净公上人：三福六度十大愿王卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：三福六度十大愿王



三福六度十大愿王　　（第一集）　　2002/10/26　　日本高野山本觉院　　档名：21-144-0001

　　我们尊敬的稻叶长老，以及这个道场的住持，诸位大德、法师，诸位来自台湾、香港的同学们：

　　我们有缘来到日本国高野山这个世界闻名的道场，在这个地方我们在一起学习佛法，这个因缘非常殊胜，我们要特别感激老法师、感激这边常住对我们优厚的接待。来到这个小城，看到这边的风光，尤其这两天气候非常之好，看到这边古老的建筑，彷佛我们回到古大德修学的道场；能够居住在这个宝剎修行，都是非常有福报的大德们。诸位虽然到这边来参学，时间很短，我们深深相信过去生中都修积着有福德；如果没有福德善根，这个机缘是很难遇得到的。

　　回想我们的本师释迦牟尼佛，我们一定对他要有很深的认知。佛当年在世，他老人家一生所做所行的，都是我们的榜样、是我们的典范。佛陀是一位具有圆满的智慧、圆满的德能、也具足圆满福报的人。他告诉我们，一切众生跟他没有两样。在《华严经》上，他说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这句话把宇宙人生的真相都说出来了。众生本来成佛，本来是佛，现在为什么会变成众生？就是因为他有妄想分别执着，所以变成众生；换句话说，如果我们能够把妄想分别执着放下，那你就本来成佛。所以佛跟众生，实在说，这是一念之间，一念觉，众生就成佛了。觉，就把妄想分别执着断掉，这是真正觉悟。不觉呢？不觉就是凡夫，凡夫才搞六道轮回，才造业受报。佛在一切经典里面，把这个道理、事实真相跟我们讲得很清楚、很明白。

　　我们知道佛陀确实是全知全能，这是自性性德圆满的表现。佛没有一定的形相，也没有一定的法可说。佛在经上告诉我们，诸佛菩萨应化在世间，都是随类化身、随机说法，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」。因此，众生的妄想分别执着无量无边，佛随着这些众生现种种不同的形相，说种种不同的道理与方法。形相虽然多，法门虽然多，它的目标、方向永远是不变的，那就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，转凡成圣，这是永恒不变的目标。

　　在两千年前，公元六十七年，佛教正式的传入中国。这是汉明帝帕特使到西域，就是现在的新疆西面，迎请印度高僧摩腾、竺法兰到中国，这是佛教正式传入中国。佛教在中国备受中国朝野的欢迎，这个原因是：它所说的理论、方法、境界，跟中国儒家、道家许许多多地方都相应，而且比儒、道讲得更清楚、更透彻。中国历代的帝王非常尊重，而且都皈依三宝，护持佛法，弘扬佛法，这在中国历史上有很详细的记载。

　　在隋唐的时候，佛教在中国形成十个宗派；十个宗派里面，有两个宗派是小乘，就是成实宗与俱舍宗，现在这两宗在中国已经没有了。大乘有八个宗派，除了贤首，这是华严宗，天台宗是专修《法华》的，也称法华宗，三论宗、法相唯识宗，这四个宗派通常我们称为「教下」，都是根据经典按部就班、循序渐进的来修学。除这四个宗之外，再有律宗。律宗是无论哪一个宗派，或者是小乘，或者是显教、密教，不能够不学戒律的。所以律宗可以说是共同科目，无论修学哪个宗派都要持戒。净土宗也可以说是共同科目，我们看到许许多多宗派到最后都是念佛求生西方净土。

　　另外两个宗派，一个是禅宗，一个是密宗。禅跟密，特别是密宗，是佛法里面高级的课程，就像一个大学里面，它是属于研究所；禅是属于研究所，密也是属于研究所，密比禅还要高。密法的承传，禅跟密的承传，它是不分在某一个阶段。五个阶段，佛法讲的华严、阿含、方等、般若、法华涅盘，这是世尊说法五个阶段，五个阶段里面都有特殊的天才。禅跟密的确它的对象是特殊的、天才的学生，不是对普通学生的。普通学生要学这个课程，得要慢慢的。像我们一般程度的，我们念小学、中学、大学，再念研究所，研究所念硕士班才能念到博士班，要循序渐进。所以这两宗比较特殊。这两宗的修学（我们佛法里面称为菩萨，在一般称为学生），都是有大根器的众生，不是普通人能够修学的。

　　法门虽然多，佛家常讲八万四千法门，无量法门；法是方法，也就是修行的方法，门是门径，入门的门径。众生根性不相同，所以佛的方法就不一样。但是修到最后，到最后我们讲成佛，到成佛的时候，那个时候只有三个门，就是所有的门到最后只有三门；这三门就是觉门、正门、净门。我们学佛的同学，一进佛门，首先求受三皈依，三皈依的传授，就是把佛教成佛的法门传授给你。「皈依佛」，佛就是觉门，觉而不迷；「皈依法」，法是正门，正而不邪；「皈依僧」，僧是净门，代表清净，净而不染。到最后，归到三门。虽然是三门，没有进来的时候是三门，进来的时候是一而三、三而一。就像这个讲堂一样，没有进来，外面有三个门，进来之后都一样的。所以《般若经》上佛说：法门平等，无有高下。我们晓得，教下走的是正门，像天台、贤首、三论、法相唯识都是走的正门，依照经典修正知正见。禅宗走的是觉门，觉而不迷，那是上上根人修的。净土宗跟密宗非常接近，因为这两个宗派都是修的净门，就是修清净心，从这个门进。这个常识一定要懂得。但是密比净土还要高，高在哪里？净土宗这个清净心是远离染污，染污我们不敢接近，我们远离它，得清净心。密宗，它不离染污，不离染污而得清净心，比远离染污得清净心要高明很多。这个一定要懂，要明白这个道理。

　　但是无论是哪一宗的学习，都不能离开戒律，这是一定的道理。所以今天，这一次我们在高野山这一会，我跟诸位要说什么？我选的是「净宗同学修行守则」。正好这一次悟道法师在台湾印了小册子过来，这个小册子里面的东西，我没有看过，趁这个机会我把它做一个修订，以后再版就可以流通了。无论是禅、是密，还是教、还是律，无论是显教是密教，是宗门教下，大乘小乘，都不能够离开这个原则，这个原则是佛法修行的基础。就像盖房子一样，无论盖什么样的房子，盖高也好、低也好，盖各种不同式样都好，这个教材是打地基，所以地基是相同的。地基坚固，高楼大厦才能够建成。

　　我们讲到修行的根本，一定要去读《观无量寿佛经》佛所讲的三福，「净业三福」。这个因缘非常殊胜，特别是在我们现代这个社会的众生读这一段经文。因为韦提希夫人在当时遭到家庭、国家的变故，就是现在所讲的政变。这个政变不是别人发动的，是她的儿子跟提婆达多结合，把他父亲的政权夺取过来。阿阇世王他要作皇帝，提婆达多想作新佛，希望能把释迦牟尼佛害死。遭遇到这样的一个变故，她对于这个世间就看得非常的冷淡，备受痛苦。她向释迦牟尼佛请求，有没有更适合于修学的环境，她不想在这个世界住了。用现在的话来讲，就是想移民到其它的诸佛国土，在佛法里面讲往生，现在就是讲移民。

　　释迦牟尼佛很有智慧，并不主动介绍她到哪个地方去。他将十方诸佛的剎土，用神力（就是今天讲的神通）变现出来，在韦提希夫人的面前，让她都看见，让她自己去选择。她看了许许多多诸佛剎土里面的状况，她选择西方极乐世界，选择弥陀净土，这是非常聪明的选择。希望能够生到弥陀净土，弥陀净土一片祥和，要求释迦牟尼佛告诉她怎样才能够往生，才能够到弥陀净土去。佛在没有讲方法之前，先跟她讲修行的基本条件，那就是净业三福，基本条件。因为弥陀净土，我们知道那个地方的人都是有大福报、大智慧。《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。因缘没有问题，遇到释迦牟尼佛这么好的老师指导，这是因缘具足了。但是善根福德，那是要靠自己，佛没有办法帮助你。所以教她先具备善根福德，加上因缘，这个条件就具足，你才真正能够生到西方极乐世界。我们今天处在有史以来的乱世，居住在这个世间的众生，无论贫富贵贱都没有安全感，备受种种的苦难。尤其是最近这几年，天灾人祸，频率一天比一天多，灾害一次比一次严重。我们所处的这个环境，超过韦提希夫人的苦难。她有智慧求生佛国，我们应当觉悟，应当跟进才对。

　　我们先看看这段经文，这个经文在八十四面倒数第四行，我把它念一遍，这是《观经》上讲的三福：

　　【一者孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者受持三皈。具足众戒。不犯威仪。三者发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。】

　　诸位再翻到一百二十四面，看第七行：

　　【佛告韦提希。汝今知不。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

　　这就是《观经》上讲的这一段经文。这一段经文非常重要，修学佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，都要从这个地方扎根。如果这三条十一句，我们要是没有真正去做到，换句话说，你在佛法上修学就没有基础，没有基础，无论怎样精进用功努力，都很难收到效果。

　　我们现在先看第一条。这三条，第一条是人天福报，四句；第二条是二乘的福报，就是声闻、缘觉；第三条是大乘菩萨的福报。我们知道人天是基础的基础，人都做不好了，你怎么能成佛，怎么能成阿罗汉？我们要想成就，首先要做一个好人。佛讲的这四句话，『孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业』，这四句话语重心长，这里面的道理、境界深广，没有边际。

　　翻到八十六面，我们从第二行看起。佛非常慈悲，不但韦提希夫人请法得到利益，由于她的请法，特别是末法一切凡夫想修净业，想求生西方极乐世界，依照这个理论和方法来修学也都能成就。于是佛说出这三桩事情，这就是三个前提。佛讲：

　　【欲生彼国者。当修三福。】

　　佛是二足尊。二足尊，从前外国人翻译，把它意思翻错了；二是两个，足是脚，尊是尊贵，他翻的是「两只脚尊贵」，他翻成这个意思，这是完全误会了。这个「足」是满足的意思，是圆满的意思，就是两种圆满，两种圆满里面最尊贵的。哪两种圆满？一个是智慧圆满，一个是福德圆满。智慧圆满、福德圆满的人很多，很多福智圆满人当中最尊贵的，这是佛。换句话说，智慧跟福德的圆满，世出世间没有能够超过佛的，称为「二足尊」。所以足是满足、圆满的意思，指佛的智慧和福德圆满。

　　西方极乐世界是佛国，一真法界是诸佛国土，我们要是没有智慧与福报，就没有办法进入他们的净土，不能到达他们修学的环境，所以佛首先教我们修福。佛家常讲「福慧双修」，诸位要留意这个文字，它福在先，慧在后，也就是说先修福再修慧，这个很有道理。中国谚语常讲「福至心灵」，一个人修福，福报现前，他就突然聪明有智慧了。由此可知，福报与智慧有密切的关联。一个人没有福报，常常就做出很愚蠢的事情，就没有智慧了，所以福报确实非常重要。世尊在此地教导我们要先修三福，第一条是人天福报，第二条是声闻缘觉的福报，小乘人所修的；第三条是大乘菩萨的福报。

　　我们接着看第一条，这是人天福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条是根本，是福德的根基，确实是根本的根本。释迦牟尼佛这样教我们，孔老夫子也是这样教我们。《大学》第一句就说「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这是儒家教学的总纲领、总原则，孔孟教学毕生不离此。释迦牟尼佛教导我们是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是佛法根本的教义，与儒家教育相通。什么叫「明德」？孝敬就是明德，孝敬是本性的德能。

　　「孝养父母」，这个「孝」字意思深广无尽。「孝」这个字，在中国六书里面属于会意，就是让你看到这个符号，你体会里面的意思。这个字上半部是个「老」，下半部是个「子」，表示上一代跟下一代是一体；如果分开了，孝就没有了。所以外国人有代沟，中国文化里头没有代沟，上一辈还有上一辈，下一辈还有下一辈，过去无始，未来无终，这是一个生命体，这是「孝」的含义。

　　佛家讲真如、本性、真心、理体，实在讲跟儒家讲这个「孝」意思相通。所以「孝」是真正佛法讲的本性，孝是真心，孝是理体。它的范围有多大？就是佛家常讲的「横遍十方，竖穷三际」，它确实是没有边际的。在中国这个文字里面，就是佛法里面所讲的大总持法门。经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，「孝」代表了虚空法界一切众生本来如是，就是佛法常讲的「法尔如是」。如果我们不了解「孝」这个字的含义，不认识这个字表法的义趣，孝的德行、孝的理念没有办法生出来。所以一定首先要懂得这个字的真正的含义。

　　佛法的修学，大乘经教里头常常教导我们，起心动念，不要说是言语造作，心里头刚刚动一个念头，念一定要跟法性相应，这个念是正念，觉正净里面的正念；如果违背法性，这个念头是邪念。邪与正的标准是从这个地方分。正，与法性相应，就是确确实实能够认知宇宙、佛法里头常讲虚空法界剎土众生，是自己真如本性变现出来的，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。谁的心？谁的识？就是自己的心、自己的识；自己的真心，真心起作用叫做识。所以它是一体，一体才是大乘教里头常讲的「无缘大慈，同体大悲」。缘，用现在的话讲是条件，无缘大慈，没有条件的慈爱；悲是悲悯，为什么悲悯？他跟我是一体。

　　所以我们这一个念头起来，与这个事实真相、与这个道理不相应，我们就错了、就迷了、就邪了、就污染了。佛菩萨跟众生不一样的，他永远能保持觉正净，他知道所有一切众生、一切万物是自己，所以绝对没有一念伤害众生；只有成就众生，而没有伤害众生。后面讲的要落实在「十善业」，修十善业。我们对一切众生，杀生是伤害。杀生是举的一个例子，里面包括一切伤害，言语的伤害、行为的伤害、起心动念念头的伤害，都在这一条里头。凡是对一切众生不利的，这事不能做，念头不能生，你是随顺性德、随顺孝道。所以这个字里头的含义，确确实实深广无有边际。

　　这个字不但是佛法的根，也是儒家的根，也可以说是东方文化的大根大本。不但是这个世间，十方三世一切诸佛如来教化尽虚空遍法界的众生，都是以这个为基础，这个我们一定要晓得。如果对这个字认识不清楚而不能做到，我们在这一生当中想成就就非常困难。

　　孝落实在「养」，所以叫孝养，用父母来做一个代表。如果我们看到只是孝养父母，那你把佛的意思就解错了。佛是要我们将对父母的孝养扩展到对一切众生，这才是佛法里面真正的意思。为什么？《戒经》里面佛讲得很好，大乘《菩萨戒经》里面说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，你就晓得「父母」这两个字，包括着所有一切众生。一切男人、一切女人，诸位要知道，包括动物，包括植物，包括一切鬼神，包括天地万物，对于一切万事万物都要像孝养父母一样的来孝顺。孝就是顺自己的性德，这个一定要懂得。随顺性德，那个人就是觉悟的人，那个人就是正知正见的人，那个人就是清净的人，就是觉正净，那个人我们就叫他做佛菩萨；违背性德，就是不孝。所以这个字含义好深，一定要搞清楚搞明白。

　　我常常讲，能够把孝道做的圆满，一点缺陷都没有的，只有一个人，佛陀；等觉菩萨都做不圆满，为什么？他还有一品生相无明没破，还不能做到圆满。所以我们要发心认真努力来学习，要全心全力来学习。这个学习，在总的纲领上就是要修纯净纯善。我们的心要清净、要纯净，就像《十善业道经》上佛所说的，不容毫分不净夹杂。什么叫不净？念头就不净，起心动念就不清净。真心没有念，无念才清净，有念就不清净，特别是不能有邪念。所以最好的念头是什么？阿弥陀佛！这个念头好。起心动念都是阿弥陀佛，我们用这个方法来修净念，要修纯净纯善。

　　纯善从哪里修？纯善从十善业修，念念都不违背十善。如果有一念违背十善，我们就跟性德远离了。你起了个念头，伤害众生的念头，占有的念头，占有是属于偷盗，控制的念头，控制也是属于杀生跟偷盗，想控制、想占有，错了！尽虚空遍法界都是你自己，你如何去占有它？它本来就是自己，本来是的，再加一个控制、占有的念头，就错了；头上加头，这个错了，画蛇添足。违背了自性，违反了宇宙人生的真相，违反了自然的法则，过失从这个地方产生的。我们不能不知道！说实在话，没有佛陀的教诲，我们在一生当中，怎么想也想不出来，所想的与事实真相都完全相违背。所以从这个地方，我们才真正体会到佛的恩德之大，在世出世间没有能够超过的。

　　第二句是「奉事师长」。什么叫奉事？奉事绝对不是我们世间人理念当中的把老师照顾好，像孝顺父母那样的，这个意思都不是佛的意思。我们在前面看到，诸佛如来他的福德是圆满的，我们怎么能去照顾他？这是不可能的事情。奉事真正的意思就是依教奉行。佛教导我们的，我们能够百分之百把它做到，这就叫「奉事师长」。

　　佛在此地最基本的教导我们，你要懂得孝道，孝道就是你真正懂得虚空法界剎土众生跟自己是一体。世出世间一切法，无有一法不是「唯心所现，唯识所变」。心、识是能现能变，虚空法界剎土众生是所现所变，能所是一不是二。所以佛法跟世间的哲学不一样，哲学能所是对立的，佛法讲能所，但是能所是统一的，不是对立的，它是一不是二。所以欧阳竟无先生讲「佛法不是宗教，也不是哲学」。佛法到底是什么？佛法就是佛法。我们今天的认知，佛法是教育，佛法是宇宙之间究竟圆满的教育，是一切众生必须要修学的。

　　老师是释迦牟尼佛，不是别人，别人哪有资格称老师？所以我们的老师只有一个，本师释迦牟尼佛。佛在此地教导我们这个大根大本，这四句话，我们果然能够做到「慈心不杀，修十善业」，这八个字就是我们平常讲的纯善，那就是奉事师长，就是孝顺父母。如果这八个字做不到，我们不孝不敬，对老师对不起，对父母对不起。不仅是在行为上，起心动念就错了。行为上纵然没有过失，心里面还有一点错误的念头，都违背了性德，那就不是父母的孝子，不是老师的好学生。

　　学佛要明了，佛是我们的老师，我们每天朝暮课诵里面，一定会念「南无本师释迦牟尼佛」。「南无」就是恭敬的意思，皈依的意思，皈命的意思；「本师」是我们根本的老师，这个一定要认知，他是我们的老师。老师教导我们，教什么？教导我们要孝养父母。实在讲，九法界众生不知道孝养父母，老师教导之后，我们这才恍然大悟。所以你要说佛教教的是什么？教孝道而已。佛道是师道，师道是以孝道为基础，师道完成孝道，师道圆满孝道，这是佛法。「佛」的意思是觉悟，真正觉悟了，真正搞清楚、搞明白了。这个清楚明白，实实在在不是一桩容易的事情。

　　谁能够知道虚空法界剎土众生是一体的，谁能知道？只有诸佛如来知道，只有法身菩萨知道，所以他们行的叫菩萨道。我们所走的，实在讲叫三恶道。我们走的是贪瞋痴这个道路，所感得的果报是地狱、饿鬼、畜生。人家行的是菩萨道，菩萨道感得的果报是一真法界、极乐世界、华藏世界。我们要清楚、要明了，自己要知道走哪一条道路，将来得什么样的结果。离开老师，我们就迷惑了。每天诵经是亲近老师，是提醒自己一定要依教奉行，我们才能够对得起老师、对得起父母。对得起一切众生，就是对得起老师、对得起父母，一切众生跟父母、老师是一体的，决定不能够分割的。

　　「三福」，第一条是人天福报。这是十方三世一切诸佛教化遍法界虚空界一切众生成佛道的大根大本。绝对不是只有释迦牟尼佛说这三条十一句，是所有一切诸佛，过去现在未来，没有一尊佛是例外的，这一点我们一定要认识清楚。

　　众生学佛所以不能成就，原因虽然很多，最重要的是疏忽了「净业三福」的修学。所以无论修学哪一个法门，修学了几年、几十年，甚至于一生，不但不能成就，连消息都得不到，我们一般人讲功夫不得力。学了一生都不得力，原因在哪里？就是把这一桩事情疏忽了，特别就是这第一条，所以第一条是根本的根本。如果想在这一生当中成就，不要说别的，就是我们净土法门，想求往生西方极乐世界，这一生真的能去，纵然是凡圣同居土，也是不可思议的成就。真想去，这三条十一句，一定要非常认真努力来修学。

　　佛法，也就是佛菩萨所作所为所说的，点点滴滴、字字句句都是从自性里面流出来的。我们平常在讲席里面教学，劝勉同学们，真正发心学佛就一定要随顺性德，一定要放下烦恼习气，决定不可以随顺烦恼习气；随顺烦恼习气是六道众生。如果能够把烦恼习气放下，我们通常讲的妄想分别执着，决定不随顺。随顺性德，什么是性德？佛菩萨所作所为的是性德，佛菩萨所说字字句句是性德。尤其是最重要的纲领、总的纲领，佛经里面称为「陀罗尼」，抓住这个纲领，我们没有不成就的。

　　净宗学会的成立，我们提出了修学纲领五个科目，科目少，好记！第一个科目就是「净业三福」，第二个是「六和敬」，第三个是「三学」，第四个是「六度」，第五个是「十愿」，我想我们一般同学都能够很清楚的记住。修行功夫，就在我们起心动念、言语造作能不能与这五个科目相应。与这五个科目相应，我们是随顺佛陀教诲，就是奉事师长；如果与这五个科目相违背，那还是随顺自己的烦恼习气，继续搞六道三途，这不能不知道。真正修行在哪里？古大德常讲「从根本修」，根本就是才动念头，念头一动，立刻就觉悟，我是与性德相应，还是与烦恼相应？要从这个地方回头，真的是回头是岸，这一回头就转凡成圣。

　　学佛不仅是净宗法门，实在讲，八万四千法门没有一个是例外的，都是建立在「信、愿、行」的基础上。「信」，就非常非常困难！我在讲席里头跟诸位重复说过很多遍，我学佛发心出家，出家之后两年才受戒，受完戒到台中去拜老师。老师见面第一句话就是说：你要信佛！那个时候我学佛九年，教佛学院也教了两年，为什么老师还特别强调「你要信佛」，连着说了好几句。让我坐下来，跟我说明，「信」这个字不容易，有许多老和尚到死都不相信。什么叫信佛？佛在经上讲的字字句句，你都做到了叫信佛，你没有做到，不信！我这才明白过来。佛教一切众生的基础是十善业道，我们想想，我们做到没有？不杀生，做到没有？我确实从受戒之后，不杀害一切众生。有没有恨众生？虽然没有杀牠，有没有伤害众生？全都包括在这一条里头。不容易，真正不容易，十善业道圆满就成佛了。

　　我们常常看到佛像，画的佛像，在台湾、在香港很多。画的佛像后面都画圆光，画圆光，光顶上有三个字，大多数是用梵文写的，也有用中文，还有少数用藏文写的，这三个字是「唵阿吽」。我这一念，你们大家都有印象，你们都看过。「唵阿吽」是什么意思？十善业道圆满了。「唵」是身三业，「阿」是口四业，「吽」是意三业，也就是不杀生、不偷盗、不淫欲；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；不贪、不瞋、不痴。这十条做圆满了，是如来果地！你看看，圣人教人不一样，把最高的法，你一进们就教给你。教给你，你生生世世就把这个法做到究竟圆满，究竟圆满就是十善业的圆满，就是圆成佛道。由此可知，千经万论、无量法门都是从十善业道里头演变出来的，十善业道是一切诸佛菩萨自行化他的总持法门，总纲领、总原则，这个我们不能不知道！

　　「慈心不杀」，慈心就是孝心，慈心就是净心，所以「孝养父母，奉事师长」落实就是在仁慈。仁慈是自己的真心，是自己的本性；慈悲心要是失掉，就是你迷失了真心，迷失了自性。特别是在我们现在这个时代，如果你要跟别人讲「仁慈博爱」，念念为别人着想，这个世间人说你头脑有问题，说你是个大傻瓜，你在这个社会上必定是处处都吃亏，事事你都会上当。有多少学佛的人，听到许多人这样说法，说得很有道理，不敢学佛了。这些话有没有道理？跟诸位说，完全没有道理。为什么？这些思想、见解是轮回心，轮回的见解。我说他的话说得不错，是真的，那是什么？真搞六道轮回，永远没有办法脱离。佛陀的教诲与这个恰恰是相反的，佛教我们脱离六道轮回、脱离十法界，不再去搞六道轮回了。你要跟六道轮回一百八十度的相背，你才能容易超越。佛的话有没有道理？有道理，佛的话是成佛之道、是永脱轮回之道。世间人有没有道理？有道理，那是轮回之道、是三途之道。问题就是你要走哪一条道？我们如果走佛菩萨的道，永脱轮回，永脱十法界，就决定不能随顺世间的思想观念，我们要超越。

　　世间人都为自己！连香港亚视记者何守信访问我都曾经说过，他说：世间人常讲「人不为己，天诛地灭」。当时我跟他解释，我说：这句话错了，这句话误导了许许多多众生，脱离不了六道轮回。释迦牟尼佛没有为自己，诸菩萨也没有为自己，在中国历代祖师大德们很多都是没有自己的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，天也没有诛他，地也没有灭他，他活得比什么人都好，福慧具足！这是事实证明。我学佛了，我把自私自利的念头放弃掉，起心动念为社会、为众生，没有一个念头为自己想，我活得很好，比你们都自在，天没有诛我，地没有灭我。

　　我们不能够随顺世俗，世俗许许多多观念是错误的。纵然我们受害了，自己想想看，哪些地方受害？还不是名闻利养上受了害。名闻利养，佛教我们要放下，既然统统放下，你还受什么害？细心想想，没有一样我们受损失。果然能放下，果然能承受一切众生无故的毁谤、侮辱、陷害，我常常讲这是好事，只有觉悟的人才会教你逆来顺受。为什么？消业障！这个时候考验你的功夫，真有功夫决定不受影响。像歌利王割截身体，真有功夫！一丝毫瞋恚的念头都不起，忍辱波罗蜜圆满；一丝毫报复的念头不起，持戒波罗蜜圆满。歌利王割截身体，帮助菩萨六个波罗蜜圆满两个波罗蜜。所以菩萨对歌利王感恩戴德，一丝毫怨恨心没有，菩萨发愿将来自己成佛先度他，报恩！永远生活在报恩的世界，那是诸佛如来、是法身菩萨，不是凡人。凡人生活在什么地方？生活在冤冤相报的世界，苦不堪言。冤冤相报是很凄惨的，彼此双方都痛苦。这是六道里面的状况。所以我们要学菩萨，我们绝不冤冤相报。任何受了冤枉，我们甘心情愿，把自己境界不断向上提升，增福增慧！如果有一念瞋恚、一念报复，那就冤冤相报没完没了，轮回三途，你还有得受的。

　　所追求的财富、聪明智慧、健康长寿，这个在佛法里面是属于附带的，绝对不是一个觉悟人所希求的。真正觉悟的人，谚语常讲「生不带来，死不带去」。生不带来包括什么？包括我们这个身体。我们到这个世间来，没有带这个身体来，身体是藉父母的一分的身分，自己并没有带来；死的时候，这个身体带不去，这才叫真正觉悟了。连这个身体都不是自己的，何况身外之物？你真正搞清楚、搞明白了，你才会放下，才会彻底放下。我们来，是什么来的？佛法里面所讲的「神识」，中国世间所说的灵魂，藉父精母血变成一个身体。确确实实我们来去都不附带任何一物，为什么对于附属的这些东西这样的贪恋？为这些东西造无量无边的罪业？这是胡涂到所以然，迷惑到所以然。

　　佛法教学，它的宗旨、目标是帮助我们破迷开悟，破迷开悟之后，你才真正离苦得乐。苦是从迷惑、造业，苦是果报、受报，这把苦的根源找出来了。乐是从明了宇宙人生的真相，在佛法里面常讲宇宙万有的性相、理事、因果，彻底明白通达，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。明了、通达，绝对不会做一桩错事情，不会有丝毫迷惑，那你怎么会不快乐！这个「乐」，不是世间苦乐的乐。世间苦乐，乐还是苦，乐是坏苦！苦乐两边都没有，那才叫真乐，那才叫究竟乐。所以这个乐，离苦得乐的乐，也很不好懂，很多人误会，以为是苦乐的乐，那搞错了，跟佛讲的本意相差距离很大。所以一定要觉悟，觉悟才是真正的一条生路。

　　你所得的身，大乘经上讲的清净法身，清净法身没有生灭；这个肉身有生灭，清净法身没有生灭。佛在大乘经上用海做比喻，大海是清净法身。我们肉身是什么？是大海里头一个水泡；水泡有生灭，大海没有生灭。我们的真身、我们的本来身，没有生灭的，是不生不灭的；这个肉身不是我们的真身，不是我们原本的身体，这一定要知道，这是个假东西。佛门常讲「借假修真」，这个假的也不要糟蹋，好好的利用它。短短数十年寒暑，如果你运气很好，你遇到真正的善知识，走的路子正确，这几十年当中可以成无上道。如果你把方向、目标走错了，那真是无量劫也没有办法找到正路。

　　清净心、真诚心落实在生活上就是十善业，所以十善业是性德，是自性圆满的流露。诸佛菩萨应化在世间，应化在九法界，现身说法，做出榜样、模范来感化众生，这是大慈大悲的具体展示。一切众生在迷，当然这个迷不是容易破除的，要慢慢来，要很长的时间。甚至于迷得很重的人，要帮助他觉悟，要多长的时间？无量劫！我们在这里看出佛的慈悲，无量劫他都不舍弃，生生世世都在照顾、都在帮助。让他一点一点慢慢来觉悟，非常有耐心，这里面没有一丝毫的怨恨，没有一丝毫的厌弃。所以佛菩萨的恩德，凡夫不知道，凡夫粗心大意，他怎么会觉察得到？

　　菩萨示现不杀生，不伤害一切众生，得的果报是什么？健康长寿！凡夫希望自己健康长寿，天天杀害一切众生，你想想看，你那个果报能得健康长寿吗？不错，世间确确实实有杀害一切众生，天天吃众生肉的，还活到九十几岁、一百多岁的。如果这个人了解宇宙人生真相，他要是大发慈悲心，他要是断杀业、不吃众生肉，他的寿命可能活到两百岁、三百岁！因为他做错了，所以他的寿命也打了对折，本来活到两、三百岁的，只能够活到一百多岁他就死了。这是什么原因？这就讲到业因果报，过去世造的业因好，这一生当中迷惑，所以打对折了。我们今天学了佛之后，才把这个道理搞清楚、搞明白，这相当不容易，改造自己的命运。

　　不偷盗，果报是得大富。偷盗，包括的范围非常广，说到最细密的就是占便宜；能够把占别人便宜的念头断掉，你这才能修大富贵。希望占别人便宜的那个念头，那个念头是盗心，这个心不善！不但对一切众生不能够有欺负别人的念头、占别人便宜的念头，对国家亦复如是。我们看到许多同修，虽然学了佛、受了菩萨戒，还是想什么？占国家一点便宜。怎么占法？想方法可以少缴一点税，一般人讲走法律的漏洞。少缴一点税，占国家的便宜，还是一个盗心。

　　我在澳洲，准备在那边每年多住一段时间，那个地方的会计师就来找我。他说：法师，我们可以帮忙你少缴一点税。我说：不可以，这个念头不好，这个念头是盗心。我说：我们无论在什么地方，我们都是帮助别人，国家也需要帮助，帮助国家是好事情，让这个国家富强，人民生活能够安乐，这是我们应当要做的。如果每个人都有这个念头，国家吃亏大了。国家有了损害，那是全民的伤害。你想想看，你这个偷盗的业可造大了，这不是对一个人、两个人。所以国家的这些财物决定不能偷盗，偷盗结罪很麻烦。我偷盗一个人的，将来都要还债，还一个人容易办。如果这个财产是国家的、是政府的，你要是偷盗，国家这个财富是全国人民纳税来建立的、来设施的，你要是偷盗它，不管偷盗多少，你的债主是这一国的人民，你能吃得消吗？你那个还债要到哪一辈子才能还得清！

　　但是更可怕的，是佛门里面的三宝物。国家还有界限，中国再大也不过是十三亿人，你的债主有十三亿，还是有数字。如果盗三宝物，那个麻烦就大了！因为三宝没有边际，它通虚空法界、通十方三世。你要是毁坏道场，这个罪，这是佛在经上讲的，佛菩萨不能救！《地藏经》上都有。你造五逆十恶罪，佛菩萨能救你。你破坏三宝物，佛菩萨不能救你。为什么？你债主太多了，你的债主是尽虚空遍法界，还通十方三世，你这个麻烦大了。然后你才晓得对三宝的供养福有多大，不可思议！谁会干这个事情？迷惑颠倒的人，不了解事实真相的人，胆大妄为，他敢造！造这个业，你看看《地藏经》，看看过去我们讲过的《发起菩萨殊胜志乐经》、你看看《戒经》，果报都在阿鼻地狱。那个进去容易出来难，出来不是万岁万万岁，是无量劫又无量劫。为什么在这一生当中要干这种事情？

　　所以佛弟子一定有一个善心，护持佛法。这个地方佛法衰微，我们要想办法帮助它，帮助它兴起来，不要把它毁掉。实在没有办法帮助它，我们也要把它的法脉能够延续下去。道场没有了，法不能够在世间消失，真正有发心修学这个法门的人，我们全心全力照顾他。古人说得好，「人能弘道，非道弘人」，只要有真正修行人在，建立道场不是难事。最怕的是没有真正发心修行人，那才是众生的灾难！法脉断掉的时候，众生以后没有这种机缘了。所以续佛慧命是世出世间第一等好事，我们一定要懂得。

　　我们讲经常年不断，为什么这一次到日本来讲经？到这边来讲经，听众，诸位看到的，还都是我们熟面孔。为什么到这个地方来？定律师在接洽的时候，在促发这个因缘的时候，水谷先生原先提议我们到学校里面去讲，或者是在外面租借场地来讲。我一定要坚持在寺院。他说：寺院很少人会来听。没有关系，没有人听，有鬼神听！你看这个寺庙里面供了多少牌位、多少鬼神，我们都把他请来了，请到这边来，他都在这儿听！现在鬼神学佛比人学得认真，他们知道轮回苦，知道世间有灾难，他们的警觉性比人高很多倍！他要求我到这边来跟大家讲讲经，我相信一定有道理。所以我们选定、要求在寺院，目的是希望把寺院讲经的活动能够带动起来。

　　佛法是教学，释迦牟尼佛当年在世，一生四十九年天天跟大家上课，天天在教学，没有一天休息。我们从释迦牟尼佛事迹来观察，他老人家是从教学起家的，只要你有人教，他就有学生来学。我早年学佛，亲近李炳南老居士。老居士到台中，最初给同学们讲经说法是在居士家里，人家家里面的客厅，听众三、五个人，七、八个人。以后慢慢听的人愈来愈多，有一百多人，人家家里没有那么大的客厅，容纳不下了。好，大家想办法凑一点钱，买个讲堂，买一栋民房，把里面房间拆掉做一个讲堂，这样子人就愈来愈多。我认识他的时候，他在台中已经讲了十年。听众有多少人？他老人家告诉我有二十万人，十年有二十万人。我跟他十年，我离开他的时候，台中的莲友超过三十万人。所以我的估计，他老人家到往生的时候，台中莲友应该有五十万到六十万人。这些人都是听经闻法，懂得佛法道理，不是迷信，跟一般寺庙信徒不相同。所以道场要兴旺，唯一的方法，讲经说法就兴旺了。

　　你们有很多同学曾经去过新加坡，我们在新加坡住了三年，天天在那里讲经说法，新加坡道场兴旺起来了，很明显的事实。要兴旺一定要教学，认真的教学，学校办得好，学生自然来求学，一个道理！道场就是学校，如果里头不讲经、不上课、不教学，学生就散掉，这是自自然然的道理。我们明白这个道理，走释迦牟尼佛的路子，天天讲经，天天教学。现在可以用因特网、用卫星电视做远程的教学，虽然在摄影棚里面讲经，学生遍及全世界！凡是在网络、在电视机面前跟我们一起共修的，都是我们志同道合的同参道友，不一定天天在一起聚会，我们的精神永远结合在一起。

　　我们认真努力依照经典教诲去做，不是说我要记住、背得很熟，要讲得天花乱坠，不是。一定要把它做出来，自自然然就影响社会，就教化众生，这样才能够消除冲突，才能够促进世界和平，帮助这个世界繁荣兴旺，人民安乐幸福。我们到这个世间来，没有白来了，做样子给人看。最好的样子，不杀生得健康长寿，不偷盗得富贵，不邪淫得端正庄严，用不着去化妆，用不着去搞美容，那是假的。在佛法里头，什么样的因有什么样的果报，佛有三十二相八十种好，每一个相好都有因缘的。我们要修、去做，做出来，展示这个相好给世间人看。长寿、富贵、相好是世间人所求的，佛法里头一样都不缺，样样都可以得到自在圆满。

　　十善业前面三条是身业，当中四条是口业，末后三条是意业。身、口、意的造作，可以说从早到晚，念念都不间断。每天所造的业都没有法子计算，何况一年，何况这一生？但是把它归纳起来，总不外乎这个十条，所以这十条是纲领。佛能够转恶为善，我们为什么不能？

　　说到这个地方，我们应当想想，我们这一生到这个世间来，到底是为什么来的？为什么要来？来干什么的？这一桩事情在这个世间想到的人不多，但是确实是有。而佛讲得最清楚最明白，让我们听了心服口服。佛说：到这个世间来的，两种原因。第一种是凡夫，凡夫为什么到这个世间来？来酬业的，过去生中造的业，这一生是来受果报的。过去生中造善业，你这一生来享福；过去生中造恶业，你这一生来受苦报。人生酬业！可是酬业，他又不老实；他老实，那问题容易解决。老实像什么样的人？像袁了凡先生没有遇到云谷禅师之前，他知道自己的命运，所以什么妄念都没有了，真的是照着命运过日子，那的的确确是来酬业的。为什么？他也没有什么善，也没有什么恶，是来酬业的。这样的人在现代，我们还发现了不少，特别是在美国；其它地区我相信有，但是我们没有这个讯息。

　　在美国，我们有一个同参道友锺茂森居士，在那边教书。我请他搜集美国对于因果轮回研究的报告，听说他们出了很多书，那都是真真实实的例子。他替我选购了三十几本，现在书都寄到澳洲学会了。发现到：这里许多人，他们是心理医生跟一些教授用催眠的方法，说他的过去世。居然有一个人说出过去生中八十多世，生生世世，八十多世他都在人间轮回。死了之后，来生还到人道来，时间推到四千多年前，他能够说得出来他每一生每一世生活的状况。有人就问我，他说：法师，这很奇怪，六道轮回他都没有到别道去，他生生世世都作人？我说：没错！生生世世像袁了凡那样子，那就生生世世在人道。果然没有错，这个人是很平凡的人，生活过得很清苦，生生世世都是这样子。没有大善，没有大恶，老实人，都是乡下人，文化水平都不高，生生世世就作人。人生酬业！

　　我们拿这些例子来印证佛在经典上所说的，我们一点疑惑都没有了。凡是大善大恶，它就把业因转变了，人在这一生修大善，那就往上面升，他生到天道去了，欲界天、色界天，就升上去了；他要是造大恶，他就会到饿鬼、地狱、畜生，他就堕落了。所以说没有大善大恶，他能够在人道里面轮回，轮回到八十多次，四千多年，这是我们从前还没有听说过的。中国历史上没有看见过，但是我们相信肯定有。所以这是一种人。第二种人，是佛菩萨到这个世间来应化的。到世间来作人，就是这两大类，一类就是受果报，一类就是来度众生的，所谓「乘愿再来」。

　　我们到底是什么原因到这个世间来的？自己要多想想。我在年轻的时候，十几岁，我记得我十四岁的时候常常想这些问题：我来到这个世间干什么的？我为什么来的？常常会想这个问题。当然我们是凡夫，我们还是业力受生，不是乘愿再来的。但是总算很幸运，在佛经里面讲有善根福德因缘，遇到佛法了。遇到佛法，就是你遇到觉悟的机会，你要是抓住这个机会，好好认真努力学习，可以把业力转变成愿力。不一定是等往生西方极乐世界再乘愿再来，现在我们能把业力消除掉，愿力加强，愿力超过业力，就乘愿再来了！

　　佛法说的这个道理，我们认真努力学习，确确实实把自私自利的念头放下，把怨天尤人的念头放下。在从前，稍稍受一点小小的委屈，心里头都不平，这是人之常情！我们自己也是一样。遇到佛法之后，我自己的经历，我很认真努力克服自己的烦恼习气，在这个境界里头磨炼，我自己的经验是三十年，自己才做得了主，才不被外面境界转。能做得了主，转过来，这就是转业力为愿力，现在不再是业力做主，愿力做主了。

　　所以顺境也好、逆境也好，我都能够把它化解。顺境里面决定不生贪恋的念头，逆境里头决定没有瞋恚的念头。无论是人事环境、物质环境，我能够保持平常心，《维摩经》上说平常心就是道。保持平等心、清净心，「常」是永远能够保持，永远生活在感恩的世界。这个人对我好，我感他的恩德；那个人对我不好，我也感他的恩德。人家说：不好的人对你有什么恩德？他消我的业障！要没有这些人来毁谤、来侮辱、来伤害，业障怎么消得掉？这些，佛法里叫「重罪轻报」，报掉了。他把我这些业障罪业报掉了，我感他的恩德。我感恩，对他也有好处，这叫自利才能够利他，害他决定是自害，这个道理不能不懂。

　　特别是学佛的人，尤其想在这一生当中成就的人，一定要懂这个道理，一定要转境界。伤害我的人，如果我有怨恨心，我要报复他，那么我这一生能不能往生？决定不能。因为往生就不能报复了，你一定还留在这个世间，还找这个仇人，念念都不舍。你们看悟达国师，你看那个冤家对头，找了十世跟着他，找机会来报仇、来报复。冤冤相报，彼此两边都受害，这是错误，这是无量劫都没有办法脱离恶道，非常痛苦！我们如果念头一转，他来伤害我，我没有瞋恚心，我没有报复心，我自己随顺性德，我立刻就超生了。我这个超生是他帮助我的，我怎么能不感激他！将来他要不要堕恶道？他要堕恶道；他堕恶道，他在恶道里头受的痛苦很轻。

　　你们读经应当晓得，提婆达多害释迦牟尼佛，生生堕阿鼻地狱。佛告诉我们，他在阿鼻地狱里头不受苦，阿鼻地狱里的享受如同忉利天一样。你说为什么？成就释迦牟尼佛圆满的大德。这样的人是舍己为人，我宁愿造罪业把你捧上去，我自己堕地狱。所以他虽堕，受的罪很轻。这个就是什么？菩萨帮助他。对他没有一丝毫的怨恨心，没有一丝毫的报复心。他堕落是一定要堕落；如果不堕落，因果律被破坏了，所以他肯定是堕落。他堕落的时候不会受苦，将来离开恶道之后，他一定会遇到好的因缘。所以冤冤相报的这个念头，决定不可以有。尤其在现代这个社会，现在社会烦恼迷惑非常严重，报复这个心非常强烈，贪瞋痴慢天天在增长，所以这个世界有末日，世界有灾难。我们教化众生，特别要懂得着重这一点。

　　我们怎样教人？凡是对我们不好的人，我们特别有明显的感恩，教化社会大众，给社会做好样子，让他们看到、听到能够反省。为什么我不报复？不但不报复而且还感恩，是把这个拿来做教材，最好的教材。我们每一个人都把怨天尤人、报复冤亲债主这个念头舍弃，社会冲突就没有了，世界和平就能够落实，人民才真正能过幸福美满的生活。所以我常常劝导大家，我们一定要跟佛菩萨一样，在社会上做最好的形象、最好的样子，不要给社会大众做不好的样子。不好的样子，害社会，害众生；做好样子，是帮助社会、帮助众生。佛跟魔，就这一念的差别，学佛要在这些地方学习，一定要把十善业道落实，尽心尽力把它做到，希望能够圆满的做到。
三福六度十大愿王　　（第二集）　　2002/10/27　　日本高野山本觉院　　档名：21-144-0002

　　诸位法师。诸位同学，这一堂我们介绍「净业三福」第二条：

　　【受持三皈。具足众戒。不犯威仪。】

　　净业三福第一条，是讲做人的道理、做人的根本。人跟一切动物不一样的地方，就在人懂得「孝养父母，奉事师长」，人有机缘接受圣贤的教诲，能做到「慈心不杀，修十善业」。人做好了才能够学佛，第二福才真正发心学佛了。学佛从哪个地方学起？从『受持三皈』。「受持三皈」是讲总的原则，佛法的总纲领、总原则，把三皈传授给你。三皈的落实，就是在『具足众戒，不犯威仪』，这是学佛真正落实了。如果没有后面这两句，只有形式上的三皈，这不是学佛，这是佛法里面常讲的「名字位中」，有名无实。有名无实，鬼神都瞧不起，鬼神都在笑话，这是我们不能不知道的。所以，接受佛陀教诲比什么都重要。

　　佛教传到中国来的时候，为了翻译经典，中国的文字不够用，所以造了不少新字。譬如我们看到「佛」这个字，在中国古时候就没有，这个字是新造的。没有人字边的那个「弗」，这个字有，中国古时候有。佛是人，就用这个音加上一个人字，这是新造的字，然后再加以解释、说明。三皈的「皈」字也是新造的，「皈」的左面是个「白」字，右面是个「反」，反白。在印度，他们很少讲善恶，我们中国人讲善恶，印度人讲黑白；恶的叫黑，黑业叫恶业，善业叫白业。我们从黑反过来到白，这就是「皈」的意思。这个字是新造的，这是佛教译经的时候才造这种字，叫「反白」。这个意思我们一看就懂得，就是中国人讲的「转恶为善」，照印度的话就是转黑为白，反过来，皈是这个意思。

　　最重要的就是能够做个转变，「转恶为善、转迷为悟、转凡成圣」，这三句当中这一句是枢纽，最重要的。转恶为善是手段、是初学，真正的是要转迷为悟，转凡为圣是果报，这是讲的果。所以，这因缘果总得要清楚。学佛目的就是要作菩萨、要作佛，学佛的同学一定要立这个大志，要成佛、要作菩萨。要作佛、作菩萨，一定是要转迷为悟、转迷为觉。佛菩萨都是觉的意思，佛法里面称为正觉、正等正觉、无上正等正觉。这句话梵文没有翻过来，尊重不翻，「阿耨多罗三藐三菩提」，它的意思是「无上正等正觉」。三皈第一句就教导我们，要知道做这样一个大的转变，真正回头，「回头是岸」，这是皈的意思。

　　「依」是依靠。凡夫无量劫来，起心动念、言语造作都是依靠烦恼习气，依靠的是妄想分别执着，所以才有六道轮回。堕落到轮回之后，想超越轮回非常非常困难。我们每一个同修都是无量劫在轮回里头流转，细心去想想，苦不堪言！这一生是蒙过去一点点善业，微少的善业，能够得个人身。但是得人身的时间非常短暂，古人讲得好，「人生七十古来稀」。我们自己回忆一下，像我这个年龄感触就很深，年轻人还感触不到。我七十多岁了，想想年轻时候、小时候在一起玩的这些朋友们、同学们，以后在社会上做事的这些同事们，到这个时候，三分之二都走了，证明古人讲的话没错！我在抗战胜利之后，在南京读书，同班同学有一百多人，现在只剩下十几个人，古人讲「人生七十古来稀」是一点都不错。虽然我们现在还在年轻少壮的时候，但是一定要晓得「黄泉路上无老少」，生命在呼吸之间，一口气不来就是隔世。

　　我在年轻的时候，二十几岁，那个时候上班工作，每天看看报纸。我看报纸跟别人不一样，我展开报纸，头一个我看讣闻，今天哪些人过世的讣闻，我喜欢看这个，真的提高警觉。印光大师讲，学佛人常常要把「死」字贴在额头，这个话很有道理，常常警惕自己。你看看今天多少人走了，看看走的这些人，年岁大的固然有，年岁小的人很多，天天都有，二十几岁走了、三十几岁走了、四十几岁走了。常常看看这些，自然就提高警觉，人命无常！《八大人觉经》第一句，佛告诉我们「世间无常，国土危脆」，一点都不错。每天展开报纸看这个篇幅，提高自己的警觉。那个时候我还没有学佛，我就有这样高度的警觉。学佛之后这是印证，佛所讲的一点都不错。

　　没有学佛之前，要知道我们是依烦恼习气，依妄想分别执着，这个依是轮回依，永远脱离不了三界六道。既然离不开六道轮回，就肯定住三恶道的时间长，住三善道的时间非常短暂。所以我们冷静思惟、观察，思惟是自己反省，观察是看芸芸众生，在这么短的时间当中，他不知道修善、不知道积德，他造业，随着自己的贪瞋痴慢，造作无量无边的罪业。这就是说堕恶道的时间长，在善道的时间短，它有因果。人生在一世，这一生当中，善念少、善行少，恶念多、恶行多，堕落在恶道，不是阎王做主宰，也不是上帝做主宰，也不是佛菩萨做主宰，是你自己的业力在做主宰。佛应化在这个世间教我们，从此以后不要再依轮回心，不要再依烦恼习气。我们回过头来依三宝，三宝是佛、法、僧，决定不依烦恼习气，回过头来依三宝。依三宝，你就能够出离六道轮回，能够出离十法界。

　　皈依有三种：皈依佛、皈依法、皈依僧。这三句，传承时间久了，久了往往就会让大众产生误会。为什么？凡夫总是喜欢分别执着，他没有办法离开分别执着，着相！听说「皈依佛」，就着了佛的相，就会想到佛菩萨形相；听到「皈依法」，就想到经典；听说「皈依僧」，就会想到出家人，着相！着相，错了。佛教给我们的三宝是自性三宝，不是外面的这些现相。所以禅宗六祖大师在《坛经》里面传授三皈，他就不用佛法僧三宝。诸位在《坛经》上能看到，他传授三皈依，他说「皈依觉、皈依正、皈依净」。他不用佛法这个名词，他用它的意思，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。这样一说，就不至于去着相，不至于把皈依的方向搞错了，这个方法好。

　　能大师在那个时代，佛法传到中国来差不多有七百年了。七百年，他这样的说法，我们会联想到，一般人接受三皈已经着相了，着相可能相当严重，所以能大师有智慧，真正是开悟、觉悟的人，他用这个方法把三皈这个概念纠正过来。我们现在距离惠能大师一千三百年，佛法愈传愈讹，学佛都学错了。他没有真正学到佛法，把佛法歪曲、扭曲，所以我们学佛得不到佛法真实的受用，原因在此地。原因搞清楚、搞明白了，我们要把这个原因消除，我们才能学到真正的佛法，真正佛法是性德自然的流露。

　　佛菩萨对一切众生真实教诲，「真实」两个字怎么讲法？凡是称性才叫真实，不称性的都是虚妄，这个道理我们要懂。佛菩萨的言语，字字句句都是从自性里面流露出来的；佛菩萨的行持，他示现在世间，一切的造作点点滴滴都是性德自然的表现，这是真实，跟九法界的凡夫不一样。九法界的众生，言语是从意识心里面流出来的，从阿赖耶识里面习气种子流露出来的，这个不真实，这是虚伪的，我们不能够不清楚。我们自己这个形相，表现的点点滴滴是什么东西？是阿赖耶识里面习气种子现行；阿赖耶是虚妄的，习气种子也是虚妄的。你从这个地方来仔细观察，佛、法身菩萨他们明心见性，转阿赖耶为大圆镜智，这叫真实。九法界的凡夫，包括声闻、缘觉、权教菩萨，还没有明心见性，都不真实，都是虚伪的。《八大人觉经》讲「虚伪无主」，一点都不错。

　　只有了解这个事实真相，我们才知道放弃虚伪，随顺真实之可贵，你才会真正发心学佛。你对于这个事实真相、这个道理不了解，发心，很想发，发不出来！起心动念还是阿赖耶识里面种子习气起现行，还是它做主，跟佛、跟法身菩萨那个真实永远隔离。换句话说，虽然接触到佛法，有这个缘分，自己没有善根、没有福德，依旧还是要搞生死轮回，还是要造业，还是要受报。什么时候我们真正学佛？什么时候你回头，什么时候你觉悟，决定放弃烦恼习气，决定不随顺阿赖耶识里面的习气种子，随顺性德。随顺性德，一定要明心见性的人才能做到，我们常讲圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明、见一分真性，那才真正能做到；我们是凡夫，做不到。做不到怎么办？学佛菩萨，因为佛菩萨所说的、所表现的，

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就是真性的流露。

　　真性，凡夫跟佛是一不是二，所以佛经里面常讲贵在「当人自性」，当人是我自己，我承当，我接受。诸佛菩萨的示现，一切经教的教诲，就是我自己性德的流露。诸位在典籍里面，我相信你也读过「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛不是外面的，是我自性变现的；诸佛菩萨所说的一切经教不是外来的，是我自性里头流露的，这叫自性三宝。我们真正的皈依是皈依自性三宝，不是心外求法；心外求法，我们变成外道了。「当人」，我接受，我随顺自性；你接受，你随顺自性；他接受，他随顺自性。我、你、他虽然有差别，性德没有差别，自性是一不是三。我们要不懂这个道理，永远得不到真正的三皈。

　　明白这个道理之后，三皈，佛是教导我们回归自性，这是佛菩萨了不起的地方。为什么？从这个地方，我们真正能够体会到诸佛菩萨，这是法身菩萨，一丝毫控制念头没有，一丝毫占有的念头没有。我们讲对于一切诸法，一切人一切事一切物，只有真正觉悟的人，没有控制、没有占有的念头；没有真正觉悟，这个念头有，六道凡夫都有，九法界众生都有，九法界包括声闻、缘觉、权教菩萨。为什么？他没见性，他还是烦恼习气当家，哪有说没有控制一切人事物的念头？没有占有一切人事物的念头？肯定有。只是有多少不一样，分量上有差别。愈是高层次的，程度弱；愈是往下面去的，愈严重，只有在这里分。真正断掉、没有的，是开悟的人、明心见性的人。所以我们随顺诸佛菩萨的教诲，就是随顺自己性德的流露，随顺自己性德的示现。这是佛法跟其它宗教不一样的地方，佛法之尊贵就尊贵在这个地方。我们首先要明了、要清楚，然后你才真正能够得到三皈的真传。

　　「三」是说自性里头本来具足三德，这个三德就是自性本觉、自性本正（本来是正知正见）、自性本净（本来清净），这是自性三德。不是皈依外面。释迦牟尼佛是自性释迦牟尼佛，自性阿弥陀佛，自性观音，自性大势至，自性地藏，自性文殊，自性普贤，全是自性性德的流露，自性外面一法也没有，这个要懂得。现在许多人认为一切佛菩萨是外面的，我皈依他，这错了；甚至还皈依某个法师，这更糟糕了。要懂得完全是皈依自性。

　　诸佛菩萨是自性变现出来的。一切众生是自性迷了，变成阿赖耶识，阿赖耶识变现出来的。阿赖耶变现九法界众生，自性变现一真法界的佛菩萨，性跟识是一不是二。这个道理要是搞不清楚、搞不明白，我们的三皈准是错了方向，错了目标。你的修学怎么会有成就？怎么会没有偏差？怎么会没有过失？这是首先要把它搞清楚、搞明白的。换句话说，总而言之，佛跟我们讲的皈依，就是皈依我们的真心，皈依我们的本性。我们现在还是用的妄心，不知道自己的真心，不知道自己的本性，诸佛菩萨示现表演给我们看，我们依照他的形相，依照他的方法来学习，就是皈依自性三宝。

　　皈依的大意，我们简单的跟诸位介绍过了，最重要的就是要回归自性，要回归性德。换句话说，要回归真心，处事待人接物用真心，不要再用妄心，这是真正皈依。真心，说得明白一点，就是「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这是佛法里头常讲的大菩提心。我用这十个字来解释大菩提心，大家好懂，这是真心，这就是自性，就是性德。落实在日常生活当中，处事待人接物，「看破、放下」。看破、放下，看破是觉、正觉，放下是正知正见；「自在、随缘」是清净不染。这个三皈依真正落实了，三宝、三学、三慧圆圆满满的都在其中。最后，接受一切诸佛的教诲，念「阿弥陀佛」求生西方净土，在这一生当中成就究竟圆满的功德，真正不可思议。

　　佛在《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们的因缘非常具足，现在问题就在个人的善根福德。什么是善根？能信、能解，你真正懂得了，这是善根；能行，依教奉行是福德。如果我们对佛讲的道理，了解不够透彻，信心不坚固，依旧还是随顺烦恼习气，你没有善根；你不能认真依教奉行，你没有福德。因缘是我们真的遇到善知识，遇到正法，遇到修学的道场。同参道友，这些因缘我们具足了。关键在我们能不能真信？能不能透彻理解？能不能依教奉行？果然都能的话，你这一生肯定成就。

　　自度就是度他，自度跟度他是一不是二，自己做好了，做好的形象给别人看，这才能感化人。自己不能得度，而想度别人，佛在经上常说「无有是处」，没有这个道理！所以要帮助佛教化众生，先要自己认真的依教奉行。这里头的意思很深很广，我们得细心去体会。实实在在讲，一定要认真努力去做。真正做到，你才体会得到；你没有做到，没有契入境界，你体会不到。你听，你也听不懂。不能够契入境界，依旧凭自己的想象，想象就有偏差，就有错误。所以这个事情，不能用自己思惟想象来学佛。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，教得很好，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才能真正听懂佛法，真正能够信受佛法，真正能够奉行佛法，佛法是自性三宝的流露。

　　三皈，经文里面的三条，「皈依佛」，意思是觉而不迷。佛现在不在世了，我们供养佛菩萨的形像，无论是雕塑或者是彩绘的，见到佛像就提醒自己，要像佛菩萨一样觉而不迷。「皈依法」，法是正知正见，所以用经典来做代表，经典里面所说的都是纯正的见解，纯正的知识、智能。见到出家人，不问他是持戒、破戒，这与我们不相干；他是个好出家人、不好出家人，与我也不相干。我见到这个形像，就要想到六根清净，一尘不染；他来提醒我的，提醒我六和敬。僧代表和敬，跟一切众生能和睦相处，对一切众生真诚恭敬心，见到这个形像提醒自己，与外境不相干，回光返照，自己就得到真正的依靠，真正回头了。如果说这个出家人破戒，这个人不好，我们就没有回头，心往外面跑，错了！

　　所以觉正净是三宝，佛法僧就是觉正净，是自性的三宝。觉正净反过来就是自己的烦恼习气，觉的反面是迷，正的反面是邪，净的反面是染污。佛在经上常讲妄想分别执着，妄想是迷，分别是邪，执着是染。你看看，我们如果落在妄想分别执着里面，就是迷邪染。现在如何从迷邪染、从妄想分别执着反过来，依觉正净，依佛法僧，我们自己得度了。自己得度这个形相，就是教化九法界还没有觉悟的众生。用什么教化？用我们自己的形相，用我们自己的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，落实在这个形相上，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这二十个字，在这两年当中，我们遇到许许多多的灵媒，从灵媒那里得到的讯息，九法界的众生、一切神灵都在学习，都依这二十个字来做。我们得到这个讯息非常感动，他们非常认真努力在学习，我们总不能够落在他们后面，要急起直追，做一个真正的三宝弟子、三皈的弟子。

　　今天我在这个地方把这个三皈的解说，比过去几次说的意思要深，说的意思要广，可以跟从前所讲的合起来看。从前所说的多半着重在事相上，今天所讲的是在理论上，理跟事是一不是二，理透彻，事你才真正肯奉行。事为什么做不到？理不透彻，不清楚。所以希望与诸位同学共同来努力，认真的来学习。

　　「受持」这两个字的意思，受是接受，持是保持。我们以真诚的心来接受佛陀的教诲，从初发心到如来地都要保持不舍，成佛之后还要保持。为什么？做给那些还没有觉悟的众生看。所以三皈、众戒、威仪是永恒的，决定没有一天轻易放过的。自己成就要帮助别人，要给别人做样子。成佛之后并不是就休息了，没事情做了；成佛之后事情更多，要处处示现给一切众生做好样子。

　　诸位法师，诸位同修，前面将「三皈」介绍过了。现在接着看经文：

　　【具足众戒。不犯威仪。】

　　看这两句。佛门里面常讲：禅是佛心，教是佛的言语，戒律是佛身，我们常讲身、语、意三业。如何能转凡夫的三业为佛菩萨的三业，这个道理、方法都在这几句经文之中。戒律，戒是指一切的禁戒，多半是指不善的思想、言行，应该要禁止的。不但老师教导我们，世间国家的法律，一般社会的风俗习惯，也有许许多多是属于这一类性质的。

　　佛陀当年在世，差不多是中国周朝的时代，印度这个国家没统一，中国也没统一。所以有许许多多的部落，我们讲小国，所谓百里侯，方圆一百里就是一个国家，实在讲是现在的一个村镇、一个县城。因此，每一个小国，它们的法律不一样。佛是游化在人间，佛弟子更是分布的非常之广，到处教化众生。于是佛教导我们「恒顺众生，随喜功德」，到哪一个地方，一定要遵守这个地方的法令规章，遵守这个地方的风俗习惯，决定不能违背，决定不能破坏。就跟中国人教后学一样，所谓「家有家规，国有国法」，到哪个地方，一定要守哪个地方的规矩。我们今天到日本，一定要遵守日本的宪法，遵守日本地方的法律规章，遵守日本人的风俗习惯，这是我们对它的尊重；尊重别人就是尊重自己，这个道理一定要懂得。所以经上讲『具足众戒』，这个「众戒」的意思是在此地。

　　我们是初学，诸位一定要知道，真正是初学。初学，我们要学佛这些教训，佛教导我们的戒律是从五戒学起，前面在第一条我们学了十善业道。五戒统统都能做到，就叫做「具足」。五戒如果只能做到两条，一条、两条那叫「少分」，三条、四条叫「多分」，五条都做到叫「具足」。一定要从这个地方下手。如果五戒都不能具足，其余比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，那你统统做不到！所以学佛要从最基础的地方着手，非常认真努力来学习。

　　「严持戒律」，这句话说得容易，真正能做到，实实在在不容易。世尊在《大集经》里面说过，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。由此可知，末法时期不但持戒做不到，就是修禅也很不容易得禅定。佛这些话我们仔细去思惟观察，就肯定众生的根性，实实在在讲一代不如一代。尤其我们今天生活在五浊恶世，浊恶到极处了。现在有几个人能听得进去「戒律」这两个字？听都不愿意听了，他怎么能做到？所以祖师大德应化在末法时代，他了解。像蕅益大师，清朝初年时候的人，在他著作里面我们就读到，他老人家非常感慨的说，在中国南宋以后就没有比丘了。这个话是什么意思？出家人虽然受了比丘戒，比丘戒没有做到，没有做到就是比丘没有了。天台大师「六即」的说法，这个世间只有名字比丘，连观行比丘、相似比丘都没有了，哪来的真比丘？所以只落得一个有名无实。

　　因此，蕅益大师自己本人为我们示现，做样子给我们看。他受了比丘戒之后，退戒，一生受持沙弥戒。沙弥十条戒二十四门威仪，蕅益大师做到了，所以他自称菩萨戒沙弥，他不敢称比丘。这是做出榜样来给我们看。他的学生，就是他的徒弟，成时法师也是了不起的人，一生亲近蕅益大师，是蕅益大师的侍者。蕅益大师圆寂之后，他老人家的著作流传到今天，都是成时大师替他整理流通的。所以对于他的老师，真的是功不可没。成时看到自己的师父称菩萨戒沙弥，他就不敢称沙弥了。我们在一些整理的著作里面，看到他老人家的署名，他署名是菩萨戒出家优婆塞，不敢称沙弥。出家优婆塞就是出家的居士，是出家人，五戒十善他做到了，出家优婆塞！

　　如果我们今天五戒十善都做不到，我们算什么？我们有没有认真去思惟，有没有认真去想想？我们在这个世间，形相是个出家人，到底像不像是个出家人。在家同学也一样，形相上是个居士，是个佛弟子，实际上是不是？到底做到几成？心里要明了。如果不明了，就迷惑颠倒，不能回头了。如果真正的明了，你还有回头的希望，苦海无边，回头是岸。

　　今天在这个地方，我们读这一句经文，我们也把它特别约束在五戒上，希望对于五戒要有比较深层的认识。五戒是佛法的根本大戒，前面四条「杀、盗、淫、妄」是性罪，性罪是你不受戒也犯罪，决定不是好事情；末后一条叫遮罪，遮罪它本身没有罪，它是属于防御的性质，就是不饮酒。为什么？酒醉之后乱性，不能控制自己，往往犯杀、盗、淫、妄。这种情形我们在现代信息、报章杂志里面常常看到，许许多多犯罪的，大概都与饮酒离不开。确确实实酒是帮助犯罪的增上缘，所以佛法特别把它列入在重戒，这个很有道理。

　　戒跟善有差别，前面我们讲了十善，五戒前面四条，在十善业道里头都讲过：不杀生、不偷盗，十善里面讲不邪淫，五戒对在家同修来讲也是讲不邪淫，对出家的是讲不淫欲。不妄语，十善里头也有。戒跟善，差别在哪里？差别在用意不相同，希求的果报不一样。修善的目的是要得人天福报，目的在此地。像我们在前面所说的，不杀生得健康长寿的果报，不偷盗得大富大贵的果报，不邪淫得相貌端庄的果报，所以它是求世间果报。戒律的目的就不一样，佛法的教学，实在讲就是教戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以持戒的目的是要得清净心，目标不一样。决定不求人天福报，求清净心、平等心，这是属于定；因定开慧，心清净到一定的程度，就发慧，智慧就开了。所以戒定慧是性德圆满的流露，而十善则是性德里面的一分，不是圆满的，是一分。善跟戒，我们要有能力把它清楚的辨别，因为在形相上是非常接近，用心、果报不相同。

　　五戒前面的四条，「不杀生」，我们晓得九法界有情众生，即使蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，哪一个众生不爱惜自己的生命？这些众生，尤其是六道，没有觉悟，执着这个身就是我，杀害牠，不但前面讲是性罪，什么叫性罪？违背了性德。性德是什么？性德是大慈大悲，违背性德称为性罪。你杀害一切众生，你伤害了你自己本性里面的慈悲心，同时还要引发这个执着的众生，牠报复，跟牠结下这个怨恨，牠不会放过你的。

　　佛门的同学，我相信你们很多人都读过《三昧水忏》，你看看悟达国师他的冤亲债主，居然跟他十世；这在世间轮回转世十次，还是跟着他，找机会来报复他。悟达国师不错，十世都出家、都修行，出家修行有护法神保佑，这个冤亲债主没有办法报复。到第十世，他修行的功德愈来愈殊胜，做了皇帝的老师，国师。皇上供养他一个沉香宝座，他接受之后心里很欢喜，生了一点点傲慢心，就是感觉得非常荣耀，感觉得有一点骄傲。这个念头一生，护法神离开了，冤家债主找上门来，害了个人面疮，几乎把命送掉了。我们从这个故事里面要知道警觉，跟人家结的这个冤仇，生生世世他都不饶过你，他都在等待机会报复，这个事情麻烦！一个是损害自己性德，一个是招惹冤冤相报，没完没了！

　　所以真正觉悟了，这个问题才能解决。无论我们受人家的毁谤、侮辱、陷害，乃至于杀害，我们晓得是过去生中的冤业。如果没有这个冤业，他为什么不害别人，他来害我？肯定过去生中有过节，现在果报现前了，我们自己心里很清楚、很明白，怡然承受，一丝毫怨恨心没有，一丝毫报复的念头没有，这个帐了了。纵然这个身被杀害，这个帐也了了，决定没有报复，决定没有瞋恚。身虽然被人害死，被人杀掉，神识上升了，如果求生西方极乐世界，肯定得生。

　　对于一切冤亲债主，真正觉悟的人是感恩戴德。所以我们常讲永远生活在感恩的世界，冤亲债主给我们做逆增上缘，顺境善缘帮助我们提升，逆境恶缘也帮助我们提升。我们得学善财童子，善财童子一生能够圆成佛道，就是这个本事。培养自己纯净的心、纯善的行，没有一丝毫不净，没有一丝毫不善，一生圆满菩提。那是我们最好的榜样，我们应当全心全力效法善财童子。

　　所以对于极小的动物不能够伤害，冤家对头也不能够有伤害的念头。不但是不能杀害，叫他因我而生烦恼，我已经有过失了。菩萨怎么办？菩萨，人家不欢喜我们，我们躲避，我们远离，不要让他生烦恼，这是菩萨道、菩萨心、菩萨的行为。这样这一条戒才算持得有功夫，在心地上用功夫，把伤害一切众生的意念断掉。

　　这个禁戒不但要持，我们能够做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这叫持戒。如果更积极的，不但不杀生，而且能发心护生，这就变成菩萨戒。比丘戒、比丘尼戒、小乘戒属于自利，菩萨戒是利他。我们不杀生是属于自利，护生这就是利他，利他就变成菩萨戒。我们不但不偷盗，不偷盗是自利，反过来我们能够普遍的布施，能够处处帮助别人，舍己为人。不偷盗，反过来也是菩萨利益众生，普度众生，都在这个念头上看你怎样转法。佛法、世出世间法都在一念之间。

　　破戒、犯罪、造业，有没有果报？果报肯定是有，果报不能避免。但是觉悟的人，真正觉悟是法身菩萨，法身菩萨以下的，不是没有觉悟的，觉悟的少，不多！真正发大心，《华严经》上讲众生里面有大心众生，这是华严法会的当机者。虽然他是凡夫位，他烦恼习气没有断尽，但是他起心动念能够与性德相应，这就叫大心菩萨。这些人你伤害他，你破坏他的善事，他不计较你，决定对你没有怨恨，没有报复。可是，你有没有果报？有，果报不从他结罪，他那个帐了了，不同他结罪。果报从哪里结罪？如果他做的这个善事，这个善事是利益社会很多众生的，你把这个善事破坏了，你跟这一切众生结罪。这还是麻烦事！

　　你们念过《发起菩萨殊胜志乐经》，佛在经上讲了一段公案，就是讲了一个故事。有两个出家的比丘，讲经说法，弘法利生，被其它比丘因为嫉妒来破坏，造谣生事毁谤，把这个弘法的道场破坏了。这两个比丘真正是个觉悟的人，不会怨恨他，也不会去报复他；缘不成熟，离开就好，回避，哪里有缘哪里去。但是这个地方那些众生听经的缘被他破坏、被他打断了，他要负这个因果责任。他要负破坏道场、破坏法缘，这个罪过重！比杀人身命还重。佛法讲一切众生有两条命：一个身命，一个慧命。断人身命这个罪还不算重，为什么？人死了，四十九天他又投胎，他又来了。但是断人法身慧命，这个罪重，他纵然来生得人身，未必又能闻到佛法。佛在一切经论里面讲得太多，现在许许多多人不读经、不闻法，所以连鬼神都常讲，现在众生胆大妄为，敢造恶业，鬼神不敢。非常值得我们警惕。结罪，《戒经》里面讲结罪，你看那个罪从哪一方面结的，跟一切众生结罪，这是非常可怕的一桩事情。往往我们障碍一个人、嫉妒一个人，实际上那个影响的面太广太深，不是这一个人的事情。

　　在中国古时候老人教诲，教子弟对于杀父之仇，这个中国人看得最重的，不共戴天，这个人跟我有杀父之仇。如果这个人，这个仇人，他今天做的是社会慈善事业，确确实实是为社会、为一切大众做好事情，做得很有效果。你能不能杀他？不能杀他。你要杀他的时候，大众没有人替他服务，这个罪你要承当。那怎么办？不但不能够报仇，还要帮他做好事，成就他的好事；等他哪一天下台不做事了，再报仇。那是你私人的事情，决定不能因私害公。中国古圣先贤教育后代，这个道理好，这个道理真实，我们一定要懂得。他不为社会大众工作了，不做事情了，那我们私人的仇恨，这个时候来谈，来报复。

　　可是报复，我们要晓得，如果他是个凡夫，我报他的仇，他还记恨在心，他还要回报我，这个事情能解决吗？我这次报了仇，来生他再报我，后生再报他，生生世世彼此双方都痛苦，这不是智慧，这不是解决问题的方法。解决问题的方法，真正觉悟，算了，不要再计较，不要再放在心上了。所以圣人教导我们「以德报怨」，把仇恨、不愉快的事情统统化解，以后生生世世和睦相处，互相尊敬，互相敬爱，互助合作，彼此双方都好。何必记恨在心，冤冤相报，没完没了！这是佛法里面讲愚痴，愚痴到了极处，迷惑到极处，才产生这样凄惨、严重的灾害。

　　所以结罪，一定要多方面来思惟、来观察，然后才晓得决定不能伤害一个众生。伤害九法界的众生，肯定是冤冤相报。伤害圣人，圣人虽然不责怪我们，但是圣人都是为众生服务的，你必定跟一切众生那一方面结罪，那个罪往往就非常非常之重。我们真正发心学佛，真正想回归自性，杀害众生的念头，就是伤害众生的念头，要从心地里头拔除。

　　第二个是「偷盗」，偷盗的范围非常广泛，佛经里面最简单的解释叫「不与取」，就是一切有主之物，主人没有同意，你随便取得，这就叫偷盗罪。我们也许看到山林里面树木花草，好像这是没有主的，其实不然。念念《华严经》就知道，山有山神，土地有土地神，那是那个地方之主，树有树神，花草树木都有神灵。去年，我们在中国有一位居士，他家里面花草树木快要枯死了。他晚上睡觉的时候，草木神给他托梦求救。它说：我们快要枯死了，我们不是别的，是你家院子里面的花草树木。有主，不是没有主！这个事情是真的，不是假的。所以佛弟子应当像诸佛如来一样，对于一切万事万物，决定没有控制的念头，没有占有的念头，盗心就断了。

　　盗心真正断掉，这是大富大贵的根本因由，你修积的福报才能累积，佛法里面常讲的积功累德。如果你有盗心，盗心、杀心叫有漏，你所累积的功德漏掉了。像这个茶杯一样，它是好的、完整的，它能盛茶水；这里头要是有洞、破损了，装着茶水它漏掉了。什么东西让它漏掉？盗心漏掉的，杀心漏掉的。不善的这个心都是破损，把你的功德全漏掉，累积在里面的是罪业；你的罪业不会漏掉，你的功德统统漏掉了。佛经上讲的，烦恼叫有漏法，这个比喻得很好！我们学佛的人往往粗心大意，没有细心去体会佛所讲的这些字字句句。因此学了之后，依旧随顺烦恼习气，得不到佛法真实的受用，这是非常可惜。

　　「淫欲」，罪过非常严重。六道众生所犯种种罪业，总不外一个是杀、一个是淫，这两桩事情让你生生世世不如意，让你在六道里面，在三恶道的时间长，在三善道的时间非常短暂。造作罪业，堕落在三恶道，三恶道里面受罪、消业。业消掉之后，你才能到人天，但是到人天立刻就迷惑了。到人天来不知道积德，不知道修善，又胡作妄为，在那里造作罪业。人间，你想想看，你能够活多少年？一般来讲六、七十年而已。这六、七十年所造的罪业，造得重的话，六、七个劫都报不完，你说怎么得了！

　　这些事情，佛要是不给我们说明，我们连做梦都想不出来，哪里了解宇宙人生的真相。地狱动经劫数来计算，不是用年月日，非常恐怖，非常可怕。在这个动乱的时代，灾难即将来临的时代，诸佛菩萨、一切善神可以说是常常不间断的在我们周边示现。如果我们心地清净，冷静一点，这些讯息很容易得到；如果稍微有一点功夫的话，你能够看到，你能够见到。然后才知道，不但恶的行为不能做，恶的念头不能生！生一个恶念都免不了恶报，何况你还有行动。

　　杀、盗、淫是最重的罪，能够与它相比的是「妄语」，妄语是最容易犯的。两舌是挑拨是非，一般在经上讲：挑拨是非，堕拔舌地狱，何必在短短一生当中造作这样极重的罪业！我们想一想，这是佛菩萨所说的，古圣先贤所讲的，这叫迷惑颠倒，到达了极处！往往这些人自以为聪明，果报现前的时候，后悔莫及。求人超度，超度实在讲效果是很有限的，求超度是给他一个增上缘，他必须自己还是要有善根、要有福德，他要能信、能解、能依教奉行，他才能超度。如果他不相信，他不能理解，他做不到，佛菩萨也超度不了。这个道理总得要懂。

　　所以修行不能等到来生来世，出离六道轮回、出离十法界、求生西方净土，一定要在这一生当中把它办妥。真正要想把这桩事情办好，那就是古大德常讲的「身心世界一切放下」。你只要能懂这一句，真正做到身心世界一切人事物我不再管了，恢复到自己的清净心、平等心。以真诚、清净、平等、慈悲处事待人接物，起心动念、言语造作能够跟佛菩萨的教诲，能跟三福十善五戒相应，念佛求愿往生，决定得生。如果我们的心行与三福、五戒、十善不相应，念佛也不能往生，还是要受三途苦报，这是决定不能够避免的。

　　「威仪」，是日常生活当中，工作处事待人的细节。出家佛弟子一定要学习「沙弥律仪」，这是出家人的基础，出家人的根本，沙弥十条戒二十四门威仪。在大僧，这真正是比丘僧，所谓「三千威仪，八万细行」，在生活当中点点滴滴，这些是什么？用现在的话来说，形象！行住坐卧，起心动念，一举一动，我们常讲给九法界一切众生做最好的榜样，这个样子就是「威仪」。

　　威仪要学。现在我们想学，没有地方学了。不但没人教，讲也没人讲。我们生活在这个时代，这个时代可悲，佛经里面常常讲「可怜悯者」！有时候我们看到这些字样，总觉得不以为然。现在科学技术文明发达，现在人生活比古时候舒适太多，哪来的可怜悯？如果我们诸位多念一点古书，就知道佛讲这个话还是有道理。古时候物质文明不发达，科学技术没有发明，但是人们生活在安定、在道德、在仁义那样的环境之下，不相同！所以心安理得，人生他有乐趣。现在虽然物质受用方面比从前方便多了，但是精神上所遇到的痛苦，所受到的折磨，绝对不是物质环境这个受用能够弥补的。这两项做个比较，然后你才知道，佛在经上讲「可怜悯者」这句话的深义。

　　古人不造罪业，受过圣贤人教育的熏陶，他懂得道德，他知道仁义，他生活在「孝悌忠信礼义廉耻」的社会当中，物质生活虽然贫贱，精神生活快乐。我们在《论语》里面看到，孔老夫子赞叹他的学生颜回，颜回真是在物质生活贫苦到极处，箪食瓢饮。夫子感叹说：一般人过这个生活是不堪其忧，但是回也不改其乐。他乐在哪里？他乐在道德，他乐在仁义；换句话说，他的境界是往上提升的。

　　这一世生活困苦是前世疏忽了修福，这一世当中精神生活丰富，前一世我们晓得慧修得多、福修得少。但是慧比福重要，福容易迷失了自性，慧不容易。当然最好的是福慧双修，这是最好的；如果两者不能平衡，宁愿修慧，不愿意去修福，对自己肯定有利益、有好处。如果有福报没有智慧，肯定造罪业。你的福报能享多久？但是你享福，没有不造罪业的，往往福报愈大，造的罪业愈重，因为它那个影响力大，堕落在恶道里头受苦时间久。你这么一看，看到三世因果，你才晓得「可怜悯者」，佛这句话说的意思很深，说得很正确，没有说错。所以威仪要遵守，威仪就是度众生的，是自己性德的流露，又能够普度众生。

　　我们的形象不能不好，特别是现在这个时代。现在社会上，道德没有人讲，孝悌没有人讲，仁义没有人讲；换句话说，凡是随顺性德的都听不到了。我们要自己救自己，要帮助一切苦难众生，从哪里下手？从什么地方做起？就从这些地方树立形象，要求自己，不要要求别人，我自己一定依教奉行。世间人不孝，我要把孝道特别显著的做出样子来；世间人不义，我要把大义做出榜样出来，教化众生，这是大慈大悲，这是代佛弘法利生，是真正续佛慧命，是真正的正法常住，这个功德无量无边！只要肯发心做，一定得到诸佛护念，龙天善神的加持。

　　所以威仪不能不重视。现在到哪里学？印光法师教导我们，从《了凡四训》里面学，从《感应篇汇编》里面学、从《安士全书》里面学，好！真正肯学佛的人，从《沙弥律仪》里头去学。《沙弥律仪增注》在家同修都可以读，都可以学习，我们从这里面学戒律、学威仪，把佛法修学的根基打好，往后自然就一帆风顺。「三福」第二条我们就讲到此地。
三福六度十大愿王　　（第三集）　　2002/10/28　　日本高野山本觉院　　档名：21-144-0003

　　诸位法师，诸位同学，现在请看「净业三福」第三条，大乘福。在这个本子里面一百一十五面，倒数第六行，大乘福。这一条也有四句：

　　【发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。】

　　『菩提』是梵语，它的意思是觉悟，是正确的觉悟。在梵文音译把它译作「阿耨多罗三藐三菩提」，我们一般在中国佛教里面称为「大菩提心」，就是无上正等正觉。最重要的是「正」字，正拣别不是邪知邪觉，它是正知正觉。

　　菩提心要是发起，这个人不但是超越六道，而且也超越十法界。为什么？菩提心是真心，是自性。十法界里面的有情众生，十法界里头有佛，这个佛（天台大师讲藏、通、别、圆）是藏教的佛、通教的佛。这两种佛都没有明心见性；换句话说，都没有菩提心。他们发的菩提心叫相似的菩提心，不是真的；跟菩提心很接近，不是真正的菩提心。真正菩提心现前，是「破一品无明，证一分法身」，是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。这样身分的人，他已经生一真法界，在《华严经》上讲他生华藏世界，他生极乐世界实报庄严土，他不是凡夫，他不在十法界。

　　诸佛如来、法身大士，他跟我们不一样的地方在哪里？用心不一样，他用真心，我们用妄心。我们要学佛，没有别的，就是学用真心，决定不用妄心，我们这一生就能成佛。这是华严会上善财童子给我们做出的榜样，善财一生能成就，我们一生也能成就。成就真正的因素，没有别的，就是用心，一定要用真心处事待人接物。这个在初学是困难，为什么？无量劫来，我们都是用的妄心，从来不知道自己有真心。现在学佛要用真心，不再用妄心，这是一个很困难的一桩事情。这个困难是可以克服的，不是不能克服的。克服的方法，我自己的经验是「长时熏习」。

　　我学佛五十年，五十年天天没有离开大乘经典，天天读经，天天讲经，不知不觉入这个境界。你要问我，我用多少时间才入这个境界？我跟诸位同学说了很多，大概差不多是三十年。三十年的时间，锲而不舍，远离一切过失，才入这个境界，入这个境界之后得大自在。诸位这些年来，你仔细听我讲《华严经》，你能够体会得到，纵然不是很深的体会，能体会到少分，这是得佛法真实的受用，所以这个心非常重要。宗门教下，袓师大德教我们修行，从哪里修？从根本修。根本就是李老师常讲的，要改心、要换心，把妄心换成真心，把凡心换成菩提心。这个心一换，你就走上菩萨道了。

　　菩提心，《观经》里面所讲的有三句。第一句叫「至诚心」，真诚到极处叫至诚，这是菩提心之体。第二句讲「深心」，深心说的是菩提心的自受用，古大德解释这两个字是「好善好德」，这个解释得也很好，好善好德是自受用，成就自己的德行，恢复自己的性德。第三句是「回向发愿心」， 这是他受用，我们真心处事待人接物，一定是利益一切众生的。在《起信论》里面，马鸣菩萨也说了三句，他说「直心」，直心就是《观经》里面讲的「至诚心」，经跟论合起来看就很容易理解。第二句也是讲的「深心」。第三句讲的是「大悲心」，所以我们知道，回向发愿心就是大慈悲心。所以对一切众生要大慈大悲，对自己要好善好德，这是真心的起用；真心之体是真诚，真诚到极处。

　　我们这些年来，常常在讲席里面跟诸位同学介绍佛法，菩提心很不好懂，讲都很难，能够听懂当然不容易。所以我们就换一个方式来讲，我用十个字五句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个就是菩提心。真诚心是体，就是至诚心；清净心、平等心、正觉心这就是深心，我把深心讲成三句，大家好懂，自受用；慈悲心是他受用的。我说了五句，五句还是一个菩提心。起心动念决定跟这五句十个字相应，心里面快乐、自在！

　　我们以真心处事待人接物。但是你一定要晓得，九法界众生，特别是三途六道，他们用的是虚伪心、染污的心、不平的心、愚痴的心、自私自利的心对我，我要用「真诚、清净、平等、正觉」对他。我走的是成佛之道，他走的是六道轮回，他走的是三恶道。我们走的道路不同，我要包容他，我要怜悯他，我还要帮助他。虽然受一切苦难、一切折磨，我还是要帮助他，还是要成就他，这是菩萨事业！

　　他种种这些侮辱、伤害，有没有害到我？跟诸位说，如果你用真心，一丝一毫都没有受到伤害。你们诸位想想，世间人障碍人，障碍什么？都是障碍名闻利养。你有名闻利养，人家会障碍你。你没有名闻利养，你没有五欲六尘，甚至于连这个身都没有了。所以这个身，他把你消灭掉，把你杀害掉的时候，有没有障碍到自己？没有！为什么？这个身舍掉了，立刻就换一个身，入这个境界得大自在，随类化身，随机说法。所以这个身就像一件衣服一样，你把它破坏掉，丢掉了，马上再换一件新的。所以舍身受身在觉悟的人比穿衣服还容易，比穿衣服、脱衣服还容易。六道凡夫很苦，他执着这个身是我，所以为这个身吃尽了苦头。要觉悟，菩提心现前，大觉大悟，大彻大悟。

　　世尊示现在我们这个世间是来帮助我们觉悟的。第一部经，二七日中在定中宣讲《大方广佛华严经》。佛为我们说些什么？示现些什么？我们在大经里面看到，佛一开端就把毘卢遮那佛以及华藏世界无量无边的法身菩萨，他们的生活环境、修学环境，这是依报的果，展现给我们看，那个生活环境多美。然后再把正报，正报的果，依起的果，就是他依照什么个道理、什么个方法成就的依正庄严，他所依据的理论跟方法，这个果：差别的果、圆融的果、平等的果、出现的果、成行的果、法界的果、证入的果；前面六品经里头，从「世主妙严品」到「华藏世界品」，总共十卷跟我们讲果。所谓「举果劝乐生信分」，清凉大师把全经分作四分，这是一个大单元。我们看到这样殊胜的果报，生起无比羡慕之心，我要去！极乐世界在哪里？极乐世界在华藏的中心，没有离开华藏，是华藏的一部分，华藏世界里，精华的一部分，决定要去！

　　到第六品，「毘卢遮那品」，我们快要讲到。「毘卢遮那品」讲什么？讲因。你看到果报，这么好的果报，这些果报是什么因缘成就的？跟我们讲依报的因、正报的因、依起的因、差别的因、圆融的因、平等的因、出现的因、成行的因、法界的因、证入的因，我们修因就能证果。所以《华严》第二个大单元是「修因契果生解分」。这是我们常常讲的，我们起心动念要跟因相应，要跟果相应。

　　因与果，跟诸位说，说得最简单的，就是自性、性德，一定要与性德相应。性德是什么？初学的人很不容易体会，我们用这十个字来解释菩提心就好懂多了，那就是真诚心。古人讲的，人一定是自欺而后才欺骗别人。哪个人会自己欺骗自己？六道凡夫都欺骗自己，用妄心就是欺骗自己，欺骗自己的真心，欺骗自己的性德。你本来是一尊佛，你欺骗你的佛性。所以是先欺骗自己，然后才会欺骗别人。古人讲的话很简单，里面的道理很深很广，义理无有穷尽。想想看，我们在没有学佛之前，没有得到佛法受用之前，哪一个不是自欺欺人？只要你还有妄想分别执着，你就是自己欺骗自己，你肯定欺骗一切众生，你用妄心！

　　学佛从哪里学起？就从这个地方学起，这就是古来袓师大德常常讲的「从根本修」。我要学，学不欺骗人，不欺骗人就不欺骗自己；学从不欺骗自己很难，先学从不欺骗别人。从哪里下手？从十善业下手，我要道地道地的把十善业落实，我要做到。我在日常生活当中，起心动念决定与十善业道相应。因为我知道十恶是违背性德，杀生、偷盗、淫欲，性德里头没有；妄语、两舌、绮语、恶口，性德里头也没有，就是你真心里头没有这个东西；贪瞋痴慢，真心里头也没有，那个从哪里来的？妄心来的。如果我们一条一条的去断，那很麻烦，生生世世都断不了。聪明人，从根！古人讲「寻枝摘叶」，像一棵树，你要把这棵树砍掉，一片一片叶子摘下来，一枝一枝去锯掉，你要费多少事情？那个办法很笨！聪明办法就是把根挖掉，就完了，一切都解决了。所以从根本修，这才是聪明人。

　　根本就是从真诚心修。别人对我不真诚，为什么？那是正常的，一点都没有错。他是凡夫，他没有缘闻到佛法，他没有真正修学，这是我们可以理解的。我要用凡心，也要用妄心对付他，我错了！我跟他一样搞六道轮回，搞三途恶道，我错了，他没错！他是三途中人，他是六道里面的可怜悯者，我怎么能跟他走？我要跟佛走。佛的心真诚，对于一切众生决没有丝毫欺诳，佛的心清净，决定没有丝毫染污，这一点要学。

　　我们家里头有一个法师，他的名字我一下想不起来，他叫悟什么？是从夏威夷来的。悟威，不是悟胜。他从美国回到新加坡的时候，告诉我：某人说师父怎么怎么不好。他只说了一句，我就说：不要再讲了。为什么？我们阿赖耶识里头决定不要把别人不善的地方装进去。把别人不善的东西装在我们阿赖耶识，我们的阿赖耶识变成一切不善的垃圾桶，你这不是大错特错吗？我永远记住那个人对我的好处，你说我这个多快乐！多自在！他一天对我的好处，我生生世世记住他；他一百天、一千天对我的坏处，我清净心里头痕迹都不着。诸位要懂，清净心是这样修的！

　　六袓大师在《坛经》里面讲：「若真修道人，不见世间过。」所以我不看报纸，我不看电视，为什么？那里头垃圾太多，我决定不想被它染污。我只记别人之善，决不记别人之恶。别人用恶念恶行对待我，我理解。为什么？古人常讲「人无千日好，花无百日香」，这个世间人情事理是多变的，今天好了，明天就恼了；明天恼了，过两天他又好了，他是无常的，变幻无常！我们了解事实真相，一般人不了解。所以永远记住人的好处，知恩报恩，古大德教给我们「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。如果我们人人都能这样存心，修清净心，修平等心，全世界的人都有福。这个社会会安定，世界有和平，人民有幸福！

　　一切众生之福，是谁给他的？我们自己认真修行，就是赐福给他。如果我们随顺自己烦恼，那你就是增长灾害。众生够苦了，你还加一分痛苦给他。有没有果报？当然有果报，果报是决定不能避免的。《华严》讲十种因果，刚才我念的，依报因果、正报因果，到法界因果、证入因果。所以起心动念要与真心相应，真心本来清净。六袓大师讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，本来清净，本来平等，本来觉悟。现在为什么不觉悟？是你迷了自性，你违背了良心。真心就是中国人讲的良心，你有良心，你违背良心！真心是慈悲、大慈大悲的，是能够舍己为人的，是能够帮助虚空法界一切众生。

　　我们知道这个真心（我讲的这五条十个字，大家比较容易懂），我们的心要扩大。我的真诚心遍虚空法界，我的清净心遍虚空法界，我的平等、正觉、慈悲都遍虚空法界，虚空法界是我的心相，剎土众生是我的身相。诸位要入这个境界，你想想看，什么人能够破坏？没有人能破坏。没有人能把虚空消灭掉，没有人能够把整个宇宙里面所有的星球、所有众生消灭掉，不可能！没有。他自己是里头的一分子，这个就是《华严经》上讲的「清净法身」。佛教导我们，目的没有别的，就是教我们在这一生当中证得清净法身；入一真法界，证清净法身。

　　修因一定要与性德相应，我这五十年来，总结存心、修行，总共写了二十个字，起心动念一定要与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应，我们是正确在菩萨道上修，没有偏离。我们的言行，也就是大菩提心落实在生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物，就是「看破、放下」。什么叫看破？对于宇宙人生的真相，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，这叫看破。所以看破不是容易事情。

　　要怎样才能看破？一定要放下。我常常教同学，你们要真正得佛法受用，在这一生当中了生死出三界，现前得幸福快乐、自在解脱，你首先要放下自私自利；这是违背性德的，我们一定要放下，从这里开头。因为自私自利是所有一切罪障的根本，这个东西不放下，你就不可能不造罪业。就像《地藏经》上所说的：阎浮提众生，起心动念无不是罪。这话是真的，你这个罪业天天在增长，你没法子消除。所以首先要把自私自利放下。怎么个放下法？起心动念想到利益众生、利益社会，把这个念头转过来，这是大乘法，比小乘法好修。大乘法就是转过来，我不再想个人的利益，我不再想我这个道场的利益、我家庭的利益，我所想的是整个社会、整个世界、整个虚空法界一切众生的利益。心量大了，「心包太虚，量周沙界」，这个心是真心，本来心量是如此。

　　要放下名闻利养，名闻利养是非常不好的缘。我常常教导我们自己同学，我们大家是凡夫，我们要想在这一生当中顺顺利利的成就。我的成就，我常常跟大家讲，我这一生机缘好，遇到韩馆长，所以我能够不管人、不管事、不管钱，她去管，这样乐得清净。现在管不管？现在还是不管，我决不会上当！现在在图文巴建了一个道场，因为年轻法师们没有拿到身分，政府规定道场负责人一定要澳洲公民，或者是澳洲永久居留，这样子搞得我们现在还没有办法，不得已要挂个名。事实上，这些年轻同修他们自己负责管理，我挂个名，另外请两个居士挂个名。现在积极的希望他们赶快争取到永久居留跟公民身分，我们这个名就让出来了。现在是挂名不管事，里面是由他们大家自己做主，重要的事情告诉我一些，我觉得没有错误的，照办就行了。

　　所以古人、佛门有个谚语，你要想害一个人，想整一个人，让他堕地狱，你就叫他做当家，叫他做住持，叫他管人、管事、管钱，肯定堕落；害人，不是利人！古时候寺院丛林里面的执事，不要说是住持、当家这种执事，里面小的职工，都是菩萨化身再来的，不是凡夫；凡夫受不了，受不了这个诱惑。所以菩萨来成就大家，这个修行人有福，感动佛菩萨示现来替他服务。现在人没有福报，所以佛菩萨不来了。什么人来了？妖魔鬼怪来了。所感动来的，我们仔细观察，都是一些阿修罗、罗剎。这是真的，一点都不假。这话不是我说的，昙鸾法师说的，南北朝时代的人。《往生论》的批注，《往生论》的古注就这一种，昙鸾注的，批注里头讲到，末法时期，「罗剎为君」，君就是领导。

　　所以这一切事理因果，我清楚，我明了。阿修罗、罗剎他也有佛性，他的性也是本善，他将来还是要成佛；不过造作罪业，他要在地狱里受果报。果报受完之后，他的善根发现，诸佛如来还是照顾，还是要度他。不过就是成佛的时间晚一点，他要受尽他的果报，他所造作的，那一定要负责任。就跟在社会上，我们做错了事情，被法院判刑，判刑就是受果报。你一定要刑期满了，你才能出监狱，你才能重新做人，这个道理是一样的。所以三途不是不善，是善的，是消业障的处所。你造作无量无边罪业，到哪里去消？到三恶道去消业，业障消尽了，你再出来。

　　你阿赖耶里面有佛的种子。种子成熟，就是你能够真正相信、真正懂得、真正肯依教奉行了，佛菩萨来帮助你。从这个地方去观察，世间没有一个人不是好人，人人是好人，事事是好事。造作无量无边罪业，堕阿鼻地狱也是好事。造业是什么？是你一时胡涂，你违背了性德。你既然造业，当然受报；报尽了，佛菩萨还来度你。他怎么不是好人？怎么不是好事？所以宇宙之间没有一个是错误的，我们看到都欢喜，看到十法界、看到三途地狱都生欢喜心。我们在期待、在祝福他的刑期赶快满，满了之后，他就出来了，他是好人，他是未来佛。所以佛眼看一切众生，一切众生都是佛，善人看一切众生都是善人，恶人看一切众生都是恶人。「境缘无好丑，好丑在于心」，这是蕅益大师讲的。我们用什么眼光来看这个宇宙？看一切众生？佛眼看的统统是佛，没有一个众生不是佛。不但他是未来佛，他现在就是佛，是个胡涂佛，是个违背性德的佛。

　　所以我们自己修行境界到某一个程度，不要问人，自己很清楚。自己眼睛当中，果然一切众生都是佛，一切众生都是善人，造五逆十恶也是善人、也是佛，我们自己跟佛已经很接近了。心得清净，心得平等，心生智慧，不迷惑了。心地慈悲，能够舍己为人，真正是一般宗教里面讲的牺牲奉献，都从菩提心生。修行，就是修正我们自己错误的思想、错误的见解、错误的行为。错误的标准是什么？违背性德就错了，这是一个绝对的标准；与性德相应，就对了。诸佛如来、法身菩萨他们的思想、见解、行为与性德圆满相应。十法界里面的众生与性德就产生偏差，愈往下偏差愈大，到三途几乎是一百八十度的偏差。

　　我们今天要想把我们自己这些偏差修正过来，恢复到与性德相应的标准，那就是底下讲的『深信因果，读诵大乘』。「因果」，广义的来说，我们在《华严经》上看到十种因果，依报因果、正报因果、依起因果到证入因果。如果是狭义的来讲，「念佛是因，成佛是果」。确确实实「深信因果」它的精义（最精华的义理）是狭义的说法。我们在《华严经》上看到「十地菩萨始终不离念佛」，十地菩萨，始终，始是初地，终是等觉。所以到什么时候才真正修学念佛法门？登地之后，那个时候完全通达明了。

　　我们今天虽然修净土法门，修念佛法门，我们的心跟菩提心不相应，我们的愿跟弥陀的愿不相应；心跟愿不相应，念佛念得再多也不能往生。古大德说的话没错，「喊破喉咙也枉然」。如果你是菩提心，确确实实你的心是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你的愿是跟阿弥陀佛四十八愿愿愿相应，那你一声佛号就一声佛，念念与阿弥陀佛相应，哪有不成佛的道理！理跟事我们都要懂得。

　　「读诵大乘」是帮助我们提升境界唯一的方法。读诵大乘，是亲近诸佛如来！现在社会不能亲近，人事物都是魔障，都不如法。我们要保持自己的「清净平等觉」，唯一的方法是亲近诸佛如来。诸佛如来在哪里？在经典。只要有时间我们就读诵，我们在思惟。在日常生活当中，把经义，经里面的道理、方法、境界，落实在自己生活当中，落实在处事待人接物。我们过佛菩萨的生活，就不再过这个世间轮回的生活，这一点很要紧！

　　最后一句『劝进行者』。前面十句都是自利，这一句是利他；一句不少，十句不多。用什么利他？就是用前面的十句：孝敬、尊师重道、慈心不杀、修十善业；受持三皈、具足众戒、不犯威仪；发菩提心、深信因果、读诵大乘，用这个来劝导一切众生，所以一就是十，十就是一。《华严经》讲的「一多不二」！如果我们前面十条做不到，你就没有办法「劝进行者」；前面条条都做到，自自然然就劝化一切众生。这一句也是清凉大师在《华严经》上给我们讲，最后的一个大单元，「依人证入成德分」。

　　我们自己要恢复性德，不能离开群众，不能离开十法界众生。十法界里面有顺境、有善缘，顺境善缘里面要不起贪痴，在这里断贪心，断愚痴；在逆境、在恶缘里面，要断瞋恚、断嫉妒、断傲慢。成就自己的「戒定慧」三德，成就自己的「觉正净」三宝，真修行人！离开大众，你到哪里修？你修不到！所以，善人恶人、顺境逆境都是我们的恩人。问题就是你自己会转境界，你不要被境界转了；你被境界转，你是凡夫，那你苦难无边。你会转境界，就是善缘顺境里头，不起贪痴，不起心，不动念；逆境恶缘里面，不起瞋恚，不生嫉妒，永远远离妄想分别执着。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，永断烦恼，我们自性本具的智慧、德能、相好统统都恢复了。

　　「净业三福」这三条十一句，圆圆满满包括了一切诸佛全部的佛法，这是佛法里头的总纲领、总原则，大总持法门。佛在最后说了几句，「如此三事，名为净业。乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因」，这句话说得好！我们不从这个地方下手，你就没有门可入。

　　诸位法师，诸位同学：时间过得很快，我们这一次的讲经法会，就剩下现在这两个小时、明天早晨两个小时，这四个小时，我想跟诸位介绍印光大师传心的法要。

　　他老人家一生，自己修行、教化众生只有十六个字，这十六个字可以说是世尊末法九千年，众生修行证果（证果就是往生）唯一的秘诀。大师是西方世界大势至菩萨再来的，他是来救度末法九千年苦难众生，为我们指示出一条修行成功的大道，所以我们决定不能够疏忽。如果违背这十六个字，肯定在世尊这一会上，包括末法九千年，你肯定还是继续搞生死轮回，这一点我们必须要认识清楚。所以他这十六个字就非常非常的重要，我们一定要重视它、要理解、要认真努力学习，希望在一生当中能有成就。他的四句话是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。但是我这个地方跟诸位介绍，后面两句没有遵照祖师的说法，这什么缘故？祖师是说净土宗的，专修净业，我们现在面对的是整个佛教，是十大宗派（这是在中国，要是包括外国的，还不止），就是包括佛门所有宗派，所以我们用：

　　【敦伦尽分，闲邪存诚，孝慈智愿，无上菩提。】

　　这个不但把佛法所有法门包括进去了，也可以说，把世间所有一切宗教也都包括在其中。这个道理要能够明了、能够相信、依教奉行，就是后面所说的「修大道，养大德，履大行，证大果」，佛祖自行化他之大事毕矣。

　　『敦伦』，敦是什么意思？伦是什么意思？为什么「敦伦尽分」是大道？中国古德常讲的道德仁义，儒家常说：道失而后有德；德失掉，而后有仁；仁失掉，而后有义；义失掉，而后有礼；礼要是失掉，天下就大乱，一切秩序都不正常，人民要受很大的苦难。所以道、德、仁、义、礼，「道」是最高的，它是什么意思？「敦伦尽分」是儒家讲的，「伦」是同类，我们常讲「人伦」，就是现在一般人讲「人类」，我们这是一类，这叫同伦；「敦」这个字就是诚诚恳恳、恭恭敬敬对待我的同类，诸位想一想这个意思，是不是跟佛法里面讲的「随顺性德」是一桩事情？所以「敦伦」确确实实是随顺性德，这是大道。在佛法里面讲的道，随顺自性这是道；违背自性，失掉了道，道没有了。

　　诸佛菩萨行「道」，这是最高层次的；十法界里面权教菩萨，我们常讲的声闻、缘觉、菩萨跟十法界里面的佛，他们是行「德」，比「道」次一等，换句话说，接近道，是相似的道，不是真实的道，这是四圣法界。天道里面只有「仁」、只有「义」，仁义是天道；「礼」是人道；礼没有了之后，那就是三恶道，礼失掉之后，人心是什么？贪瞋痴，无礼无义，贪瞋痴慢是畜生道、是饿鬼道、是地狱道。所以，你行的是哪一条道？这个「道」当道路讲，你走的是哪一条路？唯有佛菩萨行的是大道，这个大道是成佛之道，究竟圆满的大道，要随顺性德，诚诚恳恳、恭恭敬敬的做人，对待一切人。

　　现在我们同学们，我想很多人都听《华严》，听了《华严》，这个「伦」的意思就扩大了，不只人是我们的同类，除人之外，所有一切畜生、饿鬼、地狱，上面到诸佛菩萨，十法界有情众生跟我们是同类，这个「伦」的范围太大了；不但十法界有情众生跟我们是同类，《华严经》上说到「情与无情，同圆种智」，这个意思说明无情众生跟我们也是同类，无情指的植物、矿物、山河大地、虚空法界，确确实实跟我们是同类，同在哪里？同一个根生的。「唯心所现，唯识所变」，所以遍法界虚空界一切剎土众生跟我们是同伦，我们的真诚恭敬也要遍虚空法界，这才是大乘教里面「敦伦」的真实义。这个道理、事实真相，《华严》讲得透彻。我们读了《华严》之后，我说了两句话，「虚空法界是我们自己的心相」，我们的真心，真心像什么样子？虚空法界是自己的真心；「剎土众生是自己的法身，是自己的身相」。我们这个身体是小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙是一不是二。小宇宙不小，大宇宙不大，在华严境界里面没有大小、没有远近、没有长短，宇宙确确实实是一不是二。所以诸佛菩萨「心容虚空法界、身合剎土众生」，合而为一，这是事实真相。

　　这个理事，我们凡夫没有办法体会得到，原因在哪里？凡夫的心量太小，小到什么程度？小到自己不能容纳自己，这个话是真的，一点都不假。自己不能容纳自己，他还能包容别人吗？这个现象是什么？好比我们这个身体，我们身体是个大宇宙，我们今天这个身，是我们身体里面的一个细胞，这个细胞出了毛病，生病、反常，我们自己不能包容自己，就是我们这个细胞反常了。反常，是不是能够把它去掉？不可以，