学佛答问（答香港参学同修之九十）

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摘自《净公上人学佛答问》

学佛答问（答香港参学同修之九十）  （共一集）  2008/3/14  香港佛陀教育协会  档名：21-437-01



诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



  诸位法师，诸位同学，请坐。今天有三十二个提问。首先是香港同修的提问，有两个问题。
  问：第一个，日常生活中，如何知道自己处世待人的标准是否合乎佛菩萨的标准？
  答：这个问题问得很好，提问的人一定是真正有心想学佛菩萨，学佛菩萨就是学佛。我们是凡夫，不是佛菩萨，佛菩萨生活、处世待人的标准是什么？释迦牟尼佛在世的时候，他一生所表演的就是。无论是私人生活或者是教学，释迦牟尼佛一生从事于教学工作，讲经说法四十九年，开口是教学，不开口也是教学，一举一动都是在教学，这个我们要知道。所以四十九年讲经教学，日夜都没有间断，帮助众生觉悟，帮助众生回归自性，回归自性就叫做成佛。他的起心动念、言语造作，后人把它记录下来，记录下来之后就称为戒律。由此可知，我们要想希望自己生活、工作、处事待人接物要像佛菩萨一样，那就是学戒律。
  学戒律要会学，不会学，学得表面上像，骨子里头不像。怎么叫会学？怎么叫不会学？不会学的只是学外表的样子，没有能体会到它的精神。所以单单学外面样子，这是不会学，但是也不错。果报，果报在人天，人天福报。你学到佛的外表，这是人天福报，不能解决生死问题，不能开智慧。所以我们还要懂得它精神之所在。精神之所在，大乘教里讲得很清楚，就是你要放下分别执着，你看持戒要没有分别、没有执着。没有分别、没有执着怎么持戒？难道持戒一定要分别执着吗？有分别执着在里面是凡夫，刚才讲了，只学到佛的外表；没有分别执着那就契入心性。没有分别、没有执着就得定，因戒得定，因定开慧，智慧开了，这就证果了。所以这个很重要，就是学规矩。
  从哪里学？从《十善业道》，《十善业道》是起步，不论是在家、是出家。我们这些年来，细心去体会、去观察，为什么《十善业道》做不到？这使我们明白我们的根没有扎好，正是佛所说的，佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，世尊不承认。在中国，一千多年来，至少是一千三、四百年，我们放弃了小乘，专攻大乘。是不是违背了佛陀的教诲？也没有违背，中国人用儒跟道代替小乘。这个一千三、四百年当中，无论出家在家，学佛成绩辉煌，成就的人太多了。证明儒跟道不亚于小乘，对中国人来讲，比学小乘还要殊胜。这是真的，不是假的。这是三教圣人。
  我们要真正希望自己的日常生活、处世待人的标准合乎佛菩萨，那就要从《弟子规》学起。诸佛菩萨言行举止决定没有违犯《弟子规》上的一句、一个字，没有违犯过。要学《感应篇》，因果教育；要学《十善业道》。你有弟子规、有感应篇，再学十善业道不难了，十善业会落实。落实，你在外表上就跟佛菩萨没两样了。这是佛法的初阶。向上提升一阶，那是出家人修的，要修《沙弥律仪》、要学菩萨戒，出家还要修比丘戒、比丘尼戒，就能达到了。总而言之，最高的指导原则就是戒定慧三个字，觉正净三个字，觉是慧，正是定，净是戒。要在这下功夫，要非常认真，消业障！
  问：第二个问题，请问佛家对宇宙和生命的诞生是如何解释的？
  答：佛家不是解释，佛家给你说真相，事实真相就是这样的。宇宙跟生命同时诞生的，再给你说得清楚一点，整个宇宙跟我自己的生命是同时诞生的。怎么诞生的？大乘经论里面说得好，「唯心所现，唯识所变」。心就是心性，在佛法里面也称之为法性、佛性、自性、本性。性在哲学里的名词叫宇宙、人生万有的本体，这个本体是什么？哲学里提出本体这个名称，本体到现在都找不到，本体到底是什么，没有人能说得清楚。佛法说的清楚，佛法用性这个字来说明。中国古人也用性，你看「人之初，性本善」，本性本善，这个性是本体。性不容易理解，只有名字，没有真的东西给你摸到，为什么？它不是物质。所以六根接触不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身也摸不到，心也想不到，这个东西麻烦了。但是它存在，所有一切森罗万象是它现出来的。
  为什么不叫性现，要叫心现？这就有学问了。性不现，什么时候现？心现了，所以叫心现识变，性变成心就现了，性要不变成心，不行。性跟心有什么差别？性没有念，心有念。所以《华严经》里面才给我们讲，「迷唯一念」，那个念就是叫心，你动个念头就叫心，念叫心，动个念头，我们讲起心动念。但是起心动念，不但我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，菩萨也不知道。菩萨的阶位很多，所谓大菩萨、小菩萨，菩萨阶级在《华严经》上有五十一个位次。到什么样的菩萨才知道？到八地才知道。八地这个位置高了，你看五十一个位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十回向，到十地里面从第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，这个知道了，为什么？他见到了。
  前面这些菩萨虽然不知道，跟我们一样，听说的，我们今天知道是听释迦牟尼佛讲的，经上说的，我们自己没有证得，听说有这么回事情。念头是太微细了，八地菩萨那样深的定功才觉察到，这是极微细的振动，这个动是振动。什么原因振动的？没有原因，所以叫无始无明。什么时候开始振动的？没有时间。这里头没有时间、也没有空间，时间、空间是振动之后才发生的，在刚刚振动的时候没有时间、也没有空间。你要问什么原因？佛是不得已说了一个字，叫迷，这个微微的振动就迷了。但是这个迷不严重，为什么？里面还没有分别执着。这一动里面，这个心就叫阿赖耶。你看本来叫性，本来叫真性、本性、自性、佛性，本来叫性，一动就不叫性，叫阿赖耶。阿赖耶能生万法，宇宙万法，我们生命起源就开始了。
  可是你要晓得，一念不觉那个动不是真的，就是说能生、能现、能变的不是真的，那所现、所变的这些境界、这些现象哪里会是真的？这个要认识清楚。阿罗汉、菩萨之所以高明，高明在哪里？他认识清楚，他在现相里头他不被现相迷惑，不被现相障碍。所以理事无碍，事事无碍，他没有障碍，这就是佛菩萨应化在十法界里面的真实受用。凡夫不然，凡夫误会了，以为这些假相是真的，这个亏就吃大了。以为假相是真的，他就起分别、起执着，这问题严重了。起分别，分别在佛法里叫所知障；起执着，执着叫烦恼障，于是你这二障就起来了。二障起来之后，你对于一切法的真相不了解，也就是说你想错、你看错了，影响什么？你做错了。做错就错的现象变现出来，这个错的是什么？六道三途，这是错误的。佛讲「一切唯心造」，你的心想错误，所以错误的境界就出现了。
  如果你没有分别、没有执着，所现的境界非常美好。那个我们跟六道来比，说那是真的，那是净土，我们一般讲毘卢遮那佛的华藏世界。你看阿弥陀佛的极乐世界多么美好，他那是什么现出来的？他那也是心现也是识变，但是他那个识只有阿赖耶，没有末那，也没有意识；意识是分别，他没有分别，末那是执着，他没有执着。没有分别、没有执着，现出来的境界是极乐世界；有分别、有执着，现出来的境界是六道轮回。什么时候现的？就是现前，为什么？没有过去、没有未来。这个很难懂。我们为了大家思惟、观察方便起见，我们用电影的放映机让大家去观察。
  电影放映机里面我们晓得叫幻灯片，一张接一张，那一张就等于好像是一念。你有一念它就现相，你接着第二个又是一念，所以它还现相，放映机照在银幕上的色相相续不断。所以我们看电影银幕上的相是个相续相，相似相续相，为什么？绝对没有两张是相同的，相似相续相。我们现前世界就是这么发生的，是你的念头发生的，你没有念头，世界就没有了。所以永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？你在迷，你有念，你就在作梦，念头一断，你就醒过来，梦就没有了。所以佛告诉我们，迷的时候有现相，觉的时候现相就没有了，这才是宇宙的真相。
  为什么会现这么多相，无量无边，无有止境？这个现象我们也没法子理解，我找万花筒来做比喻给大家看。你看万花筒就这么一个东西，把这个比喻作阿赖耶，万花筒里面有些碎片，各种不同颜色的碎片在里面。我们从这里看去，你把筒子转动，它里头就变成图案，你把它转一万次，它现一万个画面给你看，没有一个相同，这就好像阿赖耶一样。所以现相是什么？是你心动，你心动它就起现相，你动个不停，它现相在那里产生变化它不一样。我们把阿赖耶比喻作万花筒，我们自己的阿赖耶，我们自己的思想、念头就是里面的碎片，当你起心动念、分别执着的时候，现象就现前。你的善念就现善境界，三善道，恶念就现三恶道，饿鬼、地狱、畜生是三恶道。如果你念头清净，就是没有执着、没有分别，它现的就是四圣法界，就不是六道，六道就没有了。
  所以，念头一动变成阿赖耶，阿赖耶里头没有染净。到有分别的时候就产生了染净，到执着的时候就产生了善恶，执着是染，分别是清净。执着里面就有善、有恶，有三善道、有三恶道，是这么来的。佛这个说法非常合理。
  佛法讲科学，不是不讲科学，科学是什么？证据，你能拿得出证据出来。佛法这个证据不需要用仪器去观察，不需要，它用禅定。换句话说，你要不相信，你把对世出世间一切法的执着放下，真放下了，佛说放下那个境界你就见到了。你再能把分别也放下，菩萨讲大乘里面的菩萨境界，你就看到了。你能把妄想（起心动念）放下，诸佛如来的境界你看到了。这是证据，佛叫你亲证，不是说你相信他的话就算了，这个没用处。相信他的话，你自己没有证得，你还是要搞生死轮回，你还是要搞三恶道。佛法里头无比殊胜的就是教我们要求证，不是说佛讲了就算数，不是的，我们要把它证明。所以你要了解事实真相，凡所有相皆是虚妄。为什么叫你不可以执着？它是虚妄的，它不是真实的。
  所以佛法修行，真正要入佛的境界，头一个你就要知道「我」是假的，我相空，不可得。我空之后，我所有的当然不可得，你在这上面就不会分别执着了。我们现在最难的，这个身是我，我身体所需要的用具是我所拥有的，这个放不下，这是最严重的错误。所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要，「欲达心源净，须知我相空」，括弧里的注解是宗密大师注的。第一句「欲达心源净」，你要想通达心的根源，这是什么？这是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清净。六祖说得很好，他见性了第一句话说，「何期自性，本自清净」。这句话六祖惠能大师证得了，他为什么证得？他不迷了，他证得。我们学习从哪里学起？「须知我相空」。你必须知道我相，「我」这个字怎么讲？宗密大师的注解说「万物自虚」，我是一个自体，一切万物都没有自体，所以佛法讲无我。我也当主宰讲，一切万物都没有主宰，为什么？因缘生法，因缘生法哪有自体？缘聚相就生，缘散相就灭。
  这个话也很不好体会，讲到终极，缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。一念迷，相就现前，就现相，但是现的相时间太短暂，立刻就没有了。第二个念头又迷了，但是第二个念头绝对不是第一个念头，这个要知道。像我们看电影幻灯片的底片一样，前一张不是后一张，前个念头生灭立刻就完了，第二个又有生灭出来。这个生灭的现象，佛经上比喻说「如露亦如电」，像闪电一样，一闪就没有了，我们是看到的相续相。闪得多快？弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它在那里闪，像闪电一样闪，闪多少次？闪一千二百八十兆，兆是万亿，也就是一千二百八十万亿次。万法自虚。我空，人空，人也空，众生也空，众生就是万法、万物，没有一样是有实体的。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个要知道，这是事实真相。所以宇宙、万法到底是有没有？佛告诉你，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有？它有相。为什么不能说有？虽有相，相不可得。所以才跟你讲非有非空，亦有亦空。
  可是佛知道，凡夫听了这个话他就起分别，亦有亦空，非有非空，从这个名言上就起分别、就执着，那又错了，又迷了。所以马鸣菩萨才教人，听教、看经不可以执着言说相，不可以执着名字相，不可以起心动念去想它，叫心缘相，你这样一听就开悟了，豁然大悟。悟，没有分别执着才会悟，有分别执着悟不了，分别执着把你的悟门堵死了。你所听到的是听别人说的，听了一些常识、知识，别人这么说的，佛这么说的，菩萨这么说的，自己没见到。自己什么时候见到，放下分别执着就见到。阿罗汉不执着，见少分；菩萨不分别，见多分；佛不起心不动念，全见到了。所以，佛法里头有高等科学，不是不合乎科学，佛法样样都要你自己去求证，那是真的；你要没有证得都不算数，你还是去搞六道轮回。由此可知，放下是多么重要。
  为什么放不下？是因为我们知道的不够彻底。纵然知道彻底了，放下也不容易。为什么？宗密是华严宗五祖，他有句话说得很好，他说真理虽然可以顿悟，这就是讲你是悟了，妄情难以放下。真的，习气太重了，放不下。那怎么办？必须常常觉察，要常常去看，看一切法本自不生。要历事鍊心，这是《华严经》末后善财童子给我们示现的，就是在事相上经历，天天去磨，去磨练。磨练是天天念念当中想到，实在讲提起《金刚经》上一句话就很好，「凡所有相，皆是虚妄」。很喜欢的东西，凡所有相皆是虚妄，心就平了，因为喜欢是烦恼；不合自己意思，瞋恚心生起来，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心摆平了。用这个方法。
  净土宗用的方法更妙，净土宗不用凡所有相皆是虚妄，它用什么？「南无阿弥陀佛」把它摆平了。顺境，阿弥陀佛，逆境，阿弥陀佛，善缘，阿弥陀佛，恶缘，阿弥陀佛，用这一句。这个殊胜，这是什么？没开悟能往生，生到极乐世界，祖师讲得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。你见到阿弥陀佛，你还犯什么愁，还不开悟？净宗殊胜在此地。凡所有相皆是虚妄能摆平，摆不平的时候，你还是出不了六道。可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回，能出十法界，用这个方法比什么法子都妙，所以十方诸佛赞叹。天台宗的祖师，从智者大师，没有一个不是念佛往生。《华严》也不例外，《华严》到末后十大愿王导归极乐。这个法门无比殊胜。
  所以大乘教里面，无论是宗门教下，这个认知是相同的。有是幻有，空是真空，真空不碍幻有，幻有也不碍真空。所以《华严》给我们讲到究竟，理事无碍，事事无碍，你觉就没有障碍，迷就有障碍。障碍都是从分别执着生的，分别执着是妄心，不是真心。你用妄心你就会有障碍，就有生死，就有苦乐，就有轮回；用真心没有。这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲，常听有好处。常听，我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了，在日常生活当中能起现行，就是可以能提得起观照。境界现前，立刻会想到经上这么说的，帮助你在境界里头摆平。慢慢你就能得定，定到相当的程度，智慧就开了，智慧开了就照见。
  好，这个问题我们就讲到此地。看下面中国同修的提问。
  问：请问佛法是唯心主义吗？唯心与唯物如何区别与认识？
  答：这个问题是个哲学的问题。佛法不是唯心，佛法也不是唯物。哲学里面把心跟物分做两桩事情，心不是物，物不是心。佛法给你说心就是物，物就是心，心物是一不是二，这个不好懂。什么叫做物？什么叫做心？怎么样区别、怎么样认识？心在佛法里面讲是觉知，见闻觉知这是心。物是什么？物是物质，色声香味是物。我们眼能见得到的是见；耳能听得到的是闻；鼻、舌、身能够接触到的是觉；意，你念头能接触到的是知，叫见闻觉知。这个叫心，我们世间人叫做心，见闻觉知，色声香味这是外面的境界。而实际上见闻觉知在哪里？在物里头。
  很难得，近代，最近这十年，日本江本胜博士做水实验。水是物质，它有见闻觉知，十年当中做几十万次的实验，证明水它会看，会听，它真的有觉有知。我们对它一个念头，善的念头，「我喜欢你，我很爱你」，它知道，「我讨厌你，我恨你，不喜欢你」，它也知道。你们看江本博士的实验你就知道了。物里头有心，心里头有物，心跟物决定离不开，心跟物是一体。用佛法来说，心是什么？心是阿赖耶的见分，物是什么？物是阿赖耶的相分，见、相是一不是二，见能变成物质，物质里头必定有见闻觉知。
  所以我跟江本博士说过，我说你现在做的这么多实验，只能够证明水的见闻觉知证实出来。它显图案给你看，善的，图案非常美，不善的，那图案很难看，你只看到它的色相。我说它还有声音，它还有香气、还有味道，你还没有实验出来，你应该认真好好的努力，它肯定有。水，你会实验出来，现在是色，还有声、香、味，我希望你努力能把佛法讲的这个证明给大家看。所以我们讲唯心，错误了，偏在一边，讲唯物，也偏在一边，心物是一不是二。在我们人身，每个细胞都具足见闻觉知，在万物里面，每一粒微尘都有见闻觉知。所以不但是水有，没有一样没有。
  我好像看过有个报导，真的，台湾有些学生，小学生在做实验，他们拿水果做实验。水果，那不是水，水果是个物质，这是固体的，拿香蕉、拿苹果、拿西瓜来做实验，还有用米饭、用馒头、用面粉来做实验。同一锅里煮的饭，装成两碗，一碗你用意念对它，「我喜欢你，你很好吃，我喜欢你」，那一个，「你很讨厌，我不喜欢你」。结果这个饭放上一个星期之后，天天对它讲喜欢的，这个饭慢慢在变，产生变化，颜色变成黄色的，很好看，有个香气，不难闻。天天给它不好的恶念的，那个饭就变黑了，气味非常难闻。可见得它有见闻觉知，它就产生变化，说明心物是一不是二。这种实验是每个人都可以做的，而且不难做。最糟糕的是没有讯息给它，有人用三碗饭，一个对它好，一个对它不好，另外一个不理它，那个不理它是最糟糕，最先馊了、败坏了的是不理它的，没有资讯给它。现在做这个实验的人很多，证明是真的。所以，我们要知道区别，佛法不是唯心、也不是唯物，它跟你讲心跟物是一不是二。
  问：第二个问题，《地藏菩萨本愿经》第九品「但念得一佛名号，功德无量，何况多名」。请问应如何理解？
  答：确实，念一佛名号，阿赖耶里面种下佛的种子，过去善根深厚的，在这一生当中必定向上提升；过去生中从来没有接触到佛法的，这一生当中佛法种子种下去了。金刚种子，永远不坏，将来遇缘一定增长，最后必定成佛，功德无量。要是多闻，听很多佛的名号，你阿赖耶识佛的种子就愈聚愈多，善根愈聚愈厚，是这个意思。可是如果我们去读蕅益大师《弥陀经要解》，《弥陀经》里面所讲的诸佛，蕅益大师说那个诸佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛这个名号就是诸佛名号，这从来没人讲过。但是他这一提醒，我们想想他讲的真有道理，一点都没错。为什么？阿弥陀佛是什么意思？你要整个把它翻出来，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉，从意思上翻，阿弥陀佛名号叫无量觉。你们想想哪一尊佛不是无量觉？成佛都是无量觉，所以他这个说得好。这一尊名号就是一切诸佛名号，是一切诸佛如来共同的名号，没有一尊佛能离开这个名号，「无量觉」。世尊在经末后说诸佛赞叹世尊，那个诸佛蕅益大师讲是阿弥陀佛，这个说得太好了！
  问：下面一个问题说，家里供了灶神菩萨，用供过佛菩萨的水果再供灶神菩萨，是否如法？
  答：这个很难得，现在供灶神的，我这么多年来没听说过，也没见到过。但是我记得我小时候在家乡，我们家乡是个比较闭塞的小城市，城市、乡村家里多半都是烧灶，从前烧柴火，烧灶，所以家家都供灶神。现在没有灶了，现在都是用瓦斯炉、电炉，所以没有灶了，灶神的位置也没有地方放。在从前确实在锅灶里头做一个龛，里面供灶神，现在这个都没有了，没看见过。没有看见过，有没有灶神？灶神肯定有，但是你们现在不理他了。你虽不理他，他还要执行他的任务，他的任务是什么？他是个鉴察的官，鬼王，鉴察的。你家里干的好事、坏事，他要负责调查清楚，要往上帝那里去报告，他的上帝就是玉皇大帝，忉利天主。他是个鉴察的神，他在，他不是不在。你供养他，当然他欢喜，他跟你有感情，就像《俞净意公遇灶神记》，你真有困难的时候他还来帮助你。现在他不管了，为什么？你不相信他，你不尊敬他，你就没有俞净意那么幸运了。你要相信他，你要尊重他，他真的会帮你忙。
  但是供灶神也要有一分恭敬心，我们供佛是供佛的水果，供灶神是供灶神的。不要拿供过佛之后的去供灶神，这个不好，这个我们的诚意没有了，减了一等，这个不好。人同此心，心同此理。供佛菩萨的水果是表法的，佛菩萨不吃，哪有这种道理！供花代表因，供果代表果报，善因善果，恶因恶报，它表这个意思，这是因果教育，花果代表这个。
  问：供灶神菩萨应该在什么时候供？如在他人家中作客用餐，应如何供灶神？
  答：灶神实在上是供在厨房里面，不是供在饭厅，饭厅里面没听说供灶神的。吃饭的时候，我们在吃饭前有个祈祷，祈祷可以供养鬼神。在祈祷完了之后，自己心里发个愿，「此食遍十方，一切鬼神共」。随着心量把你这些饮食变作无量无边，供养虚空法界所有的鬼神，你有这个念头就很好。不要拘形式，因为现在拘形式，人家说你是迷信。我们在「供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生」，一切众生下面再加一个，不要念出来，「此食遍十方，一切鬼神共」。句子很简单，七遍，这就很如法。
  问：下面一个问题，请问用黑神通和法术害人的人来世得什么果报？
  答：你去看看《地狱变相图》就知道了。果报都很凄惨，你用什么方法害人，在地狱里头你就感受那种果报自己受。这个原则你懂得，问题就解决了，你用什么方式待人，在地狱里头你就感受那种果报，你要自己受。
  问：第五个问题，如何在日常忙碌的工作中，修持功夫成片？
  答：这就是祖师大德教给我们叫历事鍊心，就在工作当中。工作就是修行，工作里修什么？把烦恼习气修掉，这真功夫。刚才前面跟诸位说过，顺境不生贪恋，逆境不起怨恨，这就是真修行。同事与同事之间，有人对你很恭敬、赞叹你，笑笑，感谢，不放在心上；另外一个人讨厌你，很恨你，怨恨你，你见了也笑笑，也不放在心上。永远保持心地的清净、平和，这就是修行。念佛人无论什么境界现前，阿弥陀佛，心里只有阿弥陀佛，不放其他的东西，这叫功夫成片。所以用功不碍办事，念佛是比什么都殊胜，譬如修禅就不行，修观有的时候还是有妨碍，唯独念佛没妨碍，念佛是最殊胜的止观。
  问：下面一个问题，面对许多人在灾难面前还不觉悟，我们应该抱持什么样的心态？
  答：抱持怜悯的心、慈悲心、真诚、清净心来对待。他不觉悟，那就是古大德所说的业障习气太重，接触佛法他也不觉悟，何况没有接触到佛法的。所以觉悟太难了。一般人觉悟是解悟，我听懂了，好像有点觉悟，不是真的。真觉悟是什么样子？真觉悟，烦恼轻智慧长，真正用功的人会觉察到。尤其一年一年的比较就很明显，我今年烦恼比去年少，今年好像比去年聪明；去年听东西听不懂，现在可以听得懂了；去年处世待人过失很多，今年过失少了，这就有进步。可是功夫虽然好，向上提升，不要欢喜，为什么？差太远了，跟佛菩萨比差得远了，要很认真努力。
  总而言之一句话，真正功夫得力从什么地方下手？从谦虚、从尊敬，自己要谦虚，要尊重别人，尊重人、尊重事。尊重人，对人恭敬，尊重事，对事情认真负责，事就做好了。对人能用恭敬心，人事就处好了。常常能够懂得关怀别人、照顾别人，这就是佛法里面讲的四摄法，人际关系就处好了。世间事实在讲，无论什么问题都是出在人事上，人事没问题，天下太平，事事就顺利，人事上没有处好，障碍就很多。所以要得人心，得人心者昌，失人心者亡。人不相信你，你什么都做不通；别人相信你、尊重你、喜欢你，愿意帮助，你什么事情都很容易做成功。
  问：下面一个问题，胡主席在十七大的报告当中说得很多，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。请问作为媒体工作者，应如何发挥中华文化的核心动力作用？
  答：媒体要宣扬，要尽量报导中国传统文化，特别是落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。现在这些事例很多，我们在汤池做实验也有报导，在海南海口监狱里做实验，那个效果太明显了。由此可知，把一个不善的人改变成善人，中国传统文化确实有这种魅力，媒体能够常常报导，影响就扩大。和谐社会、和谐世界是有希望的，我们相信这不是一个空洞的口号，它会落实。最重要的我们自己要有信心，我们自己要身体力行，要认真去做。从哪里做起？从最简单的做起，最简单的是《弟子规》、《十善业》、《感应篇》，就从这三个简单的东西做起，会产生不思议的效果。
  这桩事情过去也有些专家学者问过我，我曾经做比喻答覆他们，我说千万不要把这个事情疏忽了，看小了。说《弟子规》一千零八十个字，教小孩念的，这个东西有什么了不起！所以大家把它看轻了。我说这本小册子，三百六十句，一千零八十个字，要在天平上去称一称，它跟《四库全书》的分量一样重。听的人也听呆了，我是不是说的太过分？虽然他当时没有言语，我知道很难教人相信。末后我补充一句话，四书五经、十三经你念得滚瓜烂熟，你能说、你能写，你一句都没有做到，不如学《弟子规》的人。这样他渐渐才明了。能说不能行，没用，《弟子规》是叫你做的，不是叫你念的。从小就把这个根基，圣贤的底子打好，将来他要学四书五经、十三经他管用，他肯定用在生活、用在工作、用在处事待人接物，他真用上了，那就是圣贤，大圣大贤。
  所以我们千万不能够疏忽，我讲的儒释道的三个根，无论学儒、学道、学佛，你要有成就一定有根。没有这三个根，你努力搞一生，只不过是个学者专家而已，为什么？你做不到。做到了，做到了是圣人、是贤人；做不到那就所谓是学者专家。你讲的很好，你也写的不错，可是跟你自己的心行没有交涉，所以你得不到法喜。夫子所说的「学而实习之，不亦悦乎」，你是有学，但是没有习，习是做到，你做不到，所以孔颜之乐你得不到，孔夫子、颜回那个快乐的人生你没有分。学而实习之，习就是你落实，在日常生活当中做到，这句话是《论语》的头一句。所以，要重视实行，真正要落实。
  下面是网路同修的问题。
  问：第一个问题，以下是有关居士林道场的提问，他有五个小题。第一个，常住出家众外出探亲、参学、观光，应对居士林履行怎样的手续？如果违反道场的规约，负责人是否可以提出批评帮助？
  答：这个事情，道场，无论是出家人的道场、在家人的道场，居士林是在家人的道场，都有规矩。像这些事情都订在规约里面，接待人众，无论出家众、在家众，都按照规矩去做，这就没错。如果我们没有经验，发生这个事情了，事后认真检讨，再修改规约，使你的规约变得很完整，合情合理合法。处事待人接物尽量少批评，普贤菩萨教给我们「称赞如来」，他不说称赞诸佛，称赞如来，礼敬是诸佛，礼敬诸佛、称赞如来，意思不一样。诸佛是从相上说的，要恭敬。众生他是未来佛，一切众生皆是未来佛，诸佛里头包括未来佛，所以要恭敬。他做错事情，不赞叹，他做的是好事，要赞叹。如来是自性，他所做的事与性德相应，这个要赞叹，与性德不相应，不赞叹。原则就跟我们说清楚了。
  所以他是善事，我们的标准是什么？你要真找不到标准，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、五戒十善就是标准，他跟这个符合，应当要称赞，他跟这个相违背，不说话，不要批评。为什么？让他自己去反省。常常做不善的事情，别人都能包容他、原谅他、不说他，时间久了他惭愧心生出来，良心会发现。做一点好事别人都赞叹，做很多恶事别人不说话，这是帮助一个人回头，帮助一个人觉悟。不要批评，常常批评他，批评成了习惯，他生怨恨心，他不会感激你的。你说我坏，我更坏，坏给你看，起反效果。所以要包容，要有耐心，慢慢等他回头。劝导，那你要观察，这个人他听劝，你说他的过失他能接受、他能改，他不会辩白，这你就可以劝他。如果一说他的过失，脸马上就红了，或者反驳我没有错，说出很多理由，决定不能说，那个就会结怨仇。所以这要有相当的智慧，你能把人际关系处好。
  问：第二个，僧众不如法处，负责人多次提出批评帮助无效，是否可以迁单？
  答：这个事情都不要问我，为什么？都在你们的公约里头订了，你们有章程、有规约。如果你们没有章程、没有规约，这个事情你们自己依你们的智慧去处理，这就对了，样样都合法。佛门里面有常住公约，除了戒律之外，日常琐碎事情，戒律里没有明文规定的，方丈住持每年在过年的时候，都要把这些规约跟常住大众像开会一样来检讨一下，有没有修改的，每年都要做。这个关于规矩，没有规矩你的团体生活就乱了。这些规约，如果是新道场，多看看别人道场里面是怎么规定的。他那个道场订的不见得适合我的道场，我们可以用他的做底本来加以修订，可以用的我们采取，不适用的我们删除，我们自己有哪些需要，可以能做补充，这样就没有问题了。
  问：下面，十方道场对于前来挂单的出家众，是否必须来者不拒？
  答：原则上是如此。如果这个出家人他是个不守规矩的，他是个破戒的，你也来者不拒吗？过去，这我们都没见过，老一辈的老和尚常常讲这些故事给我们听。古时候丛林挂单，真的是十方丛林，现在十方丛林没有了，哪个地方有十方丛林？十方丛林是决定没有分别的。现在道场都要讲人事关系，你跟这个道场里头人有熟才能住进去，你要不熟人家不敢收你。什么原因？你从哪里来的，这个道场人不知道。因为现在这个社会有冒充出家人的，还有些犯法的找这个地方来做避难所的都有，你会惹上一身麻烦，这个都不能不知道。
  从前凭什么？凭戒牒，你真正是个出家人，你在哪里受戒的，知客师一定问你从哪里来的，你从某个道场到我这来的，你在那个道场住了多久。如果在一个道场住三年以上，你到这个地方来挂单，问你为什么要来，你说得很有道理，会留你。如果你是常常去挂单的，人家怕你，为什么？你跟哪个道场都住不好，你到我这里来也住不好。所以答应你大概是三天、五天，你就得要走路，不敢长留你。有道理，这是从经验当中得来的，你没有恒心，没有耐心。这是什么原因？你跟人处不好。所以说该留的你要留，该拒绝的要拒绝，这是古人的留下来的例子。
  问：到居士林挂单的僧众，戒牒是否应交给负责人，待撤单时候再领回？
  答：这是你自己的事情，你们自己家里的规矩。
  问：本林为满足信众需求，三百元功德款塑阿弥陀佛像一尊，又包括共塑三世如来、十八罗汉。请问这样如法吗？
  答：这也是你们居士林的事情。如果说是谈妥要缴多少钱，一定要做多少事，才准许他挂单，这就不太如法，那你就干脆叫他你到我这里来缴伙食钱就好了。所以不要用这种方法强加于人。
  问：下面一个问题，请问「道可道，非常道；名可名，非常名」的本意是什么？用佛法又如何解释？
  答：这是老子所说的，跟大乘教义很相应。教你什么？放下分别执着。离妄想分别执着，这一切法就是真的，你才看到一切法的本来面目。加上妄想执着，你看不到真的，你看到的全是假的，是你自己假想的一切法，不是一切法本来面目。
  问：在家居士应如何使用老法师给六道众生的皈依证才如法？
  答：真诚心，真诚心给鬼神、给一切众生做三皈依，就如法。不能够草率，草率没有感应，真诚心有感应。所以诚则灵。
  问：请问怎样介绍无形的众生去澳洲净宗学会、新加坡念佛堂、天目山、长春百国兴隆寺这些大道场修行？有的居士说，必须给各路天神、土地烧宝打点，不然去不了，这如法吗？
  答：烧宝打点是贿赂，不如法。世间人需要用这些东西，大概鬼神还不需要。所以用真诚。要到哪些地方，最好是跟这些道场常住有联系，在这些道场里面给他立个牌位，他进入这个道场就没有问题，护法神就准许他进去。这里头没有他的座位，有时候护法神拦驾，不让你进去。
  问：底下一个问题，有些人恶报现前，他们虽然感到心中不安，但就怕别人说这是恶报。请问应如何善巧帮助他们？
  答：这个不必忌讳。恶报现前是好，为什么？他报掉了，报应现前。如果还隐瞒，他将来还要受更重的恶报。所以这种事情现前的时候，忏悔是最有效果的，忏除业障。佛法里面教人发露忏悔，就是把自己的过失向大众宣布，他的罪就报掉了，不能隐藏。善要隐藏，自己做了善事不要去张扬，没有人知道，叫积阴德，那个德愈积愈大。恶不可以积，恶就要表扬出去，让大家都晓得，这个人干了坏事，人家瞪你一眼，你这个业就报掉了，给你几句批评就报掉了。所以，恶业希望赶快报掉，早一点报掉，善的不要让人家知道，这个道理自己一定要懂。
  问：底下说，有一个修行人看到服毒自杀者的灵魂不附体，就用神通把这个人救活。请问这算是慈心吗？会不会背负服毒自杀者的业障？会不会对有神通者的家属产生负面影响？
  答：要看他的存心，如果他的存心只是救人，没有任何名闻利养夹杂在里头，他做了一桩好事；如果别有企图，那他还是有报应。报应很复杂，不要问别人，当事人自己清楚，自己明白。
  问：底下一个问题，佛陀具备圆满的智慧，但有些人却认为佛经是弟子们帮助完成的，历史是人写的，因此出现许多我执、我见。请问应用怎样的善巧，才能使他们深信佛的智慧及因果？
  答：佛法不在外面，佛法不在佛教里，佛法不在释迦牟尼佛那里，佛法在自己。释迦牟尼佛他讲得很明白，他四十九年没说过一句话，谁要说佛讲经叫谤佛，这是佛自己说的。佛是真的没说一句话，就好像大夫治病一样，从来没有药给人，什么时候有药给人？是病人你害了这个病，需要这个药，你不害这个病，大夫拿什么药给你？每个人的病不一样，所以他处方不相同，你要明白这个道理。佛教我们什么？你看看《六祖坛经》，你看看惠能不就晓得了吗？佛出世是帮助人开悟的，没有别的。怎么开悟？太简单了，放下妄想分别执着，你本来是佛。但是你不肯放下，惠能放下了，所以他表演给我们看，他作佛了。作佛真的具备圆满的智慧，佛法，惠能不认识字，你拿经念给他听，他都懂，他讲给你听，世间法没有一法他不懂，这是什么？本能。佛说了，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛的智慧是圆满的、德能是圆满的、相好是圆满的，一切众生跟佛没有差别，一点差别都没有。所以我们在讲席当中学习也常常提到，放下执着就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下起心动念就是佛。
  佛的那些弟子们把佛所讲的记录下来，这些人是什么人？这些都是佛，佛佛道同。你要是疑惑，你还要用分别执着心去学，你学不到，为什么？所有一切佛菩萨都是分别执着变现出来的，你所学的是假佛，不是真佛。你要怎样学到？像惠能那样就行，放下一切妄想分别执着，然后你看释迦牟尼佛的经典，是真的是假的你就知道了。佛的经教是从自性里面流露出来的，不是从分别执着里头流出来的，我们用分别执着心来学佛法全错了。你所学的佛法不是自性的，是你自己分别执着里头的经，是你自己分别执着里面的法，与佛不相干。所以你怎么样学你成不了佛，道理在此地。
  我初接触佛法，方东美先生介绍给我。我认识了章嘉大师，我向他老人家请教，方老师告诉我佛法的殊胜，我相信，我请教老师，有没有什么方法让我能够契入佛的境界？他给我讲的是讲真经，「看得破、放得下」，你就契入。放下什么？放下妄想分别执着，原来就是。放不下？放不下慢慢学。所以现在学佛非常困难，为什么？他有严重的执着，执着这个经不是佛自己写的，是佛过世之后，弟子们从记忆当中写出来的，未必是佛讲的真经。他有这样的分别，有这样的执着，他永远不能入门。怎么办？来生！来生再来。哪一生你能得度？到哪一生你不怀疑了，你才能得度。你始终有这个怀疑，现在科学是讲怀疑，永远入不了门。
  如果惠能大师当年在世也有这么多疑问，五祖的衣钵绝对不会传给他，哪有他的分！跟五祖多年的神秀大师，别人都看好神秀是五祖的继承人。可是五祖没有传给他，传给一个来了日子不多，只有来了八个月的，一个不认识字的人。那你就晓得什么是佛法？放下就是佛法。所以名词、术语都不要执着，什么是佛、什么是经、什么是菩萨，这不都是名词、术语吗？教你离言说相、离名字相、离心缘相，佛的真经就现前。加上起心动念、分别、执着你就看不到，你所看的全是假的。
  问：底下一个问题，他说很多教师从事教育多年，能把别人的孩子教育得很优秀，但是自己的孩子却管教不了。古人讲的「易子而教」，是否真要请别的老师来教自己的孩子？
  答：这个问题是大问题，为什么？中国古人常讲「不孝有三，无后为大」。无后不是说你没有儿女，是说你的儿女要受到非常好的教育，他能够继承你家道的传统，继承你的家业，这叫有后。家里有子孙，没有一个能继承家业的，没有一个能继承家道的，这个问题严重。所以教小孩，谁教？小孩接受教育，最初的老师是父母。易子而教是什么时候？六、七岁以后，那是什么？讲理了。六、七岁在上学之前，家教，教什么？教《弟子规》。弟子规不是叫小孩念的，是父母把弟子规统统做到了，做给小孩看。小孩从什么时候学习？从一出生就学习。他一出生，眼睛张开了他会看，耳朵他会听，他看他旁边这些大人一举一动，他就在模仿，就在学习。
  中国古人讲得好，「教儿婴孩」，不是小孩，婴孩，婴孩是刚刚出生的，你就不能疏忽。所以在婴儿面前，言谈举止，就是一举一动，一言一笑，都要守住规矩，决定不能有负面的东西让小孩接触到，这个小孩从小才养成心正，性情正，是这么教出来的。现在小孩不好教，易子也教不了，什么原因？基础的东西疏忽了，没有从婴孩教起。所以今天社会这样的乱，原因在哪里？就是疏忽了根本的教育，扎根的教育，这个疏忽了。中国五千年来，无论有没有受过教育，读不读书，懂得扎根教育。从前没有这么多学校，妇女不认识字的很多，我的父母，父亲是知识分子，母亲不认识字。她很会教，她能做出来，做出一个好样子给儿女看，所以她用身教，她不是言教，身教。
  到六、七岁读书了，读书，老师这就是易子而教。老师教什么？你在家里学的这些做人的规矩，为什么要这样做，老师要教这个。而且老师也要做示范，老师自己做不到，学生不会跟你学。所以，老师也是个《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的落实者，处处要给小孩做榜样，小孩对他有信心。才教他读书，才教他识字，不着重于讲解，讲解是大学的事情。过去中国学校制度也是不成文的一种制度，只有小学、大学，没有中学。小学就是私塾，大学就是太学，国家办的。进入太学，这就称秀才，进入太学。太学里面是讲解，因为这些书你都念背了。小学里只管背书，不讲解，为什么？你智慧没有开，就是叫你老实去念。小学着重在戒律，守规矩，所以很小他心就很清净，他就有定功。到太学里面就开智慧了，戒定慧。
  太学里面，老师跟大家讲课都不要书本的，为什么？那些书本老师背过的，学生也背过的，所以不要用书本，提出来研究讨论，开智慧。所以读书真乐！哪像现在，念书念得这么苦，这么苦谁还要念书？所以读书乐，其乐无穷。哪里像现在这么苦，读书其苦无比。中国古人这一套传统好，太好了，我们要懂得把它保存下来。
  今天时间到了，后面还有些问题，下次我们再接着解答。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。