十六恆修死亡無常

wlxg20130220

摘自《索達吉堪布開啟修心門扉講記》

十六  恆修死亡無常


　　作為修行人，就應當實修捨棄今生的不共同直接因。如前所說，不能看破今生是不合理的，但如果沒有身體力行地實修捨棄今生的主因，就無法看破今生。
　　修行人不共的直接因就是要修無常。不能看破今世肯定不合理，如果沒有身體力行地捨棄今生就不能看破今世，只將看破今世作為口頭禪是不行的，一定要從道理上想，今生最多是十幾年、幾十年，還是以後長遠的解脫最重要，自己作分析。
　　所以，通達最主要、最關鍵的實修內容勢在必行。
　　這在當前對於每一個修行人來講是非常重要的。
　　那是什麼呢？就是善加思維死亡無常。
　　看破今世的唯一因是什麼呢？就是平時善加觀察死亡無常。在講《札嘎山法》的時候很多人的相續中生起了死亡無常的念頭，這是"山法"的加持，以前講過的法應再三地看。世間的古人也是這樣講，孔子所說的"溫故而知新"，溫習以前舊的文章能得到新的知識和體會。所以我們沒有溫習就可能會忘失。這裡講的無常和《札嘎山法》裡面講的無常大體上是相同的，但是也有不同的竅訣。
　　宗喀巴大師云：沒有修持憶念死亡之過患就是這樣，人們雖然都意識到自己終究難免一死，卻在每一個日子裡，若無其事地認為"死神不會在今天降臨！"
　　宗喀巴大師宣說了沒有修持死亡無常的過患：除了旁生以外，每一個人都知道自己總有一天會死，生命是很短暫的念頭和想法大家都有，但是他們仍對這件事情漠不關心。那天色達的班車出去的時候聽說一個退休的人積累了很多錢，他已是垂暮之年，人們都勸他做一點佛事，他說:"死是肯定會死的，但是我現在肯定不會死。"直至他臨走的那幾天都還在對別人說"死是肯定會死的，但是我現在肯定不會死"，結果他沒有到馬爾康就已經翻車死了。
　　"死神也不會在明天降臨！"就這樣直至結束自己的人生旅程，命歸黃泉的那一刻，都執持著自己萬壽無疆的念頭。
　　所以每一個人都說:"死是肯定會死，今天肯定不會死吧。"我有時候問金剛道友時說:"我會不會死呀？"他們的回答是:"你肯定不會死！你肯定不會死！"可是有什麼肯定的理由呢？根本沒有。怎麼肯定？人命只在呼吸間，人死時特別快。但是很多人都抱有自己會萬壽無疆的念頭，完成自己的人生旅途之間一直認為我今天不會死，不會死。在這樣的分別念當中有一天死亡突然降臨，這時後悔也來不及了。
　　所以就像宗喀巴大師所講的內容一樣，從小到現在都處於"我今天不會死"的念頭中，如果我們真正會知道自己什麼時候死，肯定現在會精進的。
　　如果沒有極力對治這種錯誤觀念，就會被這種荒謬思想所蒙蔽，從而生起此生永駐的意識。
　　很多人都沒有意識到這種錯誤的觀念，尤其是你到城市裡去，很多人從思想和行為當中根本沒有體現出我要死的念頭，均被荒謬思想所逼迫，但是我們沒有意識到這一點，就會一直認為我生存。
　　並忘乎所以地宣稱："這個我要佔領，那個我也要擁有！"將所有的經歷都孤注一擲地投入到成辦今生的快樂上，嘔心瀝血、反反覆覆地冥思苦想掃除痛苦的計策。
　　很多人要這個要那個，因為死亡無常觀得不好，所以所有的精力全力以赴地投入到今世的快樂上，我們看到這些世間人真的是這樣的。他一直在追求今生的快樂，掃除今生的痛苦。
　　至於如何從行動上去力爭獲得來世的安樂、殊勝的解脫以及遍知佛果之大義的進取心，卻沒有一點萌動的跡象，趨入正法也就無從談起。
　　這些人們即便想獲得來世的安樂，也可能是小士道的來世安樂。殊勝的解脫是中士道的殊勝解脫，遍知佛果是大士道的遍知佛果，這樣的進取心從來在他心的相續中沒有萌生過。
　　有些修行人看自己是這樣，看別人也是這樣，很多修行人表面上修行、唸經、坐禪，但是真正為了來世的解脫，為了來世的佛果，為了來世的意義方面進修的人恐怕極其罕見。但是如果沒有這樣，那你怎麼趨入佛法呢？小乘道的出離心和大乘道的菩提心都沒有，密乘道的決心，也是所謂的顯宗中的無二慧或者密宗當中的光明覺性，什麼都沒有希求，就是想今生中安樂，這種修法的目的不正確。
　　為什麼這樣呢？沒有觀好死亡無常。如果認為來世是長遠的、生生世世的事情，今世只是短暫幾十年的事，那麼這些人在心的相續中一定會生起希求來世解脫的心。
　　但是這些心一點萌動的跡象都沒有，怎麼會說趨入正法呢，從這個角度來說判斷自己是不是修行人要看自己有沒有來世解脫的嚮往。我聞思是什麼目的？考試是什麼目的？得一點分。得分有什麼目的呢？得分在別人面前體面一點，考得不好，不好意思。不好意思有什麼呢？從小到現在雖然入了很多的考場，但都是世間的學問，沒有想對解脫和來世或者自相續中真正種下殊勝的善根，如果即生中沒有完結，來世中也是，因為佛教的學習不是一天、兩天，不是一個月、兩個月，不是一世、兩世的事情。如果能為來世打一個很好的基礎，來世即便變成旁生，在相續中有菩提善根是多麼好啊！這樣的想法大家有沒有？如果沒有，修行也成了形象上的。
　　即使一時興起，而進行聞思修行等等，也只不過是為了今生的眼前利益。無論如何行善，其善根的力量都是那麼微乎其微、無足掛齒，卻與罪墮、惡行緊密相連、息息相關。
　　所以我們沒有出離心和菩提心攝持，即使怎麼樣精進聞思修行，聞思修行的目的就是眼前今世的利益，所做的不管是什麼樣的善根，轉壇城也好、轉經輪也好，或者經常在上師面前打坐也好、雙盤也好、單盤也好，都無意義。
　　我有時候特別討厭有些人的說法，一問就是手印怎麼打，盤腳怎麼打，也許是我自己打不來盤腳的原因，我特別生氣。為什麼呢？這不是學法中很重要的，有關經典裡對菩提心和出離心的重要性宣講得很多，我們作為修行人如果沒有被出離心和菩提心所攝持，對來世的生死解脫是有障礙的。但是很多人可能是以前學過氣功的原因，學氣功的時候也是形象上的執著，因此，你們大多數的人對我今天在這裡講打盤腳可能都是特別有興趣的，一講到出離心和信心上就開始打瞌睡，最重要的原因就是我們不懂佛法，主次不明。我們學佛法一定要有一個竅訣性、靈活性，一定要抓住重點，不然恐怕聞思也不一定成功，所以說沒有菩提心，或者沒有看破今世，善根是微乎其微、不足掛齒的。但是這與我們造的惡業有密切的聯繫。
　　不摻雜慘墮惡趣的因，是十分難得罕見的。
　　很多人行持善法時沒有摻雜惡趣因的在如今的社會上是很少的，建立道場成為在別人面前炫耀的因，佈施時非要到很多人能看見的地方去。原來有一個人朝拉薩，他首先通知人們前來觀看他發錢，第二天發十塊錢的時候，"你看我發了這麼多，大家看我怎麼樣？"他的目的根本就不是遣除眾生的貧困，利益眾生的心也沒有，就想讓人家都認為他很了不起。
　　所以修心最重要，宗喀巴大師在《大圓滿前行》當中怎麼說的，大家都清楚。
　　即使生起了為來世修習的意樂，而準備趨入修行，卻在將修習推後的念頭中，將修法一拖再拖。
　　沒有看破今世，雖然為來世修行，但是一拖再拖，如果無常觀得好一點，就一定會現在修，不會一再拖到明年修，後年修。
　　昨天有一個人對我說:"我現在很想修法，但是我不能看破工作單位的很多事情，很多事情實在無法放下，但是我明年後年修可不可以。"我說:"肯定不行，你最好利用下午搞世間法上班，上午的時候不要接電話，放下雜事，跟家裡的親戚朋友打招呼說自己要修行，要養病，好好修加行，每天你都這樣做，三百六十天當中你還是有一定的時間。以前印度的觀音菩薩的化身等很多大德們的瑣事非常多，但是他每天都利用一部分時間修出世間法，一部分的時間隨順世間，所以我給你提出這樣一個建議好不好。"他高興地答應了，要從當天開始。我認為他今天說從今天開始，但是明年的今天就早已拋之腦後了，只不過現在世間人口上雖然應承，修行卻不穩固。
　　不管是怎麼樣，今天想修從現在就開始觀，不要再拖了，否則不會成功的。
　　無法遮止耽延修行的懈怠懶散，在昏眠酣睡、說長道短、湖吃海喝等醉生夢死的散亂中打發了寸金難買的寶貴光陰。
　　此處描寫得非常好，這些世間人或者睡著，或者說閒話，或者大吃大喝，在這樣的醉生夢死中已經度過了自己非常難得珍貴的光陰。我們修行人不應該這樣，我們不要沉溺於閒談、吃喝玩樂，如果有意義的話，今天做餃子的形狀顏色怎麼樣，每一個餃子上畫一朵蓮花，蓮花上有蜜蜂，從鍋裡面拿出來的時候怎麼擺，一直講他的故事，這就像外道的觀察烏鴉牙齒的論典一樣，沒有任何實義。
　　所以說大家把主要的精力放在修行上，修行當中最主要是先破今世，利益眾生。釋迦牟尼佛的八萬四千法門是如此的廣大，但是想方設法將自相續中的出離心和菩提心增上。沒有抓住重點恐怕我們修也修不完，學也學不完。
　　所謂發奮忘食地如理修行的想法，早已被拋到九霄雲外，根本沒有立足之地。
　　可這些人真正廢寢忘食修行的想法早已經拋至九霄雲外，根本已經煙消雲散。
　　不但沒有如理如法地修習，反而以今生的圓滿為己任，令煩惱及其所引發的惡行與日俱增。與正法甘露背道而馳，終將被牽入惡趣的門檻，還有什麼比這更不可容忍的呢？
　　沒有如理如法地修行，卻將今世的圓滿作為自己的重大任務，煩惱和罪業日日增上，很多修行人就是如此，這是非常可怕的，所以，我們現在的修行人遇到了這麼好的善知識的時候還是值得精進。
　　《中觀四百論》云："若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼？"
　　《四百論》的這個頌詞大家應該清楚，過一段時間堪布、堪姆講，所以我就交給他們，在此不講了。
　　《入行論》中也云："因吾不了知，死時捨一切，故為親與仇，造種種罪業。"
　　《入菩薩行論》中的這個頌詞以前堪布、堪姆已經講過，我也不講了。因此，有些是過去已經講了，有些是未來要講的。今天講到這裡！
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
2004年2月20日                                  第39節課
　　《開啟修心門扉》當中有十九個問題，現在講死亡無常的時候，觀修死亡無常作為修行人來講是重中之重的事情。昨天《中觀四百論》和《入行論》的有些道理也給大家做了闡述，我相信大家已經把前幾個頌詞的內容搞明白了。今天繼續講這個問題。
　　以下宣說修持憶念死亡之功德：假使能生起觀修憶念死亡的真實念頭，譬如，假設自己已經被斷定，在今明日之內必將死亡。
　　意念死亡有無量無邊的功德，下面給大家宣說。
　　我們修行的過程當中假設自己真正生起了死亡無常的念頭--我現在已是決定性地死亡，死的時間也許是明天，也許是今天。
　　只要對正法有少許的概念，大多數人就不會對親友等有依依不捨之情，完全能斷除對彼等的貪戀，並對佈施等具有實在意義的善行生起濃厚的興致。
　　如果在心的相續中真正生起了死亡無常的念頭，那麼很多人根本不會對今世的親朋好友有依依不捨之情，不會再有任何貪執。同時會對佈施、持戒或者念佛號等等具有實在意義的善行生起無比的信心。
　　如果他對佛法無有信仰，或者對佛法一竅不通，雖然知道明天會死，但是在他心的相續當中也不一定有非常迫切的希求來世的念頭。
　　同樣，（若能生起觀修憶念死亡的真實念頭），也會由衷地意識到為了利養等而使出渾身解數的行為是毫無實義的顛倒之行，從而與惡行一刀兩斷，堅持不懈地積累皈依、持戒等等善業，為邁入殊勝的果位而披荊斬棘、傾力攀登。
　　如果我們的相續中真正生起了死亡無常的念頭，就會由衷地認識到：所謂的使盡渾身解數為世間各種各樣的名聞利養付出畢生精力的行為實在是毫無利益、毫無價值。
　　從而不但對名聞利養沒有絲毫的興趣和信心，凡是與惡行相連的所有行為全部會一刀兩斷。並且會堅持不懈地行持皈依持戒等等的善業，為邁入殊勝的果位披荊斬棘7。
　　意思就是說如果心的相續中真正發起了無上的菩提心，那麼從此以後不管是皈依或者持戒，所有的善業全部會用在有意義方面，而且會奮勇前進，不顧自己的一切而努力奮鬥的。
　　因此，作為修行人，如果真正生起了無常的念頭，不會懈怠，不會不求善事，而且對今生的名聞利養根本不會有絲毫的信心。
　　並將位於水深火熱之中的苦難眾生引往那（最終的解脫彼岸。）還有什麼比這更有意義的事情呢？
　　真正懂得了無常的觀念，對於沉溺在水深火熱中的眾生也一定會去度化。我們在所有的修行中哪還有比這更重要的事情呢？所以菩提心的功德也相當大，無常的功德也非常大，但是作為一個修行人，如果你的相續中無常和菩提心的觀念沒有生起來，可能大圓滿、大手印、大中觀等等的法沒有辦法修持。因此，每一個金剛道友應該全力以赴、盡己所能地令自相續中生起菩提心和無常的觀念。
　　不勝枚舉的比喻都不約而同地對此竭力讚歎。
　　有不可勝數的比喻已經讚歎了無常的道理，佛經中也有這樣的讚歎文。
　　《大涅槃經》云："耕耘之中，秋日之收穫最為殊勝；諸印跡中，大象之腳印最為殊勝；諸意念中，思維無常及死亡最為殊勝，以此念即能將於三界之貪執、無明及我慢徹底驅散。"
　　《大涅槃經》中說：所有的農民在種莊稼、精勤耕耘的過程中，秋日的收穫是最殊勝的。所有的腳印當中大象的腳印是最殊勝的。
　　此處有幾種解釋方法，有些上師解釋說大象的腳印是圓的，從莊嚴方面來講非常殊勝，所以說大象的腳印與諸多野獸的腳印相比是最好的。還有一些上師說大象不管走什麼樣的路，它有觀察的能力，不會趨入懸崖等危險的地方，因此，如果沿著大象的腳印而去，不會有危險性，所以大象的腳印是最可靠、最保險的。
　　所有的意念和觀想中思維死亡無常是最殊勝的，《大圓滿前行》當中也引用過這個道理。如果我們努力修持無常，自相續當中所謂的無明也會在很快的時間當中驅散無餘，而且自相續當中的傲慢或者貪執等等的念頭也會一併消除的。
　　又將其贊為頓時摧伏一切煩惱之鐵錘，頃刻成辦一切善妙之門徑等等。
　　還有在其他的經典中把無常贊為摧毀一切煩惱的鐵錘，或者還有某些經典中把無常比喻成能趨向一切正道的門路等等，有很多比喻。
　　總之，現在已是士夫們成辦大義的緊要關頭，獲得殊勝之所依（--暇滿人身）的機會僅此一遭，我們中的大多數，都住於惡趣，能有幸趨往善趣的機會萬不得一，並且極有可能前往無有閒暇之地，在那種忙碌不堪的地方，就不可能再獲得修持正法的時間了。
　　我們作為修行人獲得這樣暇滿難得的人身僅僅是一次，不可能多次獲得。現在的修行人當中，大多數人造的惡業是相當多的，所以將來他們的住處就是惡趣，就像《中觀四百論》裡面所講的一樣。因此，我們中的大多數未來的住處也可能是惡趣，趨往善趣的可能性不大。雖然有些人已經轉到人等善趣中，但是有各種瑣事忙碌不堪，所以不可能有真正修持正法的機會。
　　即使獲得了可以修持大義的人身，而沒有如理如法地修行，就是因為不會死亡的念頭所導致的。
　　雖然我們已經獲得了人身，而且遇到了善知識和大乘殊勝的佛法，可是沒有真正如理如法地修行，因為相續中還沒有生起無常的念頭，所以一拖再拖--明年再修，後年再修。這樣一來並沒有在聞思修行上用力氣。
　　因此，執持命不該絕的觀點，就是通往一切衰落之門；能憶念死亡，即是抵達盡皆興盛之門。
　　所以，如果有些人持著命不該絕的觀點，那麼此人一切的一切都已經完蛋，也就是說，這個人已經通往了一切衰落之門。
　　如果我們像以前噶當派的博朵瓦尊者、普瓊瓦尊者那樣，時時刻刻將無常觀念用在自相續中，那麼這個人已經抵達了興盛之門，意思就是說他的修行必定會成功，根本不會衰損。
　　所以，千萬不要執持只有無緣修持其他深奧法門的人才需要修持此法，以及僅需在觀修之初稍加修持，而無需長期連續不斷修持的觀念，而應自始至終對此不可或缺的法門，從心靈深處生起定解，並持之以恆地修持。
　　千萬不要認為只有修甚深法門（就像大圓滿、大手印，）的時候才需要修無常，一般的修行人根本不需要修持這樣的法，這種念頭也是不合理的。還有一些人認為剛開始修五加行的時候要觀人身難得、壽命無常等，根本不需要長期觀想，這樣的念頭完全是一種被錯謬所遮蔽的思想，是不合理的。
　　所以，我們作為修行人一定要持之以恆地修持這樣的無上法門，在內心深處真正生起了無常觀念，我們的修法就一定會成功。這些觀念一方面需要上師三寶的加持，另一方面最好經常翻閱有關無常的書籍，《大圓滿前行》中無常的竅訣也是非常殊勝的，原來講解的時候覺得很多金剛道友心的相續中確實是生起了無常之念，我們講札嘎仁波切的《山法寶鬘論》時，很多人也是對無常觀念生起了一定的定解，這次金厄瓦羅珠加參也是在《開啟修心門扉》當中把無常觀念講得淋漓盡致。
　　自己的相續中生起這樣的修行境界，就如同我們昨天所講的一樣，"溫故而知新"，也就是說不要將以前得過的法拋到千里之外，而應將這些高僧大德們的竅訣融入自己的相續。
　　布頓法王云："此生無暇速疾睹死神，恰似牽至屠場之畜生，每一剎那均往死亡奔，當思注定死亡仁親哲！
　　布頓仁波切的名字是仁欽哲，他的《自我教言》中也是這樣講的：我們此生的暇滿不會停留很久，很快的時間中會見到死神，在座的修行人，可能今年或者明年或再過兩三年的時候一定會在閻羅卒手裡，恰似旁生在屠宰場一樣，因為屠宰場中的眾生在很快的時間當中會被宰殺的，同樣的道理，我們一剎那一剎那地趨往死亡的方向，因此一定要觀想死亡無常的道理。
　　莫為今明雜務念頭轉，百種心思終應歸於一，可怖閻羅相迎於吾前，榻間呼吸斷絕命終時，除法別無助益仁親哲！"
　　我們有各種雜念在心裡延續產生的時候，所有的思維分別念全部歸屬於一處--所有的修法和事宜全部觀到無常上面來。恐怖的閻羅來到我的面前迎接時，雖然很有可能在呼吸階段死亡，但是此時除了真正的佛法以外別無依處了。
　　不管是不是修行人，很多人臨死的時候都異常恐懼，但是真正修行較好的人，臨死時根本不會有恐怖之心，因此除了佛法以外沒有其他所依靠處。
　　上師如意寶也教導我們："如果沒有生起猛厲的死亡無常之意念，就會不知不覺地被繁花似錦、五彩繽紛的利益、名聲所勾引，並為其所役使，無論行持聞思修持的何等善業，也全部成為相似之善，對來世沒有利益。
　　作者的上師如意寶，我們那天所講的應該是克主傑，但是按照《東噶大詞典》中說克主傑是他的上師，宗喀巴大師也是他的上師，兩種說法，但不管怎樣，他的根本上師如意寶是這樣教導我們的。
　　如果我們的相續中沒有生起一個非常猛厲的死亡無常的念頭，很有可能被世間上各種各樣、花花綠綠、繁花似錦或者是五彩繽紛的名聲所吸引。五彩繽紛的名聲是用比喻說明，好名聲是很多人特別喜歡求的，名聞利養也是如此。很多修行人的相續中沒有生起無常之念，所以被世間各種名聞利養所勾召，為它所役使。不管他怎麼樣聞，怎麼樣思，只要相續中沒有生起無常，沒有看破今世，那麼就全部成了一種相似的法。
　　很多人是這樣，無論背誦、聞思還是修行，如果他的相續中有無常之念，會對來世種下一個很好的善根，他精進的主要目的就是為了來世的利益，但是相續中沒有生起無常，所作所為回向於今生，為今生中的自己做事情，今生為眾生的利益而做事情的人也是極其稀少的，所以完全成了相似之善，對來世沒有利益。
　　在無法戒除渾渾噩噩的愚癡沉睡、說三道四、大吃大喝中，被這些無聊之事所轉。
　　真的非常可惜，我們的相續中如果無常的念頭生起的話，不會整天睡懶覺，不會整天閒言碎語，也不會整天在大吃大喝當中度過自己千金難買的寶貴時間，根本不會！
　　若能生起猛厲的無常之念，則不但在臨終之時無有後悔之心，反而會在此基礎上，對即將到來的死亡，生起樂不可支的欣喜之情。所以，思維死亡實在是事關重大！"
　　真正的修行人因為一生中相續裡生了無常之心，以此因緣在臨死時根本不會有後悔心，為什麼呢？因為他在活著的時候該修的法已經精進地修了，到真正死亡之時不但不後悔，而且心裡也會生起極大的歡喜心。所以思維死亡實在是事關重大！
　　
2004年2月21日                                  第40節課
　　《開啟修心門扉》總共分十九個問題，現在講第十六個問題--無常。這些噶當派的教言，從字面上應該沒有什麼不懂的，尤其對於有些知識分子來說淺顯易懂，但是在實際行動當中真正要去行持卻有非常大的困難，因此，有些行為並不是口頭上說，而是在實際行動中身體力行。今天接著講傳承上師們對我們的教言。
　　博朵瓦云："法師們希求法師的法；
　　博朵瓦格西這樣認為：世間上的大法師們希求大法師的法，比如講《俱捨論》的上師求《俱捨論》，講中觀的上師就求中觀的法，而禪宗的上師還是求禪宗的法門，目的是什麼呢？現在求哪一個法，以後就弘揚此法，目的就是以後當法師。當然，當法師是非常好的事情，但是一定要觀察自己的動機和心情，看我當法師的目的是什麼？我當法師的目的，如果是為佛法末期根本不懂佛法究竟含義的眾生開示取捨的道理，這樣的發心是正確的。如果自己覺得以後當法師時名聲、財富、地位都會圓滿，很多人對我恭敬頂戴，以這樣的發心想當法師是根本不正確的。
　　尤其我們作為修行人，內心的發心最重要，而不是表面的樣子。
　　今天有個道友對我這樣說:"我現在沒有成佛的目的，我聞思、背誦的目的，就是怕上師不高興，我為了上師高興而做這件事情，其實我心裡什麼目的都沒有。"他很坦白、很真實。我想我可能也是這樣，現在我在這裡傳法，但是不是真正為眾生的利益？有時候根本談不上，每一個凡夫人也有很多的毛病，但是我們發現自己的錯誤以後，不能直接觀想，也應該間接地觀：我現在這樣做，是為了一切眾生，眾生是如此的痛苦......直接的意思可能是一種無記的狀態，但是間接地或者逐漸地可以觀想到真正發心的利益上來，這很重要。
　　很多道友可能喜歡觀心，觀心的過程中自己的有些毛病可以掏出來，以後慢慢改正，無始以來的習氣比較嚴重，再加上今生當中的習氣也是比較嚴重，所以不能一蹴而就。
　　老人們希求老人的法；
　　老人的法是什麼呢？就是念阿彌陀佛名號或者心咒，讓老人去背誦很困難，你們有些老年人，精神是非常可佳的，前一段時間筆考的時候也有七八十歲的老年人，拿著電筒一直寫，但是寫也寫不了很多，乾脆你還是念佛號，完成三百萬阿彌陀佛名號。不然人老了，以後住在這個世間從年齡的角度來講也不是很長了，所以老年人求老年人的法。華智仁波切也講過，年輕人的修行和老年人的聞思不一定成功。
　　孤苦伶仃的棄兒希求離母之法，
　　離母之法是一種比喻，意思是沒有被上師攝受的，像孤兒一樣的修行人求的是離母之法。我們大家都知道，世間上的有些孩子沒有母親，他的所作所為肯定沒有規律。同樣的道理，世間上的修行人沒有被善知識攝受，沒有真實的教言，他自己隨心所欲做一些善事、功德，這就是離母之法。前面不會有發心，後面不會有回向，中間也可能被世間八法的念頭所佔據，所以說這樣的修行不太好。在這個世間上，沒有被大乘善知識所攝受的有些人的行為，自己認為是殊勝的善法，但實際上是離母之法。
　　而我卻認為無常法是最無與倫比的精妙大法。"
　　博朵瓦格西認為無常法是所有佛法中無與倫比的。可能我們這裡的有些人認為大圓滿法是無與倫比的，我們可以這樣說，大圓滿也是無與倫比的法，菩提心也是無與倫比的法，無常法也是無與倫比的法。但是有一個問題，本來大圓滿從法的角度來講是無與倫比的，如果沒有修好無常觀的話，可能無與倫比的法不一定能用得上，因此修大圓滿的人自相續中一定要有一個厭離心。
　　我那天開玩笑說，現在很多人可能是世間法的大圓滿：我今生一定要成就，為什麼呢？輪迴是很痛苦的，所以在痛苦的輪迴中我要解脫。這是阿羅漢的大圓滿，我自己在輪迴中獲得解脫的想法是否真正具足出離心也很難說，因為真正的出離心，就像關在監獄裡面的人日日夜夜想從監獄中出來，但是我們修行人的心念中，輪迴實在是苦不堪言，我真切地要尋求解脫，具足這樣非常強烈的厭離心可能很困難。如果沒有這樣的厭離心，大圓滿不一定修得成，如果有了厭離心，但是屬於自我的厭離心也不行，如果是因眾生在輪迴中痛苦難耐，我一定要想盡一切辦法把眾生從輪迴中度化出來，這才是厭離心和菩提心所攝持的大圓滿的修持。所以，我們修持佛法的時候應打好基礎，尤其是顯宗中的無常法，如果無常法在一個人的心相續中生起，定會屏棄世間八法，修行圓滿。
　　我前一段世間講了，有一個法王在阿秋喇嘛那要求大圓滿的法，阿秋喇嘛感歎他連一個簡單的無常觀都沒修，還要希求大圓滿，在課堂上也批評了，他老人家非常不高興。我想對很多修行人來說，無常法和大圓滿真的無與倫比、極其殊勝，尤其在末法時代，我們不能不讚歎。
　　以前覺囊法王多羅那他老人家也是這樣講的：現在末法時代的時候，顯宗中像以前那樣成就的人為數不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直讚歎顯宗排斥密宗，這是佛法衰敗的一種象徵。
　　所以，我們如果說顯宗非常好，出離心非常好，無常很好，一直站在這樣的一種境界當中，就可能是毀壞佛法的一種象徵了，我們一定要讚歎無上大圓滿的功德、威力和加持，但是我們也要知道從什麼樣的基礎上修持無上大圓滿才能成就，這個問題很關鍵。修行人首先要修無常觀和生死因果觀，尤其是發菩提心和無常觀，每一個人的相續中要真正生起來，不是口頭上說，萬法皆無常誰都能說，但重要的是通過各種比喻和道理，自相續中一定要生得起來。
　　有人認為無常法只不過是屬於孩童與婦女們的淺顯低劣之彫蟲小技，根本不能列入法的行列，以前藏地的法師們時常就"是否遮遣現分"、"佛陀是否擁有智慧"等主題展開針鋒相對的激烈爭論。
　　無常法是一些孩童或者是婦女們在家裡面觀一觀而已，根本不能列入大法行列中，有些人是這樣說的。
　　不僅是以前，現在也是辯論場所中很多道友集聚在一起，針鋒相對地辯論，主題是現分要不要遣除，麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也講得比較細緻，比如說佛陀智慧的現分現在存不存在，講第七品時餓鬼所見到的膿和人所見到的水，現分到底滅不滅，這方面的辯論特別多，在辯論場所中所有的法師們展開辯論的最主要的話題就是現分到底存不存在，到底需不需要遣除。以前我們學院的幾個法師，幾天幾夜一直在佛陀智慧的現分上面辯論，到底如來藏空性的現分滅不滅？還有一個辯論話題，佛陀到底有沒有智慧？如果佛陀有智慧，那麼這個智慧已經成了世俗諦；如果佛陀沒有智慧，那麼佛陀不能照見萬法。還有比如聲聞緣覺證悟空性沒有？六道眾生所看到的一碗水到底所得的是什麼結論？一直辯論諸如此類的話題。
　　博朵瓦針對這一時弊，義正詞嚴地呵斥道："如果相續生起無常之心，此生的一切現分都可以此念輕而易舉地遮遣。"
　　但是博朵瓦認為：沒有必要在辯論場上辯論現分存不存在，佛陀有沒有智慧。他認為作為修行人應該內觀，比如如果我們心的相續中真正生起了無常，那麼所謂現分存不存在的問題全部迎刃而解，根本不會有任何問題和困難。如果在自相續中生起了無常的觀念，很容易看破今世，如果看破今世，所有的修法會成功的。如果修法也沒有成功，自相續中的無常觀念也沒有生起，整天語無倫次地辯論，結果也許造了捨法的罪業，除此之外一無所得。
　　因此噶當派有些格西的想法很接近於真正捨世修行人的想法。
　　北方的一些人正在為一位病人作禳災的經懺佛事，一人不期而至，將用於供施鬼神的食子一下子奪走了。
　　北方當時有一個病人，很多人在為他作經懺儀式，食子、食品還有很多儀軌都需要預備安排。突然來了一個不速之客，把供僧的食子全部奪走了。
　　猝不及防的人們都紛紛譴責與嘲笑他不該將鬼神的食子奪走，他卻滿不在乎地說："蠻不講理也好，丟人現眼也好，反正我已得到了北方色卡地方的食子。"
　　想防止也來不及，很多人譴責他不應該把鬼神的食子奪走，但他滿不在乎地說：別人怎麼說都可以，別人怎麼樣埋怨我也無所謂，反正我自己已經得到了食子，他可能把食子吃了，《大圓滿前行》中也講到一個非常笨的人把覺沃前面的食子和酥油全部吃了。與此相同，別人笑我，別人說什麼都無所謂，反正我已經把色卡地方的食子吃了，已經心滿意足。這裡的意思是指別人說什麼都不顧一切，我們作為修行人也應該這樣。
　　同樣，觀修無常儘管也被世人視為蠻不講理，丟人現眼，但是，只要心中生起了無常之念，就可以此為滿足了。
　　同樣的道理，我們在修無常觀的過程中，也許有人說：修無常法是如此低劣，不如觀修無上大圓滿，大圓滿很好，大威德很好。
　　剛才來了一個道友，他要求我講本尊大法，我給他寫了一個文殊菩薩的心咒，他特別不高興，仍然堅持要我講一個大法。後來我說：以前有一個叫做博朵瓦的格西，他說最大的法就是無常法。這個道友說無常法早就學過，無常法不用教。我問他究竟弄懂沒有，他說無常法懂了，春夏秋冬都是無常的，你一定要給我講一個大威德的法，否則我不走。
　　所以修無常法、發菩提心的人，很多人譴責他：現在你到藏地去，藏傳佛教中聽說最高的法是大手印、大威德，你怎麼求了一個無常的小小的法？不管別人怎麼樣譏毀、嘲笑，自己的相續中真的有一種無常觀，自己已經心滿意足，從此以後跟這些口頭上說大話的人的相續完全不同，因為有無常觀，時時刻刻自己的行為在佛法上面，如果沒有無常觀，雖然他修的是本尊大法，實際上也可以看得出來，修大法的人相當多，但後來真正能修行成功的有多少人，我不是諷刺他們，這是我們耳聞目睹的事情。
　　我們身邊的道友找大法師，在他們面前求大法，但是回來後相續是什麼樣的，他自己的行為也神神秘秘，有時候說不清楚，已經變得面目全非，所以希望真正的修行人在相續中反覆觀菩提心和無常。
　　噶當派的格西講的故事真的很精彩。
　　一位信士曾向博朵瓦祈求遷移加持，博朵瓦懇切地說："我沒有其他的遷移加持，只希望你能一門心思地觀修無常，沒有比此更深妙的法門了。
　　遷移加持，就是上師相續中的加持融入到弟子的相續中，意思就是上師你老人家加持我。
　　博朵瓦格西在別人向他請求加持的時候說：沒有更殊勝的加持方法，只希望你能一門心思地觀修無常。
　　以後有人找我加持時我也可以這樣說，你們也可以這樣說。但是別人可能不會相信，讓他好好地觀想無常，這就是加持的話，他們不會善罷甘休的。如果是真的大菩薩迦持是有利的，一般的凡夫人依靠有漏的身體摸頂，可能沒有什麼意義。
　　如果你的道行在我之上，那呆在這裡就毫無意義。如果你的水平與我相當，那我就可以直言不諱地告訴你，對於我來說，以這個遮遣現分（指無常法）的大法，可以產生深遠的意義，如果你能如法炮製，也必將受益無窮。"
　　現在人們特別喜歡遮遣現分的法，對博朵瓦格西個人來講，遮遣現分並不是其他的法，就是指無常觀，所以，對他來講無常觀就是一個意義深遠的法，如果你能真正如理修持，如法炮製8，按照我的安排先修無常觀，自相續中的無常、厭離心和菩提心真正生起來再修密法。
　　很多人不會這樣觀的，而是先求密法，方便的時候稍微看一看無常和菩提心的書，認為首先修最深的法，但實際上首先要打好基礎，然後裝修，很多人先裝修，然後再打基礎，可能到了裝修的時候你的地基不穩固，裝修也裝不好。
　　因此，要搞清修行的次第，這一點在座的人如果聽了這些法就會有一些感應，如果沒有聽，或者聽了以後以無所謂的態度來對待，就沒有辦法。
　　這是博朵瓦格西的法。
　　一位密咒師的女兒嬌嗔地向父親埋怨："我的這個破鏡子太小了！"
　　不知道是不是父親給她買的，反正她對父親說自己的破鏡子太小了。
　　父親聽到她不明事理的抱怨，說道："你先用它照臉，如果還嫌它小了，那就到我的大鼎鍋那兒去照吧！（那倒是碩大無比的鏡子。）"
　　不管怎麼樣，鏡子再小也可以照得到你的臉，鏡子如果真的太小，到我的大鼎鍋那裡去照也是可以的，其實大鼎鍋不可能照人，這裡是帶有諷刺的意味。
　　同理，雖然有人將無常法貶斥為"拙劣小法"，（但我還是開誠佈公地提醒諸位，請不要自不量力，）最好還是先讓無常法在相續中紮下根，再去尋找其他的法，方為明智之舉。
　　學院裡的有些修行人也是這樣，以前給大家唱上師如意寶的《無常歌》的時候大家都覺無所謂，唱大圓滿的道歌時，覺得"道歌"對我有一定的利益，我可能馬上會證悟的。所以，很多人認為無常法是很小很小的，如同小女孩認為鏡子太小了，自己的臉在裡面照不下來一樣，實際上你的臉再大也一定能照到。
　　有些人認為自己的境界非同尋常，但是實際上你的境界再高也不能離開無常法。前面我們也講了，有些人認為修大法的人才需要，有些人認為剛開始的時候需要，不需要長期修持，實際上自始至終，何時何地都是需要的，而且具有無常觀的修行很有力量。
　　這是作者給我們的教言，不管什麼樣的境界，首先在自相續要紮下無常的根，然後再求其他的法就是智者的行為，無常觀還沒有在相續扎根，修持不一定穩固。
　　博朵瓦云："沒有憶念無常的一切修法，都好似冰上的建築，悠然閒暇之時自己彷彿也如假包換似的具有空性等的境界，但是一旦到了緊要關頭，便會從基礎開始土崩瓦解；
　　博朵瓦又講：沒有修好無常法就像冰上的建築，在悠閒自在的時候，好像是真正有一些空性的境界。比如說你吃穿皆具，天氣也好，心情也好，沒有違緣的時候，認為我的空性的境界很不錯。但是你遇到了違緣，別人挖苦你，別人說你的過失，在這種情況下你就難以把握，說明所謂打好空性的境界實際上是假的。
　　如果生起無常之心，則修行不會退轉；倘若相續中尚無有無常觀的立足之地，則一切的努力都會付諸東流；如若在相續中培養起無常之心，則菩提心與空性等一切功德，都如同源源不斷地堆積一般日益高漲。"
　　如果自相續中根本沒有無常的觀念，所有的努力全部會付諸東流。
　　這裡還是有很深的教言，但就講到這裡吧。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　













2004年2月22日                                 第41節課
　　《開啟修心門扉》裡第一個問題捨棄今世篇幅比較大，恆修死亡無常在這部書中也講得比較多，在修行過程中每一個教言有一種特點，就像前兩天個別的金剛道友所講的論典一樣，比如說《俱捨論》或者《入菩薩行論》，每一個道友自己的愛好和信心所發揮出來的竅訣或者是教言都是不同的，每一個人有他的特點。
　　因此《札嘎山法》裡面、《大圓滿前行》，還有無垢光尊者的《大圓滿心性休息大車疏》，這些書中都講了無常法，但是每一個上師的著重點，也就是說竅訣的立足點也可能是不同的，每一個都有獨特、具針對性的竅訣，能真正刺破我們過失的心臟，因此希望大家記住每一位上師的教言。
　　我講了《俱捨論》和《入菩薩行論》以後，自己心裡覺得這些論典真是很重要，無論如何要講完。實際意義上，很多金剛道友的相續中非常圓滿完整地聽受五部大論也很困難，像格魯派講一部論典也需要五六年、七八年，在一年的時間中掌握大概的內容也應該可以，所以希望大家珍惜時間。
　　尤其是《開啟修心門扉》，表面上看它是一個非常低的加行，也是一種進入菩提道次第的門檻，但是關鍵看你怎麼樣認識，你如果真正以公正、客觀的態度來對待，你的相續中可能會收穫匪淺的。
　　如果你沒有這樣，大圓滿也不一定對你有利。因此，我們修行的過程中關鍵是用自己的信心來對待，遇到哪一個法都是無上的妙法，至高無上的法寶，遇到哪一個上師，你認為這個上師是很了不起的，他的語言你也會接受，接受以後你的相續中也會有所助益。就像《札嘎山法》中所講的一樣。
　　夏沃瓦也抽薪止沸地指出："能迫不及待地觀修無常之人，都是探尋到法之根本的明智之士，而觀修空性只不過是漂在口頭上的浮誇之舉。相比而言，就顯得極不深入紮實。"
　　夏沃瓦一針見血、真正地說到竅訣要點的方式指出：能迫不及待觀修無常的人，是真正探詢到佛法深要的人。不管是漢傳佛教、藏傳佛教、南傳佛教，觀修無常對每一個修行人來講非常重要。如果有一個人，一生中所有的精力用在觀無常方面，自然而然其他的修行也會水到渠成，真正深入到佛教的最內層去。
　　如果這些人無常的基礎一點也沒有，然後說一切空性、光明，還有氣脈明點等等，這樣的說法實際上是漂在口頭上的誇誇其談而已。
　　很多道友特別喜歡《上師心滴》，他們問《上師心滴》可不可以看，問他們修五十萬加行了沒有，有些人說沒有修，聽說裡面風脈明點很殊勝，聽說冬天修明點不用穿衣服。好像不穿衣服的竅訣在世間上是最好的，目的就是這樣。有些人聽說修《上師心滴》特別快，"我特別喜歡快，不喜歡慢。"但是這個快艇，還是要付出無常的價錢，否則恐怕根本無法登上。大家口頭上的一些大圓滿的覺性本智、自然本智，實際上有非常殊勝的依靠，這一點我們是不可否認的，對信心非常大的人來講還是非常了不起，但是沒有打好基本的佛法基礎之前還是很困難的，這也是為什麼說最初修無常很重要，中間修無常很重要，最後也是不可缺少無常的原因。
　　光是口頭上的誇誇其談，相對而言並不深入、不紮實，這是夏沃瓦格西講的。
　　他身邊的一位小僧人深有體會地說："不了知無常而做的轉繞之事，只不過是讓腳白白地疼痛而已。" 夏沃瓦聽了此話，喜出望外地讚歎道:"他說的可是千真萬確的啊！"
　　他身邊的一個小僧人轉繞佛塔，我們這裡轉繞壇城，有人說已經轉了一千遍了、一萬遍了，但是你的相續中有沒有無常觀念，如果在無常觀的基礎上發無上菩提心來轉繞，轉繞一次的功德也是不可思議。但是無常觀念一點也沒有，想讓自己長命百歲或無記的心態中轉繞，實際上就像那個小僧人所說的一樣，不觀無常的轉繞佛塔實際上是讓腳白白地痛而已。
　　其實不可能沒有一點功德，這裡是加上否定詞而已，有是有一些功德，無記法的心態來轉繞也有功德。以前一條河裡面有陳舊的佛塔，樹葉子上的七個蟲轉繞以後也有一些功德，它們都根本沒有發心，但是畢竟轉繞了佛塔。可是這個功德很渺小，可以說是微不足道的功德，因此，我們也應以菩提心來攝持，所以，像小僧人所講的一樣，如果沒有無常的基礎轉繞，這個善根並不是很大，後來夏沃瓦格西聽到小僧人的話以後，他喜出望外地讚歎一點也沒有錯。
　　事實也是如此，有些格言在小僧人的口裡也可以說出來。
　　前一段時間在玉樹，那裡有一個老僧人，他可能是一個真正的菩薩都不知道，因為這個人特別喜歡助人為樂，比如說別人有什麼事情找他的時候，他自己無論有什麼事情都放下來，去幫助別人做。這恐怕很多人是做不到的，首先是"我"的事情做完了以後再做別的事情，這是很多人的習氣和性格，但是那個老僧人十年如一日都是那樣，所以有時候在普通人的身上也可以學得到很多知識。
　　那天我們選管家的時候，有些人願意當管家，因為要接觸很多人，有些人有知識、有功德，功德也可以學得來，有些人的性格不好、人品不好，有很多過失，通過他的過咎也可以自我檢點，所以修行稍微好一點的人，什麼都會變成他真正的老師。如同夏沃瓦格西在這位小僧人的口裡面也學到了知識一樣。
　　袞巴瓦云："無常與業因果之法，如果聽的人以為毫無價值，講的人也認為不名一文，將其作為婦道人家修持之法，則他們既不是智者，也不是尊者與賢者。"
　　袞巴瓦格西講的內容大家耳熟能詳：講法的人也認為今天講《開啟修心門扉》是一般共同的法，不是什麼大圓滿、大中觀，可能沒有什麼價值、功德、利養吧。聽的人也認為無常法和業因果法是很低劣的法，分文不值，如果聽一個大圓滿就很好，現在我們已經沒有福報了，很倒霉，現在不講大圓滿、大中觀，整天就是講無常法，沒有價值，不如不聽，做一頓晚飯很有價值。很多人都這樣認為。
　　還有認為這些法是在家婦女或是兒童所學的一種法，實際上這些自以為是的人是愚者，不是智者、不是賢者，也不是忍者，我們道友當中可能不是智者、不是賢者的人還是有一部分吧！如果是講一些密法，把錄音機什麼都準備好，極其珍惜、重視這個機會，講一些無常法的話，"無常法我早就知道，春夏秋冬就是無常的，我的生命也是無常的。"表面上看來春夏秋冬也是無常的，人的年齡等很多方面是無常的，但是真正深入細緻地懂得這個道理的人恐怕還是極為罕見。
　　香怎耶巴也說："如果上午沒有生起無常之念，中午貪圖今世的念頭就會抬頭；如果中午沒有生起無常之念，晚上就會被貪圖今世的念頭所俘虜。
　　香怎耶巴說：無常以每天思維的方式來修是最好的。如果我們上午沒有思維無常的觀念，那麼很有可能在中午的時候，貪圖今世的念頭抬起頭來，生起世間貪念，它就開始擾亂我們。如果你上午坐禪努力地修無常，最少也是在今天覺得一切都是無常的，你就沒有希求世間八法的念頭了，中午的心應該能平穩地過下去。如果你中午的時候沒有修無常，很有可能在晚上的時候生起世間的貪念。
　　如果邁入貪圖今世的軌道，則無論如何努力，也不能趨往正法。"
　　因此無常觀念一天修一次還是不夠的。有些人說不懂怎樣修法，其實修法沒有什麼不懂的，只不過是我們不修，我們凡夫人一直認為無常沒有什麼修的，菩提心沒有什麼修的，這一點我懂，懂是懂，但是我們心相續中的習氣是很可怕的，所以說大家應該記住無常。
　　我們前一段時間也講了孔子說的"溫故而知新"，這作為佛教徒來講也很必要，為什麼這樣講呢？你以前修的無常觀念，日日夜夜都串習，那麼一生中所有的世間八法才能偃旗息鼓。我想這幾天觀無常的人會有一些，但是再過十五天的時候有沒有就很難說，去年我們修《札嘎山法》的時候大概十五天或一個月左右，看破今世、無常觀修得很不錯，但後來再過了一兩個月以後很多人的相續中就蕩然無存了。所以，真正的修行人不需要很多法，要重點抓住關鍵的幾個法。
　　很多人說要打坐，打坐我很讚歎，早中晚都可以打坐，但很多人看來打坐主要坐金剛跏趺坐，對這點很重視，第二個就是什麼都不執著，呆坐一會兒，這就是他所謂的打坐。但是這是哪一本書裡面的傳承？光是什麼都不想地坐著，這叫做無記法，是阿賴耶的一個種子。你如果真正想打坐，早上起來想一想萬法都是無常的，不知道何時會死，閉著眼睛修一下。早上無常觀的修法，最少在中午之前不會做世間法。現在很多修行人、非修行人整天到城市中去化緣，做非法事的原因就是他的相續中沒有生起無常，如果他的相續中生起了無常，一定在行為上會是如理如法的，沒有時間做非法行，因此，我們早中晚都要觀無常，這樣我們心的相續一定會逐漸趨向善法，所作所為也會如法的。
　　金厄瓦仁波切也云："如果清晨沒有觀修一座無常之法，白天就會被今世之念所左右。"
　　金厄瓦仁波切告誡我們早上起來的時候要觀。我今天說了，在座的金剛道友可能明天會觀的，但是最多堅持十五天，以後會不會又銷聲匿跡了？有些人因為心比較穩重，不易被外境所轉，能持之以恆地修。如果能修，將來變成一個好修行人是沒有很大困難的，但關鍵是我們以後能不能堅持，這是最大的一個問題。
　　作者也是這樣講的，如果早上觀修無常的話，這一天不會被世間的念頭所左右，如果沒有觀肯定是相反的結果。
　　羅德益西炯曾向仲敦巴請求賜予教言，仁波切正對一位尊者肆無忌憚地搞世間法極為不滿，就借題發揮道："尊者如此熱衷於搞世間法，以備關鍵時刻之需。
　　益西炯當時很想在仲敦巴面前得到一個教言，但是仁波切正好遇到一位道友搞了世間法，他非常不滿，就借題發揮，比如去外面化緣或者做什麼不如法的事情，憑借這個主題來批評，當時這樣說的：這個壞蛋認為搞世間法是最重要的，關鍵時刻最能派上用場，功德最大。
　　但真正到了關鍵時刻，這些都不能派上用場，安閒之時口頭所標榜的信心，實為鸚鵡學舌，（不能解決燃眉之急。）
　　但是你現在所做的世間法，千鈞一髮的時候根本用不上。形象上不如法的自不必說，但是為了名聲、為了眾人的恭敬而造經堂，塑了很大的佛像，最關鍵時能不能用得上，恐怕是用不上的。比如說要斷氣的時候，自己內心中沒有一點境界，經堂對你來講用不用得上？你表面上搞了各種各樣的世間法，比如說自己給自己做了一個畫冊，很多人大力宣傳，對我恭敬，但是我臨死的這一剎那，這本書對我來說能不能用得上？或者我得了很嚴重的疾病的時候對我來說能不能用得上？所以，我們要心上起修，不要在口頭上，無常觀唸經常用在生活當中去觀察。真正遇到違緣和困難的時候，要用得上已經思維過的道理。比如說轉繞壇城功德很大，但是如果沒有發心的攝持，臨死的時候是用不上這個功德的。
　　在安閒的時候口頭上經常自我標榜對上師信心很大，對佛法信心很大，但是過了一段時間，有一天上師要批評你的時候，你可能對上師和弟子之間的關係不會用師徒之間的關係來對待，那個時候你或者用人民內部矛盾，或者是用敵對的關係來處理--這個上師無緣無故、平白無故地怎麼怎麼，我也不客氣！你平時說對上師信心很大，是不是所有的三千大千世界的眾生中我的信心是第一？上師也開心、你也開心的時候在上師面前說過特別好聽的話，但是關鍵的時候可能一句批評也忍不了，原因是我們平常沒有修，如果你真正觀修上師的功德，真正把上師看作佛陀，一兩句的批評不可能讓你有很大的改變。有時候佛法還是需要考試，所謂的修不一定是掩門觀修，每天所講的內容隨時隨地在自己心裡面去思維，思維以後再繼續串修，這個叫做聞思修行。
　　只有屢屢憶念死亡與業因果，等到關鍵之時，才能招之即來並令問題迎刃而解。
　　如果你真正要觀想因果還有壽命無常的關係，死亡無常的修法的力量，自己還是可以用得上，比如說我們平時觀死亡無常，平時觀業因果，死的時候就不會很緊張，這是理所當然的事情，每一個眾生都會經過死亡這一關，因為你以前做好了一切準備。有些道友遇到違緣的時候能從容面對，原因就是他經常在這方面思維，有些道友遇到最關鍵的時候跟平凡人沒有什麼差別，好像和從來沒有學過法、從來沒有學過宗派的人一樣，那個時候緊張得不得了，特別痛苦，這就說明我們平時沒有把法融入到自己的心間。
　　因此，不善僅能生痛苦，豈言以此而解脫？我當恆時於晝夜，勤思此理方妥當。就應當這樣做，你知道嗎？"
　　不善法經常會生痛苦，怎麼說是以這種方式解脫呢？當時仲敦巴格西一邊批評不聽話的道友，一邊給他講了這個教言，懂到就一定要修，不修是不行的。
　　金厄瓦將此言複述給博朵瓦，博朵瓦羨慕地說："格西有一門對誰也不傳授的秘訣，沒想到卻告訴給他了！"
　　批評他的時候金厄瓦可能當天在場，對於益西炯求教言的時候仲敦巴很不高興......在博朵瓦面前說了。博朵瓦說聽說仲敦巴格西有誰都不傳的甚深密法，非常甚深的密法沒有想到今天已經傳給了益西炯。以前噶當派的上師最甚深的教言從不外傳，所以噶當派對死亡無常的法像我們對無上大圓滿法一樣沒有差別，因為依靠這個觀修方法有很多人獲得成就。
　　阿袞巴云："我如果沒有在之前觀修一座無常之法，就不會傳法。"
　　阿袞巴每一次傳法的時候都觀想一座無常法，之後再給別人傳法。我肯定做不到，每一次傳法之前可能觀修一個常法，我經常打算將來怎麼。很多人聽法之前有沒有觀修一個無常法，"我今天去聽法，回來的時候會不會死呢，到底我還能不能再回到家裡呀？"有沒有這樣觀想無常，如果隨時隨地這樣觀想的話，所作所為不會被世間瑣事所轉。
　　他對所有的人都將此法作為竅訣而悉心傳授。我們也應當讓此法在相續中毫無缺憾地完整保留。
　　他在所有的人面前把無常法講得最細緻，我們也非常希望這樣的法在每一個人的相續當中完美無缺地保留下來，但保留下來也非易事，看你能不能經常反觀自己，如果境界不好，遇到一些外境的時候就會出現常有的心。
　　我都經常想我們在座的金剛道友未來的前途，有些人真的變成大法師弘法利生，有些人到寂靜的地方去精進實修，一生成就的可能也有，也有一些個別的可能再過了幾年以後自相續中生起邪見，還有還俗的，可能有各種各樣的人。從現在佛教的一般規律來推測也看得出來，但是最關鍵的是不能改變自己的見解，如果有觀無常的心就根本不會被世間的心所轉移。
　　嘉地的江擦多策曾不經意地說了一句："我要到上面去燒點茶水，請你馬上給我傳個法。"博朵瓦隨即不悅地說道："若能多多觀想無常之法，捨棄今生而追求來世之大義就如拾地芥般容易。就像現在你喝茶很容易，不喝卻很困難。"同時又簡明扼要地囑咐他應當時常觀察業因果、輪迴過患、菩提心與空性等法。
　　這一段可能在翻譯上有一點問題。意思是這位尊者跟博朵瓦尊者說：我在上面燒一點水，希望你趕快給我傳一點法。我們有些人也是這樣，"我已經買完了車票，上師你可不可以給我傳一個法，我明天馬上要離開。"當時格西也是在上師面前這樣說的，正燒水，"水可能馬上要開了，希望你在這之前給我傳一個法。"博朵瓦格西隨即說：我給你傳的就是無常法，你好好地觀修無常，捨棄今生和追求來世的大意就像我們拾起地上的芥子一樣容易得到，就像是你喝茶很容易，不喝茶很困難。
　　也帶有一種諷刺性，因為他說水馬上要燒開，馬上要得到一個法，所以他對喝水很有信心，不喝水很困難。但你要真正想成就應好好地觀想無常，不觀無常很困難，就像現在你不喝水一樣，看破今生和一切世間的修法很容易，就像你現在喝水一樣，博朵瓦格西從反方面來這樣講的。最主要的給他傳的是無常法，稍微簡明扼要地講了菩提心等的功德。
　　夏沃剛巴將此言告知普穹瓦，普穹瓦連忙恭敬地摘下帽子說道："哎呀呀！只有我們尊者說的這席話，才是異常珍貴的啊！"
　　夏沃剛巴將博朵瓦的教言告訴給普穹瓦。
　　普穹瓦摘下帽子（噶當派的很多人起信心的時候不管被人看見沒有，馬上摘下帽子，這是他們的一種傳統。我們這裡也是這樣，有些人不要說沒見到上師，見到上師的時候也是好像帽子已經用釘子釘在頭上一樣，根本不會摘下來，有些可能因頭上有一些不好看的東西，也不願意。）這樣說的：上師所說的話真的非常珍貴！觀無常，以後看破今世很容易，希求來世的大意也很容易，表面上看來無關緊要，但是真正的修行人把這個看作是非常珍貴的教言，對他來說一生中有很大的利益。
　　
　　
2004年2月23日                                  第42節課
　　下面我們講《開啟修心門扉》中的第十六個問題，也就是說觀修無常。觀修無常的道理相當重要，但是我們這裡的有些人因為觀得無常太好了，所以什麼聞思修行都不願意，這一點是當前的一個弊病，希望大家注意。以前我有一段時間也有這種感覺，什麼都是無常的，背誦有什麼意思，講考有什麼意思，但這可能是個違緣，因為雖然是無常的，但是最有意義，自相續中真的要紮下佛法的根，還是要不斷地聞思修行，

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可以在空閒的時候觀無常，不一定從早上到晚上一直觀。但有些人不願意背誦，要觀無常，打無常的旗號給自己開一條路，結果背誦的時間根本沒有觀無常，你就散亂。所以，聞思修行的人很好，比如說背誦就是把文章的內容全部瞭如指掌以後才能背誦。我剛到學院的時候背得不是很多，但是當時背過的現在回憶起來還記憶猶新，沒有背過的，雖然當時心裡面記得很清楚，但是現在都不行。
　　有些人觀得無常太好了，覺得什麼都無常，結果你的一生可能也是很漫長的，在漫長的一生中經常在自相續中漫延邪見，最後無常的念頭也可能被打下了，這樣不太好。
　　堪巴龍巴云："我希望你們能以觀修無常的方式而修行，至於其他的方式，則除了讓內心煩亂焦灼以外，還會有什麼呢？
　　堪巴龍巴說：我希望你們修行時以觀無常為主，除了觀無常以外，其他的方式除了令心焦亂以外再無其他。比如說你沒有無常的基礎觀風脈明點，或者是做其他的佛事，或者是朝山拜佛，這也是一種善根，但不是真正佛教的精華，因此對他來講觀無常是最重要的。
　　若能憶念無常，就會產生對一切非法都不需要的意念。
　　如果我們無常觀得非常好，對世間的非法就不喜歡希求。學院當中當然有些人學習非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是說說笑笑，喜歡打扮，所有的時光浪費在無意義當中，這是我們耳聞目睹的事，這些人好好地觀一觀無常可能就不會有這樣的想法了。還有很多人經常破壞紀律，如果心相續中真的有個無常的觀念，就不會對非法行興趣盎然，因為人身非常難得，何時死都不知道，就會自我鞭策。
　　我想在座的大多數金剛道友觀無常比較認真，因此非法行也比較少。
　　如果自己在後天必定死亡，那麼，即使所有的水都變成酥油；一切的山都化為黃金；全部的人都成為自己的兒女，又有什麼用處呢？"
　　在藏地，尤其是在春天的時候，小牛還沒有出生，這個時候酥油很少，所以窮人特別嚮往酥油，家庭比較窮困的人嚮往所有的水都變成酥油湯該多好，整個山都變成酥油那樣。大家可以這樣想，如果我們真的後天死，所有的水變成酥油湯，（說"湯"好一點，因為酥油是固體）所有的山變成黃金，全部的人變成自己的兒女，對你來說有沒有用？所以以這種概念來比喻，世間的一切財富、一切眷屬、一切人對自己來講真是沒有任何用處。《大圓滿前行》當中也講了，我們離開人世的時候哪怕有成千上萬個眷屬，也不可能帶走一個，就像從酥油裡面拔一根毛髮一樣，根本沒有辦法讓任何眾生和任何財產對死亡有任何利益。
　　普穹瓦曾生動形象地教導說："你們若能觀修無常與業因果，就等於是現量地見到我了。我這個頭童齒豁的老人，（並不值得一見。）
　　普穹瓦在藏地是非常有名的，很多人想拜見他。很多人想見無著菩薩的時候，他在門口上也寫了 "勝法以及今生計，二者無法同時成，若能共成則必定，自我欺騙無懷疑。與我會晤無他言，期望各自勤修善"的教言，前面也是這樣講的。
　　當時很多人想拜見普穹瓦格西時，他教導說：你們如果真正對我有信心，就好好地觀無常和觀業因果，這和見到我沒有差別。像我這樣沒有頭髮、牙齒也脫落了的老人，見到也無用，你的相續中如果有個無常觀，沒有見到我也還是值得的，如果你的相續中沒有無常觀和因果觀，看我一百遍又有何益？
　　華智仁波切在臨近圓寂的時候，很多弟子也想見他，他是這樣說的：如來芽尊者的遺塔在那邊，你們不轉遺塔，整天繞著我幹什麼，不要到我這裡來。
　　若能如此觀修，則即使犯失四他勝罪，也可以將罪業清淨，這就是我的遺囑。"
　　小乘當中最嚴重最可怕的是四根本戒，殺盜淫妄四他勝罪可以說是一生中難以清淨的，但是你心的相續中真的能生起無常觀的話，像這樣的罪業也能得以清淨。但我們學習大乘的時候大家都知道，如果心的相續中真的生起了菩提心，四他勝罪也得以清淨，但是無常觀能令他勝罪得以清淨的情況，以前在其他的教言中是見所未見的，但普穹瓦格西是這樣講的。可能是普穹瓦接近圓寂的時候，很多人想見他，他教誡觀無常就是他的遺囑，除此之外無其他遺囑。
　　柳吾色巴也說："相續中生起隨念死亡之心乃為其一；捨棄今生乃為其二；修習正法乃為其三，此三者是相依而存的。
　　柳吾色巴也叫益西巴，他說：我們的相續中生起死亡無常之心，還有捨棄今世和修習正法這三點在一個人的相續中基本上是同時存在的。意思是什麼呢？比如說無常觀得很好，那麼看破今世和修行正法這兩點也可以在此人的相續中具足，如果能看破今世，他的相續中捨棄今世和修持正法也會具足。
　　我們這裡有些修行比較好的人，觀無常也不錯，不會希求今世的名聞利養，會認真地修持。所以說這三個要點同時存在，只要具足其一，其他的兩點肯定具足，如果一個人日日夜夜勤修，他的相續中肯定有看破今世和無常觀。
　　妄想不死乃為其一；對此生寧死不放乃為其二；造作惡業乃為其三，此三者也是同存共亡的。"
　　同樣的，如果有人認為自己會長久存活，那麼他臨死也不會放棄今世和造惡業，這三個業也是共同存亡的。或者說有些人寧死也不捨今世，這樣的人無常觀得不好，而且正法也肯定修不好，整天都是造惡業。所以壞人具足這三點，好人具足前面三點。
　　又說："以觀修無常而從貪執今世中得到救護；以觀修業因果而自八無暇中得到救護；以觀輪迴過患而自一切三界中得到救護；以慈悲心而從沉陷小乘中得到救護；以觀修空性而從執著外相中得到救護" 等等，對各種行為進行了廣泛地宣說。
　　有些人這樣講的：我貪執今生的分別念特別重，有什麼辦法呢？觀無常就會從貪執今生當中獲得解脫。
　　有些人這樣想：將來轉生到八無暇處特別恐怖，不想轉生怎麼辦呢？好好地觀業因果，就像《三主要道論》當中講的一樣，"人生難得壽無常，修此可斷今生執，無欺因果輪迴苦，修此可斷後世執。"
　　如果你不想再轉生在三界輪迴中，就觀輪迴的過患。
　　小乘中沒有究竟的慈悲心，所以說修慈悲心可從小乘的執著當中得到救護。
　　如果特別執著外相，觀空性肯定從中獲得解脫。
　　往昔的（諸大德們），也將思維無常作為殊勝的竅訣。《毗奈耶經》中有這樣一段公案：厄扎塔依國王的王妃沃已被判定將於7日之內死亡。（國王無奈之際，）只好將王妃交與一名為"比丘尼母"的女阿羅漢，女阿羅漢安排王妃削髮出家並囑其觀修無常，王妃7日後死亡且轉生於天界，後在佛陀前聆聽正法而現見真諦。"
　　《毗奈耶經》中有這個公案，厄扎塔依國王的王妃被有神通之人判定七日當中死亡，國王實在是無可奈何，當時將王妃交給了女阿羅漢，她沒教她念阿彌陀佛或是念觀音心咒，而是在七日中要她好好地觀修無常。王妃死後，因她觀修無常的加持和功德，轉生到天界，變成一位天子。釋迦牟尼佛初轉法輪的時候有天子聽法，不一定是她，這是我分別念加的，但是釋迦牟尼佛初轉法輪的時候，五比丘和八萬天子已經獲得真諦。
　　有些人也像國王這樣，對於老年人非常嚴重的病情束手無策，或帶到寺院裡面，或者是交給一個比較有修證的上師，要他超度。有這種說法。無常的加持力非常大！以前的高僧大德，尤其是噶當派和噶舉派的有些高僧大德，不管是年輕人、老年人，就是要他觀無常，這就是釋迦牟尼佛的教法中沒有任何危險性、非常可靠、有加持的修法。因此，有些老年人認為自己什麼都修不來，怎麼辦呢？一方面念阿彌陀佛名號，一方面每天都觀無常，除此以外，很多人修瑪哈嘎拉、大威德、黑嚕嘎，有耳有鼻的，固然很好，世尊也給我們開示過生起次第和圓滿次第，但是能否修好很難說，觀無常沒有這種風險。
　　因此，你們有些愚笨的人或者覺得自己現在已經老了，什麼法都修不下去，觀無常就可以。如果觀無常實在是觀不來，你就看今天外面的天氣怎麼樣，明天是不是這樣？今天你的心情怎麼樣，明天是不是如此？而且去年的時候我們學院是什麼樣的氣氛？今年在四十九天的前幾天時又變成了什麼樣？今年開春、夏天的時候變成什麼樣？而後從自己的身體觀，現在我們骨肉組成的身體再過幾十年的時候變成什麼樣？到時可能連骨髓也是不可能見到的。
　　有一個無常的故事，原來有一個國王，他有一個王妃，王妃和國王的感情很不錯，有一天那個國王想知道她是不是真心對自己好，他就躲藏在花園裡面，讓下人傳言國王被老虎吃了，後來有人真正告訴了王妃，因為王妃對國王特別執著，一聽到這個消息，王妃馬上就死了，之後國王特別後悔，把王妃的屍體放在屍陀林，國王特別傷心，一直在屍陀林裡面守著她的骨架，呼喚王妃的名字，她好像叫瑪熱達娜。
　　有些人說他在屍陀林裡面過了八年，有些人說過了十二年，不管怎麼樣，國王在屍陀林裡呆了很久。後來有一個上師拿著瓦罐也到那裡去了，國王還在傷心，上師把名叫哲達的罐子不小心打在地上，摧毀了，那個上師也一直哭:"我的瓦瓶！"國王說:"你這個上師很愚笨，瓦罐在地上已經爛了，你不應該這樣哭，或者你再找一個也是可以的。"上師說:"你的王妃已經死了，你也是同樣，我的瓦罐還有一些碎片可以揀，你那個骨架連王妃的一個微塵也沒有了，但是你還在哭，你真是很愚笨。"他們倆這樣對話以後，他也對無常觀和對上師的行為生起信心，被他度化了。
　　因此，思維無常就是實實在在的正行。若認為這不是正行，而是另有其他的正行，這個思維無常之法僅為趨入前行的方便，則是極大的愚昧與荒謬！
　　我們很多人這樣想：無常在《大圓滿前行》中立為共同加行，因此修無常只不過是最開始時觀一觀的必要，真正的正行是在密法當中，或者顯宗中的空性、勝觀等等。但是這樣的說法非常錯謬。
　　大家都知道，《札嘎山法》裡面講無常的重要性中也有這個問題：有些人認為空性很殊勝，實際上與無常法對修法證悟的快慢和深淺方面沒有差別，認為修無常的境界很淺、修其他法的境界很深的這種想法也是不對的。還有有無違緣方面，修行能不能究竟方面，從四個方面加以宣說。
　　有些沒有福報的人，一講大圓滿裡面的無常觀就認為很簡單，以前也聽過，根本沒有融入自心，有福報的人對無常觀真正會深入自心。
　　我有時候認為自己的修行特別差，一點福報也沒有，但確實認為無常法很殊勝，如果沒有懂得無常，不會修成其他的法，因此從這個角度來說我還是有一些福報。我們講《俱捨論》的時候講過九種人，下品中的上品、上品中的下品等，我想我是下品中的中品。你們中的有些人認為這是一種前行的法門，講得多也無有意義，我認為這是沒有福報之人的想法，關於這一點，下文還將繼續闡述。
　　（如果這樣認為的話，）則菩提心與空性等等也不可能成為正行，因為它們之間是不可能找出什麼差距來的。
　　如果無常不是正行，那麼菩提心和空性等等也不可能成為正行，為什麼呢？因為二者之間是不可能找出差距來的，完全相同，不管是證悟深淺方面還是所證的境界方面，了無差別。
　　頗瓦法與臨終之際的甚深大法也就是觀修無常。關於這一點，從前面所講的公案就可見一斑。所以，這樣做也是理所當然的。
　　所以老年人修不來頗瓦也不要緊。有些人對我說:"我的頭髮都白了，牙齒也已經脫落了，我很快要離開這個人間，你一定要給我傳頗瓦。"但傳頗瓦會不會修錯也不好說，還是老老實實念阿彌陀佛，頗瓦只不過是個別人的風脈明點開頂的一種方式，不一定所有的人都要修。但是無常是所有法中最甚深的，如果能在自相續中生起正量，你臨終時的頗瓦法也可以作為無常法。因此，不管年輕人還是老年人的頗瓦法，也是可以用觀無常來替代的。
　　佛陀所宣講的三解脫門中的無願解脫門，也就是指以對世間的一切觀修無常及痛苦，從而對塵世間的一切無有艷羨之願的意思。
　　佛陀的三解脫門是因無相、體空性、果無願。三解脫門中的無願解脫門是指的什麼呢？所有萬事萬物觀無常和痛苦的本性，這樣一來，對萬事萬物不會有一剎那的羨慕、希求之心。
　　所以，應當對這一切有為法都是剎那壞滅、連續壞滅之無常的道理善加思維並長時觀修。
　　有為法一剎那一剎那地連續壞滅，或說我們的相續壞滅、瓶子的相續壞滅，對這種無常的道理我們應善加思維、觀修。
　　往昔，佛陀在獲得了寂止與勝觀的無量禪定時，卻仍然沒有獲得解脫的果位。
　　以前釋迦牟尼佛在一些外道的上師面前獲得了勝觀和寂止，但是因為他當時沒有得到無常的法門，所以沒有得到解脫。
　　才開始深深地領悟並精勤地觀修世間道中不存在的脫離世間之道--無常等四諦十六行相，終於以此獲得了殊勝的甘露果位，當時佛陀所觀修的無常也就是我們所說的無常。
　　後來他精勤地修佛法，修世間道當中根本沒有的無常等四諦十六行相，終於獲得了殊勝的甘露果位。所以，有些人認為無常不是成佛之因，最深的是其他法。其他法也有最深的，但是你認為無常法不是佛教內在精華的話，那可能對你來講也不一定能獲得其他法。《札嘎山法》裡面用山羊比喻這類人確實恰如其分，有些人到一個地方認為不行，然後又到另一個地方。這個法可能不行，又找另一個法。一直選擇，永無止境，最後一無所獲。就像山羊，不住在有草的地方，最後到寸草不生的地方呆下來。所以，我們一定要重視無常法門，這就是真正佛法中最甚深的法。
　　具有福報與智慧的人們應當了知觀修無常之此法，是善逝佛陀諸多法蘊之精要，進而對其進行觀修。
　　還是那句話，具有福報和智慧的人才會重視，沒有福報和智慧的人就認為這是一個前行法，根本不予理睬。


2004年2月24日                                 第43節課
　　頂禮本師釋迦牟尼佛，頂禮文殊智慧勇士，頂禮大恩諸傳承上師。
　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
　　大家要如理如法地聽受，千萬不要一邊炒菜一邊說話地聽，聽法的時候應該在坐墊上，然後脫鞋，不能戴帽子，應該如理如法地做，有些人恐怕一邊聽課一邊提水，有些人一邊炒菜一邊說話，這種聽法的方式，不但沒有功德，反而有很大的過失。當然在經堂裡面的人行為比較如法，但是個別在家裡的人，我覺得有些行為不如法。聽法有很大的功德，一天24小時中借用唯一傳法的時間做一些沒有意義的事情，那是故意造惡業。
　　我們所有的人發了無上殊勝的菩提心，然後如理如法地聽受。我們所聽的法是《開啟修心門扉》。
　　《念住經》云："何處若生死亡念，於此勝念當力贊，依此獲得勝寂滅，前往離垢之方向。
　　《念住經》當中對壽命無常是這樣講的：在任何一處，如果有人生起了死亡無常的念頭，對這種念頭應該勵力地加以讚歎，任何一個人在心相續中生起了猛烈的死亡無常之心，我們就應該讚歎這個人。任何一個地方，如果能令死亡無常的觀念增勝，應該讚歎這個地方。對於我們學院，有個別金剛道友是這樣讚歎的：到了城市裡面根本不知道自己什麼時候死，沒有這個念頭，到了學院，總覺得死亡無常。我想這個地方應該值得讚歎，這些道友也應該值得讚歎。
　　為什麼這樣講呢？
　　依靠死亡無常的念頭能獲得寂滅的果位，而且會前往無垢涅槃、無垢清淨果位的方向。
　　若憶死主之恐怖，其心焉能奔過患？以無謬行而恆時，令諸污垢悉消散。
　　如果修行人的心真正能專注死亡無常，始終都有一種死亡的恐怖感覺的話，那麼他的心會不會奔著非法、奔著過患去呢？一般來講是不可能的。就像以前噶當派的格西一樣，死亡無常觀得特別好，他對世間的殺盜淫妄或者散亂毫無興趣，他覺得這些都是不值得的，應該好好地修持正法。
　　倘若以這種方式來無謬地行持，恆時觀修死亡無常，所有的過患和貪嗔癡慢等也會自然而然消盡。
　　不放逸獲勝妙果，諸佛如是而宣說。諸位當恆念死主，拋棄不善之行為。"
　　所以不放逸的殊勝果位，諸佛菩薩也是如是宣說的，《親友書》中說:"佛說不放逸甘露，放逸乃為死亡處，是故汝為增善法，當恆敬具不放逸。"諸佛菩薩在有關經典當中也是這樣讚歎的，所以諸位修士應該恆時觀想死亡無常。"士夫壽命消失如秋雲，如幻如電亦如陡坡水。"《大圓滿心性休息》最後有一個無垢光尊者的偈頌文是這樣講的，我們士夫的生命很容易消失，就像秋天的雲霧一樣，也如閃電、幻化、陡坡水，從今天起應該證悟並通達此理。所以，諸位也應該經常觀想死亡無常，對大家修行還是很有幫助的。
　　去年我們講了《札嘎山法》和《竅訣寶藏論》，這次又講了《開啟修心門扉》，當然表面上看不出很多，但實際心裡面總有一些死亡無常的觀念，對世間的各種名聞利養之事，大家都覺得沒有實在的意義，這是我們佛法的加持，這樣自己會自然而然放棄不善的行為。
　　以前我們沒有講這些修行法的時候，有個別道友整天都忙著自己的房子，搞一些世間法的現象非常多。現在雖然也有個別道友修行不太好、不爭氣，名聞利養的念頭比較重，但是總的來講，百分之七八十的人對死亡無常的意念觀得不錯，這是我的個人看法。
　　加哲仁波切也曾引經據典地勸誡後人："經云：'若能數數觀修無常，即為供養一切佛陀；則為一切佛陀給予之安慰；則為一切佛陀給予之授記；亦為一切佛陀賜予之加持。'"
　　加哲仁波切引用佛經的教證教導後人：如果我們時時刻刻觀想無常，這就是對一切佛陀和傳承上師們的供養。所以，如果我們想對圓寂的上師和對諸佛菩薩供養，拿著供品，如果心不清淨也不一定有功德，但是觀無常是上師和諸佛菩薩最歡喜的事情，是最好的供養。佛陀以能現見和不現見的方式給予安慰。佛陀也為之授記。
　　在一切經論竅訣中，都眾口一詞地宣說道："觀修無常之此道極為勝妙，（它能幫助我們）捨棄對世間的一切貪執。
　　我們講過，修無常、觀修正法，還有捨棄今世，這三者會在一個人的相續中同時生起來，所以如果無常觀得特別好，很容易看破今世。
　　尤其在當今時代，觀修無常更是具有重大意義，沒有比此更為精妙的法門了。"
　　尤其當今時代人人都喜歡做非法行，人人都認為一切是常有的，為什麼釋迦牟尼佛在"四法印"中說諸行無常，諸行無常的這個偈子，在《本師傳》中也講到是很多修行人求之不得的殊勝法門，因此，好像諸法無我、諸行無常是淺顯易懂的，但是真正深入進去，這是非常甚深的境界，沒有更重要的了。
　　儘管如此千叮萬囑，但那些福報淺薄的人們卻置若罔聞，並沒有對此生起誠信。
　　雖然經論當中也宣說過，上師們的竅訣中也一再千叮萬囑，而且也是我們很多上師的口頭禪，但是有些福報淺薄的人還是置若罔聞。我們這裡的道友當中也有這種現象，雖然我們在《札嘎山法》、《大圓滿心性休息》、《大圓滿前行》、《極樂願文》等很多論典裡都說了萬法無常，可能很多人現在已經見怪不怪、習以為常了，為什麼是這樣呢？我們的福報太淺薄了，當然有些福報較好的人，會覺得無常法極其深奧，所以他會深入細緻地研究和修行，結果在自相續中真正生起了無常觀念，這樣的金剛道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，無常法就是外界的地水火風或者春夏秋冬的變化，我的煩惱是我的煩惱，無常法在那邊，我的煩惱在這邊，無法融為一體，這是福報淺薄。
　　有些人福報不錯，剛來幾個月或者一兩年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已經呆了很多年，但是時間越長，對無常法和甚深的法門越沒有信心了，最後好像對牛彈琴一樣，自相續中一點感覺、感應都沒有了，真的有點可惜，但是也沒有辦法！
　　即使釋迦牟尼佛親臨給他宣講無常法，他也可能認為釋迦牟尼佛您老人家少說一點吧！我都不太願意聽，可能會這樣說。在沒有緣分的人面前怎麼樣說，結果也會越來越生起厭離心，恐怕無藥可救。但是福報較深厚的，尤其是前世對無常和空性法門有緣的人，今生一聽到就特別歡喜，自己也有能力、有興趣去修，福報真是千差萬別。有些人只要點到為止，就找到了無常和空性的甚深法門，從此以後行為如理如法，有些人跟著上師五六年、七八年也沒有多大的利益。我覺得《開啟修心門扉》裡面講得非常好，眾生的福報真是有差別。
　　卓袞巴切中要害，尖銳地指出："因為隨念無常之此法極為深妙，故令其在相續中生起也極端困難。即使是那些法師與大修士們，在這一點上也是十分欠缺的。"
　　卓袞巴說憶念無常非常深奧，與大圓滿、大中觀、大手印無有差別，所以，在一個人的相續中真的生起萬法無常的觀念，不是易如反掌，所有的修行人中真正生起無常觀的人也是屈指可數的。
　　有些大活佛、大堪布、大高僧大德們口上說得很動聽，攝受的弟子也有千千萬萬，但是相續中真正生起這樣無常境界的高僧大德也可能寥若晨星，這一點我們放眼整個世界是顯而易見的。所以即使是大法師和大修士們，或是山裡面閉關幾十年的人，壽命無常觀得很好恐怕也難說。
　　加哲仁波切云："若能生起真實無偽的無常之心，自心就不會被任何非法之念所侵佔。但是，能產生這種清淨體驗的修士實在是鳳毛麟角，難得一見。"
　　無著菩薩云：如果心的相續中真正生起了無偽的無常念，自心根本不會被貪嗔癡或者各種各樣的邪念、妄念所佔據。無偽的就不是假裝的，假裝誰都可能裝得來。
　　在座的修行人當中，百分之七八十有無常的觀念，但是恐怕很容易消失，所以自己要經常祈禱。首先是知道所有的大圓滿教典中為什麼要先講無常法，比如說《上師心滴》、《傑珍大圓滿》，或者是《空行心滴》裡面，每一個正行修法的前面都要觀無常，但是按照噶當派和我們寧瑪巴高僧大德的說法，一邊觀正行的同時還要觀無常，觀無常是自始至終不能離開的，如果脫離，不一定抓緊時間去修大圓滿，認為明年、後年，再過幾年修也不遲。因此，無常法非常深，真正證悟無常法境界的人卻非常少。
　　普穹瓦曾向夏沃剛巴祈求："我希望今天能在您面前，得授一種具有意義的修法。請您給我指點一下雷莫塘地方是如何焚燒屍骨的。"
　　有一天普穹瓦曾向夏沃剛巴求法：你最好是具有意義地上一堂課，不是詞句上，不要口頭上的。你可不可以給我講一下雷莫塘地方屍陀林的焚燒情況。
　　夏沃剛巴隨即為普穹瓦一一解說：這個是這樣焚燒，那個又是那樣焚燒......
　　夏沃剛巴就把屍陀林一個個的地方給普穹瓦作介紹，這個是晉美慈誠燒屍體的地方，這個是多傑措燒屍體的地方，這個是扎西措燒屍體的地方，一個一個地給他講了。
　　普穹瓦感慨萬千地說道："班瑪香秋尊者啊！人們都對屍體被如同糞便一般搬運的事實熟視無睹，卻口口聲聲地吹噓自己'已趨入了空性的境界'。
　　班瑪香秋是夏沃剛巴的名字。
　　那天考試時有一位道友也講了屍陀林的一些情況，我當時想他還是通達了一點點無常的概念，不知道是口頭上懂的，還是實際上懂的，一想到以後我們各奔前程，他的語言已經哽咽，他介紹自己到屍陀林時的感覺。尤其是噶當派的格西，別人的一句話對他的一生來講感受頗深。
　　我原來也說過，方便的時候到屍陀林去看一看、想一想，屍體臭不是重要的事情，最重要的事情是擁有這些骨頭的眾生活著的時候，他對肉體很執著，但是幾十年以後自己的身體也會變得這般腐爛。以此來觀修，到屍陀林對我們修行人來講就是一堂生動的課。
　　可是人們經常對無常觀念熟視無睹，卻口口聲聲說自己獲得了第一步境界、第二步境界，果真有這些境界當然值得隨喜，但有些人連無常觀念還沒有生起，這些境界就更談不上。
　　（對於這種自吹自擂的空談，）我實在不敢相信。煩惱的犄角仍然堅銳，煩惱的蹄腳依然完好無損，還自吹曉知修行之理，真是可笑！"
　　對自我的高談闊論，說是已經趨入了空性的境界，但是煩惱的角9仍然如此的尖銳、鋒利，為什麼呢？別人稍微說了什麼，馬上生貪心、嗔心、嫉妒心，你的煩惱的角如是的尖銳，可能沒有證悟空性吧！無常的概念都沒有......
　　做夢的時候怎樣，諸佛菩薩給我授記，那個上師夢見我什麼等等，說起來很動聽，可是你老人家的煩惱的角如是的尖銳，煩惱的蹄腳如是的完好無損，還自我標榜說已經達到何種的境界，真是可笑。
　　我自己確實不敢說空性的境界，口上說也特別害怕，不要說空，自己的煩惱如是的深重，煩惱的角如是的尖銳。
　　夏沃剛巴也諷刺道："精通無常法的人好像比了知無常法的人還要多啊！"
　　都沒有了知無常，又怎麼會是精通呢！很多人說了知、了知，精通、精通，但是不要說精通，可能連皮毛都不懂。所謂的春夏秋冬是無常，這一點農夫都知道，這不是通達。真正在心的相續中觀到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等萬法皆為無常之時，算是你稍微知曉，在此基礎上精通、領悟。自己應該觀察是否有這些境界，但是現在這個世界精通無常的人多得不得了，人人都認為不必再講無常，"無常我是懂的，萬法無常，我還唱過很多無常道歌，不要說無常的境界，我還有大圓滿的空性境界。"果真如此，真是非常隨喜！
　　《毗奈耶經》中記載："往昔佛陀住世之時，在比丘尼僧眾中，眾生主母阿羅漢女及其眷屬們主要修持禪定。供施比丘尼及其眷屬則以講聞為主，為了以如法行為護持內心，她們修習禪定的內容即為觀修無常，念誦有關壽命無常的經函。"這也說明，供施比丘尼及其眷屬們，都是將觀修無常作為修持的主要內容。
　　眾生主母就是我們經常所說的大愛道比丘尼，眾生主母的眷屬主要修持禪定。供施比丘尼雖然以講經說法和聽聞為主，但是她們為了守護自己的心，她們修持禪定的主要內容還是觀想無常，念誦的時候也是念壽命無常的經函。佛陀在世時候的比丘尼僧團，壽命無常是她們最主要的功課。
　　釋迦牟尼佛講過《佛說無常經》，原來印過，肯定發過，但是大家都沒有看。
　　無著菩薩在對經中的偈頌進行闡釋時，也是這樣講的：阿羅漢們將一切的時日都用於觀修無常。
　　無著菩薩解釋經論的頌詞時也有這麼一句話，獲得阿羅漢果位的人在修持的過程中主要是觀無常。
　　博朵瓦云："我的遮遣現分大法就是這個無常法，包括二地的菩薩都要修持此法。然而，格頓等人卻認為：無常法怎麼會不是低劣淺陋之法呢？"
　　博朵瓦格西也說：現在格西們特別喜歡遮遣大法。可能因為噶當派修行人特別喜歡辯論，前面也講過，他說自己沒有其他遮遣大法，他的遮遣大法就是無常法。無常法門不是那麼簡單的，到了二地菩薩的時候也要修持此法，既然獲得二地菩薩都需要修持，我們不要說是二地菩薩，可能還沒有到資糧道，因此，認為不用修持是一種不懂佛法的象徵。
　　博朵瓦格西嚴厲地批評格頓，當時格頓可能是特別不聽話、不爭氣的一個調皮的人，整天說無常法沒有什麼可修的，無常法是很簡單、很低劣的前行法，我還要修大法，可能這樣說。但是博朵瓦格西嚴厲地批評格頓等人，他們認為無常法是非常低劣的，其實不然。
　　卓袞巴也說："因為觀修無常極其關鍵，所以，一切的經論續部中都對其進行了宣說。律部中也記載了在走廊中描畫白骨等憶念死亡的方式，在阿底峽尊者尚未光臨之前，我卻對此竅訣一竅不通。"
　　噶舉派是這樣，噶當派的人也是這樣，漢地的很多高僧大德，不管是學禪宗還是淨土宗，他們在論典中也是處處宣講了無常的道理。因此所有的經部論部中都宣講了無常。
　　學戒僧眾的門口還有走廊當中，專門有描繪屍陀林和白骨，用這些方式讓出家人觀想死亡無常。
　　卓袞巴也是藏地的人，因為阿底峽尊者沒有來藏地，有些竅訣沒有著重地宣講，所以不一定懂。
　　如果有一些上師沒有講，我們有些道友也不懂。反而會想：無常已經講了那麼多還沒有講完，無常給我們耽誤了那麼長的時間，我都想打瞌睡，什麼無常，還是睡了吧、算了吧，我還是吃飯、提水吧，我還是去搞我的亂七八糟的事情吧。可能有些這樣的人。
　　雖然道理上懂春夏秋冬都是無常，一切萬法皆為無常，但是阿底峽尊者沒有來到藏地著重地宣講無常之前，上師沒有給大家直截了當地講它的重要性，就不一定懂，所有八萬四千法門的竅訣，上師有自己領悟的境界。
　　以前有一個叫寂密的上師，他是這樣說的：我證悟的境界希望你傳遞給有緣的眾生。因此，上師對無常觀念有一些境界，沒有傳遞給有緣的眾生，只是看經看論典，眾生不一定懂。所以當時阿底峽尊者沒有光臨之前，他對無常的竅訣一竅不通。
　　如果沒有講《札嘎山法》和《開啟修心門扉》，我想個別道友不一定懂，我們講《大圓滿前行》的時候也是講無常，大家一段時間當中感覺挺好，如果我們把無常修好，再修其他的法就會輕而易舉，如果沒有無常觀念，就不好說。
　　又說："未思死時不定故，今生為饒益親友，以及損害怨敵故，而造種種之惡業，最終親屬與怨敵，悉皆遺留與存駐，無邊惡趣獨奔赴，安有勝此之敗負？
　　沒有懂得死亡無常的道理，為了饒益自己的親朋好友，降伏自己的仇恨怨敵而造罪業。最終親屬和怨敵全部都留存於這個世間當中，自己為此而造了深重惡業。現在有些世間人真的很可憐，他們為了家庭，為了照顧家裡的父母不得不造業，結果自己離開人間的時候所有的罪業只有自己承擔，親友和怨敵還在人間，自己獨自奔往惡趣。還有比這更失敗的嗎？
　　死期不定彌留際，其他非法皆無益，內心生起緊迫感，恰似小蟲觸木枝。
　　臨死時非法都沒有任何用處。我們修無常的時候內心中應該生起緊迫感：我會馬上死吧，不會等到明年吧。有些人的心相續中有無常觀念，這樣很好。很多人對我講：你不要講無常，不然大家的心都特別急。我覺得一定要講，不能說住在這裡有三年，三年好像太長了，可能我們住在這裡的時間只有一年都不知道，這樣講，大家都要快修，快精進地修，不然以後不一定有這樣的機會。
　　有了緊迫感的人，修行恰似小蟲接觸木枝一樣。小蟲在爬行的過程中，我們用一根木條接觸它的鼻子的時候，（小蟲的鼻子不知道長得怎麼樣？）它會掉頭就跑。我們這些人也是如此，對於世間無有意義的瑣事，一講無常法就不會去做，馬上去做有意義的佛法之事、精進修持。如果沒有講無常，他一直沒有厭棄非法之事，世間八法的事。小蟲觸木枝這樣的比喻《札嘎山法》中也是有的，當時很多金剛道友認為，這是這個民族特有的比喻，但可能不是，小蟲不管是哪個民族都會看到，只不過噶當派的格西連看小蟲也作一個無常的比喻，看木板也作一個無常的比喻，我們不要說是小蟲、木板，連上師講的經論也生起厭煩心：這個上師整天這麼囉唆，真討厭，有機會的時候我想吃了他。
　　對於今生諸雜務，定生出離之厭心，於諸何等皆無貪。如此以修死無常，而於今生之妄念，以鋒利矛猛刺穿，諸行皆趨於正法。
　　真正對今生的雜物生起一種厭離心的話，對這些怎麼會有貪執呢，根本不會有的。
　　如果我們生起了今生的念頭，用鋒利的智慧之矛刺穿在今生的念頭當中，今生的念頭會倒在地上死在那裡，此時你所有的行為會趨向於正法。所以，我們所有的行為當中不看破今世和不修行無常是修行中最大的障礙，一旦生起此念，馬上用正知正念的鋒利之矛刺穿到它的身體上。
　　以前佛密上師和弟子寂密到大海中的時候，有一條鱷魚準備吃上師，寂密拿著矛刺穿了魚的肚子，結果魚落入大海中，他心裡面想，上師不死的話我殺一個眾生也無所謂的。這是寂密的傳記中記載的，特別好，以後有時間你們可以看。
　　輪迴過患業因果，菩提心與大空性，悉皆由此而衍生。如此觀修智慧增。"
　　我們先要看破今世，先觀無常，在心的相續中真的生起這些境界以後，輪迴的過患、業因果、菩提心、空性等等境界會自然而然在相續中生起。這樣一來自己的智慧也有很大的增長，對修行有很大的幫助。
　　因此，希望大家千萬、一定要觀想無常，觀想無常雖然很簡單，但如果沒有竅訣也有困難，哪怕是提水的時候也想一想，很多事情對你來講可能是詮釋死亡無常最好的比喻和見證，因此，經常以觀想無常的經論和竅訣來要求自己極為重要。今天講到這裡。下面還是要念一遍《普賢行願品》。
　　
　　
2004年2月25日                                  第44節課
　　我們繼續講《開啟修心門扉》的第十六個問題，就是說要觀想壽命無常，觀想壽命無常中作者引用了許多高僧大德的教證，前面已經講了卓袞巴的教言，今天從至尊米拉日巴的教言講起。
　　至尊米拉日巴也現身說法道："吾於八無暇生懼，故觀無常輪迴過，一心皈依勝三寶，謹慎取捨業因果，以菩提心調相續，阻斷習氣業障流，終證諸現皆幻化，於三惡道無怖心。吾於暫時壽生懼，故修風脈之緣起。"
　　至尊米拉日巴也特別重視加行，以前達波瓦在很多噶舉派的格西面前聽受空性和等持方面的法要，後來他拜見米拉日巴尊者的時候，尊者問他現在修等持、禪定如何，達波瓦說：我現在的禪定境界可以在七天七夜中安住，不生一剎那的分別念。但是米拉日巴哈哈大笑說：你修無色界的定修得很不錯。沒有讚歎。他又問：你依止過什麼樣的上師，得過什麼樣的空性法門？我依止過噶舉派的很多高僧大德，獲得了如何如何的空性法門。米拉日巴看出他對加行不太重視，不但不讚歎，而且又哈哈大笑，他是這樣說的：你想擠牛奶應該尋找母牛的乳房，不應該尋找牛角。他的意思就是說你要真正想獲得空性的境界，必須要從加行入手，米拉日巴對加行法門非常重視，有關他的傳記和噶舉派的傳承教言當中有明顯記載。
　　這裡是這樣講的，米拉日巴說：我最初時特別害怕轉生到八無暇中，就到寂靜的地方先觀無常和輪迴的過患，然後一心一意皈依殊勝的三寶，同時小心翼翼地取捨因果，然後以菩提心來調伏自己的相續，阻止自己造惡業的各種習氣。
　　人身難得主要是八無暇中所觀的對境，為了不轉生八無暇處，他先觀壽命無常，然後觀想輪迴的痛苦，還需要一心一意而不是口頭上地皈依三寶，還有不共加行中的取捨因果。這裡的次序稍微有一點改變，實際上先修共同加行，然後皈依三寶和修菩提心來調化自己的相續，之後修金剛薩埵斷除自己的業障。意思就是共同的四種加行和不共的三種加行--皈依、發心還有修金剛薩埵。他是依止寂靜的地方這樣精進地修持，後來已經證悟了世俗中一切顯現如幻如夢、離一切戲論的殊勝境界，從此以後對三惡趣根本不會畏懼。所以米拉日巴也沒有講他首先修了如何高的法。
　　有個夏敦格西，他的教言當中也是這樣講，他說我們的加行法門非常重要，在自相續中無偽地生起加行法門的正量，困難是最大的。比如說人身難得，口頭上誰也說得來，文字上誰也讀得來，但是你從自己的心坎深處真的生起了人身確實是非常難得，要好好地修，不然我以後轉生到地獄、餓鬼、旁生中怎麼辦？在自己內心中真正能生起這樣的定解，或者你覺得因果永遠也是不可能虛耗的，造惡業太可怕了，在自己的心裡面真的能生起這些加行的每一個境界是非常困難的。當然我們紙上談兵，或者說這個口頭禪誰都用得來--壽命無常、輪迴過患......現在有些人口才很不錯，講得天花亂墜，但是就像滑冰一樣，無有利益。
　　所以最關鍵的是加行的這些法要在自己的相續中無偽地生起來，不管上師在或不在，在自相續中如果真正生起共同加行和不共加行的境界，後面的生起次第或者大圓滿的境界也不困難，境界在自相續中也能保持得穩固、長久。否則基礎都沒有打好，直接修一些甚深的法要，也許會有一些境界，但是這種境界會迅速消失。高僧大德知道這個秘訣，這樣一來，他的修行就比較可靠、穩固。
　　因此，所有的道友在加行上就應該像米拉日巴那樣，首先他也恐懼輪迴，修加行法，最後一切顯現都如幻如夢，從此以後再也不害怕墮入惡趣。
　　他還說特別害怕壽命無常，認為自己的生命非常短暫，這是到寂靜的地方去修風脈明點的緣起，也獲得了果位。
　　在阿底峽尊者的《道次第》中，也不謀同辭地如此加以闡述。
　　阿底峽尊者的《菩提道燈論》中講得不是很明顯，但是他在其他的道次第中也不謀而合地宣說過這個道理。
　　帕單巴云："若思死亡何許皆無需，應當誠心憶念當熱瓦。"
　　帕單巴對當熱瓦地方的信徒的教言比較多，他說：如果我們好好地思維死亡無常，任何東西都不需要。我明天、後天，或者一個月以後判死刑的話，今天有十萬兩金子放在面前，我一點興趣也不會有，我面前有幾百萬人民幣也不會有任何貪執，一直執著於一個月的時間，三十天過得好快，心裡面有這樣的擔憂。
　　所以，如果每個人心裡面能真正生起壽命無常的境界，你會覺得人活在這個世間不是很長久的事情。有些人到學院已經幾年、十幾年了，但實際上轉瞬即逝，因此人的壽命是非常無常、有限的，應該思維無常。
　　又雲，"有些人是從修習四諦入門，有些是從修習緣起等等入門，可謂五花八門，不一而足。
　　聲聞乘主要是觀四諦十六行相來入門的。像緣覺根基是從十二緣起順次和逆次方面來修持。法門當然分門別類非常多，我們從大乘來說，有些是以密宗而入手，有些以大手印、禪宗、華嚴宗等而入手，所以，釋迦牟尼佛的八萬四千法門，種類繁多，入門的法門相當多。
　　其中，觀修死亡之此入門方式是最為精要深奧的。觀修死亡無常極其重要，在整個修行過程的始終，都不可或缺。
　　我看過噶當派帕單巴格西的傳記，非常了不起，成就也相當高。通過他的體會，他覺得所有的入門當中，觀想無常的法門非常深奧，也相當保險，自始至終不能缺。
　　若能生起無常之心，則首先可成為趨入正法之因；中途可成為精勤修持之鞭策；最終可以此而獲得光明法身。"
　　如果在心的相續中真的能生起無常之念，首先這個人不會整天放蕩不羈、無所事事，一定會趨入正法。
　　我們這裡的有些人，死亡無常修得好一點，不管家裡如何阻擋，或者社會上的瑣事都不在乎，馬上去出家。
　　首先相續中生起無常是趨入正法的因，出了家以後無常修得不好就整天睡懶覺。前一段時間我聽說有些人睡得很厲害，早上聽完課以後又睡下去，一直到中午十二點鐘的時候醒過來，之後開始做飯，吃過飯以後又睡下去，當然，晚上睡覺就更不用說了。修好無常不會這樣，我想一些老豬也不會這麼睡，它在白天的時候還是邊搖著尾巴邊到田地裡面尋找食物。
　　如果無常修得好，中途也可以精進修持鞭策，最後真正獲得了光明法身，所以無常初、中、後都不可或缺。修無常的人有緊迫感，如果沒有修無常，就會明年後年地拖，有些人這樣說:"上師，我沒有出家的緣分，我家裡面的事情要解決，準備再過三年的時候我到這裡來繼續修持。"這個人無常修得"太好了"，再過三年的時候，你學佛的心還有沒有？我們的學院在不在？
　　果倉巴也教導修行人："斬斷故鄉之牽連，剷除親友之膠汁，戒除財食之貪執，觀死無常可實現；
　　果倉巴是非常了不起的，他的道歌，比如吃肉的過失等方面有很多殊勝的教言，他的教言中說斷除這三種貪執通過修無常可以實現，如果我們無常修得很好，不會想回去，對親朋好友的貪執，大吃大喝的貪執全部能遣除。在短暫的一生中為了口腹之慾沒有必要造很多惡業，我覺得無常修得好的人不想吃肉，無常修得不好，認為人生是很漫長的，乾脆吃吧。每天吃肉，一天三頓地造惡業，生活就不清淨了，乾脆還是不要邪命養活，最好是以清淨的生活為生。所以，如果無常修得好，對故鄉、對親友和對食物的貪執全部能斷掉。
　　斷絕無義之瑣事，晝夜精進修正法，屏棄罪孽之伴侶，觀修暇滿難得現；
　　斷除了無有任何實義的瑣事，日日夜夜地精進修持，屏棄造惡業的道友，這三種是依靠觀想暇滿難得才能得以實現。因此，如果覺得人身非常難得，對世間的瑣事沒有興趣，日夜都比較精進，因為覺得暇滿很難得，就不會跟惡友同流合污。
　　視諸貪慾為災禍，一心投奔於三寶，於世間法生厭離，觀輪迴過可實現。"
　　貪慾是一切禍患的根本，一心一意地皈依三寶，對世間法生起厭離心，這是我們修行過程中非常重要的境界，這些境界是通過觀輪迴過患而實現的。所以第一是觀死亡無常，第二是觀暇滿難得，還有輪迴的過患，沒有因果不虛。果倉巴的教言裡是共同加行中的觀死亡無常，表面上看來大圓滿前行中的四個共同加行簡單易懂，已經看過了、聽過了，不用再聽了，反正就是思維死亡無常、因果不虛。但是不說全部四加行，其中的死亡無常在人的心相續中只有有福報的人才可以生起來，沒有福報的人就覺得這是一個簡單的法門，無有利益，像我這樣的境界應該是大圓滿的無上境界，明空無二，如虛空般的境界非常重要。但是真正在自相續中不但是知道人身難得，而且能生起這種境界很重要。因此，我們講菩提心的時候，也說在相續中真的生起菩提心是相當重要的，同樣的道理，每一個境界大家都要反觀自心。
　　基巴的一段言教字字力透紙背："不思此生之需求，恆念無暇與死亡，剎那此生極短暫，不得片刻之空閒。
　　基巴的一段言教每一個字的力量透到紙的背後，也就是說深入人心，極為殊勝的意思。
　　我們不思維今生的需求，做任何事情都不是為了今生，而是要經常意念無有空閒和死亡無常。我們經常思維為了今生沒有意義，沒有時間了，我一定要觀想死亡無常，有這樣的觀念。人的一生是非常短暫的，也可以說是剎那性的，除了修法以外無意義度過的時間連片刻也不要有，如果你覺得人生極為短暫，而且修行極為重要的話，就根本不會隨便放過時間，就像是一些噶當派的大德一樣。
　　思維速疾將死亡，此為忠言當銘記。恍惚渙散耗此生，不念死被散亂牽，死時不定當深思。"
　　我們經常思維很快的時間當中會死亡，這是最深的竅訣，基巴說這是他的心裡話，每一個弟子一定要記在心中。可是我們心的保存機械存在問題，很多上師很殊勝的教言讓我們記在心裡，我們自己也認為是肺腑之言，特別殊勝，但是等一會兒下完課以後又跑光了。
　　我們恍恍惚惚、渾渾噩噩地已經失去了這半生，又根本不念死亡無常，被散亂牽引，這樣死時不定的道理我們必須要思維，我覺得很多道友以前的時間很可惜。
　　有些人七八十歲，有些人五六十歲，有些人三四十歲，但是你回顧自己的人生的時候好像確實是沒有做出什麼，不要說一輩子修行，連一年也沒有修行，不要說一年，可能真正一心一意、不是為自己的名聞利養和世間八法的修行，連一個月也沒有，有些人不要說一個月，可能一天也沒有，有些人不要說一天，一個小時到底修行過沒有？！
　　每一個人回顧自己的一生，先做一個總結，你這一輩子當中，以何種方式來度過自己的一生。如果是旁生，回顧自己一生的念頭是沒有的，但是我們不是旁生，應該想一想。
　　對於我，雖然從小就皈依佛門，但是真正沒有世間八法的念頭而修行的時間，現在總結起來可以說是很少的，沒有被世間八法所斬斷的完整的一個小時的修法，也覺得非常少。因此，如果從今以後還是這樣恍恍惚惚、忙忙碌碌當中過活，雖然獲得了人身，也遇到了極其難得的上師和佛法，但是不是有點可惜？
　　因此靜下心來，前面有發心，中間不被世間八法所染污，最後有回向，時間比較短一點也是可以的，每天或者是幾天當中這樣有頭有尾地修行還是極為重要。當然，所作所為全部以三輪體空，或者是三輪清淨來攝持，作為凡夫人是困難的。比如說我今天念一個釋迦牟尼佛的儀軌，開頭時應該發為一切眾生的心，中間最好不要希求名聞利養，最後作回向。這時候自己也覺得很欣慰，雖然做不到 24小時全部修清淨心，但是5分鐘也算是完整了一個清淨的修法。我們值得思維，不然死時不定，很快會降臨在每一個人的頭上，到時可能來不及觀想。
　　羊袞巴也如此論述道："應當對思維死亡無常、業因果以及輪迴過患之修法生起強烈的信念；
　　羊袞巴有三大應當：對思維無常和業因果、輪迴過患的修法生起強烈的信念，看看大家有沒有興趣，聽了《札嘎山法》和此論以後，很多人不像外面的修行人一樣，稍微對業因果和輪迴的過患生起強烈的信念和信心。作為修行人，這是第一個條件。
　　應當將妙欲視為過患，並以知足少欲之心而生起迫切感，從而令厭離心獲得收效與進展；
　　第二個條件將世間的色聲香味觸五種妙欲看作過患，知足少欲也要有緊迫感、迫切感，不要覺得以後再知足少欲，這樣對自己的修行也有效益和進展。
　　應當視上師之一切行為為功德，進而清淨邪見之罪過，並潛心專注地祈禱，令敬信之心能更上一層樓。"
　　第三個是把上師的一切行為視為功德，清淨自相續中所有邪見的罪過，這也非常重要。可能自己的福報比較淺，自己的分別念非常重的原因，經常把上師的所作所為看作是過失，自己的邪見越來越深重，上師要調化很多弟子，不一定是你一個人面前顯得那樣。
　　這次翻譯的印度大成就者的傳記有一個特點，這些弟子們在上師面前有一定的忍耐性，有些弟子，兩三年中上師一個字都沒有傳他，讓他做偷盜、邪淫、搶劫等很多壞事，但是弟子根本不會對上師生邪見。如果我們這裡，不要說給他一個法都沒有傳，不讓聽課可能不要兩個月就跑了，"我來到這裡的目的就是想聽法，你對我一個法都不傳，你這個壞蛋，我一定要離開。"會這樣說的，但古代人的根基和現在的根基不能比，現在眾生的根基太差了，再加上我們的很多壞習氣太重了，善心極為微薄，在善法面前要站起來顯得極為困難，我們還是要效仿前輩的高僧大德。
　　傳記中好多地方看弟子對上師的信心，上師也不像現在的一些上師那樣，現在的很多上師自相續沒有功德，有些會講一點，有些也不會講，所以弟子也很差，上師也很差。以前的上師，相續是有功德的，而且他有能力攝持，他讓弟子偷盜，最後偷盜根本不會是修行當中的障礙，這就是我們密宗中的殊勝的禁行特點，我們對密宗不可思議的行為應該生起信心，在自己心裡面生不起信心的時候看一些前輩高僧大德們的傳記。
　　再加上本來上師不是對有些金剛道友批評，上師批評的對象在東方，但是西方的有些人就開始自作多情地認為天天都在課堂上那麼多人當中罵他，有些想離開，經常有這種心態。《上師心滴》依止上師的修法當中也講過，這是魔王波旬專門製造修法過程中的違緣。但實際上上師對有些道友稍作批評，我覺得也不能敵對來看待，世間當中也有敵對的矛盾和人民內部的矛盾等等，對有些人說一句就有很大的怨恨，"這個人以前就恨過我，又一而再、再而三地批評我，我現在再不可能容忍了。"要真正站起來對抗上師又不敢，因為如果在學院當中開除，幾乎在中國再難抬起頭來，因為學院的名聲太大了，包括國外的人也知道學院的情況。但是有些人是在積聚能力，蓄意反抗。
　　自己心裡面有時生起一些邪念也在情理之中，自己懺悔就對了，對大眾的一些語言也承受不了的話，恐怕真正的密宗的法器更無從談起。
　　因此，不管是哪一個上師的行為，應該看為功德，然後斷除自相續中的邪見，一心一意地祈禱，自相續中的淨行自然生起來。
　　帕莫哲巴也云："恆時思死亡，掂量所積業。"
　　帕莫哲巴說：經常觀死亡無常，經常造一些善業，為來世做準備。以前宗喀巴大師也說：如果思維死亡無常，積累後世之業，如果思維業因果，沒有空閒散亂。
　　噶瑪巴若波多傑云："死主駕到之時辰，難保內心之平穩，將往何處無定准，今當周密審慎思。總之若能善思量，且具信心誠稀罕，未具今當生毅力。"
　　噶瑪巴若波多傑說：死主真正駕到的時刻，很難以保得住自己內心的平穩。很多人認為車到山前必有路，但是不要說死主，病魔來到你的面前時，很多人都難以保住內心的平穩，是不是現在要死了，痛得不得了，觀想、修法根本派不上用場。因此，大限來臨之時，無常觀得比較好的人首先都有所準備。無著菩薩在傳記中也說了，對死亡早有準備，因此沒有什麼可怕的。
　　同樣的道理，我們現在的金剛道友，包括有些法師，不知道死的時候心情能不能保持平穩，有些修行稍微好一點，首先就思維死亡無常的人，真正臨死的時候不會有困難，有些人死的時候病得特別可怕，有些人也不一定這樣，面對死亡還是有困難的，因此經常要觀想死亡無常。
　　總的來講，如果善加思維，真正對死亡無常具有信心的還是極其罕見，如果你不具這種信心和毅力，就應想盡辦法在自相續中培養這方面的毅力或者勇氣，做好準備，對死亡有沒有像米拉日巴一樣的把握和境界，立刻死也一點都不怕。
　　綽普譯師生動地比喻道："為了所行皆趨法，念無常苦極重要，猶若騏驥以鞭策，貪嗔自滅甚奇妙。"
　　綽普譯師說：我們的所作所為全部趨入正法的話，必須要意念死亡無常和輪迴的痛苦，觀想死亡無常對我們趨入正法有極其重大的作用，就像用鞭子抽打一匹駿馬，本來它的腳步就比較快，用鞭子抽它，它會飛馳起來。因此，本來你是一個修行人，再觀想壽命無常，修行轉為道用，就更快更殊勝。騏驥一越不能十步，駑馬十駕功在不捨。這是荀子的名言，駿馬怎麼快也不可能一越就飛十步，普通的馬慢慢地走，持之以恆地走，它的功夫完全已經勝過駿馬。
　　有些道友智慧不是很高，但是平常持之以恆地背誦、看書，結果他的成績完全超越一些聰明的人，所謂的一些聰明人，兩三天中比較精進，但是他的功夫根本不能超越恆時精進者，所以，以前古人也用騏驥的比喻，持之以恆的精神特別值得讚歎。
　　那天考試的時候我在想，有些平時特別精進，雖然智慧不高，但是特別精進的原因，考試成績還是超越很多人，所以持之以恆地精進很重要。這裡主要是講用無常的鞭策來增上我們的精進。
　　加哲仁波切云："無所伏敵亦無所護親，承顏候色上司下屬無，依止寂地若未調自心，汝尚有何可為瑪呢瓦？
　　加哲仁波切就是無著菩薩，經常讀誦他的語言在自相續中自然而然生起菩提心，因此，我想我們講一遍《入菩薩行論》還是很有必要的，加哲仁波切的話對我們來講極為重要。
　　我們這些修行人沒有所降伏的敵人，也沒有所護持的親友，不必看別人的臉色行事，不必對上面恭敬和對下面守護，上面沒有官員壓迫，下面也沒有下屬。意思就是說作為修行人除了自己以外，上面沒有上帝來管你，下面沒有僕人來承侍你，除了自己的吃喝拉撒以外，不要看誰。
　　除了依止寂靜的地方調伏自己的心還有什麼重要的事情呢？瑪呢瓦地方的修行人，你們要想一想，你們整天說我的親友、怨敵、上面的領導、下面的眷屬，這些都沒有必要，你依止寂靜的地方觀想自己的心，在有生之年中能不能把自己的心調得平穩，應該這樣想。這是一個教言。
　　秋貯春享尚且無把握，春糧秋令未積為愚人。定死彌留之際有益法，如今尚未修持太愚蠢。
　　很多人都想在秋天儲存，春天的時候享用，秋天的時候買一點牛肉，到了春天的時候美美地吃。但是到了春天的時候到底會不會享用得到，也許到時候你已經死了都不知道。
　　聽說一個色達的人買一些牛肉存在門洞裡面，準備到成都去過年，春天的時候回來吃，但回來的路上在馬爾康就翻車死了，他的牛肉還在那，開春也享用不了。
　　還有些人如果沒有準備春天的糧食，秋天的時候也享用不到，也就是說沒有做到春耕，就沒有秋收。人們都認為這是愚癡人，但是加哲仁波切認為不一定有把握真正會享用，不一定是真正的愚癡，真正的愚癡人是什麼呢？我們一定會死，死時唯有法是有益的。法對自己的生生世世是非常重要的，但是有些人沒有修持，整天消磨時光，所謂的愚癡就是沒有立即修持佛法。
　　追尋嚮往此生圓滿福，人天難得焉能求菩提？
　　有些人一切所作所為全部是希求今生的圓滿、無病、財富、名聲等等，所有的追求就是為了今生，這種行為連人天的果都得不到，