演培法师业及依业而有的轮回

wlxg20130220

演培法师著
佛历二五二六年七月起讲于新加坡文殊中学佛学课程训练班


一、前言

二、业力说

三、轮回说

四、后语



一、前言


诸位先生！今天在此和诸位共同研究佛学课程，想来诸位会感别饶兴味。诸位一向站在教育岗位上，负有开启青年学子心灵之窗工程师的神圣而庄严的使命，受到社会人士以及学生的一致尊敬！



我国政府领导层，感于在学的青年，受到西方不正思想的吹袭，一味追求物质生活享受，不特忽视人生应行的德行，就是对己有恩的父母，亦不知怎样孝敬奉养，致产生家庭以及社会种种问题。为了纠正这股不良的歪风，政府在学校教育中，除授一般的德目，特又倡议在中三、中四，教授宗教课程，传授儒家思想，以期改变在学青年，崇尚物质生活观念，这实是政府所推行的极为正确的教育政策，值得每个国人的赞美！



现我和诸位所讲的佛学课程，是有关业及轮回的两大问题。对于印度宗教哲学没有涉及的人，听惯中国佛法行者，常常谈到业与轮回，以为这是佛教所特有的思想，所以人们一听到业与轮回的论题，立即就联想到佛教，好像只有佛教才说业与轮回。不错，佛教确是极为重视业与轮回，且以劝人不造有漏杂染业，度人出离轮回为主旨。不过要知道的，就是业及轮回之说，不是佛教所独有的，而是世界各国宗教哲学所共有的思想，只是没有佛教应用得那么广泛，亦没有佛教主张得那么彻底而已。



首以印度来说，业与轮回，为印度各宗教各哲学所共同主张的，亦是印度全体人民所深信不疑的事实。除了断灭论者，不承认道德行为的价值，不承认有新生命的再来，其他没有那个学派，否认这两个论题。如后所说，业说不是佛陀创始的，轮回说同样不是佛陀创始的，而是印度宗教哲学早已有的思想。从印度思想发展过程探究，很多学者认为先有业说而后有轮回说。



业说最早被人提出的，约在西元前一千年至八百年前后出现的阿闼婆吠陀时代；轮回说为人唱出的，约在西元前五六百年中间，亦即是在梵书末期的时代。业说与轮回说，既然不在同一时代出现，证知两者原来并不相关的，这是不难想像的事实，亦是我们首当知道的。



后来由于思想的不断开展，发现业与轮回有著必然的相关性，学者乃将两种不同说词结合起来，说为依业而有轮回。此说约成立于西元前六百年后至三百年间的奥义书时代。现在所要论究的，就是奥义书的时代，为什么会有依业而有轮回的思想出现？因奥义书时代的宗教家及哲学家，从现实人生方面去观察，发现人类有情的生活，不但明显的有苦乐的差别，且亦清楚的有祸福的不同。如有些人于一生中，不是遭遇到奇祸，就是受种种痛苦，而另些人于一生中，不是有无穷福乐，就是有高度享受，于是学者就在那儿想：同样是人，为什么会有这种情形，初虽感于百思不得其解，但诸学者经过深思再深思，乃从各人的行为活动中，体认到彼此行为有所不同，而人所以有苦乐祸福的差异，原来是由各人不同行业招感而来。由于学者有了这一明确体认，所以业说与轮回说，自然而然的就被结合起来，且渐成为强而有力的理论，为诸社会人群之所一致信受！



不论什么思想产生，绝对不是突空而来，乃是经过慢慢而成，所以业者轮回的思想结合，亦是逐渐演变而成。过去一般科学家，对此依业而有轮回的定律，虽还没有突破性的证明，但在科学不断创新进展下，已逐渐的趋向于印度老早就已发现的这一思想理论。不特如此，近代物理学家及进步的科学家等，亦已具体而微的有了这个观念。如他们说：‘与其视宇宙为一大机械，毋宁视其为一大精神思想’。是以不论现在人们思想，怎样的向前迈进，但总不能否定业及轮回这一思想论说。



二、业力说


l、业是佛法重要的课题



业在佛法认为是个最极重要的课题，不特众生界的形成，是以业为根本的原因，就是社会界的形成，同样是以业为基本的动力。生存在这世间的人，假定没有自己所造的业力在展动，不说所生存的整个世界的活动，会要立刻停止下来，就是能生存的人类生命，亦将无法延续下去。



如问全体佛法所要论说的是什么，我敢毫不含糊的这样解答，那是说的业力问题，因为佛法所说的业力，包含因果在内，为任何人所不可侵犯的铁则。现代科学家老早说过：‘你什么都可不相信，唯有因果不可不信’。因果是世间万事万物的事实，不论什么人都不可加以否认的，如否认就无法说明宇宙人生的一切了。



科学家所说的因果，虽不全同于佛法，但他们重视因果，与佛法则是一样。为人尽可不信佛教，而于科学不能不信，科学最重事实，没有事实根据，决不随便轻信，如认科学家的言论是对的，那对他们所说因果就不能不信，信因果就无异是信佛教，佛教是以因果为宗的。



佛教为什么这样重视因果？当知宇宙间的物类，有无量那么多的差别，而生命界的形态，亦有种种的差异，至于社会界现象，更是五花八门的众多，特别是人类生存在这现实世间，有著各种不同的遭遇，假定不以业力来加说明，试问怎能清楚的分别生命界及自然界的种种？



如印度有些宗教学者，不能说明万有现象的差别，只好说是自然如此。他们举例说：如植物中的荆棘是尖尖的，什么人把它削成这样的？再如动物中的乌鸦是黑黑的，什么人把它染成这样的？无法找出这样的人，去做这样的工作，不是自然如此是什么？



另有一些宗教学者，看到万物有这样众多不同，同样无法说明它们的所以然，只好说是万能的大梵所创造的，大梵本其意志，喜欢造成这样就成这样，高兴造成那样就成那样，神的意旨如此，吾人不必推论，推论也推论不出一个所以，神意岂容我人妄加推论？



还有一些低级宗教者，说世间所以会有千差万别的现象，并不是什么大力者的创造，而是有些为我人所不见的鬼神，于冥冥中驱使诸怯如此如彼，不是我人知识所能知道的，因为我人的知识，还没有到那程度，对于万有诸法的差别现象，不必过问为什么是这样的。



这些说法，在他们自以为说得很有理，可是相信业力的教派，特别是佛教，不能接受这些不合理的说法：如认诸法自然是这样的，不特是句不负责任的空话，亦是不肯运思追求诸法原因的懒人！至说是大梵创造的，同样为业力说者不能同意，因凡具有创造意志的大力者，必然是平等博爱的，理当创造一个平等的世界，怎会造成千差万别的现象？况且所谓创造者，根本是人类所拟想出来的，并非真的有这么一个创造者。还有说为鬼神之所驱使，更是一种妄诞之谈，骗骗无知的人还可，要想通过知识群的认可，那是无论如何做不到的！



如上三种不同说法，在理论上固站不住，亦不能解说世间千差万别的现象，如要说明万有诸法的现象不同，唯有依于佛法所说，全由各类众生所造不同的业力，不断在那儿转动所形成的。俱舍论说：‘世别由业生’，‘但由有情业差别起’；成实论业因品说：‘业是受身因缘’；佛在经中更说：‘宇宙从他（业力）而生，依他而立’。是以佛教的业说，不特理论上无懈可击，即使事实上亦最有力，不是任何理论所能驳倒的。



佛教为什么这样重视业力？因这确是佛教最极重要的一法。在理论上讲到业力，那必然是讲的佛教道理；在信仰上相信业力，那必然是信佛教的教徒。反过来说，不论是个怎样的人，他的理论尽管讲得头头是道，假定没有触及业力，那就不能说是讲的佛教道理，同样理由，有人如对什么都信得过，唯对佛教所说业力不信，那他自不是真正信仰佛教，亦没有资格称为佛教信徒。



中国自有佛教传来，每一时代以及每一角落，虽说都有很多人信仰佛教，但是否为真正的佛教徒，还得看他们对业力，有没有坚定的信仰。不特对佛法一无所知的愚夫愚妇，固应是这样的看法，就是对佛法有深刻认识的人，假定没有把握住佛法的业力说，那亦不过是知解之徒而已。



在世间一般宗教学说中，虽各有他们的思想理论，但如佛教所说的业力，不特谈得很少，即或有些说到业这论题，非但说得不怎么彻底，即在他们自己，亦难自圆其说。如神本论的宗教，既说一切都由大力者所创造，甚至人们的行为活动，亦以神的意旨为意旨，还说什么业力？业力对神教徒来说，可说是毫无意义的。所以真能详尽的说明业力，并以业力说明万有差别，不能不说唯有佛教，因而信仰佛教，必须信仰业力。



整个佛教要点，如说在于业力，是亦不以为过。有说业是小乘佛教的根本教义，殊不知大乘同样是以业为主体的，假定舍业不论，那就不成佛教。业是一切善恶行为的通称，生存在这世间的人，如承认自己有行为活动，就不能不承认有业力，如承认自己行为有好坏，就不得不承认有善恶业。不说现实生命为业所牵，就是无始以来直至今日，都是在业的网罗中转来转去，从来没有钻出业网而得自由的活动，业网笼罩著我们，是多么的坚牢？吾人在业网中无法突出，为善业之所牵时，就得较为快乐的果报，为恶业之所牵时，就会感受极苦的果报，钻来钻去，无非是苦乐果报的转换，要想突出业网是很难的。



佛教的宇宙观及人生观，既皆以业为本，是则业的力用不可思议可知。有部毗奈耶四十六说：‘不思议业力，虽远必相牵；果报成熟时，求避终难脱’。智度论中亦说：‘业力为最大，世界中无比，譬喻债物主，追逐人不置，是诸业果报，无有能转者，亦无逃避处’。是以众生不投入业网便罢，投入不但难以突出，且受果的地方，不论怎样遥远，业都有种力量，牵你前往受生，千山万水固然无法挡住，天地之大亦没有你逃避的地方。地藏经说：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道’。业是这样的强而有力，无怪我佛于一代时教中，特别重视业力！



业是佛教的重要课题，如前扼要指出，大体已可明白，但为进一步的坚定诸位对业的信仰，不再对业有所怀疑，特将太虚大师于民国二十七（西元一九三八）年冬，在重庆长安寺佛学社，为众说法时，从佛法中一般认为各个重要论题，一个一个的抉择。最后指出‘唯有业报是最重要的一法’。报是由业所引生的结果，有业才会有报，所以业是最极重要。现依大师所说分析，以证业的重要性。



有说缘起是佛教最重要的一法，这当有它的道理，因缘起是佛法不共世间的特质，是佛法非佛法，可从是否说缘起看出。但缘起有广狭的分别：以广义的缘起说，世出世间的一切诸法，没有一法不是托缘而起说为缘起，诸如自然界及生命界的种种，找不到一法不是从缘而起的；以狭义的缘起说，则是专指十二缘起说的，亦即唯就有情的生死流转说的。如通常说的业感论，就与业果说是相当的；如说一切法皆是缘起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果说明一切现象，与业果说就不怎样相当。说缘起是佛教的特质可，说缘起是佛教最要的一法则不可！



有说空无我性是佛教最重要的一法，并亦认为这是不共世间的特质，因世间的任何一个宗教学说，尽管有他们的不同思想理论，但都没有说到空无我性，总是在有上兜来兜去的，说明一般所知的道理，唯有佛法特别说明空无我性，因为佛法不仅是传授人们知识，而是要指导人们获得身心解放的，但这必须断除缠缚身心的烦恼，而烦恼的解决，不通达一切法空无我性，根本是不可能的，系缚的烦恼不断，怎能得生死解脱？但这唯就修学出世法者说，为佛法行者所追求的终极目标，然在未能向出世道迈进的佛法行者，只修世间的人天善行，就不需要通达空无我性，空无我性虽是说明一切法的共通性，但并不普遍所修的一切行，所以不能说是佛法最重要的一法。



有说慧是佛法最重要的一法，因‘唯慧学是以表彰佛法的特色’，亦唯慧始能显示佛法胜过其他的宗教学说，所以我们常说佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是说到慧，世间一般宗教学说，不能说它全无智慧，如他们所说的各种理论，亦是从他们的智慧来的，是以唯说智慧，未必就能显出佛教的特胜。佛教所重的智慧，在于通达一切法空无我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能说佛法超胜世间的一切宗教学说。如果泛说智慧，佛教的特胜难以显出。然而，佛法不唯是说出世间的，在世间法亦同样的论说。说出世间法固需要般若慧，说世间法并不需要般若慧，是以单单说慧，不能说是佛教最重要的一法。



有说菩提心是佛教最重要的一法，如以修学大乘佛法说，这话并没有说错，因大乘佛法行者，确是以菩提心为本的，不发菩提心怎可成为大乘行者？印顺大师说：‘菩提心是大乘佛法的核心，可以说，没有菩提心，即没有大乘法’。‘因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心，便等于种下种子，经一番时日，遇适当机缘，自然可以抽芽开花，结丰饶的果实。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也还是发菩提心的功德’。菩提心的重要可知。但这唯就修学大乘不共法者说，如修学三乘共法，或修学五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。



有说信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能进入佛门，所以经说：‘初入三宝海，以信为本’。且佛法所说的信心，是彻始彻终的，从‘信顺’、‘信忍’、‘信求’、直到‘信证’，都离不开信，没有纯洁的信心，怎会信奉三宝？怎会深信因果等？所以修学佛法，要以净信为基。假定没有信心，即使见佛闻法，结果总是一无所得。佛法的无边功德，可说都从信心来，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都极强调信心。有于信上加一正字，表示佛教是属正信，然而那个宗教承认自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。



有说戒是佛法最重要的一法，因为‘戒是五乘之基’，不论修学任何一种行门，都不能不严格的守持清净戒行，假定没有清净戒行做基础，在佛法中修学，可能走火入魔，是以说戒重要，确也并没有说错。但仅受三皈的佛教徒，虽说皈依也就得戒，不过以为不受戒，亦可成为佛教徒的，且其他的各宗教，同样有他们所应遵守的戒条，是以戒不是佛教所独有的，何况还有一些学者，专以研究佛法的思想理论，为他们的唯一旨趣，根本不重视佛法所有的戒行，怎可说戒是佛法最重要的一法？



如上举出佛法中一般认为几种重要的课题略为一论，其他还有多种不同的说法。即此缘起等法，确是极为重要。不过经太虚大师这样一分析，这些重要固极重要，但终不及业报的重要，所以最后终于指出唯有业报，方是佛法最极重要的一法。因所谓业，不唯有世间的有漏业，亦有出世间的无漏业：有漏杂染业感世间的有漏苦乐报，无漏清净业得出世无漏清净报，必然如此而不容或乱的。所以为佛子者，必要深信有业有报，对于业报信任不过，不但不是纯正的佛教徒，且被认为是大邪见。因而，从整个佛教的教理说，不论从那一角度分析，的确唯有业报是佛法最极重要的一法。不过佛法所说的业以及由业而感报，是非常复杂的，不是我们凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高级菩萨，始能穷其底蕴，所以佛在大小乘中，常说业力不可思议，果报亦不可思议！



2、业的定义及其体用



业在印度叫做‘羯磨’，原始的意思是‘作事’，就是不论做什么，在印度都可叫做‘羯磨’。如佛教僧团中发生什么事情，开会讨论应当怎样处理僧事，戒律中就叫做‘羯磨’，而且很民主的予以处理，不得由任何个人裁决。以生存世间的人说，不论有个怎样动作，佛法都叫做业。吾人在生命历程中，无时无刻不在活动，或是内心的想像，或是身语的动作，以致造成很多的业。



吾人所有动作，不论是合理的或不合理的，是对的或不对的，皆是一种意志的表现。增一阿含经中佛说：‘诸比丘！心之意欲，即我所说业。志之所向，乃作身、语、意业’。在此造作中，无可否认的，有有形的造作，有无形的造作：有形的造作是我们可以看到或听到的，如身体的各种不同的表现，语言的各种不同的音声；无形的造作是心理上的各种活动，是我们所见不到听不到的。



不论是有形或无形的活动，不是活动过去就算了，而是有股力量保存下来，这叫做业。有情生命依于此业而招感，宇宙万物依于此业而产生，没有各种造作的业，根本没有办法说明世间的一切。虽说业力支配著世间所有诸法，但是笼罩在业力网中的吾人，不知业力会影响生命的苦乐，仍然不断的造作种种有漏业行，以致在生死中往返不息，不能跳出三界的网罗，不再受业力的支配！



论到某的体性，大小乘论中，都说以思为体。思在大乘唯识学上，为五遍行心所之一，在小乘俱舍学上，为十大地法之一。俱舍论卷四说：‘思谓能令心有造作’；唯识论卷三说：‘思谓令心造作为性，于善品等役心为业’；大乘义章卷二说：‘思愿造作名思’。吾人任何一个行为活动，都不是突然而来，是由思所发动的，就是思有一股力量，推动驱使吾人的一念心，或造有益的善行，或造有损的恶行，致有善不善业的产生。



讲到驱使心作或善或恶的思，论中说要经过三个过程：首先是审虑思，就是在心中仔细的慎重的考虑又考虑，看看这个事情应不应该去做；接著就是决定思，起决定心而将采取行动的思；最后是为发动思，就是正式的发动身语，而作或善或恶的最胜思。最初二思，尚在思考的阶段，属于意业，最后一思，正式通过身语采取行动，是为身语二业。证知身语意三业活动，无不以思为体。



举例说明更加清楚：如做一件有意义的善事，好像创办佛教福利协会，或如政府推动宗教课程，决不是贸贸然的说做就做，必要先在内心中，加以一番慎重考虑，想想这件事做了，是不是真的有其意义？经过深思熟虑以后，认为确有重大意义，于是决定照著所思虑的去做，不受任何影响而改变，因而有宗教课程的训练，佛教福利协会的成立，积极推动有益人群及增益青年德行的善事。善行是如此，当然恶行亦然。



吾人每个意念的活动，为什么都叫做业？因它是由烦恼策动所成，将来会要感受苦乐之果的。如已断烦恼的佛陀及阿罗汉，虽同样的在现实世间活动，但决不会再造感受生命的新业，因而也就不再在生死中流转。或有人说：业力论者都说吾人现实生命，是由过去业力所招感的，岂不有宿命论者之嫌？或是由命运之神所安排的？



不！宿命论或定命论，与业力说的思想，有著很大的不同，决不能混为一谈。宿命论者，说吾人现在的生命体，是由过去的业力所感，固然是不错的，但因过于偏重过去的业感，认为现在的一切，已由过去所决定，吾人现在没有办法，可以对之稍加改变，像这样的抹煞现生行为的价值，是业力论者，特别是佛教，绝对不能苟同。为什么？现实所有的一切，果真都是前生决定了的，吾人现在不论怎样向好的方面努力，岂不等于白费气力？又有那个肯得向上向善？所以宿命论者的论调，是佛法所不同意的。



佛法的业力说，所以不是宿命论，因吾人现生的生命体，不论是苦是乐，虽说是受前生的业力影响，但现在的行为活动，是可改善当前生命的苦乐。如先天失调的婴儿，现在如能善为照顾或调治，是可成为健康活泼的儿童的，那里说是失调就无法改善？反过来说，假定生来是个健康活泼的婴儿，由于未能好好的照料，不幸竟然数月或数岁就死亡了，难道这也是过去决定如此的吗？佛法的业感论与宿命论，最大不同的一点，就是重视现生的因缘力，亦即肯定现生行为的价值！因此，吾人一方面固应深信生命为业所感，而另方面更应重视现生行为的向善！



吾人过去不论造成或善或恶的那种业力，对于现在只能说有一种影响力，但不能说可以支配现在的一切，因业之所以为业，不唯是过去行为，应说是过去又是现在的。同时要知道的，就是过去或现在的业力，对未来当然是有相当影响的，但决不能支配未来的一切。生命时刻在不断前进中，未来生命固要继续而来，现实生命亦要以过去为背景。生命在三世时间长流中，现在存在的时间是最短的。时间尽管很短，但通过这短暂的生命体，造成或善或恶的业力，完全是要自己负责的，没有任何人可以代替得了，就是父子之亲，歧路相逢亦各不相代！



吾人首得承认的，就是人的每个行为活动，不是活动过去就没有了，而是必然还会产生结果，且是先有因而后有果的，亦即果是从因来的，或说果是业的反应，所以佛法说业，不唯是指业因，而实含有因果关系。如人随意的舞动木棍，打伤了某个人的身体，不用说，舞动木棍是行动的因，打伤他人是行动的果，但问题并不就这样简单的结束，因被打伤的人，还会成为后来更多麻烦的因，如要对他加以医药的治疗，而医治的费用，不能移作他用，且该受伤的人，纵然被医治好，但因对你存有极大恶感，可能对你采取报复行动，这样的发展下去，一个行动的结果固没有完，所造成的业力同样是没有完的。



如此说来，吾人生存世间，每个行为活动，能不特别注意！换句话说，做人任何一个行为活动，都应使之向于善的方面，有损自他的罪恶行为，千万不要让它有所活动。因诸行为如果是善的，反回到生命体上来的，必然是有益的，如是不断展转下去，会有更坚强的善业出现。同样理由，吾人行动如果是不善的，以此反应到生命体上的，自亦是有损的。杂阿含经中佛曾这样说：依于所播的种子不同，所得的结果必也是不同的。用句老话说：行善的自会得善果，作恶者当然得恶果，这是因果的必然，不说凡夫无法可以改变，就是诸佛亦不可能改变！



是以吾人生存在这世间，不论怎样的境遇到来，都当安然的予以接受，因这是你自己行为所得的结果，不是那个人强加到你身上来的。我常常说：当美好的环境向你逼来，使你在美好环境中，感到相当的快乐，应知这是向你显示，你所表现的行为是对的，根本不要向什么大力者，表示你的谢意；如有恶劣环境向你逼来，使你在恶劣环境中，感到相当的痛苦，当知这是向你显示，你所表现的行为是错的，绝对不可向任何有关的人，表示你的怨恨！如所洒到土地里的苦果种子，其所结成的果实必然是苦的；如所放到田土里的甜果种子，其所结成的果实自也是甜的。苦果的种子不会结成甜果，甜果的种子不会结成苦果，这就是佛法所常说的因果法则。



吾人常常听说公正两字，世间最公正的是什么？吾敢说没有比业更公正的，且业的公正是永远的，不会有时公正有时不公正，除了业似还很难找出更公正的事物。正因业是永远如此公正，所以给予任何生命的苦乐，亦是最公正而没有丝毫偏差的，既不会对某个生命有所爱好，特别给与他相当的快乐，亦不会对某个生命有所憎恶，特别给他一些苦头吃吃。业根本不知你是张三李四，只是老实照你所造业的本身，应该得到怎样一个生命，就给你得怎样一个生命，其间没有丝亳差错的。如你于中妄为分别，说业有很大的偏心，给他快乐而让我受苦，那是你自己的错误，绝对不是业的本身如此，千万不要对业有所咒诅！



经中曾举喻说：如火的唯一作用是燃烧，当它要去燃烧所要燃烧物时，决不分别这是贵重的不可烧，那是腐烂的无用的应予烧毁，不论贵贱的任何物体，只要接触到火，就为火所烧光，至于什么应该烧，什么不应该烧，不是火的职责，而是在于运用火的人。用火的人如用得当，不但能给与吾人的光和热，且能烧掉我们所不要的东西，更能煮成熟的食物，以供吾人的受用；设若有人不善用火，不但会将极为珍责的财物烧光，甚至还会玩火自焚，失去极为宝贵的生命。失去生命或烧尽贵重的财物，是你自己的过失，如对火大发雷霆，或予以无情谩骂，那就显示你的无知，责怪火有什么意思。



如上所说，证知业在整个佛法中，不特占有极为特殊的地位，且被认为是极重要的一法，因为具有情识活动的生命界，所以能得不断的生存下去，完全是赖业力的支持，业力什么时候穷尽，生命就在什么时候结束，接著又由其他的业力，感受一新的生命，在世界舞台上活跃起来。佛教不像其他教派承认有个灵魂，在世界舞台上转来转去，生命所以时而在这舞台活跃，时而在另一舞台活跃，唯一因素是业。在这世界舞台上，没有任何一事物，是偶然或随意有的，完全是由业力而来。如强调说：宇宙的存在是由业力的延续，生命的泉源亦在于业。如业力干枯，宇宙的延续固会停止，生命的泉源亦不再流！



为生命泉源的业，是生命界本身所造作的，如加以分类，那是很多的，后面会要谈到。现成为问题的，就是业这东西，是无常还是常住的？依通常说：业在未感果前，不论经过多久，总是存在而不灭的，那岂不是成为常住的了吗？如认业是常住的，常住的就不会有变化，没有变化的业，就说不上有造作，且应时常都在受报，那里还有苦乐推移？又怎可说随业受报？若说所造的业，在没有感果前，老早就已灭去，当然是就成为无常的了。无常的业，当其灭的时候，果还没有生起，况且灭了的东西，就是显示其没有，怎么还可说是由业感果？



如是推论业的常或无常，不但难以说明业的本身，业果相续亦难以建立。印顺大师在唯识学探源中说：‘诸行既然刹那生灭，那现在造业的身心，与未来受果的身心有什么联系？造业的早已灭去，受果的身心却没有造业，那“自作自受”的理论，又如何可以成立？......刹那生灭的灭，是什么意义？是彻底消灭吗？假使灭等于没有，没有就谈不上作用，那又如何生起未来的一切？假使还是存在，那为什么要说它是灭？拿业力来说，业是不是无常？业是无常，才生即灭的，那又怎能说业力经百劫、千劫都不失呢？倘使业依旧存在，那又怎么可以说诸行无常’？



因而在佛法中，业就成为重要课题。佛灭度后的佛子，纷纷对此加以论究，各各提出自以为是的解答。但因他们主张有个实有自性，仍是没有办法说明业果相续问题。这在佛教学者中，始终纠缠不清的，直到圣龙树的时代，本其性空缘起的幻有思想，运用他的般若烈火，烧毁各种的葛藤，对这问题，总算得一美满结论。意显内心所起的种种烦恼，通过身语造成种种的业，由业而感苦乐不同的果报，一般虽都视为有实自性的，而圣龙树认为都是无自性空的，但空不是什么都没有，惑、业、苦的假相还是有的，所以有业感果的事实，对此不能予以抹煞。



宇宙人生既皆由业所感，吾人要想得到美满人生，生存于较好环境中，现在就得本著良好的思想、语言和行动去做，至不好的思想、语言和行动应予避免，佛陀以此指示我们，所以佛被尊为‘业导师’，佛教亦称为‘业宗’，以显佛教与各宗教，有著很大的不同。吾人不论造了什么业，尽管是存在的，只要未对治前，必然会要感果。虽则如此，但要找个业的固定个体，无论如何是找不到的，由业而感受苦乐不同的果报，固是不容否定的事实，但要找个受苦受乐的固定个体，同样是没有办法找得到的，因而吾人在生死流中不断流转，只是业与果的转变而已，其间并没有一个实体的东西转来转去。



3、业的各种不同分类



业是有情本身所创造的，有它所应有的一定规律，决不能想像在业力外，有个业力规律的制定者，还是信受业力说极为重要的一点，假定想像在业力外，有个制定业力规律的大力者，那就不能说业是由有情自身所造。有情无始来在生死中流转，不论在那个生命阶段，没有不造下很多或善或恶的业。幸而众生所造下的各种业，没有占领空间的实质，不然，诚如普贤行愿品诡：‘尽虚空界不能容受’。众生所造的业，是怎样的众多，于此可以想见。业力尽管是众多的，现在不妨分为几种类别，一一略为说明如下，好让大家对业有个概念的认识。



（1）善业与恶业



先说善业：依北传佛教说，十善业为十恶业的反面，并没有另外的什么十善业；依南传佛教说，所说十善业与北传的说法有所不同。比对起来，自可看出它们的差别。



南传十善业是：



一、布施，就是以自己多余的财力，施舍所需要的贫困人群。不论时代是怎样的进步，人类生活又是怎样不断提高，但在每个时代中，都有人需要救济，是亦无可否认的世间事实。果能以财力解决他人的困难，使他人不致感到生活的艰苦，这当然是个极为难得的美德。表面看来，你的钱财似在减少，实际说来，你的钱财已经储蓄在那儿，将来会得大富的果报，比你现在拿出去的，不知要增加多少倍，对于布施何乐不为？



二、戒德，就是严格的守持净戒。佛法所说的戒，就是一般所说的道德。做人应本道德的行为去做，方能做个堂堂正正的人，假定没有道德的修养，做人的资格就成为问题。佛法行者应遵守佛法所应遵守的戒行，始克成为标准的佛徒，绝对不可有违如来的戒行。不要以为持戒是件苦事，果能具有戒德，不特现在受到人的尊敬，将来亦会生到大尊贵家，享受种种快乐，不致感到贫困。是以真为佛子，应该持诸净戒，不可向不道德的方面发展。



三、禅定，就是如法的修四禅八定。当修定时，应集中精神在某个所缘境上，不让一念心不断的向外奔放，唯有这样的修习，方能使心安定下来。四禅定修成功了，就可生到色界的四禅天，四空定修成功了，就可生到无色界的四天。但此不唯佛教徒可以修成，印度宗教学者修成的很多，而且这是印度宗教固有的修持法门，不是佛教所特别重视的，佛教所要人修的是无漏定，此修成了可以开发无漏智慧，以之断除烦恼而得身心的解放。



四、尊敬，就是人与人的相处，应该彼此互相尊敬，不得有你轻视我，我看不起你的心态。当知人各有其尊严，如不互相敬重，甚至有损人的尊严，人与人间的关系，那就很难和谐，各项问题就会跟著而来。现在做人能对他人尊敬，将来再转而为人时，就可得到他人对你，亦会生起高度尊敬。儒家说：‘敬人者，人恒敬之’。你以尊敬的态度对人，别人自也对你报以尊敬。人是相应相感的，如你对人尊敬，决不会得到别人对你白眼。



五、服务，就是尽可能的帮助别人。现有人说：‘人生以服务为目的’。你的能力大的，多服务些人群，你的能力小的，少服务些人群，服务人群的多少，全看你能力如何，不是决定要你有很大的贡献。佛法不特重视服务现实人生，甚至要为一切众生服务。古德说：‘欲为诸佛龙象，先作众生马牛’。为众生做马做牛，这不是为众生服务是什么？现你果能诚挚的为人服务，将来就会得到很多人对你拥护，你要做什么都易得到很大的成就。



六、功德回向，就是多做功德善事。人生世间，不论做什么有益人群的善事，那怕只是一毫之善，佛法都认为是功德。功德是由各自培植来的，属于自己当是没有问题。但若就此据为己有，以为这功德是我的，那所得功德就很小，如能扩大心胸，将自己所修功德，回向于一切众生，与诸众生所共享，那你所得的功德，也就大得不可限量，多生多世的都会感到富裕的果报。是以为人，不但要多做功德，更要将功德回向一切众生，那才更有意义。



七、随喜功德，就是不论见到什么人，做诸功德善事，都要加以随喜，认为某人做这样的善事，确是非常有意义，值得我随喜赞叹。你能这样随喜他人做诸功德，不特使他人乐意的做更多功德，而你自己亦会得到一分功德，甚至你将来受生到什么地方，都会有诸功德出生，不致成为贫穷孤露的人。随喜说来很易，做来实很困难，因人有个通病，就是‘己既不修亦忌人之修’。在佛法说，就是嫉妒心的作祟，不特不愿见人做好事，且嫉妒障碍破坏。



八、听闻佛法，就是做人，特别是做个佛法行者，应经常的听闻佛法。佛法是宣扬真理的，亦是指导人们向上向善向光明的。佛法是甚深最甚深的，如不听讲很难得到了解。华严经说：‘佛法无人说，虽慧莫能了’。不唯没有智慧的，难以了解佛法，就是有智慧的，假定不听人讲，同样难以了解，是以多闻不可缺少。多闻佛法，既可开启自己的智慧，亦能体悟诸法的真理，更能破除愚痴迷惑，是以佛陀一再教诫佛子，要多多的听闻佛法。



九、演说佛法，就是自己从听闻中，了解佛法对于人生有益，那就不应秘而不宣，当将自己所了解的佛法，随时随地的讲给人听，使他人亦能了解佛法，得到智慧，体悟真理，破除愚惑。如是像这样的，展转演说佛法，佛法就能普遍人间，使更多人得到法益。不要以为说法，只是有益他人，其实自己亦得大利，最低限度，会得增长自己智慧，因从说法中，能使慧水不断从清净法界流出，对于佛法有更深的认识，说法亦能说得更为善巧。



十、端正己见，就是将自己的知见端正起来。佛法对于知见特别重视，唯有见正一切始能得正，所以每个学佛者，应以正见为本。见以现在话说就是思想，做人固要有正确思想，学佛更要具有正知正见。思想是指导行为的，一个人的行为端不端正，就看一个人的思想正不正确，没有正确思想，怎会有正确行为？所以如何端正己见，实是学佛行人所应特别重视的课题。假定思想有所错误，不特不能走上佛法的正轨，行为的表现亦不会合于正路。



如上是南传佛教所说的十善，北传佛教所说的十善是十恶的反面，到下面讲十恶时稍为详说，现对十善简单一说：一、不杀生，就是具有情识活动的生命，不论是高级或低级的，都不应予以杀害，因为任何一个生命，都希望继续的生存下去。二、不偷盗，就是别人所拥有的财物，不是对方自动的给与，无论贵重或普通的，都不应盗取过来，以免影响他人的生命生存。三、不邪淫，就是不是合法的结发夫妇，不应随便的予以侵犯，以免破坏他人的家庭和乐，和乐家庭，全赖夫妇关系的融洽。四、不妄言，就是不说虚假不真实的话，要说如实可信赖的语言，以免他人受到不应有的欺骗。五、不绮语，就是不说花言巧语不正当的话，以免引起他人的邪思，做出不正当的行为。六、不两舌，就是不讲两头的挑拨离间，说是说非，以免破坏他人的友好关系。七、不恶口，就是不以不堪入耳的话谩骂他人，以免他人受不了恶口谩骂，好像三百矛刺心那样的感到难过。八、不贪，就是不是自己所应得的财物，他人有他正当的用途，不应将之贪为己有，以增长自己的罪恶。九、不嗔，就是不随便的乱发脾气，以免伤害彼此间的感情，因任何人不愿看到他人给以难堪的脸色。十、不邪见，就是不愚昧的观察诸法，以免否定因果律，或否定人生正当的道德律，或否定清净福田的三宝，甚至否定一切，走上错误道路。



次说恶业，由身口意造作的恶业，同样有十种，且为南北传一致所说，没有什么不同的。



一、杀生，就是杀害具有情识活动的生命，令其不能继续的生存下去。生命要求生存，可说是种天性，没有那种活泼泼的生命，愿受另一生命宰割，即时结束其生命的。龙树智度论说：‘一切畏刀杖，莫不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖’。如此，吾人怎可忍心的结束其他生命的生存？如有大力者要来解决我的生命，我愿不愿意让他解决？当然是不愿的，他人同样的不愿，所以不应杀害任何要求生存的生命。



二、偷盗，就是别人所拥有的财物，未曾得到别人的同意，悄悄的将之盗取过来，这当然是不道德的罪恶行为。要知财物是人的外命，为维持生命生存所必需的，如没有相当的财物，生命就难以生存。假使盗取财物的外命，无异剥夺他人的内命，其罪当然是不轻的。偷盗，不但佛法认为重罪，就是国法亦所不容，所以每个国家的法律，对于偷盗的处罚，都有明文的规定，可见偷盗是不正当的行为，因而佛法大小乘戒，都制有不偷盗戒。



三、邪淫，就是不正常的苟合。以世间说，男女到了适当年龄，必要婚嫁而成为夫妇，这是正常而无可厚非。但已正常的结为夫妇，夫妇就当各守其道，男的不应再去侵犯别的女子，女的亦不应再与别的男人幽会，以保持夫妇间的正常关系。假定不是如此，各皆向外发展，自就构成极大罪恶。因这不仅违反做人之道，亦会破坏自他家庭的和谐，甚至演成各个家庭的惨剧。这在现实社会所常见到的现象，所以已成夫妇的男女，对此不得不特别注意。



四、妄言，就是说虚假不真实的话，蓄意使人受到你的欺骗。特别是学佛的人，如向人说，我已得到禅定，我已证得圣果，我已得大神通，经律对这说为‘未得谓得，未证谓证’的大妄语，其罪恶是很重的。说此妄语目的，在于欺骗他人，希望他人对己生起好感，从而谋取不应有的恭敬供养。还有所谓假见证，亦是世人所常犯的过失。如某人被偷去一些财物，明明不是那人偷的，因他与你有大仇恨，特在治安当局前，说是他偷的，为作伪证，其过失同样是很大的。总之，凡是有害他人，或有为己谋利的妄言，都不得随便乱说，说了就有罪。



五、绮语，就是专门说些不三不四的话，或是讲些风花水月的事，甚至谈论言情小说之类，引起他人想入非非的，经常向不正当的方面去想，进而采取行动，专向花丛里钻，或到歌舞场中，做出不道德的行为，这当然是种罪恶。人与人的来往，交谈是必然的，但应讲道德说仁义，以促进人格的向上发展，那才是有意义，如专说些言不及义的闲话，而令人们向下堕落，试问这样的语言，说来对人有什么利益？与其说无义语，不如不开口好。



六、两舌，就是挑拨离间的，在甲前说乙的坏话，在乙前说甲的坏话，使得双方原本融洽的感情破裂，甚至从此成为怨家仇敌，你说这个罪恶重不重？当知人与人间有著良好的感情，是经过很久时间培植起来，并不如一般所说‘一见如故’那样的简单。现在由你在双方说是说非，使得双方失和，彼此成为仇敌，能说这不是你的两舌所造成的过失吗？世间像这样人，可说到处皆是，无怪整个社会，到处充满乖戾之气，难得见到一片祥和。



七、恶口，就是以不堪入耳的话，对人加以谩骂，使人听了，感到如三百矛刺心那样的难受，甚至因此气出病来，你说恶口的罪恶多大？世人不知恶口罪行的严重，动辄对人作无理的谩骂，好像不骂人活不下去，所以在社会的每个角落，总是听到一片谩骂声。有的原来是有说有笑的，不知为了什么，彼此互骂起来。俗说：‘相骂没好言’，什么坏话都会脱口而出，一旦骂人骂惯了，要他不骂是很难的，可见这是不良的恶习，过失是很大的。



八、贪欲，就是对于他人的财物，生起极大的贪婪，总想把他人的财物，贪来归于自己所有，且贪得无厌的愈有愈贪，愈多愈好，从来没有满足的时候。像这样贪求下去，久了自会造成各种的罪恶。因在这个现实世间，不是遍地都是金银财宝，不容我人俯拾即得财宝，人如贪爱自己所喜爱的财物，必然就要想方设法，采取不正当的手段，将他人的财物谋取过来，以供自己无所限制的享受，当然就会造成种种的罪恶，而且其罪恶相当重的。



九、嗔恚，就是无理取闹的乱发脾气，亦即一般说的大发雷霆，稍为遇到一些不如意事，不是拍桌打板凳，就是对人生嗔恚，或者是打人骂人。这在世间随时随地，都可见到的现象。俗说：‘不如意事常八九’，要想什么事都能称心满意，敢说是不可能的。但人不能正视不如意事，每当拂逆其意的事现前，立即大动肝火的对人嗔恚，有时且因脾气的乱发，不特伤失很好的友谊，就是家庭亦会闹得不欢而散，能说嗔恚不是极大的过失吗？



十、愚痴，就是错误的看诸事物，逃谬的信诸鬼神，甚至否定善恶因果，否定人生道德价值，怀疑做人应有德行，不承认世间有具诸功德的三宝。像这样的愚痴迷惑，自会造成重大罪恶。如一个否定善恶因果的人，什么罪恶的事不敢做？现实世间很多罪恶，可说都由愚痴造成。因为否定因果者，认为行善没有善果，作恶没有恶果，那我现在造恶，又有什么可怕？像这样的人，世间多的是，所以不尽罪恶滚滚而来，因而愚痴是大罪恶。



如是十恶得以构成，不是随便而来，必还有它各自所应具备的条件，大小乘经论中，都有详尽说明，此不具论。



如上所说善不善业，佛法对之非常重视，因一个人是不是有道德，全看他行为的善或不善。如行为是善的，当是有道德的人，如行为的不善，自是没有道德的人。为促进人们具有高尚的道德，所以大圣佛陀，总是策励人们离恶向善。善行虽说是很多的，但最基本的是十善。因为做人，特别是学佛的人，不论现在做人，或是再来做人，或是上生天堂，或求三乘圣果，都要以十善为基础。十善不能如法做好，别说成无上觉，没有你的希望，就是做个像样的人，亦绝对不可能，怎能不重视十善行的修学？怎能不本十善行以做人？



有人以为佛法是主张出世的，对于现实人生不怎么重视，这是不解佛法的一大误会，实际佛法是最极重视人生的，尤其是重视现实人生的德行，做人如不重视人伦德行，那就不能算得是人，因而做人，应将自己的思想行为，循著十善业去行，以做成像样的人。



为人的行为活动，是属十善业的道德律，抑属十恶业的非道德律，必有它的一个准则，不是随便由那个人，说善是善，说恶是恶。关于这点，依于佛说，可从内心与事行两方面加以裁定，方知什么是善、什么是恶。现在就从这两方面，简单的说明如下：



未断烦恼的人们，内心的活动是有染有净的：内心如是杂染的，不是对于财物有所贪取，就是对人采取敌对行动，不是嗔火在内热烈燃烧，就是对人作无理性谩骂。诸如此类的内心冲动，表现于行为上的，自然是罪恶的。内心如是清净的，既没有妄贪他人财物的心理，亦不随便的对人乱发脾气，而且还很惭愧的，时刻感到做人做得不够，见到有贤德的人，总是无限的尊敬，诸如此类的内心活动，表现于行为上的，自是道德的善行。



为人的行为活动，不论是好是坏，不要以为是自己的事，根本无关他人，其实每个行为活动，或多或少会影响到他人，不能完全看成是自己的事。至于影响他人是利是害，这要看你的行为表现如何。行为表现得好，自是有利于人，行为表现不好，自是有损于人。原因吾人生存世间，不是孤单独立的个人，而与广大人群有著极为密切的关系，所以每当一个行为表现，应当考虑到对人有利有害，不要一味的想要怎样做就怎样做。利他的行为不妨多多表现，损他的行为最好不要让他表现出来，果能这样的注意自己行为的表现，那就合于十善行而成为有道德的人！



（2）黑业与白业



现在所说的黑业与白业，是从原则上予以分类的，实际上亦是指善业与恶业，但因它的类别有四，与善恶业并不全同。一、黑黑异熟业，这纯粹是指的不善业，不特业的本身染污不净，说它是黑，由此所招感的果报，亦是纯粹的不善果，令人觉得这果是不怎样适合自己心意的，若因若果，都是污染黑漆一团，所以叫做黑黑异熟业。二、白白异熟业，这纯粹是指三界的善业，不特业的本身是不染污，说它是白，由此所招感的异熟果，亦是纯粹的快乐果报，令人对之感到称心满意，若因若果，都是洁白而可爱的，所以叫做白白异熟业。三、黑白黑白异熟业，这是指欲界众生所起的杂业。业之所以名为杂者，显示所造的业，不定是黑是白。有时是造白的善业，有时是造黑的恶业，为黑白业之所间杂；或者，有时所起的意乐是白的，而方便行时反而变成黑的，有时所起的意乐是黑的，而方便行时反而变成白的；所造业始终是杂乱不清的。由此所造黑白间染的业，将来所感得的异熟果，亦是爱非爱相互间杂的，就是有时享受很可爱的乐果，有时享受不可爱的苦果。若因若果，或是黑白间杂的，或是爱非爱间杂的，所以名为黑白黑白异熟业。四、非黑非白无异熟业，系指加行无间道中所有诸无漏业。无漏业的体性，当是非染污的，所以名为非黑，无漏业不会招感有漏可爱的异熟果，所以名为非白。如上说来虽有四种业，但要不外于黑白二业，所以标名黑业与白业。



（3）轻业与重业



如十业道，就所造的十恶业说，其业究竟是轻是重，完全是看因缘决定。以杀生说：杀的人在心里，如起一种猛利的贪、嗔、痴将对方杀了，由于意乐很重，构成杀业亦重；或在杀了以后，或是正杀之时，或是未杀之前，杀的人在心里，生起一种欢喜心，赞美语，或是亲自动手去杀，或是教人去杀，像这种加行重，构成杀业亦重；所造的业本来是不怎么重的，因未予以对治反而渐成重业，如人有病，必须服药，病方得愈，如不服药，而欲病愈，不特不会痊愈，反而逐渐加重。当知佛法是药，业障是病，如欲除去业病，必须服用法药，假定不服法药，业病自会加重；或因智慧缺乏，甚至没有智慧，生起颠倒邪见，认为杀生是没有什么罪恶的，于是肆无忌惮的大杀特杀，当就造成极重的罪业；或因所杀的对象，都是我们的恩人，如父母、师长、有学、罗汉、独觉、菩萨、如来，理当予以恭敬供养的，现在不特不予恭敬供养，反而以恶心将诸恩人杀掉，其罪恶当然是很重的。假定违于如上的五因，纵然是同样的杀生，其罪较轻，不如前说杀生罪重！



以偷盗说，同样是盗取他人的财物，但所构成的罪恶，亦有轻重的差别，主要看你盗取什么人或什么地方的财物加以判别。如劫众多上妙及委信者财物，其罪当然是很重的，因上妙贵重的财物，没有那个不宝贵的，一旦为人盗取，不但当时很难过，甚至因此气得一命呜呼！再如劫孤贫及出家者的财物，其罪同样是很重的，因贫穷孤苦的人，日常生活已感到相当困难，你还忍心的予以盗取，岂不等于间接剥夺他们的生命生存？而出家人的财物，是作为修持的道粮，如被人盗取了去，使他不能安心的修道，甚至因此失去解脱的机会，怎么可说这个过失不重？还有到乡村（聚落）盗取财物的，其罪亦是很重的，因乡村人家的生活是很清苦的，而且从勤劳中得来的，将他们的财物盗走，无异使他们的生活陷于绝境，不能不说罪恶是很重的。再如劫取佛教中的有学圣者及阿罗汉、辟支佛无学圣者，乃至盗取佛塔佛寺中的财物，其过失更大更重。盗取本身就是过失，而在这六种中，不论你盗取那一方面的财物，必然成为极重的罪业，诸余盗取则属轻业。



以邪行说，除了夫妇的正常关系，所有不正当的行淫，都可说是罪恶，但在四处邪行，其过失特别重：一、行不应行，如自己的父母，谁都知道是不可乱来的，但若业障深重的人，对自己父母竟敢冒犯，想想这罪恶是多么的重？好友的妻子不可侵犯，俗说‘好友妻，不可欺’，正是这个道理。但世间偏有很多人，染指好友的妻子，当然是罪大恶极的。因朋友非常信任你，你反而做出对不起朋友的事，甚至破坏他们夫妇的感情，怎么可以？还有出家的比丘尼、沙弥尼，在家的优婆夷，都是清修梵行的，要求出世解脱的，如有加以污染的，其过失自是很重的。二、非支，就是在身体上，不是行淫的地方而行淫，如是邪行违于正道，亦可说是非道，那怕是正常夫妇，亦不可于非支行淫。三、非时，世俗一般正常夫妇，如妻子怀胎快要满期，或是患有极重病时，都不是行淫的时候，如果是个学佛的俗人，在夫或妇受八关斋戒的这天，绝对不可发生关系，诸如此类的时候，行淫罪恶是很重的。四、非处，就是不可行淫的地方，不得随便的乱来，如在佛塔及其他圣者的塔边，或是在清净的僧伽蓝内，以及其他很多不合法的地方，是都不可行淫，不然，那罪恶是很重的！



以口业的四种说：如在佛菩萨的面前，或是在贤善人的面前，或是在父母的面前说不真实的妄言，或为破和合僧说不真实的妄言，当知其罪都是很重的。于离间语中，说离间人与人的关系，使友好的良朋反目，固然有其应得之罪，但最重的是说破和合僧的离间语。和合僧团，不但是陶铸圣贤的最佳集团，亦是住持正法的理想道场，现由你的挑拨离间，使大好僧团解体分散，不能再发生如上的两大作用，罪恶怎么能说不重？于粗恶语中，如对父母及师长，以恶言粗语相向，目无父母师长，其罪自很重大。于绮语中，如对正人君子，或有德有学者，说些不三不四的话，过失就较重大。



以意业的三种说：贪是贪图他人的财物，但如贪求僧伽及佛塔所有的财物，其罪是最重的，因这都是十方施主所供养的，怎么可以妄贪？嗔是对于他人的嗔恚，本是不好的心理，但如对诚心悔过的人，仍不断的大发雷霆，甚至对他起损害心，其罪自亦是很重的。于邪见中，否定道德，谤无圣贤，乃至不信三宝，其过固然很大，但以谤无因果，其罪最为深重。因果是世间的事实，不容说是无因无果，如果真的没有因果，世人岂非更无畏惧？社会还有什么秩序？世界怎得安定和平？人类又怎能和乐共存？是以在世做人，不论怎样，不可生起一念无因果的邪见！



（4）强业与弱业



经论还说到强业与弱业；强业，就是一种对治力特别强的业，造了这种业，有种转总报为别报，转现受为不受的功能作用，所以说为强业。佛在经中曾说：‘我圣弟子能以无量广大之业善熏其心，诸所造作有量之业不能牵引，不能留住，亦不能令堕在彼趣’。意思显示：曾依佛陀指示，修过出世无漏业的弟子，不唯过去所造的有漏业，没有牵引他受报的功能，就是含藏在赖耶识中的业种，亦予以彻底的扑灭，不说不会堕到三恶趣中去，就是落于五浊恶世的危险，也从此消失。这是就无漏善业强而有力说，若就有漏的极重恶业说，同样有股强大的力量，使你没有回旋余地的，立即去感极重的苦果。如对上首僧以及父母师长等，本是吾人所应保护及恭敬尊重的对象，假定不是如此，反而起杀害心，真的结束他们生命，那你立刻去感苦果。如提婆达多是佛的弟子，但他不安于位，要想做个新佛，经常与佛捣乱，并且叛教害佛，结果地面裂开，火从地中冒出，就这样活生生的陷身地狱，感受地狱的极大苦报。发此强力业的因缘，集论卷五上说：‘谓由因故，事故，自体故，所依故，作意故，意乐故，助伴故，多修习故，与多众生共所行故；与此相违，是劣力业’。于中，因指具大功德堪为福田者说；事指所施的财物众多而又非常精妙者说；自体指戒胜于施、修定胜于戒等者说；所依指已离欲的人作诸福业者说；作意指猛利的净信所俱行的作意者说；意乐指希求涅槃解说所有意乐者说；助伴指更广修习余福事业更互相摄者说；多修习指数数修习或数数寻思者说；与多众生共所行指自作、教他作、见作随喜者说。当然，与此善业相违者恶业，自是劣力业。还有说为一切善不善业无有差别，因感异熟果报决定了的，所有诸圣道力所不能予以断除的，都可名为强力业；又如欲界所系的诸不善业，因为其性是强而有力的，有诸烦恼及随烦恼为它的助伴，所以名为强力业；再如先所串习的诸业名强力业，因为相续不断的熏习的原故；复有依于强位所造的业名强力业，如在盛年所造诸业，猛利执著为净信之所发的。诸如此类名强力业，反之名劣力业。如是强劣力业，在集论抉择分中谛品说得很详细，可以参阅。



（5）定业与不定业



定业不定业，在感果报说，是亦有它的重要性，不过要说明这两种业的差别，得从时间与受果两方面分别。在吾人所造的各式各样的业中：有些业，应感怎样的果报，是已决定而不容改变了的，但在什么时候受报，在这现生中，还是在来生？并没有决定，这叫做报定而时不定；有些业，受报的时间是决定了的，但感怎样的报，还没有决定，这叫做时定而报不定；有些业，招感怎样的果报，固然是决定了的，就是在什么时受报，同样是决定了的，这叫做报时俱定，是指极重的业说。如造弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血的五无间业，来生决定堕落无间地狱。来生，是时间的决定，地狱，是受报的决定；有些业，受报的时间固还没有决定，感什么果报亦没有决定，这叫做时报俱不定，是指轻微的业说。为什么会有定不定受业？瑜伽论本地分说：‘顺定受业者，谓故思已，若作若增长业；顺不定受业者，谓故思已，作而不增长业’。



上来虽分别的说明定业不定业，‘不过古德有说：一切业都是不决定的，没有什么决定业，因所造的任何一种业，都有予以改善的可能，问题看你有没有决心改善，有决心改善的，任何极重恶业，都可化重为轻，或者全不定受。诸如能感恶趣的极重恶业，或令变为感受极微小的痛苦，或令于现生中稍为感到一点头痛；或有应长时感受苦报的业，使之变为极短时期去受，甚至完全不受’。印顺大师曾引盐喻经说：‘犯了重大恶业的，只要有足够的时间（如老死迫近，就难了。但依观无量寿佛经，