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演培法师业及依业而有的轮回
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还有念阿弥陀佛的一法),痛下决心,“修身,修戒,修心(修定),修慧”,重业是可以轻受或不定受的。这如大量的盐,投入长江大河中,水是不会碱的。反之,虽造作较小的罪,却不知道修身,修戒,修心,修慧,还是要招苦报的。这等于小量的盐,放在小杯里,水还是碱苦的。这是业不决定的有力教证。大乘法中,观业性本空,能转移忏除重罪,也就是修慧的意义。所以,犯了重恶业的,不必灰心,应深切忏悔,修学佛法’。
我曾这样说过:‘由忏悔防护修学等的力用,损坏能感异熟的功能,纵然遇到其他的因缘,亦定不能感发异熟。明白这个道理,诸有造恶业者,对于自己前途,还感什么失望?但这是在因位尚未感果而能忏修说的,假使业已转成异熟果位,那就没有什么力量令其遍尽。因而必要现在,针对所造恶业,予以有力忏悔修学’。一般不了解这个道理,听说“业力不可转”,就对生命的前途完全感到绝望,实是一大错误!
(6)引业与满业
引业与满业,是感总别报的业。引业,是招感三界五趣的总报,满其生命总果报的,说名满业。如造杀生的罪业,必感地狱的果报,而造偷盗的罪业,必感饿鬼的果报,设造淫欲的罪业,多感畜生的果报,而造人天的善业,必感人天的果报,这是强有力的业力,能感受五趣中某一趣的报体,名为引业。且如人趣,虽男女好丑甚至种族各各不同,而同样的是属人类,引此同一人趣果报的原因,是为引业的特殊功能。然而同一人类,如你我都是人,但无可否认的,就是人与人间,不论是根身的具缺,寿命的长短,资财的多寡,各各差别不同,招此不同果报的原因,是由满业所成。
我在成佛之道偈颂讲记中说:‘拿人趣的生命果报体说,虽也说是有著各式各样的差别,但人之所以为人是没有二致的,当知这就是引业所感得的总报。不论现在美容术高明到什么程度,要想改变人之所以为人的形态,是绝对做不到的,因这是由引业所决定了的。然而无可否认的,就是人在其他方面,是还有种种的不同:如六根,有的是完具的,有的不全具;相貌,有的是端严的,有的是丑陋的;容色,有的是乌黑的,有的是洁白的;目睛,有的是有威光的,有的是无威光的;音声,有的是了亮的,有的是低沉的;身材,有的是高大的,有的是矮小的;寿命,有的是很长的,有的是很短的;眷属,有的是美满的,有的是不美满;诸如此类的差别不同,是由不同满业之所感得。引业,又名总业,是感总报体的业;满业,又名别业,是感别报体的业。要想生而为人,不但要重视总报业的修集,更要重视别报业的修集;不然,纵然生而为人,其他方面不得圆满’。
事实,不但人类的生命果报体,有总有别的不同,是由不同的引满二业所感,就是其他各趣的生命果报体,同样由引满二业的差别,感到总别报的不同。如畜生趣,虽有飞禽走兽,甚至水族之类各各不同,而同样是属畜类,引此同一畜趣果报的原因,是为引业的特殊功能。然而同一畜类,有的恒被鞭挞,又常负重物,走著长远路途,受饥饿所逼恼,过著悲惨生活,如牛马驼驴等,有的过著极为舒适的生活,根本不需要做什么工作,招此不同果报的原因,是由满业的关系。其他各趣,比例可知。大乘阿毗达摩集论卷四说:‘善不善业于善恶趣中感生异熟时,有招引业、圆满业。招引业者,谓由此业能感异熟果,圆满业者,谓由此业生已领受爱不爱果’。是即说此二业。
(7)共业与不共业
共业及不共业,是就自他有情共不共同受用分的。集论卷四谛品中说:“云何共业?若业能令诸器世间种种差别。云何不共业?若业能令有情世间种种差别”。因为业有两种,所以所感的果也有共不共的两类。如细分别共不共业,应该这样的说:共中有共、不共的两种,不共中亦有不共、共的差别。说明这个,还得从器世间的依报及有情世间的正报,才能说得清楚。共相中的共中共,是指的山河大地等,如巍巍的高山,悠悠的河水,不但是人类所共同欣赏的,亦是一切有情所共同受用的,所以说为共中共。共相中的不共,是指的田园房舍以及所著的衣服等,虽说同样是外境,但因各有它的持有主,唯有持有主独自受用,他人不得随便受用的,其他的有情更不用说,所以说为共中不共。不共相中的不共中共,是指各个生命体上的扶根尘,虽说人人的扶根尘,各各差别不同的,然就它的同一意义和作用说,却不可以说是不同,因为彼此可以相依受用的,如我表现于外的扶根尘,你可清楚的看到,是就你在受用我的扶根尘,同样的理由,你所表现于外的扶根尘,我亦清楚的看到,是就我亦在受用你的扶根尘。像这样的相依受用,所以说为不共中共。不共中的不共,是指各个生命体上的胜义根,亦可名为净色根,不但骨子里面,彼此有著不同,就是在表面上,亦是不相同的,只可供自己一人独自受用,其他的人无论如何是受用不到,诸余有情更谈不上,所以说为不共中不共。
所谓共感共受用,站在唯识学上讲,我们所当特别注意的,决不是说自己所变、他人受用,亦不是说他人所变、自己受用。‘唯以自所变为疏所缘,他现相分而受用它,又以他变为疏所缘,自现相分而受用它’,这才合乎自作自受的原则。假定他人受用,是我自所变的,我自己的受用,是他人所变的,那就违反自作自受的原则。因此,所谓共受用,其意义是说自他受用,都还是自业所感的。
‘关于这个,古来不无异说。有将共中共、共中不共,说为共相,不共中共、不共中不共,说为不共相;有将共中共、不共中共,说为共相,共中不共,不共中不共,说为不共相。这两种说法,显然有所不同,不过,恐怕要以前说为正’。关于此义,说来话多,一般人难以理解,所以在此不再多说。
(8)思业思已业
佛在中阿含达梵行经中,曾经说到这二业。如该经二十七卷说:‘云何知业?谓有二业:思、思已业,是谓知业’。本事经一法品中亦说到这二业:‘业自性者,或思业,或思已业’。如是二业,是佛在经中曾经说到,所以后代各派学者,没有不承认这二业的。思及思已业,是新译的名词,旧译叫做故意业,或叫故意所造业。译语虽不同,其义是一样。思是心所法的一种,就是每个人的意志活动,它有一股力量,能推动我们的身体去动作,或以语言去表达所要表达的意思。如有说:‘思是意志的,从思虑到决定去做,所以它是业的动力’。不但意志活动的是思,就是因思心所的发动,而表现于外的身体动作,语言表白,所谓从思所生的,则名为思已业,或名为思所作业。古德这样解说:‘身语二业,思之所作,由思已作,名思已业’。佛所说的这二业,实包含身语意的三业。我在俱舍论颂讲记中说:‘谓佛所说的思业,就是通常讲的意业;从思所作的业,就是通常讲的身语二业。所以二业开出来就是三业。思与意相应,说名意业。由分别思虑的意业,发现于外所有的身体动作是身业,语言诠表是语业’。可见三业是从二业开出来的,并没有不同的自体。
(9)表业无表业
表业及无表业,是从身语二业而来,而且身语各有表无表业,现在对这略为解说:表是表示,法苑义林章中说:‘表谓表示,表自内心,示于他故’。如我们内心究竟有些什么念头,没有通过身语表现于外,别人不知你有一些什么想法,但若通过身语表现出来,别人立即知道当时你在想些什么。以身业说:如你是在虔诚的礼佛,别人从你这一动作表示,不特知你心理是善良的,亦知你的行为活动是善的;如你正在拿刀去杀人,别人从你这一动作表示,不特知你心理是凶恶的,亦知你的行为活动是恶的;这就名为身表业。以语表说:如你是在称扬赞叹如来,别人从你这一语言表达,自然就知你内在的心理和外在的行为,都是善的;如你正在诽谤或谩骂他人,别人从你这一语言表达,当然也就知道你内在的心理和外在的行为,都是恶的;这就名为语表业。
无表业与表业刚刚相反,就是无可表示于人的业。俱舍论说:‘无表虽以色业为性,如有表业,而非表示令他了知,故名无表业’。意即显示吾人的所行所为,所语所言,都已成为过去,过去虽已过去,但并不是没有,仍有一股力量存在,而这股潜在力量,又无法表示于外,使人知它是善的还是恶的,所以称为无表业。有人这样问道:无表既是无形无相,不可表示于人的东西,怎么知道他是有的?这是从表业推论出来的。‘如我人身体上的种种所作,为身表业,是任何人都可见到的,但当身业活动时,依原因结果的原则,以将来招果的原因,击发于现在的生命体中,潜然存在,不散不失,随心而转,决不是动作完了就完了,一点遗痕没有留下来。可是所留下的潜存业力,无形无像,于此于彼,对他都无表示,名为身无表业......这无表业,在有部学者看来,是很重要的,假定不承认有无表业,那世间的因果律就无法建立,国家的法律也就无从施行,为此,所以于生灭不住的身语表业之外,特别立身语的一一无表业’(录自我的俱舍论颂讲记)。
(10)受业不受业
舍利弗阿毗昙论业品,说有受业不受业的二业。受业,是指其业必然有受果报的;不受业,是指不受果报的业。如该论卷七说:‘云何受业?若业有报,是名受业。云何非受业?若业无报,是名非受业’。接著又作这样解说:‘复次受业,若业有报及无报思,是名受业。复次非受业,若业无报身业、口业,是名非受业’。这两种业,主要是就受报不受报分,如论说可知,不用再解释。
(11)苦等三受业
三受,就是通常说的苦受、乐受、舍受。若问吾人将会感受怎样的果报,完全是看所造业是什么。假定经常造作属于欲界所有的种种不善业,顺此业力所感得的非可爱异熟果报,是不善业名为顺苦受业;假定经常造作有漏的人天善业,顺此业力所感得的欲界乃至色界第三禅天的可爱异熟果报,是有漏善名为顺乐受业;假定经常造作色界第四禅天以上,乃至有顶诸地所有的有漏善业,顺此业力所感得的与舍受相应的果报,是有漏善名为顺舍业,因为在这诸地之间,苦乐二受皆不具的。
(12)现等三时业
三时,是指过去、现在、未来的三世。所谓时,是酬因感果的意思,造了什么业因,就感什么果报,这是因果的必然,没有可疑的余地。但所造的业,何时会感果,由于因果有迟速,受报时间有不同,所以特立三时业。如所造的业:在今生已成熟,而于现世受果,名为顺现受业;有于下生成熟,而于次生受果,名为顺次生业;有于若干生后成熟,而于若干生后受果,名为顺后生业。这三种业成熟的时间,尽管有所不同,但都必然产生果报,如一粒种子一定将会发芽。可是种子发芽,不是单靠种子,必须还要具备其他的助缘,如泥土、雨水、阳光、肥料等。当知业之生果,也是如此,必须具备处境周围等若干助缘,假使所应具备的助缘,只要缺少一种而不具足,就会使业不产生所应得的果报。这种业,南传叫做‘没有效果的业’;北传叫做‘顺不定业’。三时业,是专就必会感果说的,如再加上顺不定业,那就有四种业。
(13)再生等四业
吾人所造成的业,不论是什么性质,都是无形无像无法可见的,虽则如此,但它确有一种个别的特殊的力量,从这一生命体转到另一生命体上去,所以对业不可忽视!依照业的作用,南传分为四种,现略介绍如下:
一、再生业,是决定来生果报的业。任何一个生命的受生,都是听凭过去生中善不善业之所支配,而且在生命结束的片刻,就掌握了其势力,要不受生是都不可能。
二、维持业,或有译为支持业,是向前去协助或维持再生业的不断活动,使之必然感受未来的新生命。
三、抵抗业,或有译为妨害业,是显在吾人的各种活动中,有些活动,不是抑止再生业的实现其果,就是限制再生业的实现其果,所以名为抵抗业。
四、破坏业,或有译为破损业,是说依照业力的规定,再生业的潜力,本是可感果的,但在极意外的运动下,会被过去生中更强而对立的业所破坏,名为破坏业。如是业力,此之维持业及抵抗业,更能发生极大的效力,因它不仅阻止再生业的实现其果,且将全部业的力量破坏。
(14)极重等四业
吾人无始来所造的善恶业。多得没有办法可以计算得出,但在这么多的各种不同业力当中,依于感报的决定来说,那种业先到后世受报,有极重等的四业差别。
一、极重业,这通于德行的善业或不道德的恶业。如所造的重大善业,像救活很多的人类生命,或高尚心境所修成的禅定,或是心聚神会的力量较重,到了你的生命快要结束时,所谓‘业相现前’,你就可以看到极为快乐的天堂,善的业力发生作用,就牵你到天堂去受乐报。假使造了极重恶业,如弑父、弑母等的五无间的重业,到了你的生命快要结束时,所谓‘业相现前’,你就可以见到极为可怖的地狱,恶的重业发生作用,就牵你到地狱去受苦报。如是受报的或善或恶,都名为极重业。
二、随习业,或名习惯业,是说所造的善恶业,没有怎样的重大,但因不断的造作,形成常有的举动,成为一种习惯性,经过相当的时期,善恶业皆成大力,所以到生命将要结束时,你那平时习惯性的业力,到此发生强有力的作用,就会牵你感受来生或苦或乐的果报。是以吾人在平时日常生活中,善业的习性不妨多多养成,恶业的习性最好予以排除,果能如此,到了临命终时的时候,习惯性的善业,就会使你感受未来的快乐的新生命。
三、忆念业,有说为临终业,是说正在死前的心理举动,如想念自己以前的善或恶的行为,或者忆念有善有恶的。我在成佛之道偈颂讲记中说:‘有些人,在生命历程中,既没有造重大的善业,亦没有造重大的恶业,至于习惯性善恶业同样没有造,像这样的一个人,到生命将要结束时,自是迷迷糊糊的,不知自己要到什么地方去,真有所谓何去何从之感!正在这样一个要死不活的时候,假定忽而想到自己曾经做过某个有意义的善事,并且觉得这个善事做得非常有意义,那就被这善业拉你上天堂,感受快乐的果报;假使忽而想到自己曾经做过某个不道德的罪恶之事,并且认为那时做得不够彻底,那就被这恶业拉你到地狱去,感受苦痛的果报。对这类庸庸碌碌的人,临命终时的如何忆念,那是非常重要的。所以不论什么人,在他快要临终时,对他最好的安慰,就是说出他生前所曾做过的种种好事,让他能够想起自己的善行,使他内心生起无限欢喜,因为任何人对自己善行总是欣赏的,不但由此所忆念的善业,可以感受快乐的果报,而且亦会减轻当时的痛苦。佛法主张对临终人说法,净士宗人为临终人助念佛号,都是从这一观点出发的。临终一著,普通以为很平常,佛法看得很重要,因为上升或下沉,就凭临终的一念,所以为佛子者,对这应特别注意’!
四、预备业,是论果次序的最后一种业,亦是对一特定众生,尚未作任何解释的业,到了生命将要结束时,没有加上的三业现象,此业亦会决定感受来生的果报。
佛法所说的业,如果细分起来,那确是很多的,在大乘阿毗达摩集论业品,分门别类的列成九十种不同业行,在此当然不能多说,亦没有说出的必要,所以就此打住。佛法所说业的教义,我们虽从来不知道,但它却是因果法则,为人不特不可忽略业的行为,而且还是鼓舞向上心为最有力。从哲学方面看,我们认为业说,最近科学原理,从宗教或教育看,我们认为业说,对于行为责任,扣得非常紧,不能不说是最上法门。如果依业而行,不但可以带给人们最高的安慰和希望,亦会增进人们的自信与道德的勇气,更会激发人们的努力与为善的热心,业是永远公正的,你怎样做就会得到怎样酬报,所以为人应多行善业。
4、业的潜力究在那里
如上所说业的分类,不特知道有很多不同的业,且亦知道有无量无边的业,不论业有怎样的众多,都是才生即灭而无常的,业虽生灭无常不住,但是遇到生起之缘,必然会感所应感果,可见未感果前,其业是存在的。跟著而来的问题,就是业的存在,究竟存在那里?是存在于过去?抑存在于现在?是存在于生命内在?抑存在于生命之外?对这问题,如不加以探讨,那就很难说明业之所以为业。弥兰陀王曾向那先尊者提出这问题:‘尊者!业这东西究在那里’?尊者简单的回答说:‘众生所造的各式各样的业,既不存在飞逝的无常意识中,亦不存在生命肉体的某一部分,可是一旦到了适当的时刻,依于精神与物质两者,就会在本身显现’。
原来造诸善恶业的生命体,到了一个相当的时期,必然会要灭亡而不继续存在的,但由生命体所作的诸业,并不随著身体的灭亡而灭亡,在未遇缘感果之前,仍是继续存在的。怎么知道?经中佛说:‘假使经百劫,所作业不亡’。以此不亡的业力,一旦遇到缘合时,就会感受未来的新生命,众生的生死相续不断,全凭此不亡的业力。经中佛说:‘因缘会遇时,果报还自受’,就是此意。印顺大师唯识学探源,讲到业力存在时说:‘业,虽刹那间过去,而招感后果的力用还是存在。这业力的存在,是身口行为所引起的,是生起后果的功能。业力的存在,就是动力的存在。在这些上,它与种子或熏习,比细烦恼与种习的关系更密切。可以说,业力生来就含有种子的意味’。
业力的存在,可说是没有问题的,亦不容有所疑惑的,因为未来新生命的出现,确是以业为主要的,问题就是现在造业,为什么会感未来果报?这当然由于业力的存在不失。存在不失的业力,究是指的什么?又怎样存在的?佛住世时说法,只是点到为止,并未详加说明,可是到了后代的佛弟子,为了对于群众的教化,为向群众清楚的交代,不得不论究这问题,因而在各派学者之间,你提出你的论点说明,他提出他的论点说明,于是就有种种思想的出现,而且各自认为自己的理论是最正确的。现在不妨提出几种来谈谈,看看他们能不能说明业力的存在不失!业是佛法中的重要论题,因为各类不同的众生,所受不同苦乐的果报,完全建立在业力上,所以佛子没有不谈到业。
小乘学派中的有部,曾经说到种种的业,但以无表色为潜在的业力,而此称为潜在业力的无表色,虽说也是刹那生灭无常不住的,但它却是与心俱生俱灭相续而起,所以能相续到未来,招感所应感的果报。可是有人问道:如是无表色,在有色世界(欲界及色界),感果固然没有问题,但是生到无色界去,色法的无表业已经暂时没有,将来从无色界再生有色界时,又以什么为因而生?有部认为色法的无表业,虽说暂时已经没有,但还有业得随心而流,所以无色界天的有情,后来下生欲界或色界时,还可以现起无表业色,以此无表业色,作为生有色界的动因。因而有部学者,虽说身语二表刹那生灭而有间断,意业亦或善或恶或无记的三性不定,但业力却是相继的,此相续的业力就是无表色,有此无表色业,未来感果自不成问题。
从有部流出的经部譬喻师,不满有部的业力说,认为表业与无表业,都是没有真实体性的,怎么可以感未来果?所以他提出心心相续的业力说,以为心心相续的业力,不断不常,才可以从业感果。经部学者以什么为业?毗婆沙论百十三卷介绍说:‘譬喻者说:身语意业皆是一思’。所说一思,是指的思心所。‘不但考虑、审度、决定的思是思心所,就是身体的动作、言语的发动,也还是思心所(发动思)。不过假借身语为工具,表出意思的行为罢了。由作业而重发,就有思种子保存下来。作业虽是生灭无常的,业入过去即无自体,但熏成思种子,随内心而流,心心法却是相续生的......业体是思,熏成思种,也不离心。所以心心所法相续,作业虽久已过去,还可以感果......所造作的业,一刹那后灭去不见,这是不常;作业心与感果心的相续如流,有力感果,这是不断。由业种的不断不常,能完满的建立业果联系’。经部与有部的思想对立:主要在于有部承认有个实体性的无表业色业果,而经部则根本否定此说,认为无表色业不是实体性的色法,而是微细潜在的相续思种子。
学派间的业说,各有各的说法,在此不能列举,只就有部与经部不同之说,略为一谈而已。不过从各派有关业力存在的说明,不难看出佛法业力说,正向种子说的思想进军!所以身心行为活动的结果,必然就熏成业种的存在。印顺大师在唯识学探源中说:‘这存在,是微细而潜在的,相续不断的,未来的果报,是由它引起的。不论它名称是不是种子,已一律具种子或熏习的含义’。如是‘潜在的业力,是因内心的发动,通过身语而表现出来;又这身语的动作,影响内心,而生起的动能。它是心色为缘而生起的东西,它是心色浑融的能力。最适当的名称,是业’。因此,业之所以为业,不能单看成色或心,而是心色缘起所成,如单看成色或心,不能正确了解业。
明白了业力的本质,是由色心缘起所成,然后就要探讨业种怎样得以保持不失,说到这个论题,佛教学派之间,亦有不同说法,说法尽管不同,要仍不出色心。以小乘学派说:有的主张色心受熏而成为业种,如说刹那刹那前色引后色,刹那刹那前心引后心。这在主张无色界有色、无心定有心,似还可以说得过去,但在主张无色界无色、无心定无心的学派,似就难以通得过去,因无色界无色,将来色法生起时以什么为种子?而无心定无心,将来心法生起时以什么为种?这不是成了很大问题了吗?所以色心受熏为种,是绝对不能成立的。
为此,经部中的先轨范师,主张色心互持种子,就是色法可以任持心法的业种,心法可以任持色法的业种,如是就没有上说的过失!因无色界虽没有色,但是心法有无人可否认的,所以就以心法任持色法的种子,同样的理由,无心定中虽没有心,但是色法有亦无人可否认,所以就以色法任持心法的种子,正因色心可以互持,所以从二无心定出,心识的认识活动,仍然是可以生起,从无色天下生欲色二界,色法同样可以产生。因而我们所说色心互持业种,没有色心无间生为诸法种子的过失!看来此说有其道理,事实上也不能成立!为什么?请看下面分别:
如色是不能执持诸有业种的,因色本身没有执持的功能,进而以唯识说,色是心识之所变现的,假定离开了心识,根本没有色的自性,色的本身尚且没有,又怎么能执持业种?至于说到心识,因诸小乘学派,只承认有六识,而六识有间断,是谁都知道的,在六识间断时,能持种子的心识尚且没有,所持的业种怎么能够相续?主体的心识尚不能持种,与诸心识相应的诸心所法,不能持种更可了知。因诸心所,不但如诸六识是有间断而不相续的,且是依于心识而生起的,从来都是不能独立自在的,怎有力能持诸业种?所以间断的心心所法,皆没有持种功能。
小乘学派对于种子的保持不失,虽有各种不同说法,但没有一法可以负起持种的责任,真正可以负起持种责任的,唯识学家说唯第八阿赖耶识有此胜能,因为它是一类无记的,而且又是恒无间断的,不特在凡夫位上具有能持有漏杂染种子不失的功能,就是到佛果位上亦有持无漏清净种子不失的功用。假定不承认有第八阿赖耶识,那经中说的‘杂染、清净诸法种子之所集起,故名为心’的心是就没有,因此定要承认有个阿赖耶识。是不是定要有个阿赖耶识,大乘学派中自还有不同的看法,但如上面之所分析,不能不说唯识学的说法较为合理。
业力是佛教的一个重要问题,亦是佛教发展中的一个主要问题。如上所指出的大小乘的各种说法,在他们本身虽皆能够自圆其说,但如以性空者的正见透视,总觉他们并没有解决业的难题,亦即没有正确的说明业之所以为业。业行不失,确是佛在经中所曾说过的,但佛没有说业有它的实体性。印顺大师中观论颂讲记中说:‘依性空正义说,业是缘起幻化的,因缘和合时,似有业的现象生起,但究其实,是没有实在自性。既不从何处来,也不从无中生起一实在性。一切诸业本就不生,不生非没有缘生,是说无有它的决定的自性,没有自性生。一切诸业也本来不灭,不灭即不失。他所以不灭,是因为本来不生。我们所见到的业相生灭,这是因果现象的起灭,不是有一实在性的业在起灭;没有实在的业性生灭,唯是如幻如化的业相,依因缘的和合离散而幻起幻灭。如幻生灭,不可以追求它的自性,也不是实有的常在,是因缘关系的幻在,幻用是不无的。此如幻的业用,在没有感果之前不失;感果以后,如幻的业用灭,而不可说某一实在法消灭,所以说“灭无所至”。诸业不生,无定性空,虽空无自性,但缘起的业,于百千劫不亡,所以又不断。不是实有常住故不断,是无性从缘故不断。行业不失灭,可以建立如幻缘起的业果联系’。根本不需要有个实有自体的保持者。所以性空者的这一说法,是最正确而又最有力的。
进一步说,不但保持业种的实有自体性的东西没有,就是业的本身也是没有实有自体性的,如果以为业力是有实自性的,那就失去业以造作为意的定义。要知业之所以为业,不论是善是恶,都由造作成的,未有不造作而成为业的。设以业是有实体性,那就不能说它从缘生起,而应不待造作本来就有,不待造作本来就存在的,那业是就成为常住的,还谈什么造作不造作?不造作怎么可以成为业?假使不造作已有业力存在,吾人不作恶岂不就有罪业?如真不作即有罪业,是则佛法行者,不断修诸净行,岂不是徒然无益?承认不作而有罪业是如此,不作而有善德自然也是这样。这样一来,持戒的人就是犯戒的人,犯戒的人就是持戒的人,作罪作福的差别自然也就没有,这不是破坏世间的一切善恶好坏,还谈什么由业感果?因此,本于佛说的正义及性空者的正见,认为因果的不断不常,业果相续的不失不坏,惟有在性空缘起的幻有上,才能建立得起来,不然的话,要想说明业果,那是很困难的。中观论观业品说:‘虽空亦不断,虽有而不常;业果报不失,是名佛所说’。唯有这样的正视业界,方不致破坏业果。
三、轮回说
l、各宗教的轮回说
在东方各民族中,印度民族对轮回说的信受,是最坚定而不受任何思想及学说所动摇的,因在印度民族中,有人见到他人过去各生的不同动态,好像看电影那样的一幕一幕的演出,使之不能不相信轮回是铁的事实,如有否定轮回这一事实,那他无论怎样不肯接受!
印度教有这样说:不论什么人,必然要死的,当他离开这现实人间时,首先都是到欲界天的月球上去,月球可说是天堂的大门:如你是够资格的,就让你继续前进,到进入天堂为止,若你不够资格进入天堂,就在天堂的门外,使你变成雨再落下来,或变为小虫,或变为飞蛾,或变为水中游的鱼,或变为空中飞的鸟,或变为兽中王的狮子,或变为凶猛残暴的老虎,或变为山林里的野猪,或变为一条剧毒的毒蛇,或变为人再来到人世间。而这一切的一切,都是依照它们各自的业力与心识所变,并不是有个什么大力者支配它们变这变那的。
印度教还有一说:不论什么人死后,究竟到那个地方去,完全看你在生做人的行为如何:假定是个没有善行的人,那他就会走到坏的路上去,受种种不同的痛苦;假定是个依善行而行的人,那他就会走上天堂的光明大道,享受极长时间的天上福乐。所以在世做人,最重要的是离恶向善,这不是很明显的告诉我们依业而有轮回吗?
印度教另有一说:不论什么人,假定是真正行善的,如愿再生到这现实人间,依他过去所有的知识、语言、行为、能力,再来做人时可成为世间的国王,或为辅助国王的宰相大臣等,得到他们所应得的报酬;当他们正在享受荣华富贵时,如果忽然感觉病苦,或是觉得有所悲哀,那就证明他在前生做人,曾经说过错误的话,或是做过错误的事,为了惩罚他们,所以现在有此现象,并不是偶然的有病及悲哀,于是生而为人,言行不可不慎!
依业而有轮回的思想,是古代印度老早就有了的,约于西元前八世纪,亦即印度梵书的终期,以至奥义书的时代,印度有所谓常见论者,已经完成这一思想,后来各宗教次第将之一般化。到了佛陀出世的时代,业与轮回说,已成为最普通的人世观。不论什么人的行为活动,一定有业的潜势力存在,而业有善恶的差别,果报也就有苦乐的不同,于是展开了轮回流转的思想。因印度宗教学者,认为有情的生命,并不是死后就没有,而是还有新生命继续而来,如是生生不已的生命流,就好像流水一样的不停流去,且这生生不已的生命之流的观点,是印度一般宗教所共同承认的,在释尊诞生以前的印度社会已非常流行。
不特印度各宗教有此共同思想,与印度交界而比印度教产生稍后的波斯教,同样有转生或轮回的主张。如一八九三年,也就是在一百年前,在美国芝加哥举行世界宗教会议时,波斯教的神父柏雨夏,在会上发表波斯教的教义时,曾极明显的主张轮回说:每个人所有的不死的精神元素(心),在他生命未出世前,早就已经存在。不过肉体与精神二者,在生命初生时就连合在一起,到了生命结束而死亡时,两者就又立刻各自分开。
波斯教认为:心是从精神世界来的,具有各种不同的感官,生命受生时,它进入身体中,到生命死时,又离开了身体,重行回到他的精神世界。如该教的学者说:‘上师给与心灵以各种工具或帮助,以实现它所负的使命,如知识、智慧、判断、思想、行动、自由意志、宗教良心、监使以至启示。但是在人死后复活时,这些东西都会重新再来,而由另一种新的身体,享受永不可忘的快乐’。这不是轮回说是什么?
在这个世界上,自原始时代直至现代,没有那个地方,没有宗教产生,所以世间是有各式各样的宗教。不过在此多元宗教的世界,有高级的与低级不同宗教就是。东方固有很多的宗教,西方同样有很多的宗教。但成为宗教主流而成为世界宗教,且各有其众多教徒的,要不外于三大宗教,那就是摩西所首创的犹太教,由犹太教的革新而成的基督教,再由犹太教与基督教教义思想的结合,产生新的回回教。如是三大主流的宗教,虽因各自发扬其教义,争取各自所有的教徒,以致搞得水火不容,甚至发生宗教战争,但对轮回说的承认,三大宗教却是一致,并没有那个教派不承认轮回说的,现在依此简介如下:
始创犹太教的摩西,似还役有明显的说到轮回,但与耶稣同时的犹太大哲学家兼犹太教信仰者裴禄,则已很明显的主张轮回说。如他曾向信众宣传说:诸有像摩西这类智者,原本住在他们美好的家乡,后来离开家乡始寄存另外的地方。他们为什么寄存异域的地上不好好的安居天堂?原因出于好奇和求知的欲望。当他们寄存在人的身体里时,看到周围的一切以及会死亡的事物,对之非常的卑视,于是就又热切的希望,重返他们所由来的故乡。原因他们是将天界,看作是自己的祖国,现在所居住的这个世界,不过暂时居住的他乡而已。自裴禄提出此说后,轮回说就永成犹太教的中心思想,没有那个教徒敢以否定的,如有否定轮回,就被视为叛徒,这从犹太教的另一位学者马拉塞所说,可以得到最大的证明。如说:
‘灵魂轮回的信仰或学说,是我们教会里的全体会众,所一致接受的坚定不移的教条,因此没有一个人敢于否定它......。其实,在以色列有许多圣者深信这个学说,因此将它制订为一个教条,成为我们底宗教的基本根据。因而我们有义务热烈地去服从和接受这个教条......它的真实性曾经为梭哈以及所有卡巴拉的证明过’。
犹太教对于轮回为什么这样坚定不移的深信?原因在于他们认为每个生命,都要接受轮回的审判,不特在你来这世界前要接受,就是到你离开这世界时同样要接受。受审判的每个生命,不知自己要经过多少的转化和神秘的审判,更不知有多少灵魂来到这世界,再没办法回到天上的宫殿里去。灵魂在这地面上囚禁于人的躯壳中,并不怎样的理想,应求重回各自所由生的地方去。但要达到这一目的,必须要将各部分,发展到最极完美的地步,如在一生中不能完成,那就一生一生的这样继续下去,直至达到目的为止,是以生命轮回是必然的。
本于犹太教的教义而创立的基督教,是由被认为上帝独生子的耶稣基督所开始的。当时耶稣对犹太教的教义,有些地方感到极为不满,乃对自己认为不满的教义,依照自己的意见加以改革,于是成为新的基督教,以‘旧约全书’(承继自犹太教的经典),‘新约全书’为圣经。在教义方面虽有所改革,但当时犹太教所奉行的轮回思想,仍为耶稣之所承受,就是耶稣也不否定轮回。如耶稣再三对弟子说:‘施洗约翰即为先知以利亚之转生’。这是耶稣亲口所说,足以证明他的信受轮回。除此,还有更详细的说法,如约翰福音第三章说:
‘有一个法利赛人,名叫‘尼哥底母’,是犹太人的官员。这人夜里来见耶稣说:“拉比!我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有神的同在,无人能行”。耶稣回答说:“我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国”。尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗”?耶稣说:“我实赏在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。从肉身生的,就是肉身;从灵生的就是生灵。我说:你们必须重生,你不要以为稀奇。风随著意思吹,你听见风的声响,却不晓风从那里来,往那里去。凡从圣灵生的,也是如此”’。从耶稣所说的这番话看,更可证知耶稣是谈轮回的,并且坚定的信受轮回。
基督教中另有一位很有名的牧师雅洁,为了研究轮回究竟是怎么回事,曾花费数十年的光阴致力于此,终于被他发现轮回确是一大事实,不是任何人所能否定得了的。为了证明轮回确实是有,特发表专论轮回而且极有价值的书,不特风行一时,且获广大读者的爱好与共鸣。如他在书中说:‘用类比的论法来为轮回的理论辩护,似乎是特别强有力的。我们很自然的可以从大宇宙的生命景象,论到无处不表现一个永恒的计画,各别不同的灵魂进入适当的有机组织中,在形形色色的世界里,获得一连串继续不断的经历......’。
又说:‘我们得承认,所有肯定来生,有深度和优雅的信仰,都不及这个信仰传布的广泛和悠久。它获得大家的赞同,代代都有半数的人类深深相信它,几乎没有一件事物可与它比拟。的确,轮回说的骤看之下,最触目的事实,是在世界任何角落,这个信仰一直重现,而且某些大国还对这个想法坚信不移......’。
本于雅洁的这一说法,可知轮回思想的传播,在空间上固然流传得很广,在时间上亦流传得相当久,而且在任何时空中,都获得广大人群的信受,认为生命确是不断在流转中。每个不同生命的出现,外表上的态度和容貌,不论有著怎样极度的相似,但各自的才质不能不说有著大大的不同,所以在轮回中的生命,绝对不可说有个相同的。
创立基督教的耶稣,有名的牧师雅洁,固皆承认有轮回说,还有被尊为该教亚圣的保罗,同样相信轮回是真实不虚的。如‘他在罗马书第九章中说到:雅父和以扫在未生以前,神就喜欢前者,讨厌后者。此即承认二人在未生以前就有灵魂而转生’。当时有很多基督教的教父,因为离开基督的时间还不太久,所以都能继承轮回说,对之没有一点怀疑,况且轮回是世间的事实,不容任何人有所怀疑的,如对轮回信任不过,试问在这现实世间,还有什么值得人们的相信?所以基督教的信徒,大体都深信有轮回这回事,且坚信不移的以种种理论,说明轮回所以为轮回,不由得你不信。如大奥日根说:
‘灵魂被放置在生命肉体中,不是随便的放入,而是依于各个生命的功罪和过去的行为以决定的。同时,那些曾经运用肉体,可能作过最高善事的灵魂,那他就会有权比其他灵魂,得到较佳禀赋的肉体,岂不是极为合理的事?......本性非物质性与不可见的灵魂,如不具有一个合乎物质世界性质的肉体,那就根本不能存在于物质世界。同样道理,它有时会把一个从前所必需,而现在有了变化,其身体不再适用,自然将之卸下,另换一个新的生命肉体’。不论什么人的生命,出现到这世间上来,必然有个物质的肉体,而这物质的肉体,不能永远的存在,在无常法则的演化下,到了一个相当时期,演化不息的肉体,自然而然的毁灭,接著有个新的肉体来,这不是世间的事实吗?而为前后生命做连接任务的,就是灵魂。
天主教最初本是反对轮回说的,认为轮回不过是无识者的无稽之谈,根本不值得加以相信的,可是到了现代,天主教亦认轮回是世间的事实,对此事实不可不相信的。如有一位极虔诚的总主教巴沙瓦里,具有相当高深的学问,认为轮回并不只是信仰而已。他有两个波兰籍的弟子,一个叫做陶温斯基,一个叫做锡克奈,相传他们是有神通的。巴沙瓦里总主教,受了他们的影响,到了六十四岁时,开始接受前生与轮回的真理,认为轮回与天主教的教条,并没有什么冲突的地方。这位总主教活到七十岁时,坚信自己在这地面上,前后已出生过多次,而且深信自己还会再来,并不是这一生结束就算了的。
另外有位天主教神父,名叫敦斯克,对于轮回说,最初反对得极为剧烈,无论别人怎么说有轮回,而他总是不肯接受这一事实。可是经过长时间与人讨论后,体认到轮回说,并不是没有它的理由,于是放弃一向反对轮回的成见,终于接受轮回说的这一真理,而且信心极其坚定。
最后所要说的回教,同样是相信有轮回的。谁都知道,回教是由穆罕默德集合犹太教及基督教而成立的。他对他的信众,再三主张轮回之说,而且告诫信众,作为一个回教信徒,轮回是不可不信的,如不肯信任轮回说,那就算不上是个标准的回教徒。如可兰经中曾经明白的说到轮回:‘你们怎么不信安拉呢?你们原是死的,而后祂教你们生,又教你们死,而后又教你们生,然后你们均归返于祂’。这不是明白的开示轮回说是什么?不过不是自己的业力牵引而流转,而是安拉指挥人们或生或死。
2、各哲学的轮回说
不论东方西方,都各有其哲学思想,而且思想极为纷歧,特别是古老的印度,如奥义书等,有著极为深奥的哲学理论,同时印度的宗教哲学,一向都是集合而不分的,当亦有它的轮回说。如瑜伽派的哲学,对轮回有这样的说法:剥去比喻与神秘的语言,业力即为不可侵犯的因果法则。在这物质世界中,不论有著怎样的变迁,当知都有它的前因,不是偶然如此变迁的。奥义书学者进一步的体认到,不特物质世界的变迁有它的前因,就是在道德世界中,我们现在所做的,乃是过去习惯所决定,什么‘偶然’与‘神助’之说,都不过是空话,根本没有这回事,是以每人应对他自己的行为负责。每个行为,无论是善是恶,均在它的构造中,留下一个深痕,以决定他将来的行为与发展。所以业力随著各个人的生命,就好像影子随著身体一样。如你的行为是好的,就可使过去的恶业,慢慢的会减少;如你的行为是恶的,就会使过去的恶业加强,使我们在地面受生,陷入受苦的魔网’。这就是奥义书中,承认有轮回的明证,是以印度哲学家,是承认有轮回的。
在‘布里哈德奥义书’里,还有这样的说法:‘人在死的时候,心脏的尖端会发亮,由这发亮的光明,“我”乃经由眼睛或脑顶或身中其他部分脱出。当它去的时候,生命亦随之去,所有生活机关及意识,亦随我去而去......它变成祖先或诸神、生主、梵天、或其他各种不同类型的有情。人由语言行动而得种种地位,亦由于此而得未来的受生。行善固然会成善人,作恶亦会成为恶人,所以说人从“欲”而成。由欲而有意向,由意向而有业,由业而有果’。生命果报是由业而来的。
有情生命既在世间轮回不息,那他是往来于什么地方?往来于天道、祖道、第三道,于祖道、第三道中,有胎、卵、湿、化的四生。三道、四生,就是轮回的范围,而在时间方面,无有间断的三世连续。像这样的一个轮回世界,不用说,是无限悲痛的原因所在。
奥义书所说的轮回,与佛教所说的轮回,除了轮回的主体,彼此有不同说法,其他大体是相似的。奥义书中所说轮回主体是我,而且这我是有其实体的,由这实体性的我,不断在生死中流转;佛教所说的轮回主体,纯粹是业力或意志,根本不承认有个实体我,时而在这儿受生,时而在那儿受生。这是佛教轮回说的一大特色,下面讲到佛教轮回说时,再为详细的论及。
亚洲各民族中,除了印度民族,有其极为高深的哲学思想,其次当然要推伟大的中华民族,中华民族的哲学性,是亦极为强而有力的,并不比其他民族所说的哲学浅薄。不过有关轮回说,虽有人说易经、老子、庄子等书,皆有轮回思想,但毕竟说得不怎么明显,不特不为人之所注意,亦不为多数人所信受,所以中国哲学家,对于轮回的问题,没有像印度哲学那样著力宣扬,可也不能说没有轮回观念,如说‘人死为鬼’,或说‘循环蜕变’,或说‘游魂为变’,当知这都是具体而微的轮回说。有以为中国哲学,没有轮回思想,是错误的!
亚洲各民族的大哲学家,固然皆有它的轮回说,就是欧美各大哲学家,亦多主张轮回说,是亦不可否定的事实。如约在西元前五百八十年至五百年间的毕达哥拉斯,是古希腊的大数学家,亦是唯心主义的大哲学家,曾经留学埃及、巴比伦二十余年,其间亦曾一度到过印度。他本写有很多著作,但现已经全部散失。我们现在所能知道他的一些思想,是从亚里士多德等人的著作中,保留他的部分观点得知。他是相信轮回转世的哲学者,认为人的肉体,是灵魂的坟墓,并订出一些戒律,如遵守这些戒律,灵魂就可得到净化,不再受肉体的束缚。
他的轮回思想,有说是受到印度教的影响,因他曾经到过印度。有说他已得到宿命通,本此宿命通知道自己过去的种种,所以对于轮回自然深信不疑。常对诸弟子说:吾人转生到现世做人,所以还能记忆过去的事,完全得力于智慧之神。如我现在很清楚的记得:第一次是出生在什么地方的,第二次又是出生在什么地方的,而且在某次受生为人时,曾经参加过一次激烈的战争,被一个对方的敌人将我刺死,刺死我的那个人,我亦知道他是谁。有次他带很多弟子,到一个武庙去参观,发现武庙中所陈列的各种兵器,指出其中某些兵器,是他自己过去在战争中所曾用过的。从他的这些谈话中,证明他确是主张轮回说的,而且坚定不移的深信!
毕达哥拉斯首倡轮回说的古希腊哲学家,继承而且发扬毕氏轮回学说的,是古希腊主张客观唯心论哲学者柏拉图。他出生于西元前四二七至三四七年间。为苏格拉底的学生,亚里士多德的老师。在他的理想国、法律篇等的著作中,阐述了他的道德、政治和教育的思想理论,而在他的其他许多对话中,亦论到所谓轮回问题。如在主要著作理想国第十章中,所讨论的完全是有关轮回说与心灵不死。在他看来,不但一般说的真、善、美是永恒的,就是生命内在的心灵亦是永恒的。如是永恒的心灵,分有理性、感情、欲望的三个层次,由各层发展的心灵不同,到人死后也就有了不同的轮回。他曾讲到一个艾尔战士,在死后十二天复活时,对于轮回的种类以及轮回的程序,曾经有过极为详尽的描述。假定他不信轮回,怎会讲这个事实?
柏拉图的老师苏格拉底,出生于西元前四百六十九年至三百九十九年之间,为古希腊的唯心主义哲学家,虽好谈论而没有著述,他的思想言论,大抵见于其学生柏拉图的一些对话中。他深信于一生中,为某种精灵所护持和支配,因而也就相信灵魂不死,且坚定的深信因果。最后,被人控以传播异说,毒害青年,反对民主的罪名,由法庭判以死刑。不愿逃避法律的制裁,安详而且自然的,从容而不迫的,饮下狱卒为他所准备的毒汁,结束此一生命,以待新生命的开始。所以在他生前,能常对人讲来生哲学,证知他也是主张轮回是有的。
法国第一位大哲学家笛卡儿,是西元一五九六至一六五○年间的人。他不但是位大哲学家,亦是位物理学家、生理学家、数学家,更是解析几何的创始人。在认识论上,首倡理性主义,把几何学的推理方法或演绎法,应用到哲学上,认为清晰明白的概念就是真理,从而主张人类生来具有‘天赋观念’,而此‘天赋观念’,实际就是前生的记忆,假定没有前生,那里会有‘天赋观念’?所以笛卡儿无形中承认轮回是有的。
被人称为笛卡儿私淑弟子斯宾洛沙,对于轮回问题,亦有类似主张。他曾这样说:从超越的观点看,所有生命都是来自理性,而理性系超越时间的。它,既不由生开始,亦不由死结束......如想知道人生的真实性,必须从精神世界著眼。因它既不开始于肉体生,亦不消灭于肉体的死,现实肉体死后,还有新的肉体继续而来,如是像这样的不断延续下去,不是轮回流转是什么?
意大利一位有名的哲学家柏于禄,以继承新柏拉图学派的思想为己任,所以他的思想学说,自不会屈从教会所有的各个教条,结果为教会将他监禁起来,经过整整的七年时间,仍不屈伏于教会的压力,终于为教会中人,把他活活的烧死,这真可说是为奥理而牺牲的哲人。他说:从哲学的立场看,灵魂可能存在于各个不同的肉体,且会从现在的这个肉体,转到未来的另外一个肉体,这不是说的轮回是什么?或有以为我的这个说法,不能得到事实的证明,但古代希腊最有名的哲人毕达哥拉斯,亦是这样主张的,我们对于轮回,怎么能够不信?
德国大哲学家,亦为德国古典唯心主义集大成的黑格尔,是西元一七七○至一八三一年间的人。他亦是一个有轮回思想的哲学家,在他的思想体系中,将整个自然的,历史的以及精神的世界,都描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中。从这思想出发,自然不会否定轮回。如他说:‘一切变迁中有毁灭,亦有新生’。换言之,生为死的开始,死亦为生的开始。这是从东方思想家所得到的最大并最高的观念。此观念应用到个人生存时,即为轮回。
另有一个更普遍的传说:万物皆如菲力克斯,它不断地烧毁自己,又从灰烬中再生。可是精神并不如此,他说:‘精神在脱去外套后不换上新的,在烧毁自己反亦不由灰烬中再生,乃是变为更神怪、更光荣、更纯粹的精神。祂不断与自己为敌,或不断地毁灭自己,但即在此不断毁灭中,使自己步步高升......’。不特黑格尔承认有轮回,就是康德及费希特等德国杰出的大哲学家,亦都明显的主张有轮回,并不认为这是迷信。
英国剑桥大学有位哲学教授博尔德,不特对于哲学有精湛的研究,就是对于所谓灵学,研究亦有相当心得,根据他的研究所得,认为轮回是必然的道理。如他在第十三次默尔思纪念讲演中说:‘为了我本身,我要指出轮回是最为可信的理论’。在他检讨马克达嘉哲学时,特别强调人类有前生及多次生命,为人必须极端重视于此。在哲学观点上,固不应忽视此点,就是在理性演绎上,亦不容忽视这点。假如人人都能相信是有来生,那人在现在世上,将会表现得更好,以求福泽来生。不论什么影响我们人格的恶劣因素,将会使我们的来生,迟滞在那儿不能前进,来生的路途,将与今生一样艰苦难行。这种想法,既合理又理智,有足够的理由立足,同时也改善人们的德行,不致做出伤天害理的罪恶行为。这是多么明确的说有轮回?轮回怎可不信而予否定?
美国第一位大哲学家意姆逊,是西元一八○三至一八八二年间的人,同样极力主张轮回说,无论怎样不可否定轮回。如他曾这样说:‘心灵是神性的放射,是宇宙的一部分,是光源的一道分枝。它由外进入人体短暂的躯壳,又重新出来在太空游荡......它又进入另一人体。灵魂是永恒不灭的......生命本身是不断过渡的,我现在的就是第两万个生命。我已感到第两万零一个生命又在萌芽。我深明萌芽中的生命,不会创造新的物质,只是把旧的撕下来构成新的而已’。吾人从无始以来,所换的生命当然不只两万个,但意姆逊说出这样一个数字,足显轮回不假。
欧美各国的哲学,尽管思想有所不同,除了极少数的主张唯物的哲学家,其他不论主观或客观的唯心论者,大体都承认有轮回这一事实。以上只从各国当中,举出几个较有名的哲学家,说明他们的轮回思想。其他还有很多哲学家,固很坚定的主张有轮回,甚至各国的科学家,亦有他们的轮回说,特别是灵学家,从灵学方面论究,更加证明轮回是真实不虚的。其他如天文学家,物理学家,化学家,政治家等,承认有轮回的亦不少。如美国的富兰克林,是一七○六至一七九○年代间的人,在美国的建国史上,是位极负盛名的大政治家。除曾参加起草‘独立宣言’,并且主张废除奴隶制度。可是像这样一位有新思想的人物,对于轮回说亦坚信不移。他认为一个人的死,不过是为另一生命先作好准备,并不是死了就没有。他在二十二岁时自书墓碑说:‘富兰克林的身体,等于旧书封面,字迹脱落,内容抽出,躺在此处为虫的食料。但他的工作决不消失,因他相信,将有更精新修正版,再度出现’。同时又说:‘人生是充满苦难的,我们不免会染上世间的污泥。我希望我以往的过错会被纠正,将来以新修正版出现’。由他这一说明,证知富兰克林,信受轮回说,是极明显的。是以轮回思想,为世界各国的宗教家、哲学家以及各类不同的学者所一致承认的。现在时代尽管有著很大进步,如果有人想要否定轮回,无论怎样是否定不了的。
3、佛教依业轮回说
众生生命不断在世界舞台出现,而且每一现实生命,都是秉承过去生命继续而来,绝对没有那个生命是突然出现的,所以佛教特别说明轮回这一事实。不承认有过去的现实论者,经常提出这样的质疑:你们为什么确信有过去的生命?解答这问题是很简单:佛教的教主释迦牟尼,所以确信现实生命是由过去生命而来,并不是如一般的推论得知,而是凭著他的透视力、超常力、纯净力、澈见众生从这生存界结束其生命,而在另一生存界又有他的新生命出现;同时清楚的看到各个生命,不论是卑下的,或是尊贵的,不论是丑陋的,或是端严的,不论是受伤的,或是喜乐的,不论是聪敏的,或是愚蠢的,都是依照他们各自的行为而来,并不是由什么大力者为之安排,所以佛说依业而有生命的轮回。
佛是一位圣中的大圣,不提出一个论题来谈便罢,如提出什么论题来谈,那必然是真实可靠的,决不会说谎欺骗世人。不但佛陀有超常力,对事实看得很清楚,就是从佛学习的佛子,依佛指示的如法实践,也会得到如佛所有的超常智力,深深的发现确有过去世,坚信每个现在的生命,都由过去的生命而来,亲自所经验到的事实,别人尽管可以存疑,自己不能对之不信,又不能不说轮回是有,所以轮回说,在佛法中是确信无疑的,而且唯有深信轮回,才能成为真正佛子,如对轮回信不过去,难成一个具有正见的佛子!
进一步说,不但大圣佛陀及其弟子,具有这种超常透视力,就是其他的宗教学者,甚至不论什么人,只要稍为具有一些定力,就可具有这种超常力。佛经中所介绍的印度仙人,很多是具有这种精神力的,实际在佛还未出现人间前,印度早就有了这种突出的人,佛从来没有说只有我一人具有这种能力。其他还有智慧较高的人,虽不具有超常透视力,不能亲眼见到这些事实,但是依于联想的法则,亦能显露过去生中的记忆,并清楚的记得前生所有的生活片段。这从世界各国的新闻报导,已经得到证实,过去本来不信的,现在对于轮回已有了深信。
现实生命是由过去生命而来,不论从那方面说,都是不可不信的,原因每个生命的本身,创造各种不同的业力,在没有感果或对治以前,必然有种潜在的功能保留下来。保留下来的潜在功能,有股力量推动吾人,继续感受新的生命,所以人类以及其他各类有情,绝对不是这个生命结束,而就什么都没有了,必然还有新的生命继续而来。可见有情在未解脱以前,从过去到现在,由现在往未来,其生命总是不断在相续的。原因就是在每个生命历程中,有情的身心总是在活动著的,以此活动所造成的或善或恶的业力,为开拓未来新生命的动因!
众生‘在不断的身心活动中,有无数的业力增长或消灭。这些业力,由于性质不同,成为一系一系的,一系一系中又是一类一类的。如五趣果报, |
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沙發
樓主 |
發表於 2016-7-20 20:04:56
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只看該作者
即有人业、天业、地狱业、畜生业、饿鬼业。而每一趣业中,又有种种差别’。是以有情出现在任何一趣中,其生命的苦乐怎样,完全是由业力之所左右。以人类生命说:吾人今生所遭遇的是祸是福,固由自己所创造的业力而得的结果,至未来新生命所感受的是苦是乐,同样是由自己现在身心活动所创造的业力而来,于其中间绝对没有一个什么掌握极为无上权柄的大力者,以为吾人生命作这样那样的安排。
有情生命确是常常在相续的,但相续而来的各个生命,是不是同在一舞台上出现?不!出现的舞台有天、人、饿鬼、畜生、地狱的五类,究在那个舞台出现,要看各个生命所造的业力如何加以决定。且就人类说:吾人生命结束后,究到那一趣中受生,不是什么人或神,可以为你决定的,而是随你自己所造的业力,趣向于所要趣的某个舞台。如你所造的是善业,那就趣向于人天趣中受生,如你所造的是恶业,那就趣向于三恶趣中受生。证知有情的生命果报体,完全是由各自所造的业力所感。‘所谓轮回五趣,不是按著一定的层次,今生生命出现在这儿,来生生命出现在那儿,而是显示生命的上升或下降,转来转去的,不出这范围。有时连续的来这人间,有时经常的处在地狱,没有一定的’。正因如此,所以劝导人向上向善,免得将来出生到不理想不美满的恶趣中去。
众生的生命出现在好坏不同的舞台上,因而有时出现在人间舞台,有时出现在地狱舞台,乃至出现在其他的天趣舞台等,不能决定出现在那个舞台,原因在于自己不能作主,而是全凭自己所造业力之所指挥的,业力指挥你来这现实人间舞台,你就得到这人间舞台表演为人的角色,业力指挥你登上畜生的舞台,你就得到畜生舞台表演各种不同畜生的角色。当你在人间舞台表演以后,指挥你的业力继续指挥你到天堂的舞台,表演像帝王那样的高贵角色,你也得同样的去表演一个长时期。生命就是这样生了又死、死了又生的转换各个不同的舞台,表演各种不同的角色。如是不同生命的角色,在各个不同舞台的表演,是不一不异,不断不常的,因而使诸众生感到生命非常的奥秘,不能明见自己究是怎样的一个角色,只好随生命的表演而表演,直至生命达到解放为止!
世人对生命在各舞台不断上演各个不同角色,有感到怀疑的,有予以否定的,认为我们所知道的,只有这个现实生命,那里还有生命以新的姿态上演?所以对佛法轮回说,总是不肯予以信受,理由就是不信者不能见到,你们也不能拿出事实给我们看,要我们如何信受得了?当然,人与畜生是明白可见的,无人可以怀疑,至于鬼,中国向说‘人死为鬼’,或者有人碰到过鬼,或者鬼屋中有鬼作祟,或有梦到死去的亲人,所以对鬼也还可以信得过去,至于天堂与地狱,虽是苦乐两极的地方,但毕竟没有人看到过,是不是真的有地狱与天堂,那就很难令人生信。为此,不知阻碍了多少人进入佛门。
关于天堂与地狱的问题,印顺大师在‘六道轮回的说明’一文中说:‘经常有人问我:地狱到底有没有?天堂究竟在那里?天堂与地狱,一般人限于知识与能力,总多少抱著将信将疑的态度。其实,这可说是宗教界,甚至一般人的共同看法’。接著对于地狱的说明:‘如果你们问我:“地狱有没?”我敢肯定的说:“是有的。”“在那里?”“地狱在地层下,也就是地球的中心。”原来,堕地狱的方式有二种:一是活生生的陷身地狱;一是死了以后才堕地狱。死后堕地狱的情形,我们的肉眼不能明白看到;可是现生落地狱的,大家都会知道的。我想举两个事实来证明:一、佛经说:佛有一个弟子,名叫提婆达多。他叛教害佛,结果,地面裂开,火从地中冒出,他就头下脚上的,遭到现身堕地狱的苦报。二、基督教的旧约里说:摩西所领导的以色列人,其中有个因为“藐视耶和华”、“他们脚下的地就开了口”,“都活活的堕落阴间”。这与佛教所说的,岂不同一情形?”宗教界特别是佛教,肯定地狱是有,怎能因一般人不见而予否定?’
其次所谓天堂,印顺大师在文中说:‘天,这是六道中最优胜的一类。佛分天道为三界二十八天,依所修的功德浅深,而生天的也就有高低。生天的,不管是身相、寿命、快乐、禅定,都是极胜妙的。有帝国形态的,最高的是大梵天(耶和华上帝),成为独一无二的主。比他更高超的,还有十九天。但无论怎样的高妙,总是逃不了堕落又升进,升进又堕落的轮回。’佛教与基督教以及其他宗教,虽同样的说有天堂,但一般宗教以为天堂已经究竟圆满,但佛教说天堂,只是五趣或六道之一,到了业力穷尽时,仍要堕落到受苦的环境中去。古德说:‘纵饶生入非非想,不免轮回六趣来。’所以天堂不是最极理想的地方,而佛法不鼓励人们求生天堂!
或说理论上虽然讲得很不错,但事实上不能给我人看到,要我们相信是很难的!不错,我们现在拿不出事实给大家看,但如前说,且有超常透视力的佛陀,以及其他同样得到这个透视力的,确是有所见而这样主张的,并不是想当然的作如此说。我们如能依于佛法所说而行,得到如佛等所得到的超常透视力,同样会看到各个不同的生命,本于各自不同的业力,在各个不同的舞台,扮演各种不同的角色。到了这个时候,要你不信轮回,你也不会不信,因为这是亲眼所见的,不信这个还信什么?
生命在各个不同舞台继续出现,只是以理论说明,在不信者听来,不但难以了解其中的意趣,而且同样不肯接受轮回说。经说:‘诸有智者要以譬喻而得开解。’现在不妨举‘薪尽火相传’譬喻显示,使诸不信者不得不接受这一事实的说明。我在‘成佛之道偈颂讲记’中说:‘此喻由庄子所说的“薪传也,不知其尽也”的话而来。如堆积一捆柴薪在那儿燃烧,我们明显看到的现象;当这枝柴薪在燃烧发光时,其他的柴薪似还没有烧到,但当燃烧著的一枝柴薪快要烧完,而火也快要熄灭时,立刻就又燃烧另枝柴薪,使火复大起来而发光。像这样一薪接著一薪的燃烧,是我们所看到的事实。虽说“前薪不是后薪,后火也不是前火,而后火不能不说由于前薪的火而来”。在以柴薪作为燃料的时代,相信任何人都曾见过这一事实,自然会认为此说是对的。’
以喻合法说:当这一生命在此舞台上表演,到了支持它的力量(业)穷尽决定停演时,潜在的其他业力,经过爱水的滋润,开始构成另一新的生命,到不同的舞台继续表演,看来‘后一新的生命不是前一旧的生命,前后两生命似有不同的组织,因而一般以为它们没有什么关系,殊不知后一生命是依前一生命所潜在业力而来,不能说是完全无关’。具有情识活动的生命,就是这样一生接著一生的,展转于各个不同的舞台,表演自己所当担任的角色,从来没有停止过演员的身分,不过,有时扮演主要的角色,有时只是做做丑角而已。
印顺大师在‘成佛之道’长行中说:‘现在再以薪火相传来比喻:火烧物时,发为熊熊的火光,这如生命的显现活动。等到烧完了,发光的火焰没有了;这等于一期生命的结束,死亡。火熄了,热灰也似乎冷了,如遇到易燃的物件,加上微风的吹拂,又会“死灰复燃”起来,又重新发出熊熊的火光;这等于因缘和合时,过去的业力,又会引发一新的生命。死灰复燃的火光,不是前火,而与前火有著不可分离的关系;这如后生不是前生,而后生与前生的行业有关。从前火到后火,时间上可以有一间隔;这如后生与前生间,时间与空间,都不妨有距离的。不过,这到底是比喻而已。如约佛法来说,过去了的业力,在如幻的法性空中,本不可说有时空的间隔,只要因缘和合(如人生,要有父精母血的和合等),就能在另一时间,另一空间,忽然的引发一新生命——身心活动的又一新开始。’本此比喻的说明,能够仍不相信轮回这一事实吗?佛教徒固当相信轮回,一般世人亦应相信轮回真实不虚!果能坚信依业而有轮回,对于人生,不但不会悲观,亦不会过分乐观,因在业光芒中,使人清楚的看到:人生毕竟是不永恒、不美满、不自由、不究竟,自然不会造诸恶业,避免未来感受极大的苦果。对业及依业而有的轮回,如能真实的认识正确,不但不会再为自己创造陷阱,而且逐渐的悟达人生的真谛,战胜愚昧与业感,发现涅槃界的光辉,向涅槃的光辉迈进!
4、佛教轮回说特色
轮回这一个问题,虽为世界各国,各大宗教家,各派哲学家,甚至各个不同类别的学者,所一致谈论到,且被认为事实,但佛教轮回说,有它一大特色,与其他轮回说,确有不同地方。如前论到各个轮回说中,不是说有一个实在的灵魂,就是说有实在的我,或说为大力者所安排。而我实际就是固定性的灵魂,并不是两个不同的东西。且以奥义书所说为代表:他们认为生命在生死中轮回,是以我为主体的灵魂,死此生彼,轮回不息。当这个生命体存在时,我就寄存在这个生命体中,到了这个生命告一段落时,我就离开这个生命体,立刻又去附在另个生命体上。好像‘尺蠖’这个小动物,其行先屈后伸,如人布手知尺之状,所以叫做‘尺蠖’。当它行动时,从这一树枝的尖端,再去捕捉另一树枝的尖端,在两树枝的中间决不落空,往还两棵树枝,看来好像是有两个,实际就是一个‘尺蠖’,如以为有两个,那是认识错误。我这东西也是如此,脱出了这个生命体,立即转到新生命体上,前后生命的形态,看来尽管有不同,但为轮回主体者,仍旧是这个我。他们所以非要说有一个前后一致的实在我,因在他们看来,没有这实在我,轮回无以建立,所以非要有个我为轮回的主体不可!
可是佛教虽也说有情生命的轮回,但根本不承认有个我或灵魂,在各个不同的舞台上转来转去,因为一般宗教及哲学所说的我,根本就没有的,怎可作为轮回的主体?然则有情生命怎样在轮回的?纯粹是依因果法则从业而受果的。由于前生的业,引生现在的果报,由于现在的业,招感未来的果报。只要业力一日存在,生命也就一日相继不断。业力有善恶的分别,果报也就有苦乐的差异。如此展开了生死轮回的思想。即不承认有个神我作轮回的主体,亦不承认有身心以外的大力者。
印顺大师在佛法概论对此说得非常好:‘约发现的外表说,从一身心系而移转到另一身心系,约深隐的内在说,从一业系而移转到另一业系。如流水的波波相次、如灯柱的焰焰相续;诸行无常的生死流转,绝非外道的流转说可比!’因此,佛教的业感轮回说,决不承认有个固定的我,在生死舞台上转来转去,扮演各个不同的角色!
要知一般宗教及哲学所说的我,具有永恒性,根本不可在各个生命舞台上转动,怎可依之作为轮回的主体?佛法有轮回说,而不承认有实在的轮回主体,亦即否定永恒性的我与轮回有什么关联,这是执有实在自我的学者所最难以理解的。对此,不得不略为说明。阿含经说:‘无作者而有果报’,明显的告诉我们,实有自体的作作者是没有的,但是业与果报,不但是有,而且丝毫不爽。维摩经也说:‘无我无受无作者,善恶之业亦不亡。’这完全针对外道主张有个神我说的。因为佛陀用因缘生灭的无我学说,阐明业与轮回的关系,当然不需要有个我或灵魂。
世间一般宗教及各种哲学,认为生死轮回的建立,必要有个实在的神我或灵魂,为作作者,受受者始可,否则根本谈不上什么轮回。佛法是彻底主张无我的,不但不承认有作作者,亦不承认有个实有轮回的主体。轮回主体虽说没有,但业及果报不能说没有,如业及果报亦没有,那还谈什么轮回?众生为什么在生死中轮回?就是由于执著有个实有自我,依此虚妄的实有自我,生起种种不同的烦恼,造诸种种的有漏业,始在生死中生命相续,因果相续,无有穷尽的轮回不息。如欲扭转轮回趣向解脱,非得击破我执不可,所以佛法特别重视无我。是常是一的实有自我,固然不可说有,但假名的轮回,仍得要承认的。
在轮回中的业及果报,虽说是假名无实而幻有的,但业果的实自性,仍是不可得的,如以为业及果报是实有的,同样不能说明轮回,因为实有自体的东西,绝对是不可转动的,怎可在生死舞台上转来转去?不特实有的东西,不可能成立轮回,就是佛弟子中,或说诸行轮回流动,或说有情轮迥流转,亦为无自性空者所不承认,因为诸行或有情,如执有实在自性,不论说它是常,或者说它无常,皆不能成立生死轮回的往来。要知佛法虽主张空,虽说我不可得,但轮回是可建立的,而且唯有空无我,方能真正的建立轮回。因为一切虽是无自性空,生命内在的实我不可得,但缘起的业力并没有失去,到了因缘成熟时,就会感所应得果,所以可建立缘起如幻的生死轮回,亦即生死流转的生命之流,由业推动会滚滚不停的相续下去!
5、轮回的事实证明
生命在生死中轮回,尽管宗教家、哲学家、科学家,甚至其他的各类学者,都言之凿凿的说有这事实,不信者总以为是无稽之谈,认为这现实生命结束,就从这世界舞台消失,根本没有什么新的生命再来,又怎么可说轮回不息?因而与人谈到轮回,一般世俗人们,特别自以为新时代人物,或是断灭论的唯物论者,不是不信掉头而去,就是要你拿出事实。如诸唯物论者,他们大脑小脑装满了物质,不论谈什么论题,总是从唯物的立场去看,以致什么都会否定。如有唯物者说:所谓轮回因果,根本没有这么一回事,不过使无知的人民,或被压迫的大众,趣于消极的一种麻醉剂。这真是丧心病狂的颠倒错乱之说!
至于世人所以不信轮回,最大原因,就是自己对前生的事并不记得,假定这现实生命是由前生来的,我们对前生的事,为什么没有一点印象?或为什么完全不能记得?关于这问题,印顺大师在佛法概论第七章中说:‘由于身心的一度崩溃,根身与情识相离而不再起,一般多不能记忆前生的经历,弄得生不知所来,死不知所去。所以三世业感说,每难以为一般所信受。然而不能记忆,并不即是没有。如蒙古及中亚细亚民族,他们的古代以及中古时代的政治情况,大多忘却。然从我国史籍所说,他们确曾有过怎样的经历。民族的延续,尚且会因一度没落而忘记得一干二净,何况身心的一度崩溃?何况死时曾陷于闷绝的情态?何况为另一业系所发展的新生?’虽多数人不记得自己前生的事,但有少数人对自己前生的事,还能记得清清楚楚,所以对于轮回,应该确信是有,不可少有怀疑!
有人要讲轮回者拿出事实来,其实这在世间有的是,世界各国学者,对此多有所说,问题仍在看你肯不肯信。如最重事实的科学家、举出轮回的事实很多,难道科学家也会欺骗世人吗?如我们经常遇到有些从未见过的人,看来心里老是觉得很相熟,好像在什么地方见过。有生在德国,长于瑞士的有名作家费孝克,是公元一七七一至一八四八年间的人。他说在磁希堡一个所熟悉的家庭中,与该家中做工的一个女裁缝,从来没有见过面,但是看来好像很相熟,而且还能记出他的一段秘密,人们听我说他秘密事情,不但用奇异的眼光看我,而且以为我与他是相识,决不相信我与他没有一面之缘。这种情形,除了说明他们的过去关系,还有什么更好的说明?轮回又怎能不信?
又如有人到从未到过的地方去观光,忽然感到这地方很熟悉,好像什么时候曾经来过。出生于公元一八一二至一八七○之间的狄更斯大文学家,曾经说有这样一个事实:一天太阳快要落山,所骑的马亦已休息,我一个人独自出外走走,看看这儿自然风景。当我走到一个狭窄的郊野,突然感到这里一切的一切,都是非常的熟悉,不论什么东西映入我的眼帘,都好像是在什么地方见过。如不远的一座小桥,桥上有几个农家少女,正在凭栏若有所思,而远处是个小小的山谷。这时暮色逐渐苍茫,黑暗开始吞食大地。像这样一个地方,在我来说太熟悉,于是我的血液奔腾,我的情绪更加激动!我的前生倘使曾经被人谋杀,那我相信没有比这块土地更为真实,于是我对此地,无论怎样不能忘怀!前生假定没有到过,现在为什么感到这样逼真?当知这都是轮回转生最好的证明,怎能不信轮回?.
有的叙述自己前生的事,如数家珍的说得逼真,听者最初当然不会相信,但是经过实地调查,知道确有这样的事,并不是虚构惑人的。如美国有位天才文学家,名叫冷熟,是一八七六至一九一六年间的人。他曾这样向人说:在我的一生中,常常觉得在过别的时代,和在别个地方。从未嗫嚅地说过自己曾经做过国王,但清楚记得确曾是个王子。不特如此,还记得我曾是个奴隶,又曾是个奴隶的儿子,颈上并且戴著铁枷。我在不断地成长,与所有人是一样的。成长的起点,不是从呱呱堕地开始,也不是从母亲怀孕开始。生长了几千几万年,在过去数不清的岁月中,就在不断地滋长、壮大。在已逝去的年光中,我可能曾经是个女人,也曾养育过自己的孩子。不特过去如此,就是未来我还会再次诞生到这人间来,而且不是一次,是一次又一次的重回人生,直至永远无有尽期!这与佛法所说的轮回,不是极为一致吗?佛法说众生在生死中流转,如投生到人间,有时为男子,有时为女人,在未获得生命解放以前,总是这样延续著,汝有终止的时期!
上面略举欧美两三位学者所说的轮回事实,而且都是有知识学问的人所说,并不是愚夫愚妇的无稽之谈,而像这样说的学者还有很多,不想多所引述,现在转过头来,再举亚洲宗教学人所说轮回事实,以证轮回的真实不虚。
亚洲最信轮回说的,无过为宗教摇篮的印度。如一九二六年十月十二日,出生新德里的商蒂得伟,在她四岁时就能说出离新德里百余里路满特拉前世的事。经过是这样的:她的原来丈夫是个布商,所住的地方是黄色的。稍后她又告诉她的叔祖父,说她前生丈夫是克打斯萧卑。而她的叔祖父又将她的事,转告已退休的校长勒那,勒那访问她时,她清楚的说出前夫的住址。为了证实此事,勒那校长特地写信给她的前夫,问问是不是这么一回事。她的前夫竟然回信来,证实商蒂得伟所说的若干事实。同时其前夫,请住在新德里的表兄,专程往访这个女孩。女孩虽从来没有见过来访的人,但一眼就认出他是前夫的亲戚。不论他的表兄提出什么事情问她,她都能如实的一一予以答复,使得来问她的人,不能不信这是事实。后来她的前夫和现在妻子以及前妻十岁大的儿子,来到新德里看她,她立即认出他是前夫,问及前妻的一些私事,女孩都能一一的确答。到了这个时候,前夫不能不承认她曾是自己妻子。像这样时、地、人,都说得清清楚楚,对于轮回这一事实,还能不相信吗?还可说是迷信吗?
不特印度有此事实,位于东南亚中南半岛西部缅甸,也发生过有关轮回的事实:话说在缅甸某个小村庄里,有对双胞胎的兄弟出世,大的叫做毛义,小的叫做毛乃。当他们出生时,刚巧邻村有对夫妇,同时同刻神秘死亡,既不是自然的离开人世,亦不是发生什么意外,大家都在对这议论纷纷。可是最使人感到惊奇的,就是当一对夫妇死时,也就是双胞胎兄弟出生时。最初并没有什么人予以特别注意,但这对双胞胎兄弟,长到能够玩耍的时候,竟然互相称呼那对离奇去世的夫妇名字。这使得他们的父母,不得不觉得大吃一惊,进而追问他们兄弟是怎么回事。一对小兄弟毫无迟疑的说出前生是一对夫妇,并且仔细形容他们过去所住的新房子,又还说出有关亲戚是些什么人,最巧的就是他们所说出的村名,正是发生离奇去世夫妇所住的村庄。于是他们父母就带双胞兄弟到邻村去,看看究竟是怎么回事,结果,证实他们所说的全是事实,没有一丝一毫的差错。这不是他们父母故作无稽之谈,而是经过当地一位警察局长及一位英籍官员所证实的。
诸如此类的事实,发生在各地的很多,就以我们中国说,同样是有的。如春渚纪闻卷六中说:钱塘西湖寿星寺有位老僧说:苏东坡来此做官一百日,始与参寥子同登本寺丈室,就对参寥子说:我生平从来没有到过这个地方,可是今我来此所见,好像都是我素来所经历者,如从这儿上去忏堂还有九十二级。遣人去数一数,果如东坡所言。到此东坡又对参寥子说:我前身是此山中的僧人,现在寺中的出家人,都是我的法属。从东坡的自述,可知他在过去曾经做过出家人。这不是轮回是什么?是以,不能因为自己没有遇到过,或是事情没有在自己身上出现,就对轮回怀疑而不承认。当知世间没有那么多人,无事虚构事实以骗人的,所以我们应信他人所说,确信轮回是有。
生命在生死中不断轮回,不是单行道,人死仍然为人,猪马牛羊仍为猪马牛羊,而是展转在各舞台上出现的。因为人畜都不过是善道或恶道之一,有时畜类可以上生为人,有时人类亦会下堕为畜。由人而变为畜的固然很多;由畜而来此间做人的亦不少。现举佛在杂宝藏经所说为例,可以证知确为事实:
时南天竺有两个比丘,听说祗夜多有很大的威德,特到罽宾去参访他,快要到他所住的地方,看到一位比丘坐在树下,看来形体非常憔悴,蹲于灶前在那儿烧火。两个比丘向前请问他说:你认不认识祗夜多尊者?那个比丘回答说:我认识他,住在上面的第三窟中。两个比丘听后很欢喜的向山上走,走到第三窟处,所见到的比丘,就是刚才烧火的那位,不免感到相当的惊奇,心想难道这就是祇夜多尊者?为了求得证实,就问那个比丘:‘尊者有这样大的威德,为什么还要自己烧火?’尊者回答说:‘我念过去受生死大苦时,我的头目手足,假使可以烧的,犹为众憎而用烧火,然后方才烧诸柴薪。’
时二比丘复又问言:‘所说过去的生死大苦,其事究竟是怎样的,请尊者说给我们听,我们很乐意的听闻!’尊者坦白的这样答道:‘我念过去五百世中,曾经生在狗中,常常困于饥渴,感到非常痛苦,只有在两个时辰中,可以得到饱吃一餐:一是遇到喝醉酒的人,将所食的吐在满地,我就可以获得一饱;一是遇到一对夫妇共同生活,丈夫到田中工作,妇就在家中作食,到妇人有事外出时,我就进屋盗用饭食。不意那个食器口小,头初虽已挤了进去,可是后来无法得出。虽然得到一饱,但是非常辛苦,直到其夫从田间工作回来,乃将我头剪断留于器中!’
二比丘听祗夜多说到过去生中的遭遇,于是深深厌恶生死而得须陀恒果。想想在生死中轮回,有那个没有做过畜生?又有那个没有在地狱中受过煎熬?或在天堂里享受过快乐?不说凡夫会在五趣中转来转去,就是佛在因中行菩萨道时,亦曾在畜类,或作六牙白象,或作金色鹿王,乃至其他飞禽走兽!
不特人死为狗,亦有人死受毒蛇身。如佛世时的王舍城,有位长者叫做贤面,家有不可计算财宝,但是悭贪嫉妒,从来没有施舍心,如有贫穷向他乞求,不特不给分文,而且恶口谩骂,因而命终以后,感受毒蛇之身,仍来守其财宝,如有人接近它,就会为其所害。为此,佛应频婆娑罗王请,感化毒蛇入佛钵中,蛇在钵中见诸人众,自觉非常惭愧,深厌此毒蛇身,命终生忉和天。享受天乐之余,心想怎会生天?即自运用天眼观察,发现原来是个蛇身,因为受到佛的感化,得生天上受诸快乐。由人而蛇,由蛇而生天,这不是轮回是什么?不信轮回如何解释此事?
不论从那方面说,轮回确实是有,吾人不可不信,切勿受进化论或唯物论的毒素思想所害,当知一个生命的受生,不是由什么大力者所主使,亦不是由什么进化而来,实由各自所造的业力所感。业是由心造的,形是由心转的。一个心肠极为恶毒的人,不说死后会变为蛇,就是现身变现亦有可能;一个心肠极为残暴的人,不说死后会变猛虎,就是现身变虎同样有其可能。是以生命究竟出现在怎样的舞台,完全是随业力的牵引。‘是以佛说十二因缘,乃贯三世而论,前因必感后果,后果必有前因,善恶之报,祸福之临,乃属自作自受。’
四、后语
佛教依业而有的轮回说,有它的事实与理论的根据,不是任何人所能否定得了的,因为吾人的生命生存,并不只在这短短一期生命,依于业力的支持,无始无终的相续,如长江大河那样的延续不息!所以有情的生命,死后固不是没有,生前亦不是没有,前一生命刚刚结束,后一生命立即开始,所以像流水一样的成为生命之流!
佛教业感轮回说,要在说明生死流转因果内在的联系。在无限的生命流里,不论是处境的不同,或者是受用的不同,全是本于种种业的性质不同,是以有情的生命相续,实际就是业报的相续,所以业与生命轮回,有著极为密切的关系。因而业感轮回说的真正价值,在于自种业因,自收业果,涉于三世而成轮回,为最合理的因果规律。只要业力一日仍旧存在,生命现象就会一日不断。造业是感果的因,受报是造业的结果,所以吾人未来的苦痛或快乐,必须自己负起责任!
总之,佛法的轮回说,是以人为升沉的枢纽,一个取决于各人本身的行为,因而启示人们要自己掌握自己的命运,并且要人知道轮回是不理想的,一个有志学佛的人,应该立志扭转轮回,挣脱业力之网,截断生命之流,依于佛法正见,广修戒定慧行,完成生命解脱!像这样的理解轮回,不但不是消极忍受,而是积极的争取身心自由!最后我要向诸位说明的,就是佛法的轮回说,一方面说明这是不容忽视的事实,另方面说明当是业报定律不可免,但如能够依于佛陀的指示,经过一个相当时期的修持,必得获得生死大解脱,并不是完全无法挽救!愿诸位从崎岖黑暗的轮回路上,转过来走上光辉的解脱大道!
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