百业经(因果不虚)

wlxg20130220

百业经译序

法王晋美彭措金刚上师 传讲
堪布索达吉 译导

　　《百业经》是我等大师释迦牟尼佛宣说因果不虚的一部甚深经典。共有一百多个公案，涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主，居民、妓女、猎人等人物，形象地阐明了善恶之因必感善恶之果的真谛。 龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中曾有“无见堕恶趣，有见生善道”的教言，即没有因果正见的人难免堕落恶趣，而有因果正见的人自然能往生善道。大恩上师法王如意宝晋美彭措也在六千余名四众弟子前强调：“凡听闻、读诵、受持此《百业经》的人，若能对因果不虚生起坚定的信心，谨慎遵循因果，并且精进修持、忏悔罪障，一定不会堕落。”故弟子们对此经生起了极大信心。从藏文《大藏经》目录可知，此经是在唐代由汉文译成藏文，为此汉族弟子在各地、各类汉文《大藏经》中反复查找，但未能找出此汉文本。法王开讲此经在即，故本学院五百多汉族僧俗弟子，再三劝请本人将此经重新译成汉文。我本人也很想在这一生中能与佛经结下一个殊胜的缘份，以报诸传承上师之恩德，加之以汉族为主的国内外弟子们由于语言障碍等原因，不能亲聆上师的传讲，为了更多人暂时和究竟的利益，故本人发心重译此《百业经》。本人以为，这部汉译本不但对现在的众生有利益，乃至我离开人间后的数百年、千年或许仍能利益众生。 因果规律是在世俗谛中一条真正打不破的真理，此经主要细说。纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。作为一名佛门弟子，坚信因果缘起法是学佛的首要条件，一个不信因果的人，无论修什么法门，都不可能成就，而如果深信因果，则不可能造恶业，修行易得成就，如《涅槃经》所云：“知由善因生善果，知因恶因生恶果，恶远恶离矣。”而且，弘扬这部经典也是我的大恩上师法王如意宝的一大心愿，法王曾郑重地对弟子们说：“我一直都很想传讲一次《百业经》，这样我一生中的许多愿望就可实现了。”由此也可见这部经典的重要。真诚希望大家通过拜读此《百业经》能产生增上对因果的信心。 考虑到原汉文译本以后即或找到，恐现代人在文字上也不易读懂，故本人在翻译此经时，采取了意译并略译的方式，其汉文是由藏文传讲中所译，词句虽然未全直译出来，但其含义已是和盘托出。尽量译成通俗易懂的白话文，以使人们一读便能了知其中要义。若译本中存在不达意之处，本人在诸佛菩萨及诸位高僧大德前诚心忏悔。 在翻译《百业经》的过程中有很多人给予了热情的支持，在此谨表谢忱。以此功德，愿我们及一切有情坚信因果，同生极乐！ 愿增吉祥！

　　　　　　　　　　译 者
　　　　　　　　　　一九九九年一月三十日  

(1)         一只母狗
                  ——恶口骂僧  累世转狗

　  一时，佛在印度舍卫城，(古称奢婆提城，位于灵鹫山附近)。有一施主，财富圆满，犹如多闻天子⑴。这位施主也喜欢一些外道宗派，他娶妻后，过着幸福美满的生活。不久，其妻有孕，九个月后生下一个相貌端庄的孩子，其身金色，头如宝伞、鼻形妙高等种种相好。施主为孩子举行了隆重的诞生仪式，取了适合其种姓的名字，并用牛奶、酸奶及酥油等各种食品喂养他，这个孩子如海中莲花般地很快成长起来。当他会自己行走玩耍时，施主买了只小母狗给儿子玩。这只小母狗很快乐，也很聪明：对外道不好，对内道欢喜。每次见到外道信徒总是不高兴，跑去咬他们，把他们的衣服咬烂；但见到内道比丘时非常高兴，去舔他们的脚，摇自己的尾巴或是绕转等等作一些恭敬的行为。  
　  我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛(Buddha)，具有二种智慧、四无畏⑵、七菩提支⑶(Saptabodhyanga)、八解脱⑷、九等持⑸和十力⑹等无量功德，如来狮吼声传遍三界并以大悲心时时刻刻观照一切众生，哪些众生兴盛、哪些众生衰亡；哪些众生具损害性、哪些众生具善根性；哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱；哪些众生具七圣财⑺(Saptadhana)等等。如是观察众生的种种因缘，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开的。同时，圣者罗汉⑻(Arahan)亦如是。
    当时，世尊大弟子之一——圣者舍利子⑼(Sariputta)用声闻眼来观察世间，知度化施主的因缘已成熟。一天早上，舍利子身披袈裟(Kasaya)，手持钵盂(Patra)到舍卫城化缘去。当走近施主家时，那只母狗远起相迎，一如既往，舔舔舍利子的双足，又摇摇尾巴，然后右绕三匝，作出非常恭敬的样子。施主见此情景，心想：这只狗真是很有善根！它只不过是堕入恶趣的众生之一，却对这位比丘如此的恭敬，此比丘肯定是位大德。一个傍生尚能如此，我毕竟是个人更应对他恭敬承事。便亲自迎请舍利子，祈求到他家应供，尊者默许了。施主心生欢喜，将尊者请入家中，敷高座，并亲手供养饮食，尊者也如理受食，饭食讫，准备洗钵，施主知受供圆满，便祈传法。舍利子以神通观察他的根基、意乐及随眠烦恼，传授了相应的佛法。因闻法的不可思议加持力，施主以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见⑽(Sakaya-Dithi)，得到圣者预流果⑾位(Sotapanna Phala)。舍利子与他交谈良久便回去了。得果后施主生大欢喜广行布施，求施者从四面八方蜂涌而来。其财源如井水般令众生取之不竭。施主也常请舍利子应供，并为母狗祈求传法。舍利子给它传了相应的法，母狗也以恭敬心来听受。这时，施主心想：我现在得到圣果，还是这只母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的话，我也不可能供养尊者，更不可能得到圣者的果位。对我来说，母狗的恩德确实很大。从此，他更加善侍这只母狗。
     有一天，母狗生病了，施主请舍利子尊者给它诵经。舍利子尊者对母狗与施主传了：诸行皆无常(Sabbe Sankhara Aniccam)，诸行皆痛苦(Sabbe Sankhara Dukkham)，诸法皆无我(Sabbe Dhamma Anatta)，涅槃即寂灭(Nibbana Nirodha Hoti)。尊者说：“若对我生欢喜心的话，堕入傍生界的众生也能脱离恶道。”说毕，就回去了。不久，母狗去世了。施主前去请问尊者：“我的母狗死了，现在该怎么办？”尊者对施主说：“将母狗的尸体放于静处，它的肉体会腐烂但骨架以后会有很大用处。”施主听后便按照尊者的吩咐将母狗的尸体放在一个非常寂静的地方。
    母狗死后其灵魂又投胎到施主妻子体内，九个月后，施主的妻子生下一个女孩。这个女孩相貌端庄、眉毛黝黑、鼻形妙高、头如伞盖、双臂修长、身色金黄等各种相好。施主为她举行了隆重的诞生仪式，取了适合种姓的名字，并以牛奶、酸奶、酥油等喂养她。她如海中之莲很快地成长。长大后，舍利子见到她，叫她去听法，但她正值青春年少，性情娇纵，不肯去闻法。这时，舍利子把静处母狗的骨架放到她的面前。突然，她忆起了自己前世的情形。(译者：确实，现在的年轻人尤其是大城市的姑娘们，应该把前世的骨架放在她们面前或前世某种的因缘，使她们也能回忆前世该多好啊！)当她忆起前世的一些因缘时，内心生起无比的忧愁。思维：前世是舍利子为她传法，依舍利子的加持，使她离开了傍生界，今得人身，故尊者对我的恩德很大。因此，她对舍利子非常感激，心想：现在我应立刻往尊者面前闻法。她当下就堪能闻法。当时，舍利子观察她的根(Indriya)、界(Dhatu)、意乐、精进(Viriya)及随眠烦恼(Kilesa)，然后传与她相应的法，她以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见。得到预流果位。得果后，她马上将袈裟披在肩上，对尊者舍利子恭敬顶礼，并且如是呈白：“我现在已得圣者果位(Ariya Phala)，我愿意在释迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)的教法下出家，行持梵净行(师言：这里是先得圣果后现出家相。按道理是应先皈依受戒后得果。过去的一些公案是这种程序而此处不然。)尊者告诉她说：“出家可以，但要请求你的父母同意。”她得到了父母的同意后，舍利子把她带到众生主母(Maha Prajapradi)前，落发出家，受具足戒，众生主母为她传了相应佛法。后来她自己也精进修学，断尽了三界烦恼，获证罗汉果位(Arahat)。(译者：这样很好，原来是只母狗，后来变成女人，开始不愿学法，后来学法终于证得罗汉果位。)证果后，在她的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别。并具足种种神变。诸天赞叹她的功德，众天神恭敬她。因以往昔作狗时是舍利子为它传法，而今为人时又是舍利子为她传法。故她对舍利子怀着深深的感激之情，(师言：小乘的罗汉是如此对上师念恩报恩，那么大乘密宗弟子更应该铭谢上师的大恩。但是现在末法时代的众生，上师无论怎样摄受弟子并传殊胜密法，念恩报恩者又有几人？这也许是末法的一个标志。)经常顶礼尊者，报尊者的恩，也时常对舍利子说：“尊者，您对我的恩德很大，曾经我为傍生，是您把我从傍生界中救出来；今我得圣果，也是您把我从轮回中救度出来。”因她经常对舍利子说这类感激的话，舍利子身旁的比丘们听见了。有一次，比丘们问舍利子：“为什么这位比丘尼(Bhikkhuni)天天说非常感谢您，您使我从傍生界(Tiracchana Dhatu)中得到解脱。尊者问他们：“你们是否还记得，原来我们有位施主，他家的那只母狗吗？”“对，对，是有只母狗(Soni)，它对我们很好。”尊者说：“它就是这位比丘尼的前世。当时，我对它传法后它对我生起无比的欢喜心，死后转生为施主的女儿。她现在能回忆前世，所以经常说些感激我的话。”众比丘听后，对因果生起了很大的信心。又往世尊前请问：“世尊，此比丘尼以何业感，转成一狗身？又以何业感转为人身？又是以何因缘而对佛陀与舍利子生大欢喜心，不仅在佛的教法下得出家并且获证罗汉果位？唯愿为说。”
    世尊告曰：“诸比丘，此乃她前世业力与今世的因缘。所谓前世的业力：早在贤劫人寿二万岁时，如来、正等觉、人天导师、迦叶佛⑿(Kassapa Buddha)出世。当时在印度鹿野苑(Isipatane Migadaye)，有位施主家有一女，相貌庄严。长大后，对迦叶佛生起无比的信心，并在迦叶佛的教法下出家。精通三学、清净戒律(Sila)、具足梵行(Brahmacari)等等殊胜功德，并是传授佛法的一位说法上师。传法后，她得到许多供养，如各种饮食、衣药等，但她自忖：我一个人享受这么多供养，意义不是很大。就发心将所有财物供养僧众。后来，她找了僧尼二众，把她每次所得供养物供养僧众(Bhikkhu Sangha)。这些僧众的生活也是全由她来供养维持。有一次，这位比丘尼遇到急事请求僧众帮忙，但没有一个人愿意帮她。都说：‘我们很忙，要读经不能舍离善法而去帮你。’这位比丘尼顿时生起大嗔恨心，便恶口相骂：‘我平时对你们事事时时关照，供养你们，为你们作那么多事，可我遇到一件急事，你们谁都不肯帮忙，你们一点良心都没有，像母狗一样。’她用‘母狗’来骂僧众，她自己造了很大的恶业(Akusala Karma)。(师言：因果方面的报应，应从中了解。本来这次讲《百业经》希望听法人越多越好，但人就是这样刚强难化。听法的人很少，许多堪布活佛也因种种原因外出，堪布活佛也好，大德高僧也好，如果没听此《百业经》将来可能在取舍因果方面会有些差错。不管什么人若没听此经，以后作事因果自负，希望各位认真地听。今后特别注意，不应用如‘母狗’等恶名来责骂别人。平时讲话必须有礼貌，经常观察自己的语言，不要造恶业。)僧众觉得她如此恶口相骂很不应理，就问她：‘你是什么人？我们又是什么人？’那位比丘尼生气的说：‘你们是出家人，我也是出家人。’僧众们告诉她：‘有点不同，虽然都是出家人，但我们当中有已得果位的圣者，你毕竟是个凡夫，这样恶口骂人造了很大的罪业，会使你在轮回(Samsara)中感受痛苦(Dukkha)的。所以，你应该以最大的后悔心来好好地忏悔你的罪业。’听此话后，这位比丘尼觉得言之有理，便在后半生中更加精进行持净戒，常求忏悔。她临终时发愿：愿我一生中持戒供养的功德使我能生生世世投身富贵之家，相貌庄严，并于释迦牟尼佛出世时，在其教法下得出家身，证罗汉果！同时又发愿：愿我于僧众前恶口骂人之罪业不要成熟！(师言：有些业你不想成熟，但很快成熟。)虽然她临终时如是发愿，可这个恶业最先成熟并且转五百世母狗之身。其它的愿也如理如实地成熟。这是她前世的业力，那么今生的因缘又是什么呢?是她作母狗时对舍利子生欢喜心和信心，以这个信心转为人身，这是她今生的因缘。(师言：在迦叶佛教法下出家持戒的人，在释迦佛时能证得果位；在释迦佛教法下受居士戒以上的人，在弥勒佛(Maitreya Buddha)教法下能证得果位。如果其中破了戒在贤劫千佛中任一佛的教法中能得解脱。我们在释迦佛教法下若不破戒定能在弥勒佛的教法下证得果位。若破了戒，在余九百九十五尊佛的教法下得证果位。)(译者：这些观点是荣素班智达《边法辩》讲义中的教证，所以我们大家应该注意因果，另一方面至少也要受居士戒。要特别注意我们对僧众的态度，作为堪布管家有时会对僧众说些不入耳的话或不好听的比喻，但若自己有很大的忏悔心作忏悔，是否能忏悔清净也很难说！不过上师说过念四十万金刚萨埵心咒能忏净，自己也有点安慰。以上的这个公案对大家启发不小，应从因果取舍方面注意。)
                 
注：⑴  多闻天子：  四天王中北方天王，佛教中为护法并恒施福之神。法华义疏云：“恒护如
                    来道场而闻法，故名多闻天子。”
    ⑵  四无畏：　  一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。
    ⑶  七菩提支：  择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、念觉支、定觉支、行舍觉支。
    ⑷  八解脱：    又名八背舍，违背三界之烦恼而舍离其缚缠之八种禅定
    ⑸  九等持：    四禅、四无色及灭受想定(亦名灭尽定)。
    ⑹  十力：         知觉处非处智力、知三世业根智力、知诸禅解脱三昧智力、知诸禅定及八解脱
　　                三三昧之智力、知种种解智力、知种种界智力、知智一切至所道智力、知天眼  
                    无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力
    ⑺  七圣财：  　信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、定慧财。
    ⑻  罗汉：         小乘极悟之位名，一译；杀贼、杀烦恼贼之意；二译；应供，当受人天供养
                    之意；三译；不生，永入涅槃不再受生死果报之意。
　　⑼  舍利子：    佛陀十大弟子之一，意译为秋露子，被誉为“智慧第一”。
　 (10) 萨迦耶见：  译曰身见，为五见之一。执著五蕴假合之体，思为有真实之我，起我与我所之见也。
   (11) 预流果：    又称初果，指断尽三界之见惑，预入圣道法流，以第十六至八无汛圣道(或圣者)之阶位。
⑿  迦叶佛：         於现世界人寿二万岁时出世而成正觉，释迦佛以前之佛也。过去七佛中之第六佛。
   
        (2)           小眼沙弥
　                      ——责骂圣者  累世狗报
　
　  一时，佛在舍卫城，城中有一施主，财富圆满，犹如多闻天子(Vaisravana)。其子成人娶一贤妻，共度幸福美满的生活。不久，其妻有孕，九个月后生下一个非常庄严的孩子。诞生那天，施主为他举行了隆重的贺生仪式。并取适合种姓的名字。家人用牛奶、油饼、酸奶等喂养他。他长到会独自玩耍时，施主给他买了只小狗。(师言：经中公案多有相同，但不要以为是千篇一律而是共同业力所感。)小孩子非常欢喜经常喂养小狗，(师言：其实小狗不用喂，自己一生下便会吃。)并把它带到路边教它咬人，后来它咬人确实厉害。
    我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛(Buddha)，具有二种智慧、四无畏、七菩提支(Saptabodhyanga)、八解脱、九等持和十力等无量功德，如来狮吼声传遍三界，并以大悲心时时刻刻观照一切众生，哪些众生兴盛、哪些众生衰亡；哪些众生具损害性、哪些众生具善根性；哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱；哪些众生具七圣财(Saptadhana)等等。如是观察众生的种种因缘，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。同时，圣者罗汉(Arahan)也是对众生时时刻刻地观照着。
    当时，圣者舍利子(Sariputta)以声闻眼(Savaka Catu)观照世间众生，知道施主(Pindadayaka)被调化的机缘已成熟。于是，一天清晨，尊者著衣持钵往施主家化缘(Pindapata)。施主远远就看到了舍利子，正准备迎接，但那只久训了的狗猛扑向舍利子狠狠地撕咬，将尊者咬得鲜血直流。施主见此情景立即赶开狗儿，把舍利子请到家中，将伤口清洗干净包扎好后，在舍利子前作了忏悔并请尊者受供。尊者默许了。施主敷垫请尊者入座，亲手供养美味佳肴。饭食已讫，尊者将剩下的食物喂了那只狗，小狗儿很欢喜。施主见尊者受食已准备洗钵，便请传法。尊者观察施主的根基和随眠烦恼(Kilesa)，传给他一些相应的法，施主以智慧金刚摧毁了二十座萨迦耶见(Sakya Ditthi)之山，证得预流果(Sotapanna)位。之后，才皈依受戒。他又对舍利子祈求道：“请您接受我们有生之年的饮食供养。”但舍利子说：“在你家也可以，可我还要利益其他众生。”(师言：当时这位施主想请尊者只接受他家的供养，现在有些居士也是这样，“这是我的上师，这个活佛是我们的活佛，不是其他人的上师、活佛”，有些“活佛”呢？也是执着“这个居士是我的施主，故他不能到其他活佛前供养，否则我要与他断绝关系！”)
　  施主得果后，发心更加广大，常常迎请舍利子来受供。舍利子来的时候那只狗已不再咬他了，也不咬其他人了。(师言：也许因为舍利子喂了它糌粑，不过，印度可能没有糌粑。)倒是每见尊者来就远起相迎，恭敬地看着尊者，舔尊者的双足、右绕三匝等。尊者应供毕又护送尊者远远的一段路程。(师言：大约有学院到洛若乡那么远吧。)有一次，舍利子来施主家应供，那只狗照例远迎又远送，临别时，仍旧舔舔尊者的足、右绕三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬死了。它死后，神识转生到施主家，施主的妻子又怀孕了。
　　舍利子以神通观知那只狗在回去的路上被群狗咬死，其灵魂已投生到施主妻子的胎中，想前去度化这只狗。便独自一人去施主家了。施主很远就见尊者独自走来，他即高兴又遗憾，心想象尊者这样的大阿罗汉竟然连个侍者也没有。便问道：“尊者，像您这样的大阿罗汉，连侍者也没有吗？”舍利子说：“现在我没有侍者，也没有弟子，你能不能帮我找个侍者或弟子？”当时施主说：“现在我没办法找到，但我的妻子怀孕了，若这孩子生下来是个男孩，长大后就给您作侍者。”(师言：若是女孩也就没办法了。若是女子给一位大阿罗汉作侍者，在戒律(Sila)上是不如法的。)这时，舍利子对施主说：“长者既出此言，那我们就一言为定！”说毕就回去了。过了九个月，施主的妻子生了一个庄严的男孩，可他的眼睛非常小。家人照例为他举行了贺生仪式，取名时，因他眼睛非常小的缘故，就给他取名——小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶喂养小眼。他如海中莲速长成人。年值豆蔻，聪明伶俐，智慧无碍。于文、武、理、术无不通达，并对象、马、天时、地理等八种观察也都精通。舍利子尊者见小眼已长大该出家了，一天早上，著衣持钵又到施主家化缘。施主很高兴地接待了尊者。尊者对施主说：“小眼未出生前，您已答应给我作侍者，像您这样的大长者不会言而无信吧！那么现在能不能将小眼给我？”施主欢喜地叫来小眼，并说：“尊者， 我一定言而有信。”又对小眼说：“在你未出生之前我已答应将你送给尊者作侍者了，现在你应该好好地侍奉尊者。”小眼也高兴地说：“这是您对孩儿最大的恩德，我一定好好地侍奉尊者。”舍利子立即给小眼剃度并将他带回经堂给他传了一些法。小眼也非常精进努力，最后断尽了三界(Tisso Dhatuyo)烦恼，证得了罗汉果位。在他的境界中，黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，远离世间八法⑴(Loka Dharma)，诸天赞叹他的功德。这时舍利子是位罗汉，小眼也是位罗汉，但小眼仍是作侍者。一次，小眼给尊者洗脚时，见尊者腿上有个很大的疤痕，就问：“尊者，这么大的伤痕是怎么回事？”尊者说：“请你想一想这个伤痕是怎么来的。”小眼罗汉能知前世后世，所以他当时就观知是自己前世作狗时咬伤了尊者。接着，他观察到前世的前世他还是一只狗，一直连续观到前五百世都是狗。这时他又以宿命通⑵来观察他自己的后世，若不是遇到尊者，他后五百世仍就转狗身。此时他悲喜交集，(师言：依止善知识非常重要，若不是上师的话，我们可能会继续轮回。但若遇到一个大成就者，今后我们当中的许多人是不用再轮回了。小眼也如是，若没遇上舍利子，他仍需五百世作狗。遇到尊者，凭其对尊者生起信敬心之故而获得人身，再也不需作狗了。在我的周围，一些人比较辛苦。一方面较累很可怜；另一方面他们作各种事情也有一定意义。当然，我不是大成就者，但给他们传法也有一定的智慧和清净戒律的功德。另外，在说法上师前即使作芥子许的小事，功德也很大，能摧毁轮回的根本，这是至关重要的。)对舍利子生起了极大的信心与感恩之情。心想：我有生之年不作比丘，仅以沙弥身来恭敬承事尊者，聊报尊者之恩。并对尊者说：“您对我恩深似海，将我从傍生中解救出来，我愿在有生之年不作比丘，仅以沙弥身份来恭敬供养承事您，祈能报尊者之恩。”后来许多比丘劝小眼沙弥：“你应当受具足戒，为什么不受？”他说：“我在舍利子尊者前发愿不受具足戒，只当沙弥。”“为什么在尊者面前这样发愿？”“因为尊者对我恩德很大。”“是怎么样的大恩？”小眼沙弥就原原本本地将经过告诉了众比丘：“我前世为狗，后遇尊者的摄受而得人身，没有尊者的摄受，我还将转狗身五百世。因尊者的恩德所以我发愿今生以沙弥身对尊者承事。”
　　众比丘听后，往佛陀前请问：“世尊(Bhagava)，以何因缘，小眼沙弥转生成狗？以何因缘，若没遇到舍利子还将转狗五百世？以何因缘，后得人身具大福报？以何因缘，虽得人身眼睛甚小？又以何因缘，他对如来生欢喜心并于佛的教法下得罗汉果位？”世尊告曰：“诸比丘，一切业果皆不会成熟于地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、风(Vayu)之上，所作善恶亦不会成熟于外境之上，而是成熟在自己的五蕴⑶(Panca Khanda)、十二处⑷(Ayatana)、十八界⑸(Dhatu)之上。”即说偈曰：“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”(师言：对因果(Hetu Phala)要有一定的信解，这是佛教徒起码的标志。若对因果无信心则修什么甚深的法，所得和意义都不大。我们首先应该了知果报是众生的业感。这个业有善有恶；有定业有不定业；有今生受有来世受。来世中，有一百劫后受的，也有十万劫后受的。所以，众生的业感在时间、果报上是各不相同的。现在一些人以为今天造一个善业，今天能得到善报或今天造个恶业，今天就要得到恶报。这是不了解佛法中因果的缘故，若真正了解的话，当知“缘合应时际，其果定成熟。”还有些人说：“我一生念佛、参禅，为积累资粮作了许多布施等善业，但我心里仍是烦恼，家庭不和顺，生意又不好，不知三宝的加持力哪里去了？因果是虚妄的吧！”这都是很大的邪见。释迦教法中也没说造业是即造即成熟而是说“百劫(Kalpa)不毁灭”。既使经过一百个大劫，其业果也是不会毁灭消失的。所以业果是有今生报也有来世报。如以前的瓦蒙格西造论诽谤密法，他与一千多眷属一起活生生地由裂开的地缝堕入地狱(Niraya),这是现世现报。又如今生经常供养上师、僧众，自己今生中许多事业也很顺利圆满，也是现世现报。还有如五无间⑹罪(Panca-Nantariya)是来世成熟的，甚至有历经几大劫、几十劫以后才成熟。)(译者：现在汉地、台湾有这样的现象，如果来了一位上师给别人加持，别人的病马上就好了，那别人就认为这样的上师是有能力的上师，是位高僧大德；若上师加持后病没好转，则认为这位上师至少是没有加持力更不可能是位大德，甚至对三宝也失去了信心(Sadha)。这是一种不懂因果的邪见。当年，法王如意宝(Cinta Mani)去台湾尤其担心诸如此类的事情。总之，有些业报通过上师加持今生能解决；有些业报虽然通过努力，少许今生能解决，但大部分有待来世。因此，我们对因果报应应该长时间来作观察，否则，对因果生邪见，对上师三宝生邪见，唯有造更为严重的恶业而已。目前，世界上相信因果，如理取舍因果的人非常少。若能将此《百业经》成书流传，肯定会广利群生的。法王在此也作了较广的论述与教证，但在此是有侧重地略作些翻译。)世尊讲毕此偈复言：“诸比丘，曾在贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来(Tathagata)、正等觉(Samma Sambuddha)、(Lokavidu)迦叶佛出世。在印度鹿野苑(IsipataneMigadaye)，有一施主，财富圆满如同多闻天子。其妻子生下一个相貌庄严的孩子，长大后对迦叶佛的教法生起了无比的信心，便祈求父母同意他出家。出家后他精通三学⑺，具足种种功德，成为一位非常著名的说法上师。这样一来，有许多人供养衣药饮食，其财富非常充裕。可他想：这么多财物一个人用不完，应该供养僧众。他自己又为法师又当管家，培养僧才，也多方联系施主供僧。每次供僧时，他专门安排几个负责人。有一天，他将自己和其他施主的财物一起供僧，但到中午僧众却没吃到饭，也没人负责供斋。便问：“今天由谁负责？”有人告诉说是某某比丘负责。原来这位罗汉比丘因上午为僧众作事，到中午有点儿困，便回房坐禅去了，所以僧众没吃到饭。这位罗汉比丘眼睛很小，于是，这位精通三藏(Ti-petaka)的大管家就在僧众前，眯起眼睛示意大家：‘今天就是像我这样的小眼人负责，让大家没吃到饭。’然后，他又去面骂这位比丘：‘我对僧众经常供养，也联系多方施主来供养僧众，可你呢？自己吃得饱饱的，也不管僧众事，自己去坐禅，简直象狗一样！’(师言：平时不要给他人取绰号、叫恶名。在我们五明佛学院这类情况较少，但有少数人喜欢给他人叫什么大鼻子、小眼睛、小个子、大胖子等。或说：“那个大个子不在！”若这样，也许自己后五百世一直转生为大个子，看起来很不庄严，所以往往我们一不小心在生活中造了很多恶业。那位法师大管家恶口骂的是位罗汉，而我们这里有许多是发了大菩提心的菩萨。若对境是大乘菩萨，其恶口相骂的业报将是不可思议的。对此，我们很多人不重视也不知道有这样的因果报应，故从此，在生活中一定要谨小慎微。)那位罗汉比丘觉得他恶口骂人造了很大业，便立即对法师管家说：‘你觉得你是什么人？我又是什么人？你不应该这样吧。’他却回答说：‘你是出家人我也是出家人，这有什么？’罗汉比丘说：‘你是凡夫而我已经证得罗汉果位，你这样说话果报很大，应该好好忏悔。’听了此话大管家自忖不应理。最后，他一生中厉力忏悔罪业且对罗汉比丘常顶礼忏其前愆，对三宝恒时恭敬并广弘佛法。临终时，他发愿：愿我一生中修习梵行(Brahmacari)及恒时供养僧众的功德使我生生世世财富圆满；将来在释迦世尊出世时令佛欢喜，得以出家现证罗汉果位；愿我恶口责骂圣者的果报不要成熟。诸比丘，当时大管家，即今小眼沙弥也。因他恶骂(Pisuna-Navaca)罗汉比丘(Arahan- Bhikkhu)故，五百世转为狗身。若没能遇上舍利子，后五百世仍旧为狗。又以其愿力成熟，他生在财富圆满的施主家，于我教法中出家，后证得罗汉果。这就是小眼沙弥的前后因缘。”(译者：这个公案告诫我们平时不要给他人取恶名更不能用傍生来代叫一个人，其果报是不可思议的。大家要明白铭记这个道理。)(师言：我们现在应观清净心，在我们五明佛学院，我觉得至少有三百多位得地菩萨，这是毫无疑问的。那么平时，我们说话、办事一定要谨小慎微。虽然在显现上有些菩萨似乎有烦恼，行为似乎也不如法，但这也许是大乘菩萨度化众生的善巧方便。故我们需护持自心，不能随意恶口骂人，更不能欺负他人，不然的话造无量的罪业。)
               
注：⑴  世间八法：称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。       
    ⑵  宿命通：　谓能了知过去之事。
　　⑶  五蕴：    色、受、想、行、识
　　⑷  十二处：  即六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)及六境(色、声、香、味、触、法)。
　　⑸  十八界：  即六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)六境(色、声、香、味、触、法)六识(眼识、
                  耳识、识鼻识、舌识、身识、意识)。
　　⑹  五无间： 八大地狱之第八地狱阿鼻地狱，谓五无间。趣果无间、受苦无间、无间、命无间、形无间。
　　⑺  三学：   戒学、定学、慧学。
   
      (3)          能愿比丘
　                                ——杀生之报  短命多病
　
　　一时，佛在舍卫城，有一施主，财富圆满，犹如多闻天子。其有一子娶妻之后，一同愉快地生活着。但美中不足的是膝下无子，因此他们常常祈祷诸天尊，如帝释天⑴、大梵天⑵、土地神、森林神等。后来，因祈祷和其它因缘的和合，其妻子终于怀孕了。她非常高兴地告诉丈夫：“我身已有孕且右侧偏重，可能会生个男孩。”同时，她发愿：“愿我的孩子将来孝顺父母，行持善法，对整个家族及自己的种姓有大利益。”听到这些，大施主的儿子非常高兴。为了保养妻子的身体使其身心舒畅，他特地在自己的房子上为她盖了一座宫殿，宫内冷暖适宜，设备齐全，还有五味饮食，动听的音乐等，非常舒适。
　　我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛(Buddha)，时时刻刻观照着一切众生的苦乐。即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。圣者罗汉(Arahan)亦于昼夜六时中观照着世间众生。这时，阿那律⑶(Anuruddha)尊者用声闻眼观知一位最后有⑷者已投胎到施主家中，并且施主家人被调化的因缘已经成熟。尊者同时又观知应该是声闻调 化而且是由他亲自去。这样，尊者阿那律去了施主家，为他们传了相应的佛法。施主一家对尊者生起很大的信心，并皈依(Sarana)了三宝守持居士五戒⑸(Panca Sila)。施主从此作广大的布施，求施者络绎不绝，其财富也是取之不尽。
    一天，阿那律尊者独自一人去施主家。施主惊讶地问：“尊者，您这样的大罗汉怎么会没有侍者呢？”尊者说：“我找不到侍者，你能否替我找一个？”施主马上说：“我家儿媳已怀孕，若生下来是男孩，一定送给尊者作侍者。”尊者说：“长者，既如此发心，那就一言为定。”说毕尊者便走了。
    九个月后，施主的儿媳生下一个很端庄的男孩，具足身色金黄等种种相好，家人为他举行了隆重的贺生仪式。因为家人祈祷了很久才得以满愿，故为孩子取名“能愿”。家人请了八个姨母以丰富的营养食品来喂养他。孩子如海中之莲很快地成长。长大后，他开始学习各种文学、武术、天文、历算等世间学术，并且无不通达。此时，尊者观察到他出家因缘已成熟，便著衣持钵去施主家化缘。尊者见到这个孩子就问施主：“这就是那个还未生下来就已答应给我作侍者的孩子吧！”施主说：“确实是。”并把他叫到身边，对他说：“孩子，在你还未生下来的时候，我已答应把你交给尊者作侍者了。”这个孩子听了，非常高兴地说：“这是长辈对我最大的恩赐，我会好好地侍奉尊者的。”言毕，阿那律尊者就把能愿带回经堂给他剃度、皈依、授戒、传法。能愿比丘非常精进，前夜后夜都不睡眠而勤于修持。有一次，他得了重病，父母听说后，马上带着药品等来寺中探望他。几天过后，能愿比丘仍旧病情严重，可父母因家务繁忙，不能长时间在寺院里照顾他，为此，他们去请示阿那律尊者：“尊者，我们身为俗家，家事繁忙，寺中久住多有不便，能否开许能愿比丘回家养病呢？”尊者观知能愿比丘回到家中也能证得罗汉果位，于是就开许了。能愿比丘被父母接回家中，遵医嘱多方治疗。渐渐地，能愿比丘对病苦生起了无比的厌烦心，于轮回生起了出离心。他励力精勤，最后，断除了一切烦恼，在家中证得阿罗汉的果位。(译者：也许出家人在家里也可以证悟大圆满，但我本人没神通，不敢开许你们回家，对在家中得证悟有些怀疑。所以，你们请假回去看病，尤其是平时很精进、持戒又清净的出家人向我请假时，我心里很痛，经常不准假，这样许多人没有断传承。虽然当时你们可能对我有点不高兴，可我总觉得出家人回家没多大意义。因为很多僧人容易受环境的影响，如今社会也比较乱，若清净僧人既便是死在静处，也是很圆满的。)
　　能愿比丘得果后，观察父母及家人的根基，给他们传了相应的法，他们用智慧金刚摧毁了萨迦耶见(Sakaya Ditthi)，得证预流果(Sotapanna)位。能愿比丘再观察自己的前世时，知道自己前世是人，前世的前世也是人，但每次得人身都是短命多病。(译者：这个公案主要说明杀生的果报是短命多病，相信会对大家有益。若对因果有更进一步的认识，相信大家今后在如理取舍因果方面会有很大的进步。)由于能愿比丘在生生世世感受这样的报应，故他对自己的肉身生起厌烦心，就显示身体放光、出水、出火及闪电等各种神变，最后即趣入无余涅槃⑹(Maha Parinibbana)。涅槃后，他的父母用白、黄、红、蓝四色布包裹其遗体，准备抬到尸陀林去，但众人无论如何都抬不动遗体。便到阿那律尊者前请示。尊者觉得也许是能愿比丘前世的愿力所致，便往世尊前白言：“世尊，能愿比丘在家中圆寂了，但大家都抬不动他的遗体。”世尊告诸比丘言：“罗汉比丘已在家中圆寂了，所有比丘应该去供养他的遗体，我也同去。”世尊便率众比丘一同前往。众生主母(Maha Prajapradi)听到此事后，也带着五百比丘尼一同前往。同时，给孤独长者⑺也带许多优婆塞(Upasaka)和优婆夷(Upasika)前去。这样，佛与四众弟子(Catu Parisa)都集聚在能愿比丘家。优婆塞们请求世尊由他们将能愿比丘的遗体抬到尸陀林去，世尊答应了。他们就将遗体抬到尸陀林后，四众弟子(Catu Parisa)在遗体前发愿，并以各种花香等作供养。最后，将遗体火化(Sarira Nissanda)，并为能愿比丘造了遗塔(Cetiya)。(师言：现在修塔很多都不如法，按规矩：佛有佛的遗塔，菩萨有菩萨的遗塔，罗汉有罗汉的遗塔。现在很多人不管是什么上师、师父，一旦圆寂了就造塔子。有些寺院有很多塔，“这个是某某方丈的塔”，“那个是某某当家师的塔。”在《大圆满前行》中讲过，如上师是佛的化身，应按佛的遗塔来造；如是凡夫则不能造佛塔。你们最好翻查历史。)(译者：你们以后作金刚上师、方丈、大和尚、阿阇黎时，应告诉弟子最好不要为自己修遗塔，既使修了也没多大用处。若是位圣者，不修塔也可以；若是个凡夫，修了遗塔或许对其转生有很大的危害。)当下，世尊为四众弟子(Catu Parisa)传无上甚深妙法。待传法圆满后，诸比丘请问：“世尊能愿比丘往昔造了什么业，今生在富贵之家却受短命多病的业报？”世尊言：“诸比丘，能愿比丘前世所造的业，无论是善是恶，其业果都不会成熟于外境的地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、风(Vayu)上面；一定成熟在自己的界(Dhatu)、蕴(Khanda)上。如偈云：‘纵经百千劫，所作业不亡，’众比丘，曾在贤劫人寿四万岁时有位国王。在国王的聚乐王宫前，住了一位大臣，大臣有两个儿子。大儿子因对轮回中众生的生、老、病、死生起厌离心，就去森林里静修三十七道品(Bodhi-Paksika)等妙法，尔后证得无上正等觉(Samma Sambuddha)。于众生转十二大法轮，他就是贤劫中的第一尊佛——俱留逊佛⑻(Krakucchandha Buddha)。小儿子从小行为放荡，喜欢杀生邪淫等恶行，尤其是喜欢打猎，曾伤害了成千上万条生命。后来，俱留逊佛回宫传法，他的弟弟也被教化皈依佛门，受了居士戒。之后，他发心修一些经堂、供养僧众，并发愿：愿我生生世世财富圆满，愿我生生世世令如来欢喜，并在如来教法下出家，证得罗汉果位！后来，他因杀生的果报成熟，无论投生哪一道都是短命多病。又因他供养僧众及修建经堂的功德，使他生生世世财富圆满，得受如来教言，又在我教法下出家证得罗汉果位。”众比丘复次请问：“世尊，以何因缘，能愿比丘的遗体众人抬不动？”世尊复言：“在贤劫人寿两万岁时，人天导师(Satta Deva Manusanam)、如来(Tathagata)、正等觉(Samma Sambuddha)、应供(Lokavidu)、迦叶佛(Kassapa Buddha)出世，印度鹿野苑(Isipatane Migadaye) 有一施主生了个孩子。这孩子出家后得罗汉果趣入涅槃(Nibbana)。(这孩子的上师就是现在的能愿比丘)。涅槃后，罗汉的上师把遗体供养起来，并发愿：愿我将来在释迦佛教法下得罗汉果，入涅槃时，佛与四众弟子(Catu Parisa)也供养我的遗体。因此愿力成熟，故今日我与四众弟子(Catu Parisa)去供养那具抬不动的遗体。”世尊如是说。(译者：这个公案主要讲杀生的报应。这是从人寿四万岁一直到人寿八十岁之间，一个漫长的因果报应的过程。正如世尊言：“纵经百千劫，所作业不亡，”大家要牢记在心间。)
                       
注：⑴  帝释天：  音译释迦提桓因陀罗，略称释提桓因。本为印度教之神，入佛教后称为帝释天。
                  为佛教之护法神，乃十二天之一，为忉利天(三十三天(Tavatinsa))之主。　　　
    ⑵  大梵天：　位于色界初禅天之第三天。又称梵天王、世主天。大梵天以自主独存，谓己为众
                  生之父，乃自然而有，无人能造之，后世一切众生皆其化生，并谓已尽知诸典义
                  理，统领大千世界，以最富贵尊豪自居。
    ⑶  阿那律：　乃佛陀十大弟子之一，於佛传法时酣睡而被佛呵责，便立誓不眠而罹眼疾，至於
   　　　　　　   失明，然以修行益进，心眼渐开，终成佛弟子中天眼第一。
　　⑷  最后有：　谓生死界中最后之身。阿罗汉及缘觉菩萨之身也。
    ⑸  居士五戒：指五种制戒。为在家男女所受持之五种制戒。即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语及不饮酒。
　　⑹  无余涅槃：即烦恼断尽，所余之五蕴亦灭，众苦永寂。
    ⑺  给孤独长者： 他是舍卫城之商主，后买下祗陀太子之园林供给僧众。
    ⑻  俱留逊佛：乃过去七佛中之第四佛。现在贤劫四佛之第一佛。
            
           (4)           驼背人
　                               ——无意害兄  受驼背报
　
　 一时，佛在舍卫城。有一施主，财富圆满，犹如多闻天子。(译者：当时印度很富裕，每位大施主都富如多闻天子，但现在很贫穷。这是不同时期众生所感的依报不同。)其有一子娶妻后，共度幸福美满的生活。其儿媳怀胎九月，生下一个庄严的男孩。全家为他举行了隆重的贺生仪式，并给他取了一个适合种姓的名字，以各种饮食精心喂养。这孩子长大后，学习各种文学、天文、地理，观察象、马、珍宝等世间学术，无不精通。
    一天，孩子突然生病了，背上长出个大疱，腰也佝偻弯曲，成了个驼背人。家人多方求医，花了许多钱治病也无济于事。最后，他们决定请当时著名的大德们来为孩子医治驼背的病。印度当时的外道六大本师如弗兰利、迦叶子、弗利子等是非常的出名。(师言：释迦世尊居兜率(Tusita)天时，外道很兴盛，故世尊发愿降临南瞻部洲救度被迷惑的众生。)于是，施主供养外道六大本师财物、饮食等并作礼祈求：“你们是当今出名的大德，于过去、现在、未来世间的一切无不通达。现在，我的孩子重病在身，求你们医好他。”当时，六本师们用一些药物、咒语等用心地医治，仍不见效。施主一友是佛教徒，提醒他说：“您不要皈依那些外道本师，应该皈依我等大师释迦牟尼佛。世尊是能仁遍知(Sabba-Vidu)，无所不能的！”施主听后，欢喜无比，便前往拜谒世尊，世尊为他传授了一些法要。尔后，施主又祈求世尊率眷属于次日到家中应供，世尊默许了。施主非常高兴，回到家中作了很好地准备。第二天，他又亲自去迎请世尊及众弟子。世尊披上袈裟，手持钵盂，率众弟子前往施主家。驼背孩子看见远处走来的世尊，尤其见到佛的三十二相好⑴(Devatimsa Maha Purisa Lakkhanani)，心中无比欢喜，安乐无比，胜过了十二年的禅悦(Samapatti)。竟然激动得在床上跳了起来。这么一跳，他的背立即直了，恢复如常人一样。便对世尊生起了无比的信心，马上到世尊前恭敬、顶礼、供养赞叹。见此，施主是喜于心而乐于形，虽然，他没明说请佛陀来给孩子治病，但如今未经治疗而痊愈了。他们对世尊恭敬顶礼，敷起高座，请世尊及僧众分别入座，以最上品的饮食作供养。圆满后复请世尊传法。传相应的法毕，他们都以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见，得到了预流果位。(师言：世尊在世时人人修法都能立即证果，善恶也是现世受报，而现在呢？我们修法不能很快得果，业报也不会很快成熟。很多人有这样的邪见。我们应了知：释迦世尊住世时即是果期，修法者马上证果，尤其是证小乘果位非常快；现在是教期末后，修法是不会马上证果，但业力的本性是不变的，所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，’将来一定会证果的。)当时，痊愈了的驼背人心想：世尊治好了我的病，断除我的痛苦，使我获得了安乐，为报佛恩，我应该生生世世出家。他经父母同意后，到世尊前合掌顶礼、随佛出家受近圆戒⑵(Upasamapada)。(师言：佛陀传戒不同于现在，当时是通过语句传戒，不需很长时间。)出家后，佛陀给他传法。他精勤修持，不久，断尽了三界烦恼，获证罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同；虚空与手掌无别，具足无量功德，诸天齐赞他的功德。
　　时诸比丘请问：“世尊，此人以何善业得生富贵之家？以何恶业弯腰驼背？以何因缘得佛亲自加持而恢复如常？为何于您教法下断尽烦恼证得罗汉果位，请为吾等演说？”世尊告曰：“诸比丘，早在贤劫人寿二万岁时，人天导师(Lokavidu)、如来(Tathagata)、正等觉(Samma Sambuddha)、迦叶佛(Kassapa—Buddha)出世，鹿野苑有一施主，他的儿媳生了双胞胎，家人兴庆，作了贺生，给双胞胎取了适合种姓的名字，并用丰美的食品喂养他们。长大后他俩对迦叶佛深有信心，经父母同意后得以出家受戒。他俩认为迦叶佛教法中闻思修是得道的根本。故请问迦叶佛：‘世尊，我们应该先闻思还是先修行呢？’世尊告诉他们：‘先闻思然后再修行。’(师言：在迦叶佛出世时也是闻思修很重要。以前，世亲菩萨也说过，释迦牟尼佛的教法最着重于闻思修，若无闻思修仅形式而已。)(译者：前年一位活佛在某学院住了两年后回本寺院，抵达寺院后便立即召集了所有僧众说：“咱们寺院内没有闻思修，只不过是个形式而已。”可那位修建寺院的老喇嘛听后怒气冲天，负气欲走，活佛急忙好言相劝：“修寺院是闻思修的助缘，别无它意。”又经多方劝解才平息下来。从此，活佛在寺院中再也不敢对僧众提闻思修了。由此可见，现在的人不懂闻思修的重要性，往往仅耽求形式上的造作，却忽略了闻思修行。)这样，他俩白天闻思，但每到夜晚休息时，那个顽皮的哥哥就去耍弄他那温和稳重的弟弟，经常压在他身上。日久弟弟很生气，开始起烦恼。一天，他拿了个大砖石裹在他自己的衣服里，这时哥哥又故计重施耍弄他，结果哥哥的腰搁在砖石上，把腰椎折断了，从此再也直不起来，成了个驼背子。弟弟心里很难过：哥哥虽然不应该对我无理，可我却使他残废了。带着后悔的心，他请了许多医生给哥哥治疗，渴望哥哥能早日康复。不久，哥哥终于恢复如前。因为生病，哥哥对轮回生起了无比的厌离之心，更加精进修持，终于证得了罗汉果位。(师言：生病的好处是能对上师三宝生信心，对轮回生出离心；不病的好处是能积累资粮。无著菩萨也如此说。)(译者：这里弟弟无意间伤害了哥哥，当时的哥哥是位凡夫，可见，即使对凡夫作一点损害，其果报也很大。)弟弟非常高兴，便经常恭敬承事罗汉哥哥。弟弟在临终时发愿：我一生中出家持戒，愿以此功德，能生生世世转生富贵家，并能在释迦佛出世时出家，证得罗汉果，愿我害哥哥的恶业不要成熟，若因果无欺定要成熟，则愿释迦佛亲来消除我的痛苦。当时，他害哥哥的业果成熟，而感今生的驼背，因发善愿成熟故，我今天亲自来消除他的痛苦，使他能立即恢复正常，(译者：如此的发愿是一个很好的忏悔方法。我们也该如此发愿，愿我们往昔所造诸恶业，最好不要成熟，但若果报成熟也愿在弥勒佛出世时，蒙佛陀慈悲能亲自遣除我的一切痛苦，或者愿其他任何一尊佛，甚至祈愿法王如意宝(Cinta Mani)成等正觉时，由上师老人家慈悲来遣除我的痛苦。)今生于富贵之家，并在我教法下出家获证罗汉果位。”
                             
注：⑴三十二种相好：　系转轮圣王及佛之应化身所具足之三十二种殊胜容貌与微妙形相。依大智度
                      论卷四所载即，1)足下安平立相2)足下二轮相3)长指相4)足跟广平相5)手足
                      指缦网相6)手足柔软相7)足趺高满相8)如鹿王相9)正立手摩膝相10)阴藏
                      相11)身广长等相12)毛上向相13)一一孔一毛生相14)金色相15)大光相16)细
                      薄皮相17)七处隆满相18)两腋下隆满相19)上身如狮子相20)身广洪直相21)肩
                      圆好相22)四十齿相23)齿齐相24)牙白相25)狮子颊相26)味中得上味相27)大
                      舌相 28)梵音相29)目绀青相30)牛眼睫相31)顶髻相32)白毫相
    ⑵近圆戒：        略称具足戒，指比丘、比丘尼所应受持之戒律。一般而言，比丘戒有二百五
                      十戒，比丘尼有三百四十八戒。
        
         (5)       春乾摩比丘尼
　                                      ——两世驼背  等流果报
　
　  一时，佛在舍卫城，有大比丘尼⑴(Bhikkhuni)，名曰春乾摩，她有众多眷属和尼众经堂。所居附近有许多戒学较高的比丘尼，她们具足种种神变，经常以各自的神通力到北俱卢洲⑵(Vttara-Kuru)、西牛贺洲⑶(Apara-Godaniya)、东胜神洲⑷(Purva-Videha)、三十三天(Tavatinsa)⑸(Trayastrimsat-Deve)及人间富贵的地方去，带回各种珍宝与美食。见此，春乾摩比丘尼十分羡慕。心想：我若能象她们那样该多好呀！她一直琢摩：要学习神通，可是到哪里学呢？又跟谁学呢？去跟那些比丘尼学吧，她们的嫉妒心强，怕不一定会教我，(师言：释迦佛时代的女性也是有不共的烦恼，尤其是嫉妒心，无论出家或在家都一样，故女众应该认识自己的烦恼，并对症下药。)若跟比丘学吧，男女众说话都遮止，更不要说想学窍诀了。(译者：男女僧众不许说话，在《百业经》中也有如此教证，并非有人擅自所定。)她天天苦思冥想，终于，她想到了寺院外的六群比丘(Cha-Bagiyabhikkhu)。春乾摩这时暗自高兴，觉得：这些恶行比丘即不受寺管辖，又不受戒律束缚，谁也管不了，我可以去跟他们学神通。于是，她就借口供斋与他们联系。她亲手作许多美味饮食好好地供养了六群比丘。然后，她说：“我有一个请求，希望你们传授我一个神变。”六群比丘对她说：“教，倒是可以。可你要知道，窍诀可不是随便教人的。按规矩：教窍诀，对方要么有大的供养、要么以学术交换、要么一生中不传任何人。不过，你吗？如果三个月内天天以饮食供养我们，再供养每人六种资具，我们可以发心教你一个神通。”听此言后，春乾摩比丘尼信以为真，便欣然答应了。三个月当中她按要求供养了六群比丘。三个月过后，她对六群比丘祈求：“我的供养圆满了，该教我神通了吧！”他们很爽快地说：“可以。不过，学神通首先要锻炼好身体，身体越强壮，神通越容易修出来。”她赶忙问：“那，我该怎样锻炼呢？”他们漫不经心地说：“第一天，先站在一个凳子上跳下来，依此类推，到第七天从第七个凳子向下跳。这样，身体锻炼得很好了，接下来，第一天从一层楼上跳下来，第二天从二层楼跳下来，直辖到第七层楼上跳下来，一直坚持下去。这样，身体越来越好，神变也越来越大，以后，在空中飞来飞去肯定没多大问题。”然后，春乾摩比丘尼真的去按这个所谓的“教言”去作了，一天、两天、三天……结果到了第七天，她从第七个凳子上摔了下来，把腰椎骨给摔断了，成了驼背。她痛苦地对六群比丘说：“你们给我教的是什么神变？怎么把我的身体‘锻炼’成这个样子！”但，六群比丘神态自若，蛮不讲理地回答说：“这，我们就不管了，该教你的都教了。”听到这番话春乾摩比丘尼生起大嗔恨心。无论在经堂里还是在道路旁，逢人便说六群比丘是如何如何地作骗，使她成了驼背。(译者：现在有些居士也是先供养，然后说被骗了。所以，首先观察供养之境，极其重要。)众比丘听说此事后，前白佛言：“世尊，以何因缘，六群比丘作骗于春乾摩比丘尼，现在六群比丘骗了她，往昔也曾骗过她。那是很久以前，印度鹿野苑有位梵施国王，准备兴建王宫，请了许多木匠。这些木匠每天在那些弯曲粗硬的木料上，画线凿锯将木料作得端直平滑，手艺非凡。一位看国库的驼背妇女见此情景，心想：这些木匠技艺如此高超，能否把我的身体也作直了？那些木料弯曲不直又粗又硬；而我的身体是比较柔软光滑的，应该更容易作直吧。几经思考后，她就去对木匠说：‘您们的手艺很不错，能不能把我的身体作得象木料那样端直？’这些木匠说：‘按道理是可以。但有个条件，如果三个月内每天供养我们食物，我们就愿意。’听毕此言，这个驼背妇女欣然应允。三个月过后，她对木匠们说：‘已经供养你们三个月了，现在可以把我的身体作直了吧？’这些木匠一本正经地说：‘是，现在可以了。不过，我们作木料是先在上面画线，再用斧子砍、锯子锯，这样木料就作得端直了。同样，也让我们在你身上画线，再用斧子砍、锯子锯，……’听到这话，那个驼背妇女毛骨悚然，很害怕地说：‘怎么？用斧子砍？那不就把我砍死了吗？’木匠们满不在乎地说：‘那又有什么办法？除了斧子砍、锯子锯，我们别无它法。’当时，驼背妇女很伤心，但又不敢向任何人言及此事。诸比丘，当时的驼背妇女就是现在的春乾摩比丘尼，木匠们就是现在的六群比丘。往昔他们骗了她，没满其愿，今世她继续受骗。”(师言：这是同行等流果⑹。就是我们人与人之间的亲怨若今生不了，则一直生生世世报下去。所以，我们平时对一个素不相识的人，第一眼觉得很好或讨厌，这都是前世的因缘，大家要明白这个道理。)
                    
注：⑴        比丘尼：　　意译乞士女。指出家得度，受具足戒之女性。
    ⑵        北俱卢洲：　意译胜处、胜生、高上，以其地胜于其他三洲而得名。地形方正。
    ⑶        西牛贺洲：　以牛行贸易而得名。地形如满月。
　　⑷        东胜神洲：　以其身形殊胜故称胜身，地形如半月，人面亦如半月。
　　⑸        三十三天(Tavatinsa)：  六欲天之一。又作忉利天。於佛教之宇宙观中，此天位居欲界第二
                     天之须弥山顶上，四面各八万由旬。
    ⑹  同行等流果：一切由善因所生之善果，或从恶因所生之恶果，均与因同一性质，故称同行等流果。
         
          (6)          恰嘎国王
　                                 ——轻慢尊者  王位复得  
　
     一时，佛在舍卫城，有位布德作拉巴Ra多扎的人。他依佛陀的加持力遣除了三界(Tisso Dhatu)轮回的痛苦，获证了圣者罗汉的果位。尊者觉得世尊恩深似海，为报佛恩，他决定度化无边的众生。依所化众生的时、处、因缘等观察，他观知南方果贤巴(印度六大城市之一，汉译萨弥城)的众生与他有缘，且度化的时机已成熟。他便披上袈裟、手持钵盂往果贤巴城化缘。果然，城里一位著名的大施主和其他眷属经常供养他。尊者观察他们的根基意乐，给他们传授了相应的佛法。有的人得暖位⑴(Usma Gata)、顶位⑵(Murdhana)、忍位⑶(Khanti)、圣法位⑷(Lokikagra Dharma)；有的得预流果(Sotapanna Phala)、一来果⑸(Sikitagami Phala)、不来果⑹(Anagami Phala)、罗汉果⑺(Arahat)；有的得金轮王、梵天、帝释天；缘觉⑻的果位，有的种下了如来正等觉的种子，更多的人对三宝(Ti-Ratana)生起了不共的信心。(译者：一些汉人在我们学院住了一段时间后，为报答法王如意宝(Cinta Mani)的无比恩德，在汉地兴起广度众生的宏伟事业，其弟子肯定也有不同的证悟吧，所以，我们也有这样的缘起。)已得果的众弟子对尊者祈求：“尊者，您对我们的恩德很大，把我们从三恶趣中解救出来，从此，再也不堕入轮回(Samsara)中。我们度过了生死海，越过了骨架山。所以，我们诚祈尊者在有生之年能接受果贤巴信徒们的供养。”尊者和善地说：“在这里也可以，但我还要饶益其他有情。”在场的信徒们都对尊者广度众生的大悲心赞叹不已。祈请者们礼毕尊者后各自回去了，可四面八方朝拜者纷沓而来。
    正当此时，恰嘎国王率领着四大军队打猎。经过此施主门前时，(师言：印度的国王总是爱好打猎，

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森林刹那变成铁刺林，布满了剑、矛、弩、弓、大嘴矛、一杵金刚等各种兵器，这些兵器纷纷刺向他，他全身被刺得千疮百孔，痛苦极了；他又跑到墙角或山洞里，又有业力所现的许多人手持刀矛剑弩等各种武器击打他，他没有安身之处，到处奔跑到处受害，身心痛苦不堪，大声嚎叫。(师言：各位，现在仍有许多如母众生在地狱里哭喊、号叫，忍受着不堪忍受的痛苦。其中有曾为我们造下罪业而堕入地狱的父母们，而我们现在为救度自己往昔的父母作一点苦行，受一点不足挂齿的人间痛苦，相比之下能算得了什么？所以，各位对《百业经》之道理不能仅在文字上理解，而应该深深领悟铭记其内在的义理：因果如实不虚。如果不如理取舍因果，若堕恶趣该如何是好？若能自然而然地生起这种定解，说明你修法是有一定的境界了。否则，不闻《百业经》对因果不能如理取舍，去闭关修什么大圆满、大手印、大中观，我不敢相信能修成。今天六千僧众一齐共念七遍六字真言“嗡嘛呢呗咪吽……”，为普度恶道众生。)(译者：人间不及地狱苦百万分之一，现在稍有一点病痛都很难忍受，如果我们现在不励厉忏悔业障，万一堕入地狱，那又该如何忍受？你们看那位地狱的众生在受苦时无一人能代受，无一人能救度，真是可怜极了。所以，我们学院中那些看上去不雅观的藏族老居士们，上师发大悲心不顾外界的种种谣言还是摄受他们，因为他们造了很多恶业，若现在不摄受他们，让他们忏悔的话，以后恶业成熟受大苦报，那太可怜了。所以，除上师如意宝(Cinta Mani)外世界上可能愿救他们的人不会再有。)
    我等大师释迦世尊及一切三世诸佛，具二智慧、四无畏(Catasso Appaman Nayo)、七菩提支(Saptabodhyangani)、八正道分(Aryastan Gikamarga)、九等持、十力等无量功德，昼夜六时观照一切众生，哪些众生该以何种方法调化等，如是恒时观照着。即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。
     我等大师释迦世尊观察舍卫城的有情，该用何等方法来调化？世尊观知当以使他们生起厌离心的方法来调化，便以神变力将那位正在地狱受极大痛苦的众生勾召到人间来，显现在舍卫城边的康丹大河内。(译者：众生的业力不可思议，如来的幻变亦不可思议，那位在地狱受苦的众生在人间还是感受着地狱里的痛苦。)他四处奔跑，到平原时，有众多狮子、猛虎、烈豹、人熊等群兽，用铁嘴一块一块地撕咬他的身体，他痛苦难忍；于是又跑到河里，却有铁嘴大鳖鱼或摩羯穷追不舍，追食着他，他无法忍受；再飞到空中，空中的铁嘴雄鹰、乌鸦、鸱枭等群鸟也争相啄食，他难受无比；再跑进森林，森林刹那变成铁刺林，布满了剑、矛、弩、弓、大嘴矛、一杵金刚等各种兵器，这些兵器纷纷刺向他，他的身体被刺得千疮百孔，痛苦极了；他又跑到墙角或山洞里，又有业力感召所现的许多人手持刀、矛、剑、弩等各种武器刺杀他，无论他躲到哪里都被各种禽兽、争相逐食、各种兵器穷追杀打，他没有安身之处，到处奔跑，到处受害，身心痛苦不堪，于是大声地哭喊，大声地嚎叫。其哭喊嚎叫的声量大至全舍卫城的老少妇孺都能听到。(师言：据阿底峡尊者说他的故乡班格拉城有十万户人家，其还不在印度六大城市之中，由此推知，印度六大城市之一的舍卫城中，至少有几千万户人家。)一时，城中成千上万的众生倾城而来，全都目睹了那位地狱众生所遭受的一幕幕极为痛苦的惨景，他们都觉得稀有，互相议论着：“这到底是什么业缘？这到底是什么果报？”
　         此时，世尊告阿难集合众比丘一同前往康丹河边。(师言：世尊肯定带着上万位比丘随同前往，为度化众生故。当年，阿底峡(Atisha)尊者入藏时，有二十五位大班智达(Pandita)随同，世亲菩萨出门平时都是上千的僧众随从。现在有些持戒具慧具德的上师外出弘法时，有众多随从则会令人生信心，若是山兔学雪狮则会贻笑大方的。)远远地，众人都见到佛陀向康丹河边走来，他们议论纷纷。未信佛法者趁机轻毁道：“你们看，本来世尊规定出家人不得看集会，可今天他亲自率众比丘去河边观看……”(师言：当高僧大德在弘扬佛法时，总有魔来干扰，借人之口乱造谣言。)而信仰佛法者满怀欣喜：“你们看，今天佛陀亲临，肯定会有一个精彩的授记，或者有一个殊胜的法缘……”在众人的议论中，世尊率领众比丘来到了河边，敷座入座。大家都看见那位受苦的众生，世尊心想：我应该让他能回忆前世，并以人话与我对答从而使大众自然而然地深信因果。之后，世尊就入了使他能忆起前世并能以人话与世尊对答的禅定。世尊慈祥地问他：“你是干布吗？”他垂泪说：“世尊，我是干布啊！”“你真的是干布吗？”“我真的是干布。”“身口意所造的业有报应吗？”“有啊，有报应啊！”“所感受的果报你觉痛苦吗？”“痛苦，非常痛苦！”“你以前依止何等恶知识，今天成这样呢？”他说：“不是其他的，只是我未能调伏自心。”当世尊与他问答时，在场的观众都觉得奇怪议论说：“干布是何人？他怎能回忆前世？不但如此还能说人话，说有报应受痛苦。”众人很是怀疑，却因佛陀的无比威严而不敢亲问世尊，只好在一边悄悄地问阿难尊者。阿难尊者也不知道，也只好发心代众人请问。于是，阿难尊者恭敬、顶礼、长跪合掌请问：“世尊，刚才那位众生是何人？造了什么恶业受大痛苦？祈佛开示，唯愿欲闻。”
　　佛告阿难：“无量劫以前，有位俱光如来出世，(译者：较贤劫千佛更久远，这里要思维业报在时间上的不可思议，真是“纵经百千劫，所作业不亡，”)在他的教法下有五百罗汉。有一天，这五百罗汉出游，到了王宫内化缘后，去附近的公园里，在树下结跏趺坐入灭尽定⑴(Nirodha Sampatti)。第二天早上，干布国王带着王妃眷属共去花园中游乐，干布国王独坐一处观赏景色，王妃眷属们四处采花撷果自由地戏耍，当她们看见了树下一一安祥坐禅的罗汉时，顿时生起了无比的欢喜心，便对他们合掌、恭敬祈求传法，其中一位长者对她们宣说了佛法。当时，国王听见花园中有男人的声音，因嫉妒生起大嗔恨心，他立刻抽出宝剑，怒气冲冲地向罗汉们冲去，用鞭子把罗汉抽打得遍体鳞伤、死去活来。然后，命手下持各种剑、弩、矛等兵器刺他们，割他们。并且还用剑、刀等将他们切割成一块一块的，干布国王以邪眼瞅着罗汉们，叫凶手把他们丢出去喂狗，就这样一一地把五百罗汉全部残杀了。”诸比丘，汝等作何想？当时的干布国王就是这位正在受极大苦的众生。当时国王生嗔心又以邪眼盯着罗汉们，故其今世无双目；用鞭子抽打他们，故其全身糜烂；因他残杀五百罗汉的恶业成熟，他自俱光如来至今，都一直在无间地狱中受大痛苦。”众比丘紧接着请问世尊：“既然如此，干布国王还需受多久的苦报？”佛告诉曰：“未来贤劫五百佛出世后，干布方从此苦报中解脱并转生在劣等种姓家作猎人。一天，他来到了一片绿草丛生的森林中，心想：这么优美的环境，肯定会有野兽来此。于是便在林中设下一些网罟。准备次日再来取回猎物。恰巧当天来了一位独觉，于此处坐禅，诸野兽不敢亲近。第二天他满怀希望四处察看，只见一位独觉在那里参禅入定，其余一无所获，他便生起了憎恨心，想：如果没有这位独觉，肯定能捕到猎物。于是在一怒之下把独觉杀害了。因此，又堕入无间地狱⑵(Avici)受无量劫难言之苦。(师言：往昔所造诸恶业，必须依四对治力进行忏悔，立誓绝不再犯，一定要有这样的决心。否则，这个等流果继续下去是很可怕。一方面为不再造恶业而诚心好好忏悔，另一方面为不再造恶而好好发愿。)此业报尽，遇正觉师如来，在其教法下出家得证罗汉果。他得圣果后，现比丘相，外出游方。一天，他到王宫化缘后在王宫附近的花园内坐禅。当时，国王带着王妃一同游乐，王妃四处采花撷果，恰巧见到他，对他生起信心祈求传法，在传法时，国王的耳边传来了男子的声音，立即跑过来举鞭抽打他，又令凶手拿刀、剑、矛、弩等各种兵器切割鞭打他，把他身体切成块喂狗，这样他的果报才完全受尽。”(师言：据《俱舍论》讲，得罗汉位后照样感受业报，只限身受苦但心住自在，此处罗汉受苦是不了义的说法，杀生的报应，即便得圣果仍要受报。)释迦世尊宣讲了这个漫长的因果过程，舍卫城的所有观众们谛听了佛言后，都觉得因果不虚，人身是苦，于是生起了极大的厌离心及无比的忧愁，世尊也觉得他们堪为法器，给他们宣说了相应的法。闻法后，有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果(Sotapanna)、一来果(Sikitagami)、不来果(Anagami)、罗汉果(Arahat)；有些得金轮王位，有些得梵天位；有的得独觉果；有的种下了无上菩提的因；其他的人也对佛法真实地生起信心而皈依佛了门。(师言：无始以来我们肯定造了恶业，故我们应当猛厉忏悔。消尽恶业的方法有四种：一是发起一个度化众生的无畏菩提心，可以消尽业障；二是入无上大圆满的境界，证悟等净之实相，无有轮回涅槃取舍，可以消尽业障；三是具足四对治力修持金刚萨埵忏悔无始以来之业障；四是发愿往生西方极乐世界，往生后业障可以消尽。欲忏清罪业，当以此四窍诀勤修。)
                                 
注：⑴        灭尽定：   唯有圣者能得，系一种无漏之无心定，圣者修定时，生起以止息想作意而入此，   
                    定其时，不仅断灭不恒行六识，且恒行染污之七识及与之相应之五遍行，别境
                    之慧，我痴、我执、我慢、我爱苦四烦恼。
　　⑵        无间地狱：　即五无间，谓杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身身血等五逆罪。
　　
       (19)          耶惟檀王妃
　                                  ——同行等流  两世被辱
　
    一时，佛在迦毗皤窣堵城(印度六大城市之一)。提婆达多(Devadatta)当时杀害了莲花色比丘尼，(师言：提婆达多原本造了两个无间罪(Panca Nantariya)，此时又造一个无间罪。)因此，萨迦国王把他驱逐出境，他无处可归，就想：应该到迦毗皤窣堵城去。到了之后他又琢磨：我现在杀释迦比丘没有能力，证得佛果也没有能力，那就回到原来悉达多太子的王宫里去，跟那些王妃搞好关系，再进一步得到王位。他作着这样的美梦。之后，他特地派人跟耶输陀罗(Yasodhara)、耶惟檀等说：“释迦比丘说自己远离了贪心，可又娶了这么多王妃，若无贪欲心就不应娶妃子，这种作法很不如法。如果你们对提婆达多有信心，就跟他商量，他很想作国王。”听后，两位王妃一起商量对策。后来她们决定：我们如果直接制止可能不太好，不如让他来王宫我们当众奚落羞辱他。于是派人告诉提婆达多说：“我们很乐意让你来宫中，有什么事我们一起商量，会让你如愿以偿的。”提婆达多闻此欣喜若狂，立刻赶赴宫中。当时宫中仍有悉达多太子的法座，他得意洋洋地想坐法座，但诸天以为很不如法，马上把法座用神变隐藏。耶惟檀王妃带着所有王妃坐在宫门前的台阶上准备接待提婆达多。耶惟檀独自高坐，当她见到提婆达多得意忘形地走来，内心觉得好笑，就上前假装殷勤地说：“欢迎您的到来。”提婆达多合掌对王妃客套几句。王妃上前狠狠地捏住他的双手，他使劲抽也抽不出来，就这样耶惟檀王妃把他双手捏出血来。提婆达多疼痛难忍，继而王妃又将他摔倒在地，狠狠地踢他，众王妃一涌而上，以各种东西砸他，有的用牛粪打他，有的用油烫他。最终他狼狈不堪遍体鳞伤的回到了他的眷属果嘎乐嘎那里。果呷乐嘎等人问他：“今天你运气不错吧，去王宫与王妃一起享乐。”提婆达多十分尴尬。
　         诸比丘得知此事，前白佛言：“今天耶惟檀王妃等当众羞辱了提婆达多。”佛言：“耶惟檀夫人不仅是今天羞辱他，往昔也曾羞辱过他。很早以前，印度鹿野苑有位梵施国王(提婆达多的前世)，离印度不远的布德哈拉城有位自在部国王(世尊的前世)，这两个国家因一些嫌隙互相作战，残杀了很多人。一天，梵施国王与众臣谈论一些关于女人的事情。梵施国王问众大臣：‘哪些女人长得最漂亮？’群臣各抒己见。其中一个人告诉国王：‘他们所见的都比不上自在部王妃(耶惟檀的前世)，其貌美非其他女人能比！’听到此言，梵施国王突然生起了极大贪欲心，想：无论如何，我一定要得到自在部王妃，但要得到她唯有先平息两国之争，缓解矛盾之后再找机会。于是便设法与自在部国王言欢合解。过了一段时间，他专门派人告诉自在部王的王妃说：‘两国和合我意在于你，能否赏个机会，我俩面谈为宜！’自在部王妃就将此事悄悄地告诉了自在部国王并说：‘如果您同意，我想召集众人当众羞辱他。’国王同意了。接着她又宽慰国王：‘请您放心，我会处理好的，您不要过于计较！’然后自在部王妃派信使告诉梵施国王：‘臣妾明白陛下之意，但有碍于自在部国王，若您真有诚意，最好先杀掉他方便我俩行事。’梵施国王得信后觉得这很容易。他马上又恶化两国之间的关系，并派四大军队攻打自在部国。一天早上，整个布德哈拉城被包围得水泄不通，自在部国王手下的一些人也被杀害了。这时王妃又派人对梵施国王说：‘你杀下面的人有什么用，你的目的是为了我，现在本宫仅有我独自一人，你穿上一套普通市民的衣服来就是了。’梵施国王信以为真，马上迫不急待地找了一套破烂衫换上，溜进了王宫。这时候自在部王的王妃突然抓住他的手高喊：‘自在部王、王子、大臣、商主们，梵施国王非法偷溜进我宫，欲行邪淫……。’自在部国王进来说：‘你身为国王却溜进我宫中欲行邪淫，实不如法，当以刑处之。’自在部王妃说：‘杀了他也没多大意义，不如当众羞辱他，再让他滚。’于是，王妃上去狠狠地踢他，众人也用各种东西打他，用油烫他，他也是半死不活的离开了自在部王的王宫。众比丘，当时的自在部国王就是现在的我，王妃就是现在的耶惟檀王妃，梵施国王就是现在的提婆达多。”(师言：这个公案说明了释迦世尊与提婆达多前后的因缘也是一种同行等流果报。所以有些专门害别人的人，也是前世业力所现。)

        (20)             梳发女
　                              ——同佛母愿  精进第一
　
    佛为兜率天子时，印度迦毗罗卫城(Kapililavastu)有一狮须国王，与王妃过着美好的生活，他们先后生了四个王子、四个王女，分别取名：净饭、白饭、斗饭、甘露饭，净母、白母、斗母、甘露母。邦西城有个施迦Ra萨国王，与王妃生了两个王女，取名为：大幻化母、幻化母。(译者：大幻化母就是摩耶夫人(Maha Devi)，幻化母是世尊的姨母摩诃波阇婆提夫人(Maha Prajapadi)。)两位王女出生后，宫中用牛奶等喂养，她俩如海中莲迅速地长大了。有位相士说：“幻化母可以生一个具足相好的太子，而大幻化母可以生一个金轮王。”邻国的狮须国王得知这个授记，派人去施迦Ra萨国那里求婚：“请您将两位王女许配给我净饭太子吧！”(当时释迦族的规矩是不能一夫二妻。)狮须国王派人进一步疏通，终于得到了整个释迦族的同意。施迦Ra萨国王就将两位王女许配给净饭太子。狮须国王为他们举行了盛大的婚礼，施迦Ra萨国王还送给两位王女一位女仆——梳发女。她们一起与净饭太子过着舒美的生活。不久，大幻化母生下了悉达多太子，七天后便转生到三十三天(Tavatinsa) (Trayastrimsat Deva)。梳发女非常忧伤，任何人都无法解除她心里的痛苦。悉达多太子长大后，见生、老、病、死等痛苦，舍弃王位出家苦行六年，获证无上正等正觉。他回到迦毗罗卫城，许多释迦族的王子随佛出家。幻化母随后出家为众生主母。梳发女也跟随世尊出家，她精进修持，断尽了三界一切烦恼，证得罗汉果位，为世尊教法下的精进第一。
     诸比丘请问世尊：“世尊，梳发女以何因缘转生富贵之家却身为女仆？”世尊告曰：“这是她前世的愿力成熟故。九十一个大劫(Maha Kalpa)以前，毗婆尸佛⑴(Vipassi Buddha)出世。时有二女，见佛相好庄严，一女发愿：‘愿我将来能生下一位象毗婆尸佛那样的太子，即生成佛。’另一女发愿：‘ 我愿作太子的姨母。’还有一女随同发愿：‘我就作你们的梳发女。’此中前两位发愿女即大幻化母和幻化母；另一位即梳发女。”诸比丘复次请问：“世尊，梳发女以何愿力，得于世尊教法下出家证果，并精进第一？”世尊复言：“这也是往昔的愿力成熟。在如来(Tathagata)正等觉(Samma Sambuddha)、人天导师、迦叶佛(Kasspa Buddha)出世时，有位堪姆(师言：‘堪姆’这一名词早在迦叶佛时就有，不是藏地密宗特有。)为迦叶佛教法下精进第一，其座下有一比丘尼见自己的堪姆如此的精进，就发愿：以我一生中持戒闻思之善业，愿我将来于释迦佛教法下出家证果，并且精进第一。当时发愿的那位比丘尼，即今梳发女是也。现在她的愿力已成熟，故在我教法下出家证果且精进第一。”(译者：大家知道，迦叶佛时一位普通的比丘尼，仅以愿力在释迦佛教法下出家得果。所以，我们现在修行虽然没现前神通成就，但要好好发愿，再积累资粮，因果是不会虚妄的，有些人认为今生不成就没多大意义，好象不承认后世和因果报应一样。另一方面，现在的堪姆们应该作个楷模，让别人都见贤思齐：精进第一，智慧第一，持戒第一……。以后在弘法利生方面会有很大的利益的。)
                                
注：⑴        毗婆尸佛：  为过去七佛之第一佛，即过去庄严劫中出现之佛。
　      
　    (21)           莲花色比丘
　                                  ——供圣得报  今证圣果
　
    一时，佛在舍卫城。有位涅德比丘，四处参访，到了仲雪，此地有一位富如多闻天子的施主，与爱妻过着幸福的生活，但美中不足的是膝下无子。施主常常担忧：我们有这么多财富，若无子继承，等我俩死后也是被国王没收。所以，他夫妇二人常祈求大梵天、帝释天等诸神，也常到佛菩萨前作供养，久而久之因祈祷与众缘和合，终于有一个凡夫来入胎了。妻子高兴地对丈夫说：“我身已有孕且右侧偏重，肯定会生个男孩……。”说毕夫妇俩都按捺不住内心的喜悦，共同祈愿：“愿这个小生命长大后孝顺父母，对整个家族种姓有利，对佛法有利，在我们去世后能好好地作个超度。”施主还另建一座宫殿，宫内冷暖适宜，设备齐全，还有五味饮食，动听的音乐等，非常舒适。
    怀胎九月，施主的妻子果然生下一个非常庄严的男婴，身如白莲，夫妇就为他取名‘莲花色’。他们用上好的食品精心喂养着莲花色，莲花色犹如海中的莲花般迅速成长。他长大后，无碍通达世间的十八门学问，并对释迦教法生起极大的信心。祈请父母同意后，就到那位四处参访的涅德比丘前出家受戒。
　        有一天，莲花色比丘未禀白自己的堪布，便擅自出游了。(师言：按照教规：初出家始，当依止上师十年不得离开，除绕塔外，凡一切事经上师开许后方可，师不开许则不能去，若违师言将于自己的修行方面不得增益。这个非常非常的重要！希望全院的四众弟子(Catu Parisa)千万不要乱跑。)(译者：我在此也奉劝各位，得遇一位戒律清净、闻思究竟的上师，或者是自己具有极大信心的上师，一定要恒时依止，并常常祈祷上师三宝空行护法加被自己的身心，才能有这个福份恒时依止一位具足法相的上师。你们中间有的人固执己见，不辞而别，我是没办法。但对于修法呢，请大家以后慢慢地观察，会自有分晓的。)莲花色比丘到磨吐罗城(觉拉市)，与城中的僧众一同安住下来。一天清晨，莲花色比丘著衣持钵去城中化缘，因初到此地，人生地疏，竟然走到一家妓院去了。一妓女见到莲花色比丘，即刻欲火纵烧，生起了极大的贪心，便迎上前去热情地说：“尊者，请到我家应供吧！”莲花色比丘还真以为她是位虔诚的信徒就随她去了家中。难以抑制贪欲的妓女坦然地对他说：“尊者，您相貌端严，我青春貌美，我俩一定有很深的缘份，应该同眠共枕。”此言一出莲花色比丘真是大吃一惊，连忙捂住耳朵不敢听下去，并请求她：“请你不要这样说！不要这样说！我已出家受了戒，无论如何是不能这样作的。”妓女听了并不以为然，强辩道：“您如果不能这样作，却为什么跑到妓院来呢？”莲花色比丘忙解释：“我跑来这里是想应供别无它意，我新来此地，既不知这里是妓院，也不知你是妓女，我的确不是生贪心而来此地的，不管怎样，我是不会作破坏戒行的事。”妓女忍不住贪欲便威胁道：“那好，你若不答应我，今天，我是不会放过你的。”莲花色比丘听了，害怕极了，不顾一切地冲出去逃走了。(师言：希望我的每位弟子每到一处首先要仔细观察处境，否则，象莲花色比丘去了不该去的地方也很难免，但象他那样具正知正念，能当下对治的怕是很少！)他没再化缘，空着肚子一直跑回经堂去了。
　　那位妓女欲火焚烧，难以克制，想尽办法找到了一位会咒术的贱女。贱女对于咒术非常精通，能很快勾召来男人。妓女对贱女说明自己的心意，并许诺若能圆满这个心愿定会以很多黄金回报，贱女就答应了，她用牛粪作各种坛城，供香花、食子等，烧护摩、白芥子等，口中念诵仪轨、咒语，果真把莲花色比丘勾召到她家来了。(师言：咒语的力量不可思议。在马罗札瓦译师的传记中，当时马罗札瓦译师想杀米拉日巴，就专门念咒语。果真把米拉日巴勾召来了，但怎样也杀不了他，马罗札瓦译师很奇怪。米拉日巴告诉他：“因咒语的力量不可思议，使我不得自在被勾召来，但我的杀业已忏悔尽，所以你杀不了我。”)贱女说：“今天勾召你来有两条路任你选：一是你跟那位妓女过夫妻生活，二是将你作火供。你自己看着办！”莲花色比丘毫不犹豫地自言自语：“如来出世犹如昙花一现，暇满人身亦是难得，出家为僧更是难中之难。我今已得出家就应坚守净戒，所以，跳入火坑是我最好的选择。”(译者：请大家仔细地观察一下自己，若遇到这样的违缘，有没有象莲花色比丘那样坚定的信心？)贱女听了这番话，顿时觉得非常惭愧，想到自己的言行又很懊恼，自己造了太大的恶业，立即对莲花色比丘生起恭敬心，放弃一切勾召仪轨等，恭敬、合掌、顶礼于比丘前忏悔。在一旁的妓女见此事，她也减退贪欲之心，二人共在莲花色比丘前诚恳地忏悔后，祈求传法，莲花色比丘给她们传了相应的法，她们如理修持后，证得了预流果。二人再次祈求：“我们愿在佛陀的教法下出家，受持比丘尼戒。”莲花色比丘把她们交给其他比丘尼众，在那里出家受戒修法，她们二位勇猛精进，最终得证罗汉果。(译者：佛法平等，人人都有佛性，无有高下，无有贵贱。这里原来是妓女和贱女，后来也证得罗汉果，何况其他人。只要你具信心和精进，无论是什么人都能成就。)(师言：《萨迦格言》里，有一位大天比丘，他传法后许多弟子都证得罗汉果位。他死后，这些具神通的弟子才观察上师转生哪去了，一个观察到上师正在无间地狱里哭喊着。他觉得是不是看错了，再次观察时，上师已在三十三天(Tavatinsa)了。于是他们去请问佛陀，佛陀告诉他们：“因他曾造了无间罪故堕地狱，刹那许，借他传法使许多弟子得圣果之功德而得升三十三天(Tavatinsa)。所以，传法上师假使没有功德、成就，只要弟子具信心也能得究竟成就，如果弟子不具信心，上师是普贤如来，也无法引凡入圣。)莲花色比丘见她俩已得圣果，心生惭愧：我可以成熟他人的相续，但自相续却没能成熟，弟子已是罗汉，自己仍是个凡夫。尔后，他请佛说广闻五德：①知根、②知界、③知处、④缘起、⑤处与非处，按照教言而断除烦恼，开始精进闻思修，灭尽所有烦恼，证得罗汉果。时诸天降下花雨，齐声赞叹他的功德。得果后，他又在磨吐罗城住了一段时间，才返回舍卫城。返回后，他就详细地讲述了自己在磨吐罗城的经历。
　　时众比丘请问：“世尊，妓女以何因缘首先对莲花色比丘生极大贪心？又以何因缘她俩今生成为妓女和贱女，尔后出家得罗汉果？祈请开示。”佛告曰：“妓女与莲花色有五百世的夫妻因缘，因往昔的习气现前，故她一见莲花色自然生起了贪心。后来妓女得出家证果是她往昔愿力成熟故。曾贤劫在人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，鹿野苑有一大施主，娶有二妻，他们共同享受人世间的美好生活。渐渐地施主对迦叶佛生起了很大信心。一天，他告诉两位妻子：‘我对迦叶佛的教法很有信心，并准备出家修梵行，望你俩在家和睦度日。’二位妻子也说：‘夫君，您若发心出家，我俩也想出家。’大施主听了很高兴，说：‘那很好，我先把你们送到僧团出家，我把财物妥善处理后，再出家。’他就把她俩带到尼众经堂，交给尼众出家受戒。事毕，施主就回到家中把财物上供下施，都安排妥善后，也出家了。出家后他精进修学，很快通达了三藏，具足一些功德，成了位说法师，得到衣食药物等供养。而那两位比丘尼呢？则是业习未断常常跟僧众起烦恼并恶口骂人，一个骂：‘简直象个妓女’；另一个骂：‘真是个贱女’等。这位比丘却是对僧众作广大布施供养，还供养迦叶佛的指甲与头发，并发愿：‘愿我生生世世财富圆满，生富贵家，相貌庄严，于释迦教法下令佛欢喜，出家证果！’当时，那两位比丘尼问他发了什么愿，他如实地告诉了她们，她们也发了同样的愿，并且又发愿：愿我们在僧众中恶口骂人的恶业不要成熟。当时的比丘即现在的莲花色比丘，两位比丘尼就是先作妓女和贱女后出家证果的比丘尼，他们当时咒骂僧人的果报，今世先变成卑贱的妓女和贱女。又以发殊胜慧愿的果报。而证得圣果。”
    众比丘复次请问：“世尊，以何因缘莲花色比丘身色如莲花甚为庄严？”佛告曰：“这也是往昔的善愿成熟。曾经有一位看守众人喜院根呷拉瓦(指经堂或大园子)的人，他经常用各种花鬘、香、水供养经堂，经堂内有鲜花水果，又有天鹅群鸟，是个鸟语花香非常幽美的环境。后来有位独觉来到根呷拉瓦打坐修行，守门人见了生大欢喜，对独觉供养食品及莲花，同时发愿：“以此善根，愿我生生世世生富贵家，身色如莲花。诸比丘，此守门人即今莲花色比丘，因其愿力成熟，故身色如莲花，甚为庄严。”(师言：《百业经》中多是往昔愿力成熟的公案，故我们平时在诵《普贤行愿品》时，每句愿词的内容都应用心观想，若不能全部作观，即使是其中的‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。’偈能观想也可以，切莫随随便便在字音上滑过去。若是为度化无边众生而发心念诵，也会直接得到普贤如来的果位。有的念《普贤行愿品》发愿供养；有的发愿得佛、菩萨的果位。但不管怎么样，好好地发愿是非常重要的。我们每年的普贤云供是为你们四众弟子(Catu Parisa)打开了一个积累资粮的方便大门，故每次念诵时别忘了自己发愿。)

        (22)           屠夫之子
　                                ——猎人供圣  今证圣果
　
　        一时，佛在舍卫城，有一个富裕的屠夫与妻子共同过着美好的生活。后来，妻子生下一个极为庄严的男孩，非常逗人喜爱。他们为孩子的降生举行了隆重的诞生仪式，取了一个适合其种姓的名字。并用牛奶、酸奶、油饼等喂养他。长大后，他既孝顺又能干。当父亲表示希望他能继承父业作屠夫时，他推辞说：“父亲，我自己什么时候死都不知道，难道我还愿意杀生(Pana Ghata)吗？”那位有善根的母亲听后便劝屠夫说：“既然儿子这么说了，就不要勉强他，屠夫又不是一门很好的行业，不要让他造业，事情可以另请别人帮忙，让他随缘吧。”(译者：古印度的习俗对种姓非常重视，是贵族的就一定是贵族，是下劣种姓的一定是下劣种姓，丝毫不得越界。从生活到事业都有相当严格的界限，如今虽然政府规定不分种姓作业，但不少城市的民间风俗流传相当久远。若想了知，我的《印度巡礼记》中有记载。)由于父母通情达理，屠夫的儿子舍弃了父亲传下的行业。后来，他对释迦佛的教法生起了极大的信心。佛在祗陀太子园林时，他去佛前闻法，并发心舍俗出家。经过父母同意后在释迦佛的教法下出家受戒，精进修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天共赞他的功德。此时，他用神通观察所化众生的因缘，首先应该调伏的是自己的父母，于是他就回到父母前对他们宣说佛法，使他们从杀生的行业中解脱出来，夫妇俩也立誓断恶行善，皈依三宝，行持五戒，广作布施，屠夫家财源如同井水，求施者连绵不断。
    时诸比丘请问：“世尊，此比丘以何因缘生于富裕的屠夫家？虽生在屠夫家却不作屠业，并在释迦佛的教法下出家证果？唯祈演说前后因缘。”
　　佛告众比丘：“这是往昔的愿力。很早以前，在一寂静森林里有一群猎人聚集生活，正在享用饮食时，有一位独觉前来化缘，其中的一位猎人见到独觉颇为欢喜，立即上前供养了许多食品，独觉默然受供，并以身体的示现传授了一些佛法，再飞入空中。(译者：据佛规，独觉、罗汉们虽俱神变力能取一切所需，但要遵循因果规律，自己必须去化缘。)供养的猎人见了，更加欢喜，并发愿：以今供养独觉的善根，愿我生生世世得生富裕的屠夫家，但不造任何恶业；并能于此独觉更殊胜的尊者前，令他欢喜，并出家修证成果。当时作供养的猎人就是现在的那位比丘，愿中的‘比独觉更殊胜的尊者’就是我，因愿力成熟故，今于我的教法下出家证果。”(译者：这个公案是两世的愿力成熟于一生：一个是作猎人时的发愿，一个是作比丘时的发愿。以般若经的观点是不能发小乘愿，但我们发愿：若今身未成就，最迟在弥勒佛出世时，自己回小向大，现前正等觉。特别是临终前发愿最殊胜，也易成熟。平时在诸佛菩萨僧众前作少许的供养时，殷重发愿能即生证悟大圆满。《百业经》中多是凡夫发愿而成熟的，所以大家现在应以《普贤行愿品》或大圆满愿文的愿词来作广大的发愿。)
　
　　
　　 (23)           金色比丘尼
　                                   ——供养佛塔  得金色身
　
    一时，佛在舍卫城，有一个下劣种姓的人家，生下一个具十八丑相的女孩，她的父母都很忧愁，她的父亲说：“这样难看的孩子，干脆到晚上把他溺死，然后再拿去喂狗。”母亲说：“夫君，您不要这么说，杀人是天理所不容的，(译者：但现在无论是藏地还是汉地，提倡搞计划生育来控制人口，使许多无辜的生命被杀掉了，而且还给予奖励，变相的杀人也变成合法的了，真是众生业力所感！)毕竟她是我们俩的孩子，等她长大生活能自理了就把她赶出门。”丈夫听了，想了想就同意了。从此后，他们就把她关在家中悄悄地喂养，不让任何人知道，也不让任何人看见。到她能独自行走时，父母就把她驱出家门，流浪街头，四处行乞，她每日食不充腹，衣不弊体，本来相貌奇丑，又染上了严重的麻疯病，实在是痛苦难忍，在街道上辗转乱喊。阿难尊者见此情景生起无比的悲心，于是上前以温和的语气问道：“女孩，你是谁呀？怎么成这个样子？”她的神智还清楚，悲伤地对尊者祈求说：“尊者，这是我前世的业力所感，才成这个样子，祈求尊者把我的恶业消尽。”尊者悲愍地安慰道：“你不必担心，我教你行善，以善业之力来消尽你的恶业。”便从别处找来些芝麻油、供香等并把她带到佛的发塔和指甲塔前作了香、灯、涂香、花等等供养。孤独长者刚好也来到此处，见了这一情景就问阿难尊者，阿难尊者将事情的经过告诉了长者。长者看见丑女无衣穿便生起悲心，给了她一件衣服。同时，我等大师遍知佛陀知道这个可怜的女子，就亲临塔前，丑女见佛陀三门寂静、相好庄严圆满严饰的金身，马上生起了很大的信心，心想：我供养发塔、指甲塔的功德很大，今若能亲自供养佛陀，功德更是不可思议。想着想着，她就把自己的衣服脱下来供养了佛陀，(师言：虽然是件脏血垢染的衣服，但释迦世尊还是乐意接受了她清净的供养。)她无比地欢喜，在佛前合掌祈祷，后来她在对佛的欢喜心中已去世了。死后，她转生到当地的一位商主家，生下来时非常端庄，且身色金黄，故取名‘金色’。商主这家用牛奶、酸奶、油饼等喂养，金色刚满七岁就对佛生起信心，求父母同意她在释迦教法下出家，她出家后昼夜精进，很快就灭尽了烦恼，获得罗汉果位，成为具大神通的罗汉。以后，她用神通观察自己的前世，知道是阿难尊者把她从十八丑相的劣种中救了出来，她对阿难尊者特别地感激，天天恭敬供养阿难尊者。众比丘见之便去请问：“世尊，金色罗汉以何因缘生富贵家，身色金黄，年龄尚幼能具信出家证果？唯愿为说。”世尊说：“你们还记得舍卫城曾有个具十八丑相的女子吗？”“记得，记得，其丑无比。”“当时她正供养我的发塔时，我亲自去了，她见我后生大信喜心，并在充满欢喜及信心之中去世了，后来她投生到当地的大商主家，身色金黄。”“那么，请问世尊，她造了什么业而成为十八丑相的贱女呢？”世尊告曰：“这是她往昔业力成熟。早在人寿两万岁有人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，印度鹿野苑有位施主，家有一女，长大后对迦叶佛具有信心，祈求父母同意她出家，出家后，她个性刚强，恃财好胜，时常恶口骂别人‘贱人’、‘丑人’等。(师言：我的根本上师土嘎如意宝(Cinta Mani)也曾经常讲给别人取外号的果报，并引用华智仁波切在大圆满前行中所讲的公案，有一位人常为别人取牛头马面的绰号，后来他转生成有一身十八个头的众生。故大家平时说话要讲文明礼貌。)后来，她一生中修持梵行，临终前发愿：今生出家修持虽无成就，唯以出家功德，愿于释迦佛教法下，令佛欢喜，出家获证罗汉果；并愿恶口骂人(Pisuna Navaca)的恶业不要成熟。然而，因果不虚，骂人的恶业先成熟了，使她成为一个具十八丑相的劣种女，后得遇我并起信心，出家获证罗汉果。前后因缘如是也。”

　
      (24)           牧  人
　                             ——恶口戏骂  今证罗汉
　
　        一时，佛在舍卫城，有一位威力无比的萨迦国王。(师言：萨迦国王在释迦佛时代非常著名，世界上称他是第五大王，仅在四大天王之后。)他有一次恭请世尊及眷属在祗陀太子园(处灵鹫山下，距舍卫城很近)应供三个月，国王用牛奶、酸奶、醍醐等各种上好食品供养，并派五百牧童帮忙作杂事。三个月圆满后，萨迦国王对释迦佛供养无价妙衣，对应供僧众也以各种资具一一供养，然后世尊率众眷属回经堂了。当时，五百牧童不约而同地想：萨迦国王往昔一定是造了很大的善业，才成为一位有权势、有威望、有福报、举世闻名的国王，可他现在继续上供，积累资粮；而我们这些人呢？因前世未造善业，故今世为牧童。现在我们得了人身也应该发心供养僧众(Bhikkhu Sangha)，他们就共同决定以饮食供养世尊及僧众，一切准备就绪。(师言：对一个牧童来说，虽然财物不是很多，但发心清净，功德同样很大)便恭请世尊及眷属应供，世尊默许了。中午世尊率眷属前来应供，牧童们虔诚供养，供养已毕，五百牧童一起去世尊前求法。世尊观察他们的根界意乐，传给他们相应的法，他们以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，得预流果位。得果的牧童们发心出家，就先到对佛法极有信心的萨迦国王那里祈求，得到开许后，再去世尊前祈求：“我等欲在您的教法下出家受戒，唯请世尊悲愍摄受。”世尊开许了，并以“过来”之方便言词，令他们当下得到近圆戒体。五百牧童成了身披袈裟手持钵盂，净持梵行的清净比丘了。世尊又给他们传了相应的法，他们各自六时精进，很快摧毁了三界烦恼，获证阿罗汉的果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别。诸天见之无不欢喜赞叹！得果后，他们心想：现在有没有我们可以调化的众生？若有则在何方？他们以神通观察到了一些具缘调化的众生，就前去调化，其中有一个牧女，想尽办法也不能使她对佛陀生起信心，无奈之余他们就强拉硬扯把她拉到世尊前。她一见世尊三十二相好，顿时生起了无比的欢喜心，胜于十二年的禅悦，不可言说。她看到左右的人都捧着供品，而她什么也没有。她看见路边的果夏达呷花很好看，便采下来去供养佛陀，并在佛前恭敬礼拜，祈求传法。世尊观知她寿命不长，给她传了相应的法。传法圆满后，牧女就回去了，不久，她因四大不调很快去世了，因她对世尊生起欢喜心故，去世后得以转生天界，成为一个可爱的天女。一般天人有个规矩：得生天界后进行三观察，观察自己前世是哪一道众生？以何因缘得生天界？以后又转生何处？这个天女观察到：自己前世是人道的一个牧女，因为以欢喜心供佛果夏达呷花的善根而转生成天女。她怀着对世尊的感恩之心，想马上去拜见大恩世尊，于是身着妙衣霓裳，上下金装银饰，手持天上的青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊前，合掌恭敬供养鲜花，再祈传法，世尊给她传了相应的法，她以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，获证了预流果，又对世尊顶礼，右绕三匝返回了天界。
     当时，有前后夜精进不眠的比丘们见到夜间光芒普照，以为是大梵天(Maha Brahma)、帝释天或四大天王来拜见世尊，次日就去请问：“世尊，昨夜光亮如白昼，是否是大梵天、帝释天亦或四大天王来世尊处？”世尊说：“昨夜既不是大梵天、帝释天，也不是四大天王前来。你们还记得一个牧女对我欢喜地供养果夏达呷花吗？”“记得，记得！”佛曰：“这个牧女以欢喜心对我供花，死后得以转生天女，为报恩故昨夜前来拜见我，我又应她所求传了相应的法，她得圣果后返回天界了。”“请问世尊，此天女以何因缘今生转为贫穷的牧女？后又转生可爱的天女？唯愿宣说前后因缘。”世尊告诸比丘：“这是前世的业力与今生的因缘。所谓前世的业力就是，早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一位比丘尼，性情暴躁，以嗔心恶口骂人‘牧女’。(译者：‘牧女’意思是下劣、贫穷、愚笨的人。莲师说过‘上至班智达，下至牧童间’其喻意亦在于此。有时想起我当年读书时，能说会道，别人让我帮他们取外号去嘲笑他人，我可以马上根据其相貌取个令人哄堂大笑的外号，取了好多，现在想起来念忏悔心咒对我很重要。上师也讲：听《百业经》后仅仅是谨小慎微，不造口业也是一大收获，上述公案中，大多都是口业成熟之过，所以大家应该注意不要造口业。)临终前生大惭愧的比丘尼发愿：我于迦叶佛教法下一生持清净梵行，虽然没有证果，但愿我在释迦佛出世时，在佛教法下，令佛欢喜并得以证果；愿我恶口骂人之业不要成熟。’众比丘，你们是怎么想的？时恶口比丘尼即今牧女，此是前世业力成熟。所谓今世的因缘，就是她以欢喜心供养了我一朵果夏达呷花，而得生天女，此是今世的善业所感。”
　        诸比丘复次请问：“世尊，那五百名牧童，以何因缘今世共为牧童？后来遇佛并出家证罗汉果？愿乐欲闻，唯愿为说。”世尊告曰：“早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，那五百名牧童都是比丘，当时他们以‘牧童’互相戏骂。临终时发愿：虽然在迦叶佛前我们没有什么圣者的境界和功德，但是，以一生中持戒的功德愿于释迦佛出世时，于佛教法下出家，令佛欢喜，得证罗汉果位；愿恶口相骂之业不要成熟。(师言：平时业力现前，不留意骂人，马上念“嗡班札儿萨埵吽”至少一千遍，乃至十万遍，方能忏清，以咒力不可思议故。)当时的五百位比丘就是现在的五百牧童。以恶口之业成熟故，又以其愿力成熟，今生能遇佛，令佛欢喜，出家后精进修持，证得阿罗汉果。”
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       (25)          扎德沃
　                             ——青年供花  佛述前因
　
　  一时，佛在舍卫城，有五百位优闲自在的扎德沃青年，他们经常逛野外的公园，享受大自然明媚的风光。在盛开着白莲、青莲等各种奇花异草的公园里，他们无忧无虑地嬉戏，还经常编织各种花蔓作头饰、耳环、鼻环、项链、臂环、手环等等，一边还放着动听的妙乐，他们就这么欢快地度日。
    我等大师遍知能仁释迦世尊以慈悲度化他们，一天早上，世尊著衣持钵去城中化缘。很远处，这五百位扎德沃人就看见了佛闪闪发光的金色身相，顿时生起了无比的欢喜心，纷纷跑到世尊前供上各种花鬘，恭敬顶礼令佛欢喜，右绕三匝后才依依不舍地离去。世尊此时破颜微笑，身放白、红、黄、蓝四种光，光上照天界，下彻八寒八热地狱。地狱众生各自觉得冷暖舒适，都误以为是业报已尽当转生他方世界。后来知道是世尊的慈光给他们消除寒苦热恼，便对世尊生起了极大的信喜心，因此而转生到各个天界，同时得到了无常(Aniccam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、无我(Anatta)，共偈曰：“生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔，谁人能行持，清净梵戒行，远离诸轮回，灭尽诸痛苦。”佛光随后绕三千大千世界三匝复入白毫间。阿难尊者见此恭敬合掌请问：“世尊，如来正等觉无因无缘不会放光微笑，今世尊以何因缘面显微笑身放四光？唯愿为说，愿乐欲闻。”佛告阿难：“如是如是。如来正等觉无因无缘是不会放光微笑的。今吾见五百扎德沃人以信喜心供养鲜花，右绕我三匝故，彼等当于十三大劫中不堕恶趣，再十三大劫转生天界享受欲乐，然后转为人身出家(Nikkhamamana)修行(Padipata)，在阿兰若处独修三十七道品而得独觉果位。其名曰：无愿独觉。以此因缘今我破颜微笑身放四光。”
    时诸比丘闻此，复请问：“世尊，彼等往昔以何善业对您作鲜花供养？”世尊告曰：“诸佛善逝是往昔积集善业，我亦如是。本来一切众生的业不会成熟于器界的地水火风，而是成熟于自身的界蕴处。所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。那是在久远前第二个大阿僧祗劫时，有人天导师、如来、正等觉燃灯佛(Dipamkara Buddha)出世，燃灯国王安住在燃灯王宫内如理如法的掌管上下，举国安泰，佛法兴盛，无有战争灾难，人人都安闲度日。有一次，燃灯国王准备恭请燃灯佛光临王宫应供。同时派人特邀其部下的具财子国王到时也能参加应供。(译者：以后堪布、活佛到汉地去了，居士们应该象燃灯国王一样通知别人，不要保密。密法是该保密的却不保密，堪布活佛不该保密却偏要保密，密法是有传承的应该保密，对堪布活佛保密却至今未找到传承。)此具财子国王也是财富圆满行大布施者，他已是十二年如一日地恒行上供下施，这次他准备作最后的五大供养：金盘、金掌、金瓶、五百嘎夏巴涅及一位美女。
    在另外的地方，有二位婆罗门的儿子在一婆罗门上师前学习《吠陀》，学了很久，想报答上师恩德却又苦于没有财物。后来他们听说了具财子国王好施，就前往求施财物。在他们未到前，具财子国王的天尊告诉他：‘今来二人，一名贤慧；一名智慧，他俩前来求施，如果你将五大供品奉献给贤慧，则胜过你十二年的上供下施功德。’言毕不久，果真来了二人，具财子国王把他俩迎进宫中，一问之下知道是贤慧后，就满心欢喜地将五供品献给了贤慧，而贤慧仅是没有接受美女，其余的四供都欢喜纳受了。因为他觉得自己已受梵行不淫戒，不宜接受美女。可这位美女却是钟情于贤慧，愿意随他去。在一旁悄悄的说：‘贤慧，既然国王已把我赐给您，还是接纳我吧。’贤慧还是毅然地谢绝了。这时美女已是无处可依，便独自朝燃灯国走去了。见一位卖花的人，她就把全身的金银珍宝交于卖花摊主，并要求道：‘我把这些很值钱的金银珍宝全交给你，以后我将每天定时来取一朵青莲去供养天尊。’(译者：这里所谓的天尊，也许是燃灯佛，在经论中有时佛和菩萨也可用天尊之名。)
    贤慧得到四大物品后去供养他的上师，上师唯有五百嘎夏巴涅没有接受。当晚，贤慧就作了十个梦：一是自己饮用大海水，二是行走于虚空，三是手持日轮，四是手持月轮，五是乘国王的马车，六是乘仙人的马车，七是骑大象，八是骑天鹅，九是骑狮子，十是登悬崖。清晨醒来，他觉得稀有，便四处探询能解梦的人。后听到附近有位具五神通的仙人擅于解梦，他便前去求解。仙人告曰：‘此梦非吾所能解，听说最近燃灯国王将恭请燃灯佛去王宫应供，届时汝亦可前往请求燃灯佛解你的十种梦相。’贤慧听毕就前往燃灯国。与此同时，具财子国王也率八万大臣前往燃灯国。
    燃灯国王为供养燃灯佛在前七天就规定：国内所有鲜花一律交给王宫以备供养燃灯佛，任何人不得违越！因此，全国大小地方没有一朵花敢留下来。那位美女还是照例去取她每日订购的一朵花，卖花者说：‘您看，国王有约，不得留一朵花，我已全部上交了。’美女稍作默然，尔后很有把握地告诉卖花人：‘你去莲池边看，以我福德力，肯定池中有绽开的莲花。’卖花人半信半疑地走过去，果然，池中有绽开的七朵青莲。他觉得稀有回告美女：‘奇哉！奇哉！我刚刚全采了，怎么突然又有新开的七朵青莲？’美女让他采下，他怎么都不敢去采，因为害怕有违国王条规。美女灵机一动说：‘不要紧，你去采来后，我把花放在宝瓶里用水养着，任何人都不得见的，放心好了。’卖花人采来了花，美女把它们装在宝瓶里藏在身上往城中去了。此时，贤慧也到了燃灯国，他自言自语：‘我没有供品很不应理，应该找些鲜花供养燃灯佛。’于是他走遍全城的大小花园，从东门出，北门进，四处寻找鲜花，可是一无所得，正失望地往回走时，又与那位美女不期而遇了，以贤慧婆罗门的福德力，美女藏在宝瓶中的青莲从瓶中露出来了。
    贤慧婆罗门见到了开在瓶外的七朵青莲，很想借此供佛，于是他上前对美女商求道：‘我给你五百嘎夏巴涅，能否把青莲花给我？’美女定神看了看贤慧婆罗门，故意不肯地说：‘噢！是你呀？不就是当初不愿接纳我的那位婆罗门吗？怎么？现在想要我手中的花？我当然是不会给你的。’但美女还是忍不住又接着问他：‘不过……，您要花到底作什么？’贤慧说：‘别无他意，只是想借花献佛而已。’美女略微思考了一下说：‘给你倒可以，但我不要钱，只是要您发个愿∶生生世世让我作您的妻子。否则，我是不会给您花的．’贤慧听后很真诚地对她说：‘我一生好行布施，将来生生世世中将会布施自己的妻子、儿女，甚至我自身的血肉，你还是好好考虑考虑。’美女说：‘无论如何，在您以后的布施中我绝不造任何违缘，只要您现在发愿就可以。’(译者：这个故事在义城王子为婆罗门布施儿女时，其妃不愿时，王子劝他，‘你曾经发愿……’当时她回忆起往昔之愿)之后，美女将五朵莲花送给了贤慧，并同时发愿：‘您何时成佛转法轮，我就何时作您的弟子行持佛法；乃至未成佛间，我生生世世作您的妻子。’
    燃灯佛光临燃灯王宫应供的日子临近了，宫庭内外，大街小巷扫洒清洁，无有瓦砾沙石，地平如掌，用甘露水、涂香、妙香敷撒大地，种种幢幡、宝盖、伞盖林立，庄严着宫城内外，环境非常悦意。燃灯国王手举百幅宝伞率领他手下各持宝伞的大臣们，具财子国王也率领他手下的八万眷属们一起前往迎请燃灯佛，在佛前顶礼合掌祈求：‘恭请世尊及众比丘光临我王宫应供。’燃灯佛率众比丘默许前往。一路上，燃灯国王手持百幅宝伞举在佛的上方，其余的随从也打着宝伞，这时，燃灯佛给他们作个加持，他们每个人突然间都觉得在亲自为佛打伞。燃灯佛被隆重地迎请到王宫，当佛的双脚跨在门槛上时，整个大地震动，盲者复明，聋者能听，喑哑说话，跛子能行，疯狂者恢复正常，难产孕妇顺利生子，余多苦缚众生各自自然解脱，大象、骏马能说人话，布谷鸟等也叫出悦耳的声音，各种乐器不击自鸣，美妙动听，大地鲜花怒放等等出现许多瑞相。不计其数的众生，各持香花纷纷对燃灯佛顶礼供养。在这热闹非凡的拥挤人群中，贤慧、智慧及美女三人也随众想亲近燃灯佛。当时，燃灯佛以慧眼观察到贤慧婆罗门是众多人中福报最大的人，就想给他一个机会，马上用神变下了一场大雨。结果拥挤的人众都被雨淋散了，贤慧三人就马上去亲近佛陀，他以无比的欢喜心把五朵莲花供养了燃灯佛，燃灯佛加持这五朵青莲马上大如车轮，并上升到燃灯佛头顶的上空如伞盖一样，佛陀行走时，这五朵青莲也跟随着，佛陀安住，这五朵青莲也停留。美女见了生起很大的欢喜心，把剩下的两朵也供养了燃灯佛，佛陀加持后也大如车轮停留在佛陀的双耳旁而随佛陀一同停留。燃灯佛在前行，贤慧见前面泥泞不堪，就把自己的头发铺在地上，对燃灯佛祈求：‘如果我能现前菩提果位，成就转法轮的话，就请佛陀的双足在我的头发上踏过。’果然，佛陀在贤慧的头发上踏过了。当时，智慧却生了嗔恨心，想：怎么佛陀把贤慧作畜生一样对待，竟然从他头发上踏过，不应理。后来，燃灯佛对贤慧授记：‘你将来得解脱现前无上正等正觉，号释迦牟尼佛，成为三界轮回的唯一明灯。’授记毕，刹那腾入空中，离地约七多罗树⑴(Tala)高的虚空中，刚才践踏脱光头发的贤慧同时又长出了新头发。在场的无数的信众都有目共睹，生起了信喜心共同发愿：愿我们将来在释迦佛的教法下成为声闻弟子。(译者：当上师如意宝(Cinta Mani)讲解到此处时，禁不住泪水横溢，哽咽良久，深深地劝诫大家：即使将此身心奉尘刹，也难足以报佛恩，更令人痛心的是有些人披如来袈裟，吃如来的饭，还天天破如来的教规。大家好好地想一想，当时我们也在其中发愿的话，现在可能已得解脱了；但转念一想毕竟我们是在释迦牟尼佛的教法下得出家守戒，也许当时我们也在其中发愿。可是在座的有些人在当时连一只蚂蚁都不是，非常痛苦，深忆这些前后因缘，释迦佛对我们的慈恩深似大海广似虚空，如果我们与世尊在因地没结上缘，现在不可能出家修行，不定将轮回到何时？每每我自己想这些末法年代的众生，报佛恩者寥若晨星，内心难以抑致的痛苦。)美女也深深发愿：以今天供花之功德，愿我将来在释迦佛转法轮时成为他的声闻母，在未成佛之前生生世世作他的妻子。时诸天人见了也发愿：在释迦佛转法轮时我们愿成为佛的首座声闻。(后佛于鹿野苑转法轮时有八万天子证得圣果，即此缘起。)那些被燃灯佛踏落在泥坑里的头发，燃灯国王把它捡起来，具财子国王求得了，数了数有八万根就分给了他手下的八万大臣，他们回去后都作了发塔(Kesa Dhatu)。(译者：以前燃灯佛、迦叶佛时，作发塔非常重视，供养功德很大；但现在，一般若上师健在是不能修发塔的。上师也一再强调，他在世时任何人不得用他的头发修塔。)贤慧得到授记后，燃灯国王、具财子国王和其他许多信众对他作了欢迎和供养。当时，贤慧问智慧是如何发心的，智慧说：‘完了，我算是完了，当时燃灯佛在踏你头发时，我生了嗔心(Dosa)。’贤慧听了很可怜他。他们一起去佛前出了家，贤慧很快地精通三藏，后来转生到兜率天；智慧则堕入地狱。众比丘，当时的贤慧婆罗门就是现在现前菩提果位的我，因供花于燃灯佛前的果报我在轮回中也得到了很大的福报和安乐，以此善根，我得无上正等觉果位，也是有很殊胜的因缘，得果后又受五百扎德沃人的供花其缘于此也。”
                        
注：⑴  多罗树： 多罗树为高大之植物，极高者可达二十五公尺。故譬物体高大，常谓七多罗树，言
                 其较多罗树高七倍也。
     
       (26)        无畏与鼓声
　                                 ——孩童发心  得佛授记
　
　　一时，佛在王舍城，准备徒步去舍卫城，途中走进了一片寂静的森林，林中有些令人畏惧的猛兽，世尊在树下小憩。小憩后就继续走，阿难看见一个路叉口就禀白世尊：“世尊，通往舍卫城有两条路，一条是直的但有很多狮子猛兽等很可怕。一条是弯弯曲曲的，但没有什么违缘。请问世尊我们该选哪条路？”佛告阿难：“如来正等觉从无任何畏惧，走直路就是了。”佛率从眷属朝着直路走了。路旁有两个孩子正在玩耍，他们看见佛的庄严身相生起了无比的欢喜心，一个手拿小鼓一个手拿弓箭，蹦蹦跳跳地跑到世尊旁边。对佛陀恭敬顶礼后说：“世尊走这条路有猛兽很可怕，但我们可以作您的侍卫保护您。”世尊笑着问：“你们怎样保护我？”一个说：“如果猛兽来了，我就摇小鼓吓唬它。”一个说：“如果它们来了我用弓箭射它们。”(师言：曾在石渠求学时，我们有四个人去观音上师那里朝拜，当时，三天三夜都下大雪，又没饭吃非常困难，

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到了一个地方有二十多条狼在狂吼，我们几个都很害怕，有的拿人腿骨笛吹、有的摇手鼓都没有吓走狼，后来祈祷上师狼才慢慢散了。)释迦牟尼佛听了很高兴，觉得他俩发了清净的心，积累资粮很圆满，就告诉他们：“不用给我护身，你们已经圆满资粮，可以回去了。”这时世尊放光微笑，光绕三千大千世界后入于白毫间，以示他们将得到独觉的果位。(佛陀身光入处的不同，其授记众生的去处也不同。如：授记过去事则光融入于世尊的后面，授记未来事光入世尊的前面，授记去地狱光入世尊的脚掌，授记去傍生道光入世尊的脚跟，授记去饿鬼道光入世尊的脚拇指头，授记转生人道光入世尊的膝盖，授记转生天人光入世尊的肚脐，授记为大力转轮王光入世尊的左手掌，授记为金轮王光入世尊的右手掌，授记得声闻果光入世尊的脸面，授记得缘觉果光入世尊的白毫间，授记将得无上正等觉光入世尊的顶髻。)阿难合掌请问：“世尊，今以何因缘放光微笑？”世尊告曰：“刚才的两个天真的小孩对我生起清净的欢喜心故，将于十三大劫转生人天享乐，尔后转人身出家在静处独修三十七道品，证得独觉果位。一名无畏独觉，一名鼓声独觉。故我放光微笑。”(译者：可能有人怀疑：为什么此经中有很多情节基本相同？我认为这是世尊的愿力所致。凡发愿单独与佛结缘者至少也将得到独觉果位。在众多人一起结缘时不一定授记仅得独觉果位。肯定是发愿力。上师说：这次讲《百业经》的目的有三个：一是为一切众生发起一个大悲心，二是对上师三宝生起永不退转的信心，三是对因果产生坚定不移的信解，故大家不要辜负我的这片期望。)
      
        (27)          宝海童子
　                                ——供养佛塔  俱生具宝
　
    一时，佛在舍卫城，城中有一位富如多闻天子的大施主，娶妻后他们一起过着美好的生活。其妻怀孕后，有许多不共的瑞相：所居宫殿自然显出佛幢、宝伞等各种严饰；大地开满鲜花，芬香四溢；所睡的床也变成天人的宝床……等等。这些瑞相另施主疑惑不解，他担心妻子着魔了或遭到夜叉的危害。于是找了一位相士问究竟是什么原因？相士告诉施主，并非遭到违缘而是因胎儿的福德力故显现。听了这话施主放心地回去了。十月过后，妻子生了一个非常可爱且端严的男婴。与众不同的是：他没有胎盘，无血污的垢染非常洁净，俱身有宝珠、璎珞、天衣等严饰。仆人们准备给他沐浴时，想脱下他身上的服饰，可刚脱下来，马上又自然显出一套，(师言：本来出家人不能穿白衣、不能佩戴饰物，但象这种俱生的特殊情况是开许的。如：在释迦佛其它公案中的白衣比丘尼，因她福报显现生来就著天人无垢的白衣；另外有一位经常去饿鬼道的“桌新吉”，他俱生就带一付昂贵的金耳环，复摘复现。这些于戒律中都是开许的。)仆人没办法，只好遵其母言合衣沐浴。浴毕将他抱上床，床刹那就变为妙宝大床，房顶上显出一个非常庄严的宫殿，宫殿上方有宝幢、宝幡、巴达等，宫中有五彩缤纷的鲜花和芳香扑鼻的香水，床前显出一个宝塔，塔里有各种宝藏，取出很多宝藏也无有减少，非常稀有。施主内心无比喜悦，给孩子举行了非常隆重的诞生仪式，因他生下来家中宝藏如海，故取名宝海童子。宝海童子由八个姨母用牛奶、酸奶、油饼等护理喂养，他如海莲般迅速成长。无论他走到哪里都有非人为他铺地毯，非人、天人散鲜花。长大后他精通了文学、医术及八种观察，父亲为他造了春夏秋冬四个宫殿，宫殿上宝盖幢幡自然出现，很多天女也下凡与他一起戏乐，他尽情享受着这美好的生活。
    后来，他对佛法僧三宝生起了很大的信心，独自思维：世间的人天福报我已享受够了，现在该出家，精进修行，断除生死轮回的一切痛苦。之后，他作了广大布施，使许多穷人得到安乐，在佛陀教法下出家。出家后，不管到什么地方，还是很多非人为他铺地，为他举宝幢，很多天女也跟着他。其他出家人都觉得：这是搞什么？他自己也是为此苦恼，便去问世尊这一切该如何对治。世尊告诉他：“你观想这一切都不必要，它自然会消失。”他依教奉行，果然一切都消失了。他觉得很轻松，更加精进修持，不久断除了三界一切烦恼，证得阿罗汉果位。
    诸比丘请问：“世尊，宝海童子以何善业得生富贵之家，相貌端严，俱身有各种宝饰，生下来身无垢污，自然显现宫殿、宝塔、鲜花，所到之处非人天人为他铺地散花？以何因缘对三宝生起信心出家得证罗汉果位？唯愿为说，愿乐欲闻。”
    世尊告诸比丘：“这都是他前世发愿力(Aditthana Bala)。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑有一位施主，富如多闻天子，对三宝很具信心。他特地建了一座经堂，迎请迦叶佛及其所有的眷属，供养各种甘美的饮食，请他们沐浴，还将迦叶佛的头发和指甲造塔供养。他见很多飞鸟在塔上筑巢拉撒觉得这样很不应理，就在塔上再修一层楼并以幡盖、宝伞装饰，室内用璎珞等装饰得非常圆满。后来，他发愿：以此善业，愿我生生世世转生富贵之家，相貌端严，俱身有各种宝饰，生下来身无垢污，自然显现宫殿、宝塔、鲜花，宝藏任人取之不尽，所到之处非人、天人为我铺地散花，然后对三宝生起信心，并在释迦佛的教法下出家，获证罗汉果位。众比丘，你们是怎么想的？当时的施主就是现在的宝海童子，当时有如此善业及愿力，故今生他获得世间一切圆满，在我的教法下出家证果。”

       (28)       宝  喜
　                            ——舍自生命  救五商主
　
　　尔时世尊从嘎西城出游到鹿野苑。在鹿野苑森林中有憍陈如等五比丘⑴(Panca Vaggiya Bhikkhu)(阿若憍陈如(Kondanna)、頞鞞(Asajit)、拔提(Bhadrika)、十力迦叶(Dasabala Kasapa)、摩诃拘利(Mahanama Kulika))在苦行，他们远远地看见世尊向他们走来时，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐在那里招呼一下‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不是少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊知道他们都违背了自己内部的誓言，但还是缄默不语。入座后，五比丘直呼世尊的名，直接叫世尊的种姓，语气态度仍有失恭敬。(师言：在学法的弟子中，对我有信心的会恭称：法王如意宝(Cinta Mani)、金刚大阿阇黎、大恩上师、勇列吉祥贤等，但那些对我有看法的人则直呼我的名字，这些对我是无利无害的。但按规矩：对传法、灌顶等六种上师必须要有一个自己最恭敬的称呼，不能直呼上师之名，否则，果报很大。这在许多经论中有专门的教证。)释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地回答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修行要想得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴(Panca Khandha)过于受苦，毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。(师言：在一般欲界凡夫修行的过程中，如果世间各方面享受过于优越，则不易生起出离心；如果太苦了，无食充腹、无衣蔽体就不安，身不安则道不隆，所以大乘论典中讲不堕两边，应行中道。)远离二边，当依现前菩提的中观道。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对佛生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛从此便开始为他们转法轮。
    此时，世尊与五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中，他们把化缘与听法作了适当的安排：上午两位比丘留下听法，三位比丘去城中化缘，回来与大家共享；下午三位比丘听法，两位去化缘。这样一起共住了很长一段时间，世尊为五比丘传授四谛法⑵：苦谛⑶(Dukkha Sacca)、集谛⑷(Samudaya Sacca)、灭谛⑸(Nirodha Sacca)、道谛⑹(Magga Sacca)。应知苦而断集，灭集而修道。(世尊在此作了广泛的演说，详见藏文原版)此五大比丘听受四谛法后，都摧毁了三界的一切烦恼，获证阿罗汉的果位。世尊初转四谛法轮，欲界、色界的人、非人、天人等听说佛在鹿野苑转法轮都议论纷纷。此时许多众生请问：“世尊，此五大比丘以何因缘从轮回的大海中解脱出来，获得无上菩提之珍宝？唯愿为说，愿乐欲闻。”
世尊告曰：“不仅是现在我把这五大比丘从轮回的大海中救脱出来，往昔我也曾用自己的生命把他们从世间的大海中解救出来。”“请问世尊往昔是怎样把他们从大海里解救出来的？”世尊曰：“久远以前，印度鹿野苑由梵施国王执政。当时，国泰民安，风调雨顺，财富圆满，无争无灾，佛法兴盛，国王也是声望极高，为世人所公认。在这个吉祥圆满的国度里有位名叫‘宝’的大商主，财富圆满犹如多闻天子。他的妻子生下了一个很庄严的孩子。其身色金黄，头如宝伞，鼻形妙高等等。商主为他举行了隆重的诞生仪式，因父亲特别高兴，就给他取名‘宝喜’，用牛奶、酸奶、油饼等上好的营养品喂养着宝喜，他如海莲般地迅速长大。年少的宝喜对文理、观察衣服、珍宝、如意宝(Cinta Mani)、香、药、大象、骏马、兵器等八种观察法都已精通无碍。且具有大慈大悲心，常籍父母之力对贫穷的人作大布施。一次，宝喜的父亲生病了，他就采些根、茎、叶等配制成草药，想方设法地给父亲治病。但终因没有疗效，其父亲去世了。宝喜用黄、红、白、蓝四种布将尸体裹起，供养了很长时间，尽了子女对父亲的孝道后，才把父亲的尸体抬到尸陀林去。后来，梵施国王为宝喜加冕，封他为大臣。宝喜大臣经常辅助国王处理很多国事，如商业贸易，外交等等。原来，宝喜曾借先父之财富作了大布施也满了很多众生的愿，可他想：那些财富都是先父积累的，如果我自己想行布施就应该凭自己的能力才应理；仅借先父之财富来布施，别人会讥笑：‘这人没有一点福报，只借父亲的财富来布施，这是不应理的。’我应该自己积累财富广作布施。于是他便通告下面的人：现在你们当中生活困难、财资匮乏无钱交税者，谁愿意跟我一起去大海里取各种珍宝。这个通告发布后，约有五百商人纷纷牵着牦牛、骆驼、驴、骡等满载着出海的资具，经过大大小小的城、镇、森林、荒原等抵达大海边。宝喜大臣用五百嘎夏巴涅包了艘大船，并且安排了五位负责人：一位负责饮食的生活委员；一位负责调解人际争论矛盾的治罚管理员；一位负责排水清理船舱的卫生员；一位负责全舱财务的管理员；一位负责观察天气方位、下锚起锚的巡逻员。当五百位商主见到波涛翻滚的大海时，心惊胆战怕得都退失了信心。这时，宝喜大臣叫巡逻员如理如实地把去大海的利益功德介绍给各位商主们听。于是巡逻员高声地对他们说：‘南瞻部洲的商主们，这次出海远航能取到如珍珠、蓝宝石、海螺、宝石、珊瑚、金银石藏、冰珠石(带在身上能制止各种传染病、瘟疫)、红宝石、右旋海螺等各种珍宝，你们当中谁需要这些珍宝，并且想对自己的父母、妻子、儿女、奴仆、亲友满愿，还能对比丘、仙人等作供养，想得到今生与来世的安乐，就上船与我们同舟共济。’听了这翻话，大家争着往船里涌。人太多了，宝喜大臣又叫巡逻员如理如实地将去大海的一些违缘告诉他们。于是巡逻员又高声地对他们说：‘南瞻部洲的各位商主们，海中取宝诚然很殊胜，但可能会有很多违缘，有很多大得连人都可吞得下的鱼，又有可怕的黑风会掀翻轮船，直接沉下海底，有专门吃人的鲸鱼、嘎巴和西西玛等大鳖鱼(梵语摩羯)，还有穿蓝色黑色衣服的海盗会抢走财产等违缘。你们当中谁愿舍弃自己的父母、妻儿、奴仆、亲友的，自己也是能舍身忘死的，我们可共同出海。’听了这些话，一些胆小的都下了船，这样，正合这艘船的载重量，就准备正式启锚远航。照例启锚前解绳三次警告三次：“今天要远航，大海有种种的危险，是否真要去？”这样依次解下第三根系索后，剩下的一部分人稳坐在船舱里，大船扬起风帆，如行云般驶向宝洲。
　　一帆风顺地来到了宝洲，在取宝之前，巡逻员又告诫大家：‘各位！来到宝洲有以下几方面的须知：一是此中珍宝有真有假，要仔细鉴别以免后悔；二是此地有很多魔女会千方百计地引诱你们，请大家千万别上当；三是有一种水果不能吃，若是吃了七天中将昏迷不醒；四是这里还有非人引诱，七天内可以与它共住，过了七天后它会有些要求，如果不能满足，它马上造违缘把船毁在大海里。请大家千万注意！’这些话事先都已明告，商主们小心翼翼地行事。在巡逻员的引导下，他们各自圆满地得到了珍宝满载而归。回印度后诸位商主以各种金银财宝广行布施满众人的愿。如此宝喜大臣六次航海取宝都顺利返回。宝喜大臣已拥有自己的财富，作了广大的布施，满足了无数众生的愿望，已是远近闻名。后来，在宝喜附近五大城中共有五大商主，他们曾屡次去大海中取宝，而每次都是失败而归。他们觉得自己的福报不够，应该有一位具足福报者同去，方可成功。他们得知宝喜大臣曾六次去海中取宝，每次都是圆满顺利地归来，便共同商量：如果我们能令宝喜生欢喜心，答应与我们同去，那么我们就会有发财的机会了。他们商定后便到宝喜大臣那里请求：‘我们久仰您的大名，六次都能顺利地取回珍宝，而我们每次都遭违缘，空手而返。我们今天特意来拜访您，请求您能一同去海中取宝。’宝喜大臣告诉他们说：‘古往今来去大海中取宝有一个规律：前六次取宝可以顺利返回，但第七次却不会如此顺利地回来，能回来的是史无前例。虽然我担心自己回不来，但为了满你们的愿，无论如何我发心与你们同去。’这五位商主听了非常高兴，他们就一起去大海里，在宝洲取了各种各样的珍宝往回返。宝喜大臣心想：这次顺利回去是不可能的，途中肯定会遇上违缘，为了满他们的愿，我应把所有珍宝装在口袋里系在腰上。然后，他告诉五大商主：‘万一我们遇到违缘，请不要担心，你们只要抱着我的身体不放，就能度过违缘，。’话音刚落，船就撞到一座小山上，翻了。五位商主紧紧地抱着宝喜大臣。这时，宝喜大臣心想：我们六个人都从大海里解脱是不可能的，如果我自杀，他们一夜之间就会回到岸边……。他一边想一边安慰他们：‘你们不要担心，不要着急，我会有办法把你们从违缘中救出来的，但你们没到岸边前，一定不放开我的身体，到岸后解下我腰上的口袋，将里面全部的宝贝分了，你们的子孙七代可借此过幸福日子。’宝喜大臣一边安慰他们，一边发无上的菩提心：愿我以此舍身之善根，将来获得如来、善逝、人天导师、无上正等觉果位。发愿的同时，他就用宝剑砍掉了自己的头。因为大海里的龙王喜欢洁净，不跟尸体共住，马上会把尸体推到岸边，这是大海的习性。所以很快他们被巨浪推到岸边。上岸后，五大商主每人分得一份珍宝，满了愿。又将宝喜大臣的尸体造塔供养后就回去了。诸比丘，当时的五位商主就是现在的五比丘，当时的宝喜大臣就是现在现前正等觉位的我。当时，我用自己的生命把他们从世间的大海中解救出来，使他们得到世间的珍宝；现在我用自己修证的四谛法，使他们从轮回的大海中解脱出来，得到出世间无上菩提的珍宝，功德圆满，获得涅槃。” 世尊如是演说，众比丘欢喜信受，作礼而去。
                  
注：⑴  五比丘：乃释尊成道后，初转法轮所度化之五位比丘。
　　⑵四谛法： 即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者真实不虚，故称四谛。又此四者为
               圣者所知见，故称四圣谛。
    ⑶苦谛：   指逼迫身心苦恼之状态。苦谛即关于生死实是苦之真谛。
    ⑷集谛：   招集之意。审实一切烦恼惑业，实能招集三界生死苦果。集谛即关于世间人生诸苦之
               生起及起根源之真谛。
    ⑸灭谛：   即寂灭；审实断除苦之根本——欲爱，则得苦灭，可入於涅槃之境界。灭谛即关于灭
               尽苦、集之真谛。
    ⑹道谛：   能通之义。审实灭苦之道，乃正见、正思维等八正道，若依此而修行，则可超脱苦、
               集二谛，达到寂静涅槃之境。道谛即关于八正道之真谛。
　
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      (29)       第一只大熊
                                  ——舍命救人  遭彼杀害

    一时，佛在舍卫城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上，显现感冒，(据印度史及根顿秋培的记载，世尊在嘎雅山居住了七年。)请了当时最著名的耆婆医生用酥油、草药等调合制成汤药，供世尊服用，病愈后，剩下了许多药。耆婆医生请问：“世尊，这剩下的药该如何处理？”(译者：现在有些邪见：某某上师可能不是高僧大德吧，否则怎么还会生病呢？殊不知世尊在成正等觉后，仍然显现生病，其目的是使众生知晓因果无欺的道理。同样现在的大德高僧所显现的病痛及许多凡夫不能理解的行为，都有其密意与调化方便。所以切不可以凡夫之心测度大德高僧之腹，更不能信口评论妄加言说，以免徒增自己的口业。若有不明白之处应以诚心祈祷三宝加持，自己能明了其究竟之义。)佛告耆婆说：“供养僧众即可。”耆婆医生(Bhisakka)遵佛所教，均分给每位僧人，可谁也不敢接受。(译者：不敢接受的原因有两个：一是佛有不共的功德，佛的药一般人不敢同佛一样享用；二是佛的法身与自己的肉身在体质上不同，恐怕自己吃了消化不了，难以吸收故不敢接纳。平时，我们对待上师的所给，也不要随便接受，要按《上师五十颂》的教言去作比较如法。)提婆达多⑴(Devadatta)见了，上前问耆婆医生是怎么回事，耆婆医生说：“你看，这是世尊服剩的药，令我均供给每位僧人，但谁也不敢接受。”提婆达多不以为然地说：“这有什么？他们不敢接受我敢。沙门果达玛(Samana Gotama)(释尊)的药有什么，他服多少我照样能服多少。”耆婆医生劝诫他：“可能不行，你还是注意些，世尊的体力强且消化力强，你想跟世尊一样服用，可能消化不了吧。”提婆达多不听劝告，把剩下的药照世尊的服用量一样吃下去了。结果因未能消化而生病了。耆婆医生又给世尊作了稀饭，提婆达多又知道了也要喝。医生就说：“你还要喝世尊的稀饭？昨天的汤药你还没消化呢！”提婆达多蛮横地说：“什么没有消化？他沙门果达玛能消化的，我也能消化，我就是要喝！我就是要喝！”强要去后，他喝了，马上就体内不调，疼痛难忍，在地上翻来滚去，大声哭喊。(译者：世间有句俗语：无论再好的人也有三个敌人，无论再恶的人也有三个好友。)当时，提婆达多的一些好友就特地去告诉阿难(据星云大师的《释迦牟尼佛传记》中记载：阿难与提婆达多是白饭王的儿子，佛陀与难陀 (Nanda)是净饭王的太子)：“快！提婆达多生病了，可能会有生命危险，痛得倒在地上翻滚，医生也不见人影该怎么办？”阿难对自己同胞兄弟特别关照，马上跑到世尊前祈求：“世尊，我的兄弟提婆达多已濒临死亡，请佛陀慈悲救护他！”大慈悲的佛陀听后，立刻去提婆达多前，给他摸顶加持，(译者：此经中显然世尊早就有摸顶之举，并非藏传佛教另僻独径的不如法的行为，如果摸顶不必要的话世尊仅念一句佛号就可以了。)并慈祥的对提婆达多说：“提婆达多，你天天加害于我与我子罗睺罗⑵ (Rahula)天天承敬我，在我的心中没有任何差别是平等无二的，若我心中实具平等心，则愿以此真实力的加持，你的病马上痊愈。”世尊说毕此谛实语，一刹那提婆达多病痛痊愈了，高兴地跳了起来。这时，很多比丘在提婆达多前赞叹说：“世尊对你的恩德很大，是世尊的加持使你病愈。”提婆达多反而埋怨道：“如果不是他的药我也不会生病，生病全都怪他；再说，我的病，它自己生自己灭，与他加持不加持又有什么关系？”他一副蛮不讲理的神态。诸比丘闻此，即禀世尊：“世尊，提婆达多的言行实不如法，非但不报恩，而且不知恩，人格真不好。”世尊告诸比丘：“提婆达多不但是现在不知恩不报恩，往昔也是对我恩将仇报。很早以前，有寂静的山林，离此不远的城里有位穷人，以卖草卖柴维持生活，天天上山砍柴。有一天，他又去山上砍柴，突然狂风四起，大雪纷飞。他走投无路，将近冻死的时候，看见一个山洞，竭力爬了进去。在山洞里有一位菩萨幻化的大熊，大菩萨身虽堕入恶道，但心却没有堕落，它平时都是积累果实、草药来维生，从未伤害过任何一个众生。砍柴的人爬进山洞后发现竟有一只大熊，他吓呆了。心想：今天可是逃不脱了，大熊肯定会吃掉我的。生起了很大的恐惧。这时，大熊安慰他(当时有些傍生也会说人话)：‘朋友，请不要害怕。’说着就用自己的身体去温暖他。因大雪封山，七天当中都没转晴，每天大熊都用身体温暖着他，与他共吃水果等。七天后天气转好了，大熊慎重地对他说：‘现在你可以回去了，去后，一定不要跟任何人说我在这里，因为有很多怨敌想杀我，想吃我的肉，念在我对您七天中的解救之恩，请您不要说我在这里！’这个砍柴人表面应承：‘是的，你在七天中对我解救之恩，我非常感谢。’说毕他就背着柴下山了。快到城镇时，遇见了两位猎人，他们见了在山上住了七天的砍柴人，心生诧异，想：这人在山上七日是怎么活着回来的。于是上前问他，砍柴人就详详细细地把经过如是如是地告诉了那两位猎人，两位猎人听了之后就生了贪心，想杀大熊。就对他说：‘你带我们去，把那只大熊打死后，也给你三分之一的肉，如何？’这个砍柴人心里合计着：‘七天中它照料我，这也没什么；回去后家里也没什么吃的，如果我带他们去打死那只大熊得到一份肉，回去后，又能饱餐一顿。’想了想，他就带着两位猎人直到大熊的山洞前，他们见了大熊就用毒箭射中了，当时，负伤的大熊说了一个偈子：“吾常住静处，从未夺他财，饮用草水果，从未害他众。今知临终死，我亦无可奈，众生之苦乐，皆以往昔业。”说毕，大熊就去世了。那两位猎人剥开熊皮，将肉分成三份，一份给砍柴人，当他伸手正准备取肉时，突然双手掉落在地上。猎人见了怀着极惧的心问他：‘为什么你的双手会突然落在地上？’这时，他才如梦初醒，说：‘可能是因果报应，这只大熊在七天中照料我，也叮嘱我不要告人知，我却带来你俩把它杀了，肯定是这个果报。’听了这番话，两位猎人也不太高兴，觉得这个大熊肯定不是一般的傍生，我们吃它的肉实不应理。他们就将熊肉送到经堂里供养僧众，当时有一位罗汉以神通观察，警告诸比丘：‘这是贤劫中一位大菩萨的肉，我们不能随便食用。’即说偈颂：‘此熊大缘份，菩萨持木轭，具有大悲心(Maha Karuna)，三界皆应供。’偈毕，罗汉率众比丘及猎人将熊肉作成遗塔供养。诸比丘，你们是怎样想的？当时的大熊就是现在现前菩提的我，当时那个恩将仇报的砍柴人就是现在的提婆达多。他往昔也是不知恩不报恩的劣种人。”
                  
注：⑴  提婆达多：为佛世时犯五逆罪，即破和合僧和出佛身血，故称为恶比丘。世尊的伯父白饭王之子亦是阿难的兄弟。
　　⑵  罗睺罗：在胎六年，生于佛成道之夜。十五岁出家，拜舍利弗为师，遂证阿罗汉。果谓佛十大弟子之中密行第一。
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     (30)         第二只大熊
　                                 ——舍命救人  恩得仇报
　
　　一时，佛在舍卫城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上(据印度史及根顿秋培的记载，世尊在嘎雅山居住了七年)患了感冒，就请当时最著名的耆婆医生用酥油、草药等调合制成汤药供佛陀服用。病愈后，药还剩下了许多。耆婆医生请问世尊：“世尊，这剩下的药该如何处理？”世尊告耆婆说：“供养僧众即可。”耆婆医生就依佛所教，平均供养每位僧人，可谁也不敢纳受。这时，提婆达多(Devadatta)见了，上前问耆婆医生是怎么回事，耆婆医生说：“你看，这剩下的药是世尊服毕令我均供给每位僧人，但他们谁也不敢接受。”提婆达多不以为然地说：“那有什么？他们不敢接受，我敢接受，沙门果达玛(世尊)的药有什么的，他能吃多少，我照样也可以吃多少。”耆婆医生就劝诫他：“可能不行吧，你还是小心为好，释迦牟尼佛的体力强且消化力也强，你想跟世尊一样服用，可能消化不了吧。”提婆达多不听劝诫，把剩下的药照世尊服用量服下去了。结果，未能消化而生病。耆婆医生又给世尊作了稀饭，提婆达多又知道了，也要喝，医生就说：“你还要喝稀饭，昨天的汤药你还没消化呢，”提婆达多蛮横地说：“什么没有消化？他沙门果达玛能消化的，我也能消化，管它三七二十一，我就是要喝！我就是要喝！”强要了稀饭喝下肚，他马上体内不调，疼痛难忍，倒在地上翻来滚去，抱着肚子哭喊。(世间有句俗语：无论再好的人也有三个敌人，无论再恶的人也有三个好友。)当时，提婆达多的一些好友就特地去告诉阿难：“提婆达多生病了，可能会有生命危险，痛得在地上翻来滚去，医生也不见人影，快！该怎么办？”阿难对自己胞兄特别关心，马上跑到世尊前祈求：“世尊，我的兄弟提婆达多已濒临死亡，请佛慈愍垂护救他！”大慈悲的佛陀听后立刻去提婆达多前先给他摸顶加持，再慈祥地对他说：“提婆达多，你天天加害我与我子罗睺罗(Rahula)天天承敬于我，在我的心中是一样平等无别的，若我确实具此平等心，则愿以此真实力的加持，你的病马上痊愈。”世尊说毕谛实语，刹那间，提婆达多病痛消失，身体完好地跳了起来。这时，很多比丘在提婆达多前赞叹说：“世尊对你的恩德很大，是世尊的加持，你的病才痊愈的。”提婆达多反而埋怨道：“什么呀！我生病全怪他？如果不是他的药我也不会生病；再说，我的病它会生，它自己也会好的，与他加持不加持又有什么关系？”他还是不高兴。诸比丘闻此，即禀：“世尊，提婆达多的言语真不应理，不知恩也不报恩，人格真不好。”
　　世尊告诸比丘：“提婆达多不但是现在不知恩不报恩，往昔对我也是恩将仇报。那是在很久以前，有一个寂静的山林，离此不远有个城市，城里有位穷人以卖柴维持生活，天天上山砍柴。有一天，他在去山上砍柴的路上，遇到一头饥肠辘辘的大狮子紧跟着他，他害怕极了，跑着跑着看见前面有棵大树，就急匆匆地爬了上去，抬头却见树上已有一只大熊，这只大熊也是被狮子追食，先躲到大树上了。这个人心想：‘地上有狮子，树上有大熊，我在中间，今天肯定逃不脱了’。他吓得浑身发抖。因大菩萨身虽堕入恶道，但心是不会堕落的。它看到这个担惊受怕的人，生起了大悲心，劝慰道：‘朋友，请不要害怕，我可以保护您。’说着就伸出熊掌把那个人拉了上来，他们两个共住在树上，可狮子还是不肯离去等在树下。大熊就跟那个人商量：‘你我都知道有很多象狮子一样的猛兽都想吃掉我们，这样的话，我俩轮番休息，你睡了我可以保护你，我睡了你可以保护我，互相照应能得到安乐。’那个人也答应了。首先他熟睡了很久，大熊一直悉心地保护着他。树下那只久等的狮子对大熊说：‘大熊，你最好把那个人甩下来，他是个不报恩的恶劣人，你把他甩下来我吃了就离去，你也得到自由。’大熊告诉狮子：‘凡是皈依我的众生，我甚至舍弃自己的生命，也不会舍弃他们的。’这时，那个人也睡醒了。大熊说：‘你醒了该我休息了，你要好好保护我。’那个人也答应了，大熊便睡了，树下的狮子又骗那个人说：‘你最好把大熊甩下来，我吃掉它就离开，你最好是我在这里的时候甩下来，不然，我不在这里，它会吃掉你的。’那个人觉得也是个道理，就真的将大熊甩下去了。即将落在狮子口里的大熊说了一个偈子：“呜呼此世中，非法极可怕，劣种恶人中，也有害恩者。”说毕，狮子就把它吃了，吃饱了的狮子就离开了。树上的那个人在甩下大熊时清清楚楚地听了这首偈子，心里一直有很大的执着，口里也一直不由自主地念：‘呜呼此世中，非法极可怕，劣种恶人中，也有害恩者。’他时时刻刻地念，懊悔不安，后来疯了，到处一边呼叫一边念这个偈子。他的亲戚朋友四处寻医，给他看病但都查不出是什么病，后来，就带他去附近的一位具五种神通的大仙人前询问：‘他究竟是什么病？’大仙人用神通观察知道：是因为他害了一只对他有救命之恩的大熊，在他遇到狮子穷追不舍的时候是大熊救他上树保护他，他居然把大熊甩给狮子吃了，是这个果报现前。大仙人就专门对他宣说一首偈子加持他：‘你却不讲理，狮子追你时，大熊救护你，非但不报恩，反将它送命，今以此果报，今生来世中，无量苦逼身。’讲过此偈，那个人的精神基本正常了，然后在仙人前出了家。诸比丘，你们是怎么想的？当时的那只大熊即今现前菩提的我，当时那个砍柴人就是现在的提婆达多，往昔他也是对我不报恩反加害于我的。”(师言：我们无论哪一个人在即生中对自己的大恩上师和恩人要结善缘，千万千万不要结仇缘，否则，生生世世不能清净。有些全是前世的仇缘，但今生一定要好好忏悔，自己要观想：凡是我的冤仇与我同时在上师三宝前忏悔，发誓再不结为冤仇。有些是今生才结上恶缘，这样结上恶缘应后马上忏悔，不要报到来世。提婆达多就是因为没有好好忏悔以至于生生世世与世尊是仇缘。)(译者：也许有人认为这里是不了义的公案。这一点不能这么断定，大乘经典中也说提婆达多是佛的化现，但是，在显现上因果是不昧的。譬如《佛遗教经》中说：将来说法师全是佛的化身。但现在的善知识、说法师仍多是前世因果的报应。所以，大家一定要铭记因果不昧，时时谨小慎微，勿以恶小而为之。)

        (31)          小驼背
                                 ——饿死母亲  圣者受报

     一时，佛在舍卫城，城中有一婆罗门非常贫穷，以乞讨为生。他妻子怀孕了，自妊娠起，他乞讨更加困难，几乎一无所获。怀孕九月生下了一个男婴，他又瘦又小又丑还是个驼背，父母给他过了生日，取名小驼背，就用牛奶、酸奶、油饼喂养着。过了几天，因他前世业力现前，他母亲的奶水就枯竭了，只好靠牦牛、犀牛的奶汁来喂养他，又因业力显现，牛奶也不易得到，好不容易喂养他，仅仅是不会死而已。因为他是一个最后有者，在没有受尽业报，还没达到自己的境界以前是不会死的。这样，总算是把小驼背拉扯大了。一天，父亲对他说：“我们家是乞食为生，没有务农经商，你现在已经长大了，一直靠家里养你是不可能的，你自己应该去乞讨。”小驼背依父亲所教，便开始去乞讨了。
    小驼背离家行乞，因其业力现前，不象其他乞丐能讨到很多食物的，他经常讨不到吃的，仅仅是维持生命不至于死掉，身体遭受如此的饥寒，内心也是异常的痛苦。渐渐地，他对释迦牟尼佛的教法生起了很大的信心。一天，他见到一位比丘就向比丘祈求：“我愿意在您面前出家、守持比丘戒，请求尊者开许。”比丘问他：“你父母还健在吗？”“在”“如果父母在，他们有没有开许？”“没有”“我们释迦牟尼佛教法下的声闻必须要通过父母开许方可出家，所以你必须先去父母前请求开许。”然后，小驼背回家祈求父母道：“我能不能在释迦牟尼佛的教法下出家？”父母心想：我们家里实在太穷了，他自己的生活也很艰难，如果他出家也许今生能得一些安乐，来世也有利益，给他开许较好，就对他说：“你愿意出家我们也同意，只是若你得到成就那时回来看看你的二位老人。”得到开许的小驼背高兴地跑到祗陀园，在那位比丘前祈求出家受戒，那位比丘摄受了他，给他剃度授戒。初时几天他与师父一起吃住生活得还可以。一天，师父对他说：“我象一只野兽一样到处找吃的，一只野兽养另一只野兽是不可能的，最好从现在开始，你自己去化缘吧，天天养你那是不可能的。”从此小驼背有时与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘，就这样在僧团中生活。但他与僧众一起受供时也经常得不到食物，其他的比丘都吃饱喝足。有时轮到他施主的供饭恰巧没了，有时排列到他施主突然有急事走了回来又不供给他接着供养下面的比丘。所有的僧人中他是最苦的。很多比丘知道这种情况很怜愍他，就去世尊前请问：“世尊，小驼背比丘经常吃不到饭，有时后面的比丘们已经吃到了，却漏掉他，该怎么办？”世尊马上制定了：“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食。”的一条戒律。尽管如此规定，但在实际中小驼背还是经常吃不到饭。有时他到城中化缘，也是经常得不到，空钵而返。(若人没有往昔的福报，办什么事情都有很大的困难，真是：有慧若无福，罗汉托空钵！)后来有两天他去打扫世尊的内殿都吃得很好，身体也健康起来，他就勇猛精进，断除了一切烦恼，获证罗汉果位。虽然已是位罗汉，但仍受业报。他想：我还是很愿意天天打扫经堂，可以生活得好一些。就又去打扫佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经先来把殿堂内外打扫得干干净净，他心想：“今天可能又吃不着饭了，干脆化缘去。”然后，他著衣持钵在城中四处化缘还是一无所得；第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去打扫殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，他觉得在哪儿都得不到饭吃，就回寮了。回去后听说当天附近有位大施主中午给世尊及眷属作供养，小驼背心里有点希望，想：到中午我可以随世尊他们一起去施主家应供。看看时间还早，他就回房中坐禅去了。可施主因有急事提前请佛等去应供了，而小驼背比丘仍在坐禅又不知道。(译者：据佛制，凡大众事当楗槌集众的，怎么他会不知道呢？)尔后，世尊率众比丘应供毕，为施主回向传法，回到祗陀林，施主也出门了。这时，坐禅的小驼背见已是中午便出来，准备随佛等同往施主家应供，哪知供斋已结束了，今天他又没吃到饭；第三天，他又是早早地拿着扫帚去打扫殿堂，又见已有比丘打扫了，心想：今天又得不到饭吃。就回寮了。阿难(Ananda)得知他已是第三天没吃到饭，就特意给他介绍一位施主：“今天中午你一定要给小驼背比丘供养。”施主爽快地答应了，阿难又特意回到小驼背那里告诉他：“今天我已经给你介绍了施主，中午去他家受供。”小驼背也答应了。然而，施主又出了一件大事必须马上出门，匆匆忙忙，也忘了嘱咐家人：今天中午将有一位比丘来应供。中午，小驼背著衣持钵到了已经介绍的施主家化缘，可谁也不理他，他又没吃到饭；阿难于城中化缘回来听说小驼背罗汉又没吃到饭，心生怜愍去宽慰他：“你不要担心，明天我好好供养你。”第四天早上阿难尊者手持二钵到城中化缘去了，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背比丘，到了祗陀林时，因小驼背的业力现前，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：再去化吧赶回来已过午了，下午罗汉不管怎样都不会吃的。这样，小驼背又没吃到饭；目犍连(Moggallana)听说小驼背罗汉已经是四天没吃饭了，心里很不是滋味就想去给他化缘，第五天目犍连就持两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃了，一钵准备带回来，又是到了祗陀林突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢得尽光。目犍连想尽办法也没能护住钵中的饭食。(师言：本来目犍连在佛陀的教法下是神通第一，即便是整个三千大千世界的众生与他对抗的话也会败在他的手下的，但众生业力的显现，目犍连对这几只乌鸦也是束手无策。)目犍连自忖：若再返城中化缘已经过午了，也就只好空空地回来了。小驼背罗汉又没吃到饭；舍利子(Sariputta)听说小驼背五天没得饭吃，就去安慰他：“不管怎样，明天我给你好好供养。”第六天，舍利子持两个钵在城中化得满满的，一钵自己吃了，带着另一满钵往祗陀林来，以小驼背的业力突然来了一群非人，他们抢走钵一会儿就不见了，舍利子无奈(在佛陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，业力现前时，他也无可奈何)，觉得再去化缘吧过午了，只好空钵回来了。小驼背罗汉又没吃到饭；他又安慰他：“不管怎样，明天我给你好好供养。”第七天舍利子又持两个钵到城中化缘，化了满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵就顺利地带到了小驼背的房前，可是因为小驼背罗汉的业力现前，全部的门窗都封死了没法进去。这时，舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供，他洗脸后准备用斋，可手刚一伸，钵就落在地下一直堕落到金刚大地(距地面四万由旬)，舍利子立即显示神变把钵从金刚大地拿回来再让他吃，小驼背取第一口食刚到嘴边被非人抢走不见了，取第二口又被非人抢走了，舍利子就亲自持钵亲手喂他，而他的口却紧闭着，舍利子再显现各种神变想打开他的嘴，怎么都打不开。过了一会，已经过午不能食了，他的嘴又好好地张开了。舍利子万般无奈，最后问他：“你现在是否很痛苦，有什么感受？”他说：“其它没什么，只是口干，最好给我一口水喝。”舍利子就取一钵水，又是业力现前，众多非人把灰撒进水里成了一钵灰汤汤，最后，小驼背罗汉知道是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示种种神变取入涅槃(Nibbana)了。时有天降冰雹、闪电打雷各种瑞相，尔后，诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
    众比丘往世尊前合掌请问：“世尊，小驼背造了什么业，在七天中众比丘都竭尽全力也没能使他得救，虽得罗汉果位却是饿死而取入涅槃的？唯愿演说。”
    佛告众比丘：“这是他前世的业力所现，一切众生的业力不会成熟于外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的界蕴处，所谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’那是很早以前，有一位大施主，娶了一位妻子，夫妻都好行广大布施。他们的孩子长大后，那位大施主就去世了，他的妻子继续作广大布施可她的孩子很反对，告诉母亲：‘父亲广行布施，而我们不能这么作，你不要把家里的财产全部布施(Dana)给别人。’多次这样警告他母亲，但母亲仍作广大布施。他心生恶念：我已警告她多次却不听，不如把她杀了。有一天，他真的把母亲关在一间房子里，不给吃的，不给喝的，母亲哀求他：‘你把我放了吧，以后一定听你的话，不再布施了，这样活活地饿死真太难过了。’他恶狠狠地答道：‘我会把你的尸体放出来那是等你死了以后，在你还有一口气前，不要想我会把你放出来。’他居然忍心把自己的母亲关了七天，一口饭也没给，一口水也没给。七天后，他的亲戚朋友们都闻风而至，呵责他，让他立即释放他的母亲，等他被迫放出母亲时，母亲已是奄奄一息，亲戚们问她：‘现在你需要什么？’她说：‘想喝一口水。’儿子听了，觉得：把水里撒进去灰她喝了肯定会马上死的。于是他就把母亲要喝的水里撒了灰，母亲喝了一口灰汤，就去世了。众比丘，你们是怎样想的？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背罗汉。因他用这样的手段杀了母亲而于千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的，现在虽然他已是最后有者不再转生轮回(Samsara)了，但也是喝了口灰汤涅槃的。”(译者：这都是他往昔业力成熟，所以今生无论是智慧(Praj?a)第一、神通(Abi??a)第一的大阿罗汉都无法救度。业力成熟现前时，上师加持也有点困难，就象生米作成了熟饭再也没办法让饭变成米一样。前天我们在县上买屠夫的牦牛放生，有一头牦牛，首先我们找到卖主他不愿意，找屠夫也不肯，晚上讲价到十二点多，加七百元还不肯，第二天早上再加了钱勉强可以，刚准备去拉牦牛，又一位屠夫来说：如果这样……恐怕以后不方便，又不答应了。我们再找到办婚事的小伙子，把他说通了准备去拉牦牛时，他父亲来了，我们对他说市场上有牛肉卖等等说了好半天勉强答应了，他母亲又来了，死活不答应，没办法，这一头牦牛最终还是被宰杀，这是众生的业力现前，已经是想尽一切办法都解救不了。所谓的“众生业现前，如来亦无力”)。
　  世尊复告曰：“诸比丘，他还有另外的一个因缘。那是在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一施主，家有双胞胎，长大后对迦叶佛教法生起了信心，两位都出家了，后来他们都成了说法上师，得了许多供养。一位心地纯善的，就把自己所得的财物供养僧众，尤其对那些生活水平困难的出家人长作供养。另一位不但不随喜，还反对说：‘你不要把我们的财产全部供养僧众。’那位纯善的法师就劝他：‘我们这么充裕，而许多僧人那么困难，作为一个具悲心的出家人，有什么理由不作上供下施？’这位纯善的法师讲得他没法回答，还是一直作供养。另一位实在无奈就劝他到别处去说法，因此，僧众没人供养，受到很大的违缘，僧众中又派人请他们两位回来，那位人格不好的吝啬(Maccharayati)法师听到后，生气地说：‘这些僧众原来是我们对他们作供养，现在，我们到了别处还是纠缠不休让我们作供养，整天都是没吃没喝的，简直象饿鬼(Peta)一样。’他当时这样恶骂(Pisuna Navaca)僧众(Bhikkhu Sangha)，那位善良的法师好言相劝说：‘你这样恶口骂僧众很不应理，应好好忏悔(Khamapana)。’他自己也觉得不应该如此，生了很大的后悔心。在临死前他发愿：愿我对僧众恶口相骂的恶业不要成熟；愿我将来在释迦牟尼的佛教法下出家，令佛欢喜，并获证罗汉果位。”当时那位人格不好的吝啬法师，就是如今的小驼背比丘，他因恶口骂僧众的果报，使他五百世中转生饿鬼，后来，无论转生为哪一道的众生全是饿死的。又因他临终发愿将来在释迦佛的教法下出家证罗汉果，故他今生在我的教法下对我生欢喜心，出家后摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。”世尊如是宣说。(译者：通过这个公案可能大家会有很大的感受。这位小驼背比丘已得罗汉果位，可是在他业力成熟时，连智慧第一、神通第一的圣者都救不了他。在座的各位，若真正对业力不可思议有甚深的定解；或有一定的认识，则在以后修行过程中遇到一些困难、病痛、嫉妒、辱骂、诽谤、加害等违缘时，会立即生起忏悔心，觉得是自己的业报就不会生烦恼，并且会高兴地对待，会象《修心八颂》中所讲的“亏损失败我取受，愿将胜利奉献他”那样。另一方面，有些人遇到违缘请上师加持、僧众念经都不能遣除就觉得上师没有加持力，僧众也没有加持力，这样本来就因业障重才不能遣除违缘，又加上个邪见，真应该好好忏悔前愆，殷重地发个殊胜究竟的大愿，否则将会受苦绵绵无绝期的。有时看到现实生活中的乞丐以及那些被屠宰的傍生，欲救不能时，总是内心又悲愍又想到业力现前时无法改变，这是因果不昧的真实道理。所以，大家在平常的生活细节乃至广大众生的共不共的苦乐中，都应该静静地思维观察其中的道理所在。对因果不昧这个道理能有解行，即是自己得了如意宝(Cinta Mani)。)
　
       (32)        一只大虫
　                               ——盗用僧物  恒时受报
　       
    一时，佛在舍卫城，城外有个不净粪池，池中有个奇形怪状的动物：头是比丘头，身是大虫身。(译者：有人认为不可能有这样的怪物。这是孤陋寡闻及不懂业报的缘故。大千世界无奇不有，造什么奇怪的业就有什么样的业报。如曾经四川江油市的一位姑娘，三年中昼是姑娘夜变毒蛇；去年新加坡的一位九十五岁的老人，头上长出牛角，其照片在我手中；前几年有个对婆婆很恶的妇女去拜九华山时，拜着拜着手变成了猪蹄等等。)这个大虫身上有许多似针似毛的小虫寄生在它的身上啖食着它，又有难以忍受的臭气恒时熏着它，使它难受极了，它实在难忍就痛苦地在粪池中大哭大叫。
    如来正等觉释迦牟尼佛具足种种功德，如来悉知一切众生的根基，时时刻刻观察着众生的苦乐。此时，世尊以智慧观知这个大虫应该授记了，借此调化舍卫城的众生因缘也到了。于是佛就作了一个加持使那个粪池的臭味弥漫整个舍卫城，城内所有的人都觉得奇臭无比，追究根底才知道是城外那个大粪池里散发出来的，便都自然而然地集中在粪池边查其原由。看见了一个奇怪的动物：比丘头，大虫身。他们都自忖：它究竟是前世造了什么业才会这样？有些觉得稀有，有些觉得讨厌，有些觉得可怜等各种感受。
    此时，释迦佛陀知道该去调化众城民了，就率众比丘一同向城外走来。远远地他们都见了佛陀，纷纷议论。未信佛法者趁机轻毁道：“你们看，本来世尊规定出家人不得看集会，可今天他却亲自率众比丘来此观看……。”而信仰佛法者满怀欣喜道：“大家看，今天佛陀亲自光临，肯定会有一个精彩的授记，或者将有一个殊胜的法缘……。”在众人的议论中佛陀已经来到了粪池附近，知道有各种根基的人都集中在此，世尊想：为了让更多人相信因果，我应该与这个受苦的众生进行对话，让它亲口说一点觉受给众人听。为此，世尊特意对这个傍生作了加持，再入一个能令它回忆前世，且能说人话的禅定。(师言：现在并不是说瑜伽士、空行母等没有神通，如果他们说地狱、中阴的众生跟他们说话了，那至少也能入这个定，诸佛菩萨专门有这样的禅定，否则与牦牛等世间傍生不能对话而与地狱众生对话恐怕要有困难。)过了一会儿，那个大虫就能说话了，佛陀慈祥地问它：“贤首，你是三藏 (Tipitaka)法师吗？”它说：“世尊啊，我是三藏法师。”“你真的是三藏法师？”“真的，我真的是三藏法师。”“那身口意所造的恶业会不会成熟？有没有报应？”“身口意所造的恶业确确实实会成熟，一定有报应。”“那报应是怎样的感受？是安乐还是痛苦？”“世尊，恶业感召的痛苦不堪忍受。”“你以前曾依止哪位恶知识才致于此？”“不是因为恶知识而是因为没能调伏自心的缘故。”(师言：我们每个人在修学的过程中要特别注意调伏自相续，象这个傍生所感受的痛苦，并不是因为善知识如何而是自心未能调伏，所以说：是心作佛，是心堕地狱，调伏自心甚为重要！)众人们听了这翻对话都疑惑不解：“这三藏法师是何人？到底造了什么样的恶业？都暗自怀疑低声耳语，想请问世尊又惧世尊之威严望而却步。就找到阿难问：“刚才说的三藏法师究竟是谁啊？到底造了什么恶业？”阿难说：“我也不知道，你们去请问世尊吧。”众人都说我们惧于世尊的威严，还是劳驾您代为请问吧。阿难便去世尊前恭敬合掌请问：“世尊，这个众生能忆前世又说人话，它到底是谁呀？”世尊说：“它是往昔造恶业的三藏法师转成了今天这样的傍生。”阿难紧接着问：“世尊，它前世造了什么恶业以至于转生成这样一个傍生？”世尊复告曰：“在久远劫前，如来正等觉、人天导师普胜如来出世。在他的教法下有一位大施主对佛法生起极大信心，后来舍俗出家。出家后精进修学精通了三藏，人们都称他为三藏法师。人人对他恭敬供养，他财物圆满，本人也很发心，将许多财物供养僧众，僧众因此生活得比较圆满。有一年，在洛日的地方准备结夏安居⑴(Vassa)三个月，会集了有学⑵、无学⑶的僧人共七万七千位。安居时需要有一位具福报又能干的安居执事员，负责安居僧众的生活、纪律等里里外外的一切事务。他们都觉得三藏法师财富比较圆满，与许多施主有很好的联系，多方面因缘比较成熟，是这次安居中最理想的执事员。(有关戒律中规定：在安居中请执必须经本人同意方可，否则不得实行。)他们就到三藏法师前征求他本人的意见，问他：‘我们七万七千僧人准备集在洛日山安居，想请您担任我们的安居执事员，僧众依靠您能顺利地结夏，您同意吗？’他答应了他们的请求并说：‘我将尽力而为，可以担任你们的执事员。’这样他们七万七千位僧人在洛日山开始安居了。三藏法师每天把他们的生活纪律各方面都安排得井井有条。时隔不久，他自己觉得：七万七千僧人全靠我，我却安闲居住不太应理，应该外出跟一些施主化缘，把僧众各方面安排得更好一些。一天早上，他就著衣持钵下山化缘去了。他到城边之时，正巧遇到从大海里取宝回来的五百名商主在卸货。他们看见洛日山上集聚了众多僧人，生起了很大信心，一边卸货一边向洛日山看。当他们见三藏法师托钵向他们走来时忙问：‘法师去哪里？’三藏法师就把事情告诉他们：‘今洛日山上集七万七千僧人结夏安居三个月，我是他们的执事员，所以下山来找一些施主，对他们作供养。’这五百位商主都很发心说：‘既然如此，我们刚从大海里取宝回来，供养七万七千人的生活没问题，三个月的生活我们全部负责，不要到别处化缘去了。’法师也很高兴，商主们给了他很多金银财宝并嘱咐说：‘若是不够，尽管来取，不但整个安居生活我们全负责，而且等安居圆满时，我们将供养每位僧人一套僧服。’三藏法师兴奋地拿着这些财宝往回走。可在路上他生起了一个贪念，把这些财宝全藏起来据为己有。(师言：这个人平时是布施供养，但因一念之差，没能很好地对治，还是很危险。若发心的人平时不观察自心，因一个恶念便造极大恶业，摧毁了今生和来世的善根。所以，对僧众的财产一定要谨小慎微，必须专款专用，供佛的钱只是供佛，供僧的只供僧，供灯的只供灯等等，不得挪用，更何况盗用？在别人知不知、见不见时都应注意因果如理取舍，切莫因今生之小恶而苦了后世受恶报！)因此，僧众一天比一天困难，经常吃不饱，大家意见也很大，很多人找到三藏法师请他想办法，他不象原来答应的那样而是推辞道：‘我只有这个能力，不然你们自己找施主化缘吧。’僧人们确实无法忍受就派几个僧人下山化缘去。刚下山也是遇上那五百位商人，就上前问他们：‘你们能不能给我们七万七千僧众供养，现在我们的生活很困难。’商主们说：‘我们早就把财物交给三藏法师了，还告诉他不够尽管来取。’这几位出家人说：‘这些我们不知道，现在僧众的生活非常困难。’听了这话，商主们都有点不高兴，就专程来找三藏法师质问：‘那天已经答应所有安居僧三个月的生活全由我们负责，为什么不把我们供养的金银财宝拿出来供养僧众？’他见事已暴露，就掩饰说：‘本来想给他们供养，但他们不让我作执事员了，也就没办法了。’那几位僧人听他简直是胡说八道，就据理力争反问他：‘谁不让你作执事员？当初发心答应尽力而为也是你，现在把施主的供养不拿出来供僧也是你，害得大家无法生活下去，我们只好自己外出化缘。’这些话更加暴露他的恶行，他顿时恼羞成怒生大嗔心破口大骂：‘你们这样当众羞辱诽谤我，愿你们以后变成享用不净粪的傍生，一直住在粪池里生活。’众人见他如此恶口骂人已造了极大恶业，就不再说下去，担心他会造更大的口业。后来，他自己也有点醒悟，觉得自己不应理，就到僧众前发露忏悔，僧众对他说：‘我们可以原谅你，但在因果面前可能得不到原谅。’众比丘，当时普胜如来教下的三藏法师就是现在正在粪池中受苦的大虫，(师言：三藏法师所造的恶业极其严重，将七万七千僧人结夏安居的供养全贪污了，还恶口骂人，以至于恒时中自受果报。我们平时若是贪污了僧众的钱或是粗心大意没认真对待三宝的财产，这个后果非常可怕！)(译者：以前四川新都宝光寺的一位当家师无意中将一个供养僧众的宝瓶放在地板下没安排妥，后来变成一只牛来到他原来住房里，一直用牛角顶破地板，见到宝瓶还很乐意地舔着，有些老和尚知道原来的当家师有个供僧的宝瓶没安排好，觉得可能与此有关，就与它对话：“你是不是原来的当家师？”牛点点头。“是不是曾把宝瓶丢在地板下了？”牛又点点头。老和尚告诉它会把这事妥善安排，叫它常来听法。后来，它一直去经堂听法，死时，是在野外作狮子卧去世的。这个公案以前在台州佛教、四川宗教等有关报刊上报导过。这是无意错对僧众财产的果报，若是故意这么作，那果报真是不可思议！)(师言：你们发心为常住作事的人一定要仔细取舍，

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人生是短暂的，虽仅一念之差，其果报却是恒常的。现在我们当中的活佛堪布不要认为精通三藏作事情很方便，若不仔细取舍因果，我很担心象三藏法师一样将来受报应。)自普胜如来至我的教法这么长时间，它生生世世都是变成大虫受果报。”
    众比丘又请问世尊：“世尊，这个众生到何时才得解脱？”世尊复告曰：“在贤劫五百位佛出世后，(译者：应该想想他受苦如是的漫长，从普胜如来到释迦世尊之间很多佛出世也未解脱。本来他听到佛金刚语并与佛进行对话可得解脱，但因其业报未尽还不能解脱，现在它正在受苦，以后弥勒佛等出世也不能解脱真是……。)它才得解脱。五百位佛出世后，有人天导师、如来、正等觉作明如来出世，它才得一人身出家，出家后，因前世业力现前又造一个无间罪，堕地狱几十万年受苦，受尽后得一人身，在作明如来的教法下出家，摧毁三界烦恼，获得阿罗汉果位。大家对他恭敬供养，最终取得无余涅槃 (Parinibbana)⑷”。
    当时，舍卫城所有的城民，听世尊详细地讲述了这个因果报应的经过后，都对三界轮回生起了厌离心，深深感觉到因果不虚的道理。世尊观知他们已堪为法器，就为他们传了相应的法，其中有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得金轮王位；有些得梵天位及帝释天；有些得声闻、缘觉、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；其他多数人也对佛法真实地生起信心而皈依佛门。之后，佛陀率领僧众返回了经堂。
                        
注：⑴  结夏安居：印度每年夏季长达三月之久，此三个月间出家比丘禁止外出游方而聚居一处修行。
                  此为避免雨季期间外出，踏杀地面之虫类及草木之新芽而引世讥。
    ⑵  有学：    指十八有学之圣人。即随言行、随法行、信解、见至、身证、家家、一间、预流
                  向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、中般、生般、有行般、无行般、上流般。
    ⑶  无学：　 指九种无学之人又作九种阿罗汉。自己之所作成办，无复修学之位，也称为无学位。
　　⑷  无余涅槃：  谓出离生死苦所显现之真理。即烦恼断尽，所余五阴之身亦灭，失去一切有为
                    法之所依，自然归于灭尽，众苦永寂。

      (33)      甘藏嘎比丘尼
　                                   ——百世佛母  解经第一
　
    一时，佛在沃达那城郊的寂静森林中。一日清晨，佛陀著衣持钵往城中化缘。远处一位衣衫褴褛的村妇头顶一罐水走着，当她看见佛陀金光闪闪三十二相八十随好的庄严时，欣喜万分，立即放下水罐，不顾一切地冲向世尊，一边喊着：“儿子，儿子，我的儿子！”一边想抱住世尊。很多随从比丘上前阻挡，(戒律中有男女授受不亲之条规，更何况抱住。)世尊告诸比丘：“不要挡她，否则，她会立刻吐血致死的。”诸比丘就随她去抱。她抱着世尊的脖子仍旧喊着：“我的儿子，我的儿子……。”等她平静下来后，世尊观察她的根基，为她宣说了相应的法要，她用智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见，获得了预流果。这时，已得圣果的村妇跪在佛前恭敬合掌祈求：“世尊，我愿在您的教法下出家受持比丘尼净戒。”世尊答应了，把她交给众生主母为她剃度授戒，还传了相应的法，她自己也精勤修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得阿罗汉的果位。在她的境界中，黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天赞叹她的功德。时佛陀授记甘藏嘎比丘尼：于我教法下声闻比丘尼中，其解经为第一。(译者：在《释迦牟尼佛传记》中，诸比丘中目犍连神通第一、舍利弗智慧第一、须菩提(Subhdi)解空第一等等；比丘尼中也有甘藏嘎解经第一、梳发女精进第一等；优婆塞(Upasaka)优婆夷(Upsika) 中也是如此。)
    诸比丘请问：“世尊在化缘时有成千上万的妇女见到佛陀，没有一个象这位村妇那样抱住世尊的，这是什么因缘？请为演说，愿乐欲闻。”
　　世尊告曰：“这是往昔的缘份，从此世以前的五百世，她一直作我的母亲，今天这样，是她前世习气的现前。”诸比丘又问：“世尊，她曾五百世作您的母亲，今生为何不再作您的母亲？”世尊告曰：“她今生不作我的母亲有两个因缘：一是我今生的母亲大幻化母她有这个愿，在我成佛时她作我的母亲；二是往昔她作我的母亲时，她的一些作法不如法让我生起了厌烦心。”“世尊为何生厌烦心？”世尊告曰：“大菩萨(Maha Bodhisatva)喜欢布施，具足出离心，她作我母亲五百世中经常对我作布施、生出离心造违缘，所以对她生厌心。”“世尊，她造了什么业，使她转生成穷人？到晚年才出家呢？”世尊复告曰：“这是因为她作我母亲时，经常对我布施和生出离心作违缘的业报，使她今生贫穷，晚年才得出家。”“请问世尊，她又以何因缘在佛的教法下摧毁三界烦恼证得罗汉果位，并且解说佛经第一呢？”
    世尊告曰：“此乃她往昔的愿力。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世，有一位比丘尼，她的堪姆在迦叶佛教法下解经第一。这位比丘尼终身行持净戒，临终时发愿：我在迦叶佛的教法下出家，一生守持净戒，虽无什么境界，愿我将来于释迦佛的教法下出家，令佛欢喜，并能象我的堪姆一样，解说佛称第一，证得阿罗汉的果位。因她临终的愿力今已成熟故，于我教法下出家，对我生欢喜心，获证罗汉果，并为尼众中解说佛经第一的比丘尼。”(译者：这个公案主要讲述了前后世的因缘关系：她前世作佛陀的母亲，今世认识前世的儿子。藏地以前也有类似事情发生过：是在巴塘的一个大寺院里，一位大格西文革后去世了，转生在拉萨的汉人家里，谁也不知道。后来他姐姐去朝拜拉萨觉沃神山时，路过一幼儿园，正巧是中午放学老师带着幼儿园的孩子们回家。其中有一个六、七岁的男孩见了她拉着不放，并用深情的眼光看着她哭喊：“姐姐，姐姐……。”她猜疑：是不是已去世的格西弟弟的转世？四处寻问别人。当时寺院的两位喇嘛来拉萨买大藏经(Tipitaka)，她跟他俩说了当时的情况，他们三人一块儿去幼儿园里看大格西，大格西马上认出了本寺院的两位喇嘛，姐姐觉得肯定是她的格西弟弟无疑，就去跟他家人商量带他回本寺院，后来他家人也答应了，八岁时请回寺院准备举行上座仪式，他一到寺院就非常熟悉，高兴地上到自己原来的最高的那个法座上，因为他生前是寺院里的三大格西中最大的，法座也最高。以前作格西的习气都显现出来了，当时因各种因缘不具足没有举行上座仪式，又将他护送回拉萨一寺院里，在寺院里背诵解经深义都胜过常人，又非常顽皮，一位老喇嘛把他送到印度，请一位大喇嘛认定，这位大喇嘛用佛教所特有的观察方法和窍诀，认定他即是以前的大格西。现在，国外如美国的灵魂研究机构等，都是通过生命转换形式的了解研究，从而证实轮回不虚，因果不昧。)
         
       (34)         两位仙人
　                                ——偕众眷属  出家证果
　
　　尔时，世尊住在印度阿丹玛城郊的一个名叫仲付羌的地方。一天早晨，世尊著衣持钵去城中化缘毕返往住处。这时，阿丹玛城的上空霹雷阵阵轰响，霹死了两兄弟和四头牦牛，许多人围着他们哭喊。世尊正好路过这里，从人群中走出一个人，到世尊前恭敬合掌顶礼，然后跟着世尊。世尊问他：“城里为什么有那么多人在哭闹？发生了什么事吗？”那个人回答说：“世尊，刚才打雷了，打死了两个人及四头牦牛，故大家一直在那里哭闹，难道那么大的雷声，世尊您未听到吗？”世尊言：“我没听到。”那个人觉得有点奇怪，便问世尊：“啊！世尊您是不是睡着了？”世尊言：“我没有睡觉。”那人更加惊奇地问：“世尊，您既未睡觉，耳根又尚好，怎么雷声那么大竟然没听见呢？”世尊言：“是的，我既未睡觉，耳根又具足，但我确实没听到雷声。”那人想：“既然佛未听到雷声的巨响，那么肯定是入了一个不可思议的禅定，真是稀有！他便对世尊生起了更大的信心。
      在阿丹玛附近有两个森林：一个森林中住着一位名叫革涅雅的仙人，带着五百名具足神通的眷属共同过着悠闲自在的生活；另一个森林中住着一位名叫热俄的仙人，也带着五百眷属共同过着悠闲自在的生活。
　　我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛，具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德，如来狮吼声传遍三界并以大悲心时时刻刻观照一切众生，哪些众生兴盛、哪些众生衰亡；哪些众生具损害性、哪些众生具善根性；哪些众生堕恶趣、哪些众生从中得解脱；哪些众生具七圣财等等。如是观察众生的种种因缘，即便是大海离开波浪时，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开，而恒时对众生作观察。
　　此时，世尊以智慧观察到这两位仙人该调化了，但以何种方便来调化呢？世尊略作思维便觉得应该先给四大天王传法，借此方可调化二位仙人。世尊就对四大天王作个加持让他们会意这个缘起。四大天王领会了佛的密意后，各派一些眷属到那个森林附近的海边去铺座垫、散鲜花、洒香水等作一些传法的准备。革涅雅仙人见此情景便问：“你们在这里作什么？”四大天王的眷属说：“释迦牟尼佛准备给四大天王传法，我们在这里事先作些准备工作。”革涅雅仙人用傲慢的口吻说：“不知是我给四大天王传法，还是释迦牟尼佛给四大天王传法呢？”四大天王的眷属听了觉得好笑，不屑一顾地对他说：“哈哈！你传法？你能传得了什么？搞清楚，不是你，是释迦牟尼佛！”革涅雅仙人不满地反问他们：“那你们为什么跟着我？”他们说：“我们跟着你是为了保护你，因为四大天王来时会有很多眷属，其中有些或许是要害你的，明白吗？”革涅雅说：“那你们仅仅是保护我呢？还是既保护我又保护释迦牟尼佛？”众眷属说：“释迦牟尼佛是人天的怙主，自然会有众多人、天等时刻保护着，根本不用我们保护；只是怕你到时有危险，所以，仅仅是保护你。”革涅雅仙人心想：释迦牟尼佛是人天怙主，人天时刻保护着，那肯定具足大神变，是很不可思议的。
　　尔时，释迦世尊示现神变从住处来到海边，持国天王及其数千眷属手捧鲜花等供品来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐东方，面向世尊；增长天王及其数千眷属手捧各种珍宝来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐南方，面向世尊；广目天王及其数千眷属带着各种珍宝来到世尊前，恭敬顶礼供养毕，退坐西方，面向世尊；多闻天王及其眷属带着各种金银财宝，恭敬顶礼供养毕，退坐北方，面向世尊。世尊观察到四大天王的方言不同，有些是中土方言，有些是边地方言。便分别对他们宣说了相应的法，四大天王及其眷属都得到了无垢法要(传法经过藏文《百业经》中有详细宣说)。
    释迦牟尼佛对四大天王传法后，四大天王对世尊恭敬顶礼供养，从世尊处受三皈五戒(师言：四大天王在佛教界都只知道是护法⑴(Dharmaphala)，由此可知他们也是优婆塞，现在汉地几乎每座寺院都在山门内第一层天王殿内塑有四大天王，是指护持正法。)他们虽然未能证得罗汉果位，但是他们发愿护持释迦牟尼佛的教法。释迦佛赞叹他们的功德，他们也称赞世尊的种种威德，才对世尊作礼，退返天界。
    时众比丘合掌请问：“世尊，以何因缘四大天王有些会说中土语有些会说边地语？唯愿为说。”佛告众比丘：“此乃前世之愿力因缘成熟故。贤劫人寿二万岁时，我等大师、人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，当时须弥山下有两大龙王和两只大鹏鸟(师言：你们以后塑大鹏鸟的像或配戴在身上，会有种种缘起、加持、护身作用的。因为一些天龙夜叉及世间的龙病等传染病，也只有通过大鹏金翅鸟的修法才能对治。藏地佛教传统中，用大鹏金翅鸟来表示金刚上师和降伏邪魔的本尊，用毒蛇表示被伏的邪魔外道，常见的大鹏鸟口中含咬毒蛇即是愤怒金刚降伏邪魔外道的标志。)(译者：还有一个缘起是我们的金刚上师法王如意宝(Cinta Mani)也是属鸡的，鸡与大鹏鸟同类。另外在喇荣沟我们学院的对面是一座护门的大鹏山，挡住了许多邪魔外道和违缘。上师如意宝(Cinta Mani)一九六八年十月十日，在大鹏山的山坡上放牧时，因众生业力所感，当时，藏地雪域几乎见不到僧人，佛法处于危机之时，上师发起大愿，再次广弘佛法于人间，并发愿：为一切众生的究竟利益，我愿将佛法再弘于此国；并劝众多人各自念诵文殊心咒一亿遍。果然十二年后就在大鹏山的对面，我们现在的喇荣沟里创建了五明佛学院，再一次转起法轮。上师本人也觉得大鹏山各方面的缘起殊胜，加持极大。有许多人认为藏传佛教有前弘期、后弘期和再弘期，而很多世界历史研究者认为：再弘期将从我们的上师法王如意宝(Cinta Mani)这里开始。)这两只大鹏鸟经常对两大龙王制造恐怖，两大龙王吓得逃到金刚大地去了。后来，迦叶佛出世常转法轮，这二龙王去亲近迦叶佛，对佛生大欢喜心，从佛皈依，受居士圆满戒，从此以后再不受大鹏鸟的危害，便从大海中来到人世间，自由自在地生活。两只大鹏鸟看到这两大龙王时，便扑过来想侵害它们，但无论用什么方法都无法侵害到它们。大鹏鸟心想：以前伤害它们是轻而易举的，现在竭尽全力也无法伤它们一根毫毛，这到底是什么原因？大鹏鸟颇感怀疑。一次，它们特意去问龙王：‘为什么？以前害你们非常容易，现在却怎么都害不到你们呢？’龙王说：‘不是其它的原因，大概是因为我们皈依了迦叶佛，及受戒的功德所致吧！’大鹏鸟问：‘什么是佛呀？’龙王详详细细地讲给它们听，它们也对迦叶佛生起了很大的信心，并往迦叶佛前皈依受戒。两只大鹏鸟也觉得真正皈依后，遣除了很多违缘。(译者：佛经中有这种说法：一般皈依佛门后，前世的业障可以消尽。有些业障暂时不能消除，但皈依后，邪魔外道是侵害不了你的。所以，有些仅仅是办个皈依证的所谓的信徒，说什么魔来了怎么怎么的，如果真的是魔找到你，说明你没有真正将自心至诚地皈依，不具甚深的信心，或者是你前世的业缘已成熟暂时受到一些违缘。)(师言：现在听了《百业经》的人很多对因果非常害怕，担心以后作事有意无意中会违背因果，作起来心里很困难，一方面这种畏惧因果的诚心非常好，说明真正对因果不昧有信心和解行。另一方面也不用害怕。虽然在迦叶佛教法下造恶业者自己忏悔了，后来仍受果报，但是，他忏悔的方法仅仅是小乘的忏悔方法，根本没有大乘菩萨的忏悔方法，如《入菩萨行》中寂天菩萨亲口宣说“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪”，显然“诸重罪”的对治法是无伪的“菩提心”；另一方面迦叶佛当时也是因机施教，对那些小乘根基的众生前，只讲造了业必须受报，所以，大家要搞懂了佛的密意，就不用害怕了。《普贤行愿品》中有“往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭”。我们现在有大乘的忏悔法又有金刚萨埵等密乘的忏悔法，而小乘中他们仅是生后悔心只具有四对治力中的一个，余三种对治力都不具足，但造的业又重，那么肯定受报。现在我们以种种忏悔方便法励力忏悔，还有不少人身带系解脱，每天口诵一子续，就不用害怕了。)两只大鹏鸟和两大龙王在临终时发愿：我们在佛的教法下受持三皈五戒，以此善根愿我们生生世世都成一位主尊；(译者：此《百业经》中主要结集了在释迦牟尼佛教法下，出家人得阿罗汉境界的一些公案，所以讲到傍生和在家人的很少。释迦牟尼佛观察他眼前一些出家人能证得罗汉果位的缘起，都是由在迦叶佛时出家发愿之因。)将来释迦牟尼佛出世时，我们对佛生欢喜心。时世尊告众比丘：当时的两个龙王即现在的持国天王⑵(Dhata Rattha) 和增长天王⑶(Viru Tarastra)；当时的两只大鹏鸟即现在的广目天王⑷(Viru Paksa)和多闻天王⑸(Vessavana)。前两位说中土语言，后两位说边地语言，也是当时它们发了不同的愿，以它们受持三皈五戒的善根，在我教法下转成了四大天王并对我生欢喜心。”(译者：在释迦牟尼佛的教法下受个三皈五戒功德也是不可思议的，本来是四个傍生，借此功德便转成四大天王，故各位至少都是居士戒具足，再在此精进修学，发一个往生极乐世界的愿，那肯定将来会有胜过四大天王的果报。)
　　当时，世尊给四大天王转法轮及对众比丘讲述前后因缘时，旁边的革涅雅仙人全都听到了，马上对佛陀生起了很大的欢喜心去亲近佛陀。他对佛陀恭敬顶礼，佛陀观察他的根界意乐，为他传了相应的法，他以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了一来果位(Sikitagami)。得圣果的革涅雅仙人在佛前祈求：“现在已过午，我想供养世尊和您的眷属各种水果饮料，祈求世尊纳受。”世尊默许了。他拿来红花汁、芭蕉汁、柏子仁汁、阿输陀树汁、昙花果汁、毛诃子汁、柿子汁、葡萄汁八种饮料供养世尊及僧众。世尊都一一接纳了，并告诸比丘虽已过午但可以饮这八种饮料。世尊及僧众饮用后，革涅雅仙人又祈求：“世尊，请您和您的眷属明天中午来这里应供。”世尊也默许了。“请世尊今晚住在我们附近的森林中，可以吗？”他进一步祈求，世尊又默许了。他异常高兴，将世尊及众眷属安排在一个森林中休息。次日拂晓前，革涅雅仙人就起身了，高声吩咐：“所有的婆罗门儿子，诸位圣神、贤首们，快起来，一些人劈柴，一些人生火，一些人炒菜，一些人烙油饼……。”当时，热俄仙人也在此处过夜。天未亮时，他听到革涅雅仙人一大早起来大叫大闹的，他猜想：或许他们今天有婚嫁之事或许有国王或贵客登门。热俄仙人如是猜测着，便去问革涅雅仙人，是要办婚嫁事，还是有国王贵客登门？革涅雅仙人说：“都不是，今天我要迎请释迦牟尼佛及僧众来此应供。”这从未闻过佛号的热俄仙人，一听到‘释迦牟尼佛’的圣号，立刻毛发竖立、泪如涌泉生起了无比的信心，殷切地问：“什么是佛呀？”革涅雅仙人慢条斯理地向他道来：“在我们雪山有条古老的恒河，在恒河边住着色迦仙人，离色迦仙人不远的地方有个释迦族，当释迦太子刚降临人间时，就有位婆罗门相士给太子授记：若太子出家将证得无上正等正觉(Samma Sambuddha)的佛果；若在家将作金轮王。后来太子舍弃王位，六年苦行，于菩提树下现前如来正等正觉的果位，所谓的佛就是这位证得无上正等觉的释迦太子。”热俄仙人听毕又问：“你刚说释迦牟尼佛及什么僧众，僧众是什么？”革涅雅仙人耐心地讲给他：“所谓的‘僧众’(Bhikkhu Sangha)就是一些国王、太子、大臣、婆罗门、施主等众多人随佛出家修行的人。”“现在佛及僧众在哪里？”“在我旁边的森林中过夜。”“我能不能去拜见佛陀及僧众？”“你能去拜见，去了后肯定对你有极大的利益。” 热俄仙人刻不容缓地奔向佛陀所在的森林，他很远就看见佛陀身放金光，具三十二种庄严相，内心的喜悦胜过十二年的禅悦，即往世尊前恭敬顶礼，祈求传法。世尊观察他的根界意乐，给他传了相应的法，他证得了不来果(Anagami)。热俄仙人恳切祈求：“世尊能否摄受我在您的教法下出家受持比丘戒？”世尊问他：“你有没有告知你的眷属？”“没有”世尊说：“你是有福报、威望高的人，若告知你的眷属将有很大利益。”听了此话，他立刻回到自己的眷属中，集中所有眷属，宣告：“我想在世尊的教法下出家，你们是怎么想的？”这五百眷属都说：“我们过去信赖您，现在仍是信赖您，您是我们的上师，上师怎么作我们也随上师怎么作。”热俄仙人说：“若想出家，就随我来。”于是他们全都跟着热俄仙人到世尊前随佛出家，世尊用‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们出家授戒。此时，热俄仙人及五百眷属皆身披三衣，手持钵盂，身带滤水器，成为名符其实的僧人。
    尔时，革涅雅仙人已把午斋准备圆满，往世尊前迎请：“世尊，午斋已备，恭请世尊应供。”世尊著衣持钵率领僧众前去应供。革涅雅仙人请佛入座，待僧众一一入坐，他亲手供养饮食，当见到热俄仙人已出家时，他非常高兴地说：“你出家了，很好很好，我非常随喜(Amodana)。”热俄比丘问：“你什么时候出家？”“等供养圆满后我就出家。”待饮食已毕，他马上在佛前祈求：“世尊，我愿在您的教法下出家受持比丘戒，请佛慈悲摄受。”世尊问他：“你有没有告知你的眷属？”“没有。”世尊说：“你是有福报、威望高的人，若告知你的眷属将有极大利益。”革涅雅仙人听后马上召集五百眷属对他们宣告：“我欲在释迦牟尼佛教法下出家，你们如何作？”众眷属异口同声：“您怎么作，我们也怎么作。”他与眷属在世尊前三番祈求：“世尊，我及五百眷属愿在您的教法下出家，请世尊慈悲摄受。”世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们传授近圆戒。革涅雅仙人和热俄仙人各带五百眷属在佛的教法下出家后，佛陀分别为二仙人传了教言，二仙人也精进努力断尽了三界烦恼，证得阿罗汉果位。佛陀又将一千名眷属，分别交给嘎单那大罗汉五百(嘎单那尊者持戒非常清净，甚至于小乘戒中的轻罪亦无犯)、目犍连尊者二百五十、舍利子尊者二百五十，并叮嘱三位尊者好好摄受这一千比丘。他们三位依教奉行，把一千比丘带到海边给他们传法，嘎单那的五百比丘得了罗汉果，目犍连的二百五十比丘得了无来果，舍利子的二百五十比丘得了预流果。到了夏天，带他们结夏安居三个月，有些住在森林中，有些住在山洞里，有些住在茅蓬里，有些住在尸陀林⑹(Sita Vana)，待安居圆满后，舍利子、目犍连、嘎单那他们三位带领众比丘，皆著三衣⑺(Ti Civara)，去谒见释迦牟尼佛，世尊为众比丘也传授了应机的法要，他们都证得了罗汉果。
　　众比丘请问：“世尊，以何因缘嘎单那尊者的五百眷属现证罗汉果，目犍连尊者的二百五十眷属现证无来果，舍利子尊者的二百五十眷属现证预流果？为何这三位尊者所化眷属有不同果位的差别？唯愿开示，我等乐闻。”
     佛告诸比丘：“不仅是现在有差别，往昔他们摄受的眷属也有差别。在过去嘎单那比丘的眷属全得了四禅五通，目犍连的眷属全得了无色界的禅定，舍利子的眷属全得色界禅定，也是有如是差别的。很早以前，有两位仙人各自带着五百眷属安住在山林中，后来一位仙人去世了，他的眷属把他的骨灰作了塔(Cetiya)供养。他们苦于没有上师，就去依止了另一位仙人，这位仙人也乐意摄受他们。到他年迈寿高时，他独自心想：如果我死了，弟子们将无人依止，不如生前就安排好。就在弟子中选了三位能干有智慧的人，并叮嘱各位弟子：‘若我在世别不多言，若我去世了，则当如理如法地依止这三位大德。’(师言：本来一切无常，我们学院也是一样。如果我在世不用多说什么，如果我不住世了，则希望你们能好好依止我们当中的具足福慧功德的堪布活佛们，把喇荣沟当作自己的家，依旧闻思修，荷担起如来的家业。万一我不住世，喇荣沟里不要人走鹰飞，那很不好，恐怕对你们以后修行不利。不管怎样，大家观修无常非常重要，易于成就。)其中五百个交给一位婆罗门，他们都得了四禅五通，二百五十交给一位婆罗门他们都得了无色界禅定，另二百五十交给另一位婆罗门他们都得了色界禅定。诸比丘，当时带五百眷属得四禅五通的婆罗门就是现在的嘎单那比丘，那位带二百五十人得无色界禅定的婆罗门就是现在的目犍连，另带二百五十人得色界禅定的婆罗门就是现在的舍利子。当时他们各自眷属的证悟有差别次第是因为嘎单那的眷属是利根的，目犍连的眷属是中等根基的，舍利子的眷属是钝根的。然而若是舍利子的眷属依止嘎单那的话，不要说是预流果，甚至连加行道⑻(Prayoga Marga)的暖位也得不到。(师言：我们当中有些人，今天去依止这位上师，明天又依止那位上师，后天又另寻一位上师，天天东寻西找的，身无定处，心无深信，很没意义。一方面要依自己前世的因缘，另一方面要看自己的信心和资粮，全凭上师这个单一的缘得解脱有点困难。所以在舍利子前能得预流果的眷属，佛说在嘎单那前连加行道的暖位都得不到，说明前世的因缘很重要。)
    诸比丘复次请问：“世尊，以何因缘革涅雅仙人和热俄仙人，今生令佛生欢喜心，并在佛的教法下出家，断尽三界烦恼，得证阿罗汉果位？唯愿为说。”佛告众比丘：“这也是前世的发愿力。贤劫人寿二万岁，人天导师(Lokavidu)、如来(Tathagata)、正等觉(Samma Sambuddha)迦叶佛(Kassapa Buddha) 出世时，印度鹿野苑有两位大施主，对佛生起信心舍俗出家，出家后二位很快精通了三藏，各自摄受了五百眷属，得了很多供养。临终时发愿：愿将来释迦牟尼佛出世时，我令佛欢喜，并在其教法下出家，摧毁三界轮回的烦恼(Kilesa)，获证阿罗汉果位。他们的眷属们问他们发了什么愿(Aditthana)，他俩也如实地告诉了眷属，他俩的一千位眷属也发愿：既然我们的上师如此发愿，我等亦如是，愿将来于释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜，出家并证得阿罗汉果。诸位比丘，当时的两位比丘就是现在的革涅雅仙人和热俄仙人，当时的一千位比丘是现在的一千位眷属，当时他俩及眷属发了这样的愿，所以在今生中他们全部出家，获证罗汉果位。(师言：在座的各位，可能我们曾一起于迦叶佛前或其他佛前共同发过愿，才有今天我们共同在释迦牟尼佛的教法下出家受戒，现在我们再共同发愿往生西方极乐世界。我们现在能在一起共同谛听佛法受持佛法，共享法乐，肯定前世我们有共同的愿力。)(译者：我本人认为大家共同发愿往生西方极乐世界非常重要，如今法王如意宝(Cinta Mani)及其眷属都发愿往生极乐世界，若有一个人不这样发愿以后堕落也很难说。我们现在能一起共在一位上师的座下闻法、共绕一个坛城、共饮一溪水、共住喇荣沟、共同上课、共同下课、共同聆听妙法等等、等等，皆是往昔的愿力所致，我本人也很珍惜现在的法缘，如此公案中以前是五百眷属现在又是，他们也是生生世世在一起的。我们也是这样，今生几千人在这里共同听闻妙法，来世愿在极乐世界共享法乐。)
                 
注：⑴  护法： 于所得之法防护不退，若怠防护，失退失之惧。
　　⑵  持国天王：  此天王护持国土，安抚众生，故称持国天王又称东方天王。四天王之一。
    ⑶  增长天王：  南方增长天王，能令众生善根增长。
    ⑷  广目天王：  西方广目天王能以净天眼长常观阎浮提。
    ⑸  多闻天王：  乃阎浮提北方之守护神，住于须弥山第四层之北面。率领夜叉、罗刹等二神众
                    兼守其余三洲，由于时常守护道场，听闻佛法，故称多闻。
　　⑹  尸陀林：　又作寒林，位于中印度摩揭陀国王舍城北方之森林。林中幽邃且寒，初为该城人
   　　　　       民弃尸之所。其后泛称弃置死尸之所为寒林。
　　⑺  三衣：　　指印度僧团允许个人拥有之三种衣服。１)僧伽梨２)悒多罗僧３)安陀会。
    ⑻  加行道：　乃加功力进修之道，为四道之一，又作方便道。即为断除烦恼而预备加功用行的
　　　 　　　      修行之道，能引后无间而趋向涅 之道。
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        (35)        娶媳妇
　                            ——调化丈夫  亦证圣果
　
    一时，佛在舍卫城，有两位大施主，关系非常密切。他们都觉得：现在两家关系很好，一直很和睦，从没有过一点是非，这样将来应该再进一步加强友好。一个施主说：“我们两家关系很好，以后应该保持下去。”另一位说：“那我们作亲家吧！”一个说：“作亲家固然好，但目前我们都没有子女，怎么作呢？”另一位告诉他：“作亲家有两种：一种是过去已成亲家，一种是未来作亲家。假如将来我家生了女孩，你家生了男孩，就将我的女儿许配给你的儿子；若我家生了男孩，你家生了女孩，就将你的女儿给我作儿媳。”两位施主互相商量着，双方都非常高兴，并一言为定。
    不久，一位施主的妻子怀孕，九个月后生下一个端庄的男孩，家人给他举行了隆重的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼喂养着他。没过几天，另一位施主的妻子怀孕九月后，生下一个秀丽的女孩，父母为她举行了盛大的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼喂养着她，她如海莲般地迅速成长。长大后，对释迦牟尼佛的教法生起了极大的信心，很想出家，恳求父母同意,但父母不开许。她对父母说：“您们何必阻拦我出家？我早已对世法无丝毫的贪恋，过世俗人的生活太没意义了。”父母对她解释说：“我们不允许你出家，是在你还未生下来时，就已把你许配给一位施主家的儿子了，否则，我们就失言了。”父母一边推托，一边悄悄派人去男方家告知：我家女儿想出家，您们还不赶快择个良辰吉日把这桩婚事办了。男方听了很高兴，马上给儿子穿上华贵的服装去娘家迎接新娘，二位施主共同为孩子们按当地的习俗举办了婚礼。婚后没几天，新娘就离家出走了，跑到尼众经堂里，立即剃度受了比丘尼戒。(译者：藏地婚礼的习俗各有不同，有的给鼻子点上酸奶，多数是请僧人念祝福经；印度婆罗门教多是集众人在中间烧上火堆，让新郎新娘手拉手围火转七圈，意味着火中的婆罗门神、诸多护法神给他们作证人，并期望能保佑他们一生平安等。)(师言：在释迦牟尼佛的教法下，出家受戒必须经过父母同意，但这种特殊情况是开许的。)堪姆为她传了法，她自己也精进，很快摧毁了三界烦恼，获得了阿罗汉果位，具足种种神通与神变，很诸天人都赞叹她的功德(Punna)。她丈夫知道后以为她还没出家受戒，马上带一些人去尼众经堂准备把她抓回来。可是，到经堂一看，她已经出家正身著袈裟参禅打坐，他上去强拉她的手，想把她带回去，但她马上跃入虚空中，显现打雷、闪电、降冰雹、放光等种种神变。这时，来抓她回去的丈夫及随从见她已得这样的成就，立即转变得很高兴，恭恭敬敬地祈求道：“贤女，请下来吧，您应该慈悲我们这些沉溺在轮回中的可怜众生。”这时，比丘尼才下来，她丈夫对她恭敬顶礼祈求传法，她为他传了相应的法后，他也摧毁了萨迦耶见，证得预流果。得果后，他想在世尊的教法下出家，回去征得了父母同意后出家，精勤修持，摧毁了三界烦恼，获证了罗汉果位，且具种种神通和神变，诸天齐赞他的功德。时诸比丘请问：“世尊，以何因缘那位比丘尼，先成家后出家，并获证罗汉果位？唯愿为说。”
　　世尊告众比丘：“这是她前世的愿力。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，有一位施主家的女儿先与丈夫过着幸福的生活，后来对佛法生信心出了家。但她的丈夫追着不放，她就对丈夫传法，丈夫也被度化出家了。她临终时发愿：我在迦叶佛的教法下出家，守持净戒，虽然今生没有得到什么境界，愿我将来在释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜，能出家摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。她丈夫问她发了什么愿，她如实相告，她丈夫也发愿：我将来依您，我们先成家后在释迦佛教法下，出家摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。众比丘，你们是怎么想的？当时的那位先成家后出家发愿的比丘尼，就是现在先成家后出家证罗汉果的比丘尼；当时那位被她度化出家的比丘，就是现在这位先成家后出家证罗汉果的比丘尊者。当时，他们是发愿先成家再出家证果，现在，以其愿力成熟故，今在我释迦佛的教法下，先成家又共同出家，共证罗汉果位。”世尊如是说。诸比丘欢喜信受，作礼而去。
　
         (36)         法施女
　                             ——成熟音讯  出家之愿
　
    一时，佛在舍卫城，萨迦国王的手下有两位大臣：持兽大臣和财施大臣，他们两位亲密无间情同手足。年值青春各置妻室都享受着美好的生活。一次，两位大臣聚在一起互相畅谈，都觉得：两家一直和睦相处关系密切，在有生之年应该更加密切彼此的友好关系。持兽大臣说：“怎样才能加深我们的友情呢？”财施大臣说：“那我们作亲家吧！”“现在我们都没有孩子，怎么作亲家呢？”“那不要紧，作亲家有两种：一种是过去已成亲家，另一种是将来作亲家。此后如果你家生了男孩我家生了女孩，就把我的女儿嫁给你儿子，如果你家生了女孩我家生了男孩，就把你家的女儿嫁给我儿子，这样我们不就可以作亲家了吗？”他们就这么商定了。
　　不久，持兽大臣的妻子怀孕，九个月后生下一个非常庄严的男孩取名萨嘎，后来一连生下七个孩子，为每个孩子都举行了隆重的贺生仪式，取了适合种姓的名字。财施大臣的妻子九月怀胎后生下一个端庄秀丽的女孩，这个小女孩生下来后便大哭不止，怎样哄她逗她都不行。有一次众生主母(Maha Pradjapadi)亲临财施大臣家传法，唯有传法时这个小女孩才停止哭叫，众生主母被请来几次，每次传法她都不哭，当众生主母一离开，马上又“哇，哇……”地哭叫。财施大臣见屡次都是如此，心想：我的女儿愿意听法，很有善根。家人为她举行了隆重的贺生仪式，在取名时因她乐意闻法，父名又是财施故取名为法施女(可能与供施女是同一人，是从《藏汉大词典》与律中推知的。)财施大臣夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心护养着法施女，法施女如海莲般快快地长大了，她对释迦牟尼佛的教法生起了无比的信心，经常通过父母迎请僧众应供，也常去佛前谛听妙法。
　　不久，她受了皈依戒和其他戒，又精进修持获证了无来果位，并具足种种神通和神变，她很想出家，去父母前恳求：“女儿对佛陀的教法极具信心，能否允许女儿随佛出家？”父母很为难，就解释说：“你还未出生时就已许配给了持兽大臣的儿子萨嘎，现在若再答应你出家，让我们跟持兽大臣怎么交代？”法施女据理说服父母：“女儿对世法(Loka Dhamma)无贪欲，成家又有什么意义？”父母也是左右为难，想了想对她说：“我们真的不敢开许，如果真想出家，我们可以把世尊和僧众迎请来，也告诉萨嘎同时来，到时候你临场抉择吧，我们也没有别的办法。”(译者：上师仁波切再次强调：我恭敬地祈祷上师三宝空行护法加持，凡是来自全国各地的人到喇荣出家不要遭到违缘，其他人如父母妻子儿女都不要给他们造违缘，他们毕竟是自己愿意出家，造违缘也没有太大意义。应该随喜他们，他们也默默地回向你们，对每个人都有利益和功德。)
　　当晚他们家作了各种各样的食品，准备次日恭迎佛陀和僧众来应供。次日中午世尊及僧众著衣持钵来到财施大臣家，财施大臣亲手供给他们甘美的饮食，世尊及眷属受供毕，为他们传了相应的法。同时，她父母派人到持兽大臣家说：“我的女儿要出家，你们自己劝她……”萨嘎听说法施女要出家，马上带领许多随从来到财施大臣家，并包围了他家。世尊传法后，就返往经堂，随后有比丘僧，比丘后有比丘尼，法施女就跟着比丘尼也往经堂去，这时萨嘎看见了追上她，想把她抓住，法施女立即跃入虚空显示打雷、下冰雹、发光等种种神变。萨嘎见此，觉得稀有生起了信心，仰望着空中的法施女祈求道：“大尊者母，请您下来，您愿意怎么作都由您，不过您要救度我们这些沉溺轮回的众生，您马上下来我们好商量，我不但同意您出家，以后您修法我会供养您的。”法施女下来给他传了一些佛法，听毕他就返回了。法施女就到尼众经堂受了沙弥尼和式叉尼戒⑴(Sikkha Mana)，后来又想受比丘尼戒，但受比丘尼戒必须到祗陀林去受，余比丘尼想把她送到祗陀林去。但因她相貌端庄秀丽无比，世间男子倾慕追求者很多，都有碍于已与萨嘎定婚而无从下手，这帮男子听说法施女出家了，便异想天开去抢她，也曾多次去尼众经堂威胁过。所以今天那些尼众还是没能力把法施女护送到祗陀林去，害怕路上被抢。如果让她呆在寺院里天天有男人要打扰很麻烦，尼众商量把她送回家，送回家后，她们到世尊前，呈白请问：“世尊，法施女想受比丘尼戒，但我们不敢带她来，该怎么办？”佛陀慈悲地开许说：“可以用音讯方式给她传戒。”于是派人代口信给法施女：“既然有违缘，世尊已开许，佛与僧众在祗陀林念仪轨，你在此观想已圆满得到戒体。”所以，世尊还开示僧众：“现在可以用音讯的方式传授，将来，若有违缘时也可以用这种方式授戒。”法施女虽然没能亲自在佛前受戒，但她已经圆满地纳受了戒体，法施比丘尼精进修学，摧毁了三界烦恼，证得罗汉果位。在她的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天称赞她的功德。
    时诸比丘祈问：“世尊，以何因缘法施女今生转生富贵家，对佛生欢喜心，在佛教法下出家证得罗汉果？又以何因缘世尊为她开许音讯授戒？愿为演说。”
   佛告诸比丘：“这是她前世的发愿力。在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，印度鹿野苑的一位施主家有一位美丽非凡的女儿，长大后通过父母开许，在迦叶佛的教法下出家，在准备受比丘尼戒时也受到一些违缘，当时，迦叶佛给她开许了音讯授戒方式使她纳受戒体，她又精进修持，获证了罗汉果位，得果后她显示种种神变趋入涅槃。涅槃后，曾为她专门传音讯的堪姆还未证得果位，就把她的遗体作成遗塔，以各种鲜花、香水等妙欲供品作供养，堪姆临终时发愿：我一生中于佛教法下出家，虽没得任何境界，但愿我将来于释迦教法下成为象我的弟子那样一位专门开许音讯仪轨得戒的比丘尼，并令佛欢喜，出家证得阿罗汉果位。她当时这样发愿，所以，现在于我教法下出家证果，并且我专门为她开许了音讯传戒，往昔的那位堪姆即今法施女是也。”
    诸比丘复次请问：“世尊，以何因缘法施女今生相貌端严，很多人找她麻烦使她持梵净行非常困难？唯愿演说前后因缘。”世尊复告曰：“诸位比丘，不仅是现在，往昔她也是在守持净戒时常受违缘多有障碍。那是在很久以前，有一位梵施国王(译者：这些佛教中的公案内容很丰富，表面象小说实际上有外意内意密意，所以大家要好好地看看，收获会很大。)国王手下的一位施主与妻子生了个非常端庄的孩子，为他举行了诞生仪式，取了适合种姓的名字，以牛奶、酸奶、油饼等喂养着，他长大后，精通了八种观察等世间法，后来娶了一位称心如意的爱妻共同享受着美好的生活，生下了一位美如天仙的女儿。这位丈夫成天贪恋自己的妻子，不料理外面的事务，沉溺在情欲中，施主见此，心想：儿子这样下去，家中所积的财物会用尽的。故非常嫌恶这位儿媳，并迁怒于她：‘以前我的儿子非常勤劳，自从你进了家门，他一天天沉溺下去无所事事，你这个象尸体一样的女人，把我们家染得一塌糊涂。’这个老父亲又直接训儿子：‘你不要天天跟着这个只会说话的女行尸一起，现在血气方刚、四大调合不趁年青时积蓄财物，到了年老看你怎么办？靠谁、靠什么来养活你？’
父亲经常唠叨，但对儿子只是阵耳旁风，根本不起作用。后来他想了个办法：让儿子到外面很远的地方去经商。老父亲就准备了很多财物打发儿子外出，子不得不听父之教，就用牛马驴骡载了很多货物，经过了许多大小城市山川森林去了离家很遥远的地方。但他日夜思念着自己一往情深的爱妻，渐渐地他又瘦又黑，身体成了枯萎的绿草一般，看上去很憔悴、很可怜，还一刹那都放不下，经常自己揣摩：现在事务繁忙脱不开身，但这么长时间见不到妻子一面，怎么办呢？天天这样想啊想。后来听说附近有个著名的木匠，能制作先进的飞机(译者：有些人以为一百多年前由美国的科学家发明了飞机，岂不知在释迦牟尼佛还未出世前的时代里也有人发明了木头飞机。)人乘着它可以飞往各地。他就跑到木匠那里祈求：‘听说您有架很好的木头飞机，能否卖给我，我可以给您五百嘎夏巴涅。’木匠说：‘卖给你是不可能的，我只有一架，不过可以借给你，你可以随便用，用完了还给我就是了。’他非常高兴，就跟木匠学怎样飞行、返回等驾驶技术，学会了他经常乘飞机晚上回去与妻子一起生活。后来妻子怀孕了，临近分娩时，那位木匠要去别处飞机不借了，他知道妻子临产了很想回去，但没能回去。因他以前回来父母及别人都不知道。当他们知道儿媳又要生孩子时，就恶狠狠地审问：‘这个孩子究竟是谁的？你到底作了什么？’这个女的就原原本本把自己丈夫是怎么乘飞机来去的事都讲了。可他们谁也不相信什么坐飞机，执意辱骂她：‘我的儿子离家这么几年了，从未归家，而你却说是他的孩子，太不可能了……。’就将她轰出家门。她无依无靠，流浪街头，肚子一天比一天大。有一天，在一个城市的路口过夜，生下了孩子，当时她痛得昏过去了，恰巧路边一个大施主家的一只名叫‘炯波’的狗把孩子叼回家了，施主见狗叼来一个很庄严的孩子，心想：我家现在没孩子，若自己有个不好的孩子还不如养别人的一个好孩子，养好孩子才有意义。于是就跟妻子商量：‘贤妻呀，我们现在还没孩子，不过自己养个不好的孩子倒不如养别人的一个好孩子有意义啊！现在这个炯波狗叼来如此庄严的孩子我们把他作自己亲生的来养，您说好不好？’他的妻子也同意了，施主说：“那您就躺下抱着孩子睡，我去通知亲属们举行诞生仪式。”他就吹螺打鼓地通知大家：‘我家生孩子了！请参加……。’
    此时，已昏厥的产妇苏醒了，便四处寻找自己的婴儿却没找到。天亦拂晓。许多人来围观，她急切地询问：‘你们有没有看见一个婴儿，昨晚刚生的，当时我痛得昏了过去，待醒来时却找不到了，有谁看见了没有？’其中一个人告诉她：‘我看见了，是路边那个施主家的‘炯波’狗把婴儿叼回家了。’她听了很悲伤，哀求一个妇女：‘您能不能帮我看一下我的孩子死了没有？’那位勤快的妇女乐意地答应了，就跑到施主家，只见施主家正在为那婴儿举行隆重的诞生仪式。又返到她身旁安慰道：‘您不要挂在心上，您的孩子没死，施主家还把婴儿当作自己的孩子，正在举行隆重的诞生仪式呢。’她心想：把婴儿抱回来是不可能的，因为施主家有财有势；一旦真的抱回来也不行，现在自己身为乞丐，再喂一个孩子也很困难，干脆暂时让施主家养着他。她自己这样决定后，就离开此地去他方行乞了。
    有一次，她到了一个地方去行乞，被一群强盗抢去了，其中的强盗头领见她颇有姿色，想把她强迫作自己的妻子，把她带回家跟她结婚。她心想：我若与他成夫妻，在我的良心里说不过，一方面自己是有夫之妇，有背于妇道，丈夫身虽在外面，可心一直在思念着我；另一方面自己已受了居士五戒，当依戒持净行，怎么样都不能跟他过夫妻生活，应该想个办法来对付他。她心里这么计划着，到了黄昏，她在强盗头领的卧室里，把头发披散开来，嘴巴和眼睛都画得红红的，穿上黑色蓝色的破烂衫，手拿着长长的宝剑，简直象个魔鬼一样。然后，她在卧室里静候着那位强盗首领的到来，当首领一进门，她一边叫出一种怪声，一边一步抢上去抓住他的领口，威吓道：‘今天你别想逃，我不会放过你的。’强盗毫无介备，吓得浑身直打哆嗦，不敢再多看一眼这位‘魔女’，连忙祈求：‘今天饶了我一命吧，以后，您怎么说我就怎么作。’那女人告诉他：‘饶你一命可以，但有两个条件：第一，从现在开始起不能强迫我跟你作夫妻；第二，这件事不得向任何人走露半点风声，您必须给我这样发誓，我才会放了你。’强盗听了马上发誓：‘我以后绝对不跟你作不净行，也不告诉任何人，而且在衣食方面给你照顾。’那个女人就放了他。之后，他就一直白白地养着她。久而久之，他心烦：这个女人一直养着，即解除不了自己的贪欲又要花钱。不如把她卖了。于是，他就勾通妓女，妓女见她很有几分姿色，就把她买到妓院去了。有一天，妓女告诉她：‘从现在开始你给我作妓女的工作，把赚的钱交给我。’她告诉妓女：‘不要说作妓女，就是一般的男人我都不会接触的，你这么要求我是不可能的事情。’但妓女强压她说：‘我花钱买你就是作妓女的，否则，买你有什么用？你必须给我作，不作不行！’她听了心里很痛苦，心想：真是从一个小魔窟又跳到一个大魔窟！不过我还可象上次一样，好好地吓唬这个妓女一次。于是，她又打扮得跟魔鬼一样，等妓女刚跨进门，她立刻冲上去紧紧地抓住她说：‘我是某某魔女，你今天若不乖乖地听我的话，我马上就把你吃了。’妓女真以为是魔女，害怕得马上求饶：‘今天你放我一条命，你的要求我一定照作。’这个女子说：‘那可以，第一，从今以后你不要再让我作妓女；第二，不得向任何人说。’妓女发了誓之后，就一直养着这个女人。日子久了，妓女家养着魔女的消息传开了，很多男人都不敢来这家妓院，生意自然很冷清，妓女想送她到其它地方去，但也无处可送，无人敢要。这样，她就在妓院住了多年。
    此时，那个被‘炯波’狗叼走的孩子也长大了，人们叫他炯波。炯波长大后学习了天文地理、文学历算及八种观察等世间学问，都通达无碍。他刚刚长大，还未承担家务，他的养父就去世了。他想：父亲去世了，我该料理里里外外的一切事务，管理家产，承办父业，于是他开始经商。后来因为商务的需要，他就到了他母亲所在的城里经商。此时，他的母亲一直挂念着被狗叼走的孩子。年迈的老母在街头、村巷、路边等多处打听，某某地方有某施主，不知还在不在？家中有些什么人？等等。有人告诉她：‘确实在某某城有某施主，不过前不久他去世了。’她又询问：‘施主去世了，家里还有什么人？’正好问到一位炯波商主带来的眷属，她问：‘施主家里是不是有个儿子？’‘是有个叫炯波的儿子。’‘为什么他叫炯波？’‘因为当时一位女乞丐在路边生下他，被施主家的‘炯波’狗给叼回去收养了，故长大后，人们叫他炯波。’‘他是我们的商主，就在此城中。’她请炯波的眷属带她去见炯波，见到炯波后，她就把当年的经历详详细细讲给炯波商主，告诉炯波：‘我就是你的亲生母亲，你就是我的亲生儿子。’炯波听了知道她确实是自己的母亲，心里非常高兴，就去妓院把母亲赎回来了。
    此时，炯波的亲生父亲在外经商多年，赚足了金银财宝，返回了自己的家。回去时，他的父母去接他。他见了多年不见的父母，抱着父母的脖子难诉别情。到了家他就去他与妻子的卧室一看，却空无一人。他非常着急，跑过来问父母：‘我的妻子——郎巴姑娘哪去了？’他父母很生气地告诉他：‘你的妻子，自你走后，她行为不检点、不守妇道，竟然怀了孕，我们问她，她还说是你的孩子，还对我们撒谎说是你坐木头飞机经常回来等等，后来，我们就把她轰出了家门。’他听了这些话，痛苦难忍，对他们说：‘你们这种作法太不应理了！我妻子她所说的全是真话，我当时借用别人的飞机，来过家里与妻子一起生活，后来我知道她快生孩子了，但没借到飞机就没回家，她怀的确实是我的孩子。’忍痛说完这些，他再也抑制不住内心的伤痛就疯了。他脱光衣服，狂奔乱叫：‘郎巴姑娘，我的郎巴姑娘！’父母也没办法，就任他跑东跑西到处狂喊：‘我的儿子，我的妻子，郎巴姑娘！’如此疯狂了许多年。
　　后来，全家团聚的因缘成熟了，一天，炯波家门口来了个疯子，在那里大喊大叫：‘郎巴姑娘……。’炯波听了回来告诉母亲：‘母亲，你看我们家门口来了一位疯子，一直喊‘郎巴姑娘’，一丝未挂，很可怜的。’听到这些，她心生怀疑：我叫郎巴姑娘，他会不会是我的丈夫呢？马上出去看，一看果真是自己的丈夫，就立即把他带回家，告诉他：‘不要再叫郎巴姑娘，郎巴姑娘就是我。’听了这话，他马上就正常了，神智也恢复了。她又告诉他：‘我是您的妻子，他是您的儿子。’并为他好好地沐浴，把浑身洗得干干净净，穿上衣服。然后，全家团聚，共同安度他们的晚年。诸比丘，法施女当时持梵净行也是受到如此的违缘，今生又是很多人给她作违缘。”佛陀如是宣说。
                    
注：⑴  式叉尼戒：　译作学法女乃沙弥尼为比丘尼前两年之称呼，所持之戒为四根本戒和六法。
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        (37)         大鲸鱼
                               ——冤害他人  得鲸鱼报

    一时，佛在舍卫城，大阿罗汉目犍连以其神通力，有时去地狱(Niraya)，有时去饿鬼(Peta)道，有时去傍生(Tiracchana)处，有时游人间，有时去天界。尊者去地狱里目睹地狱的严寒酷热互相残杀的痛苦；去饿鬼道看到饿鬼遭受饥渴的痛苦；去傍生处观察到它们互相啖食及役使的痛苦；游及人间耳闻目睹人的生老病死诸苦；飞往天界见天人堕死的痛苦，返回人间报分别给人们宣说，当时的人们了知了各道的痛苦，都对轮回生起了厌离心。
　　有一次，目犍连尊者在舍卫城中忽然不见了，他去了傍生界——一个非常大的海洋中去了。这个海水分三层：第一层海水深二万八千由旬，其中有鲸鱼长七百由旬，这些鲸鱼饥饿的时候，就张开大嘴巴，把海水及各种海生动物全部吞到肚里，肚子饱了，又把海水吐出来靠水生小动物过生活，而那些在腹中的小动物又是靠吃它的内脏来维持生命。第二层海水深二万五千由旬，其中有大鲸鱼身长一千四百由旬，它饥饿时张开嘴巴吞食第一层海水里的水生动物。第三层海水是二千五百由旬，中有大鲸鱼身长二千一百由旬，这些鲸鱼依靠吞食第一第二层的动物为生。就在第三层海水中，有一条巨大的鲸鱼，在它的身上，有许多大小动物抢着吃它，它的身体被咬成一节一节的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一样，一块块的，让它痛苦难忍，没办法它就游到岸边，然因业力现前，有五百个夜叉⑴(Yakkha)拿着斧子等各种兵器砍他，把它的脊椎全部砍断了，鲜血沥沥……它又无法忍受再游回大海，大海全被染红了，返回大海后，海中的大小动物又争着咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸边，又是夜叉砍杀它，它辗转痛苦，非常难忍，大声哭叫。目犍连目睹此情此景，就用自己的声闻智慧，入四禅定观察它前世(Purima- attabhava)的因缘：前一世、二世、三世……一直声闻眼无法观察的每一世都是傍生。然后，他想：只有佛陀的智慧才能彻见无碍，我应该到世尊前去请问它的因缘。刹那间，他从大海中隐没回到了舍卫城。时世尊正给许多眷属传法，目犍连觉得现在请问佛陀，可以对众多众生有利，便往佛前恭敬合掌请问：“世尊，我平常到五道轮回中去看见各众生的种种痛苦后，返回告诉人们，使他们对轮回生起厌烦之心，有极大之利益，这次我去海边时，大海中见一大鲸鱼身长二千一百由旬，在海里有大小动物争相啖食，痛苦不堪，到了海边又有业力显现的五百夜叉砍杀它，血染红了海水，见它如是无间受苦。我就用声闻眼观察它，它的前一世、二世、三世……以至到声闻观不到的生生世世全是傍生，请问世尊它造了什么恶业遭受这样的果报？唯愿演说前后因缘，我等乐闻。”世尊告曰：“目犍连，这是它前世的业力所现。曾在人天导师、正等觉山王如来出世时，在山王如来的教法下有一位施主，受了三皈(Tisarana)五戒(Panca Sila)。有一天他对自己的妻子说：‘您是一位贤妻良母，天生容貌艳丽，我们生活一直很好，但现在我在山王如来教下受了三皈五戒，只可以照顾您的衣食生活；或者我给你另找一位男子，去与他一起生活。’他的妻子对他说：‘夫君，您既然已受了三皈五戒，我也绝不愿与其他人生活，应该好好对您承侍才是。’他们夫妻仍就共同过着清净的生活。他的妻子貌美无比，有许多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣对他妻子生起了贪心，想方设法想得到她。有一天，大鼻子大臣带着一个人，拿着很多金银财宝来到这位居士家，对他说：‘麻烦您，这些金银财宝你暂时给我保管一下，我要去国王那里办事，带在身边不方便，等我办完事回来再取走就可以了。’这位居士很诚实地答应‘可以’，大鼻子就特意让证人看着他亲自把这些金银财宝交给了这位居士。过了一段时间，大鼻子独自来到居士家说：“前几天我放的金银财宝今天我来取，非常感谢你。”这位居士心无介备，就把金银财宝原封不动地奉还给了大鼻子，根本没有料到其中有诈。可是，又过了一段时间，大鼻子带着那个证人一起又来到居士家，对居士说：‘今天，我和证人两个人是来取回我们那天寄放在你家的金银财宝，请把它还给我。’当时，居士惊讶地说：‘怎么？不是早就还给你了吗？’大鼻子装出很气愤的样子，继而说道：‘你怎么是这样的人？那天，明明白白是我们两个把金银财宝交给你，今天来取你竟然不给，还冤枉我取回去了，

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真是岂有此理！’(译者：现在这个社会许多作生意的人为了养家糊口及无聊地享乐，多是尔虞我诈，还把打妄语行骗自诩为是‘智慧’，真是象《地藏经》中所说的那样“末世众生，举止动念，无不是业，无不是罪”作生意的过程中造妄语业，挣来的钱吃喝玩乐又造杀业、淫业、酒业等等，若真是有智慧，则不会为也！也不应为之！)他们两个争个不休，一个不让一个，结果一同去了国王那里请国王来裁决。去了国王那里，大鼻子又是大臣，又有证人，就把这个老老实实的居士给辩输了。这时大鼻子趁机用皮带抽打居士，把他的肉一块块地割下来，用斧头打断了他全部的脊椎骨，在极度的痛苦中，他已去世了。这位居士去世后，他告诉居士的妻子：‘我所作的一切都是为了得到你，所以，从现在起，你就是我的妻子，我们可以快乐地过一辈子了。’当时，施主的妻子强忍着心中的愤慨，对他说：‘我把丈夫的遗体火化(Sarira Nissanda)后，这件事情圆满了，我们再一起生活。’大鼻子同意了，并假献殷情说：‘可以，可以，把你丈夫的尸体拉到尸陀林去。’他还假惺惺地陪着，把施主的尸体护送到尸陀林中。当火化(Sarira Nissanda)遗体的火燃得正旺时，施主的妻子趁他不备，纵身跳入火堆，为夫殉节了。此时大鼻子女人也没得到，而且造了极大的恶业，后悔莫及。众比丘，当时的大鼻子就是现在正在受报的大鲸鱼。它先在地狱中无量劫受极大苦报，再转到傍生界一直作大鲸鱼这样受苦。”
    目犍连复次请问：“世尊，那这个大鲸鱼何时方得解脱呢？”世尊告曰：“将来人天导师、如来正等觉善意如来出世时，它才转为人身，在善意如来教法下出家，并证得罗汉果位。”在座的许多眷属谛听了世尊详详细细地宣讲这前后的因果，都对轮回生起了厌离心，世尊见彼等堪为法器，便传了相应的法，有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得金轮王位；有些得梵天位及帝释天；有些得缘觉、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；其他多数也对佛法真实地生起信心而皈依了佛门。
                     
注： ⑴夜叉：　八部众之一又作药叉。指住于地上或空中，以威势恼害人或守护正法之鬼类。

       (38)        饿  鬼       
                              ——错用僧物  得饿鬼报

    一时，佛在舍卫城，目犍连尊者经常到地狱(Niraya)、饿鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)、人(Puggala)、天人(Deva)(译者：阿修罗(Asura)是包括在天界的非天中，在《智者启蒙》中也是讲五道，故此处没单独提出来。)各道中去观察众生，把地狱中寒热烧杀的痛苦，饿鬼受饥渴燃烧的痛苦，傍生互相啖食的痛苦，人生的三苦八苦等等无量诸苦，天人受坠死苦等，耳闻目睹后，返回人间，对许多众生如实宣讲，使他们对轮回生起厌离心。
    有一次，目犍连尊者到饿鬼界中(译者：在《大圆满前行》中讲了，饿鬼在天界、人间也存在，有些魔如邪魔、妖魔、部多、夜魔、阴魔等均以饿鬼的形象而出现。)(师言：我们中间有些人生病或遭一些邪魔外道危害时，千万不要对邪魔外道生嗔恨心，这是一个修自他相换菩提心的良机。如果修行很好的人通过魔的为难，则是即生中修持菩提心最殊胜的方便法，是一个逆增上缘。)(译者：你们汉人中很多人说：东北的狐仙来咬我的脖子啊，南方的附身阴魔来跟我说话呀，但我以为这是你们自己的执着，即便真的有，我们应该生个欢喜心和悲愍心，因为自己的身心血肉天天有众生来害，我能使它们得到安乐，心里应该很高兴；另一方面邪魔外道的痛苦并非人间所能想象，它们心里有极大的痛苦，又身不由心地再害众生，业上加苦，何时方能解脱？每每想到这些自然而然对它们生起了真实的悲心！我们的上师如意宝(Cinta Mani)前不久忍不住内心的悲痛，也垂泪对我们宣讲了这些刻骨铭心的甚深窍诀。所以，我希望学佛的人不要说我已着魔等的话，这样对自己丝毫无益。作为一位传法上师，如果不直接这样说出弟子们的过失，那么你们的习气一直除不了，将会使你们的修行没有增上和进步；再则，也没必要千里迢迢来到这雪域藏地。我的恩师法王如意宝(Cinta Mani)在依止他的日光堪布时，堪布经常说弟子的过失，当时他们有点不理解，可后来慢慢地反省过来了，在堪布的教言中受益非浅，改掉了许多习气和毛病，真正经常从内心里默默地感谢着自己的堪布。)在大海边有一个大饿鬼，它是两个上身一个下身，浑身烈火炽燃，它忍受着难忍的热苦，还有业力显现的铁嘴老虎、狮子、烈豹、大熊等等一块一块地撕咬着它的身体，它实在忍受不了，又逃往其它地方，又有许多业力显现的众人拿着刀剑等各种兵器砍它、刺他(译者：这里大家要认真地作个观想：假如我是正在受苦的它，我将会有什么感受？这也是一种修行，在区别有寂的窍诀上要自己观想为饿鬼、傍生、天人、阿修罗等随作各种苦行，修大圆满时必须这样修。所以，大家想一想自己是这样，苦不苦？是否受得了？以前美国有个人，自身燃火，多种医疗无效，又从口里喷火，自己变成一个火团烧死了。美国医学家、科学家用最先进的仪器都没查出原由，只知道是自身体内燃火。众生的业感真是不可思议！)无论它逃到哪里，都有猛兽恶人追着侵害它，一个上身砍完了，马上复现一个再砍，这边割成一块块，割完了那边马上又复现一个再割，这样无间受苦，真使它痛苦不堪。它辗转翻侧，乱跑乱跳，大哭大喊。目犍连见后以自己的声闻智慧入定观察它什么因缘所致。就观察到是迦叶佛时，一位僧众中的执事员，他把夏安居僧众的衣食费用给冬安居的僧众用，又把冬安居僧众的衣食费用给夏安居的僧众用，除此互用外，还自己贪享僧众财物，随意送人，造了这几种罪。(师言：今天去成都进货的僧人必须听今天上午的公案，这里有殊胜的教言，就是僧众的财产、三宝的财物一定要好好保管，珍惜每一分每一厘，注意专款专用，否则，果报不可思议！可能有些人又想出家人造业多，还是还俗(Uppabbajita)好，这在释迦牟尼佛的公案中，文殊菩萨特意请问了佛陀，佛陀说在家俗人造业更多、更易、更重。当时救回了有这种邪见的二十多个僧人。)当时，目犍连观察到这些因缘，心想：我虽然也知道了这个因缘，但我若在佛陀前请问佛陀给广大众生宣讲，肯定利益更大。于是他就在大海中不见了。回到了舍卫城时，世尊正在为诸众生传法，目犍连见因缘很殊胜，就往佛前恭敬请问：“世尊，弟子经常出入地狱、饿鬼、傍生、人间及天界，见诸众生种种痛苦，返回人间告诉他们，使他们生起真实的出离心。今天到了饿鬼界见到一个饿鬼。两个上身，一个下身，浑身烈火炽燃，因其业力显现，铁嘴老虎、狮子、大熊、豹子等猛兽撕咬它，众人拿刀剑砍刺它，一个身体砍完了又复现一个再砍，它苦不堪忍，乱跑乱叫，大哭大喊，请问世尊，这是以何恶业所感召如此果报？我等愿闻，唯愿为说。”
　 世尊告曰：“这个众生往昔造了极大的罪业。曾在贤劫人寿两万岁时，如来正等觉、人天导师迦叶佛出世，它是一位僧众执事员，把夏安居僧众的衣食费用给冬安居的僧众用，又把冬安居僧众的衣食费用给夏安居的僧众用，除互用外，还自己贪享僧众财物，随意送人。因他互用冬夏费用的果报使它有两个上身，因他贪享僧众财物随意送人的果报，使他今生遭受猛兽的撕咬、众人的砍刺。”目犍连复次请问世尊：“这个傍生何时方得解脱？”世尊复告曰：“将来人天导师、如来正等觉他胜如来出世，这个傍生才得人身出家，得证罗汉果位。”当时，在座的许多眷属谛听之后，都面带忧愁，生起了厌离心，世尊见他们已堪为法器，对他们传了相应的法，有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果位，有些得金轮王位；有些得梵天位及帝释天；有些得缘觉、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；其他多数也对佛法真实地生起信心而皈依了佛门。(译者：我们修大圆满法也是生起真实的厌离心时，才堪为法器，传法才能真正领受，若对轮回无厌心，众生的痛苦麻木不仁，那就不堪为法器。所以，能生起猛烈的厌离心及觉得再也不能造恶业，有了这个定解，方可授以大圆满殊胜之法。)

        (39)         饿  鬼       
                                 ——擅用僧物  得饿鬼报

    一时，佛在舍卫城，目犍连尊者经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中观察各道众生的痛苦。看见地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼道的众生受饥渴燃烧之苦；傍生互相啖食役使之苦；人间各自的生老病死、求不得、怨憎会等痛苦，天人受堕死之苦，他把自己耳闻目睹的各种痛苦全都如实对众人宣说，使众人对轮回生起厌离心。
    有一次，目犍连尊者以神通到了饿鬼界的新对亚山林中，见林中有一饿鬼，身燃大火，痛苦难忍，它跑到草原上，有业力显现的狮子、老虎、熊、豹等等追咬争食着它，它痛苦难忍；想躲在大海里，可是由于业力显现海里的铁嘴大鱼专门吃它的肉；它无可奈何飞到空中，空中那些业力显现的铁嘴老鹰、乌鸦争相啄食它，使它难以安忍，它到处乱跑到处遭害。目犍连尊者见此便以自己声闻智慧入定观察它的因缘，观察到是在贤劫如来正等觉迦叶佛出世时，他是一位僧众执事员，(译者：执事员相当于总管家。龙猛菩萨也曾说过“愿我以后不任执事员、维那师等”，确实执事员在作事情时，上有上师下有僧众，要作得都如意很难，尤其象维那师领大众诵经，太多了僧众生厌心，太少了功德不圆满。不过，这些人精通经论，详细取舍因果，也没有多大困难，大家应该发心。)他擅自把僧众的财物，修佛塔的费用、十方僧众钱财随意享用，送礼于别人。(师言：我们学院自建院以来在财物上还是如理如法的，因为我自己的根本上师对僧众常住的财物相当重视，不得错用等。)目犍连观察到这些，心想：我应该将此禀白世尊，祈请世尊为众演说，会使更多眷属增加对因果的信心，对轮回生起厌离心。于是他以神变刹那间回到了舍卫城，见世尊正在给眷属传法，就觉得因缘成熟，即前白佛言：“世尊，弟子常到六道，将所见所闻众生的各种痛苦说于众人，令众人生起对轮回的厌心。此次，我去了新对亚山林中，见一饿鬼，自身烧燃不堪其苦，奔向草原，草原上又有业力显现的狮虎熊豹追咬它，它再躲进大海，海里又有业力显现的铁嘴大鱼专门吃它的肉，忍无可忍，它又飞到空中，空中那些业力显现的铁嘴老鹰、乌鸦争相啄食它，它没有一个安身处，到处受害，到处乱跑。请问世尊，它是造了什么恶业而受此果报？唯愿为说，吾等欲闻。”
    世尊告曰：“它往昔造了极大的恶业。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，他是僧众中的执事员，为僧众的生活费、修建佛塔及常住的很多费用化了不少财物(师言：后来他自己享用的原因可能也觉得全是自己化缘所得。如果我们当中以后有化缘的千万要注意：施主给的时候你要问清楚是供什么的，回来交到常住上要交待清楚是供什么用的。一定不能学这位执事员。你们不要以为自己化缘所得的财物，可以随便自己处理或享用，否则，也是违背因果的。)化的钱财很多，他也没把自己的与供僧的、造佛塔等各项专款分开管理，自己也是随便用，还送给别人(师言：藏地有些寺院的执事员不懂因果，随便使用僧众财物，在很小的时候我亲自见过，可能现在他还在地狱里受苦吧。)(译者：现在汉地可能有把供佛功德箱的钱、供灯钱、门票钱等各项专款有错用互用的吧，甚至分给僧人或其他方面擅自享用，以后的果报肯定很大吧。)以此果报，他堕在饿鬼中，无论是在山林草原还是虚空大海中都有各种痛苦无间地恼害它。”
    世尊如此宣说后，许多眷属心生厌离，觉得轮回甚为痛苦，世尊见彼等皆生厌离心已堪为法器，就对他们传了相应的法。闻法后，其中有些人得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得了预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天果位；有些得了辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；有些不信佛法的，也对佛法生起了真实的信心而皈依了佛门。

        (40)        裸体饿鬼       
                                  ——无因谤僧  得饿鬼报

    一时，佛在舍卫城，有能喜阿罗汉，他经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中观察各道众生的苦乐。他把亲自所见所闻的地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼众生受饥渴燃烧之苦，傍生们互相啖食役使之苦，人间各自的生老病死苦⑴、求不得苦⑵、怨憎会苦⑶、嫉妒等苦，天人堕死之苦等六道的痛苦告诉人们，人们听到后，都对轮回生起厌离心，对因果生起坚定不移的信心。
    有一次，能喜比丘在舍卫城一会儿就不见了，他以神通来到了大海边，看见海边有一个裸体饿鬼：长发披散遮着全身，双目失明，从鼻孔和嘴里不停地爬出很多小虫吃着它的肉，身体跟烧焦了的木头一样，还发出充满一由旬的臭气，身后有花斑恶狗追咬不放，身体内外痛苦不堪，乱跑乱叫着。能喜比丘见后，用自己的声闻禅定智慧观知：这个裸体饿鬼是在迦叶佛出世时，有一位性格暴燥的恶性比丘尼，她因无因诽谤其余众比丘尼，使很多人对三宝退失了信心，以此受报。见到此，能喜罗汉想：我虽然略知大概，若将此禀白世尊，祈世尊开示，那肯定对众生有很大利益。于是，刹那间从海边回到了舍卫城，这时，释迦牟尼佛正在诸多眷属前转法轮，能喜罗汉觉得这个机缘很好，就到世尊前恭敬请问：“世尊，弟子能喜以俱生的串习，经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中去，把自己所亲闻目睹的地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼众生受饥渴燃烧之苦，傍生们互相啖食之苦，人间的生老病死、求不得、怨憎会等苦，天人受堕死之苦告诉人们，使他们对轮回生起厌离心，对因果生起无伪之信心。这次，我去了海边看见有一饿鬼，长发蔽身，身如焦炭，双目失明，鼻中口中恒时有许多小虫爬咬食其肉，身出臭气近一由旬，又有花斑恶狗紧追撕咬，它非常痛苦，难得刹那的安乐，此是以何业缘遭此果报？请为演说，吾等愿闻。”
　　世尊告曰：“曾在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，有一施主，家中生了一个很庄严的女孩，他们为她举行了隆重的诞生仪式，取了适合其种姓的名字，用各种奶类高级营养食品喂养她，她如海莲般迅速成长起来。长大后对迦叶佛的教法生起信心，就发心出家修学三藏，成了一位说法上师，得到许多衣食药物的供养，也劝很多施主发心修经堂建佛塔，经常对佛及僧众作供养。但是，因为她端庄美丽且生富贵之家，年轻有为，所以，自己比较傲慢。结果，在僧团中犯了根本戒，还直接享用僧众的财物及僧众的生活费。后来，其他比丘尼发现她已破了根本戒还直接享用僧众财物，就想摈除她，这时，她生了大嗔恨心，便无理地诽谤其他有学、无学的比丘尼：你也犯了戒，她也犯了什么什么戒。当时，她无因诽谤很多僧人，也恶口骂人，就被开除僧团，然而她恶习不改，还是到处对白衣言说僧众本来没有的过失，因此，使僧众对僧众互相产生邪见，白衣也对僧众产生邪见，有些不明事理的人也是盲从邪说，对三宝退失信心，不再供养僧众。当时的这位比丘尼就是现在这个裸体饿鬼。因她对有学、无学比丘尼众造了恶业的果报，故转生为饿鬼，因对僧众的无因诽谤、恶口相骂，故在口里鼻里有许多小虫爬出来咬她。因她破戒后，还直接享用僧众财物及无因诽谤僧众，使白衣退失信心故，有许多花斑恶狗紧追撕咬着她，因她骂人时邪眼瞅别人故，双目瞎盲。”
    世尊演说了这个前后因缘，当时的眷属都生起了忧愁与厌离心，世尊见他们已堪为法器，就给他们传了相应的法。闻法后眷属中有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得了预流果、一来果、不来果、阿罗汉果；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天；有些得了独觉位；有些种下了无上菩提的种子；许多不信佛法的人也生起了虔诚的信心而皈依了佛门。
                        
注：⑴  生老病死苦：生苦有五种：受胎苦、种子苦、增长苦、出胎苦、种族苦。老苦有二种：增
                     长苦、灭坏苦。病苦有二种：身病苦、心病苦。死苦有二种：病死苦、外缘苦。   
    ⑵  求不得苦：　 谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得。
    ⑶  怨憎会苦：   谓常所怨仇憎恶之人，本求远离，而返集聚。
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        (41)        肉团饿鬼
                                  ——擅用僧物  得饿鬼报

    一时，佛在舍卫城，目犍连尊者时常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中去观察众生的种种痛苦。看到地狱中寒热烧杀之苦，饿鬼的饥渴燃烧之苦，傍生界的互相啖食役使之苦，人世间的求不得及生老病死之苦，天人的堕死之苦，他返回后把观察到的痛苦一一告诉人们，使人们对轮回生起厌离心，对因果生起信心，他常以这种方便来教化众生。
    一次，目犍连尊者到了饿鬼界，来到大海边，只见一个象一间房子那样巨大的肉团饿鬼：其体内无骨，外无五官，身上有很多铁嘴小虫蛀食着它，它又痒又痛，难受极了，有时它飞到空中(业力所感使它能跳入空中)，在空中时，自身开始燃火，也是极为痛苦，再返回大海里，再受虫蛀，这样辗转受苦，无有间断。目犍连尊者看见后，就用自己的声闻禅定智慧观察它的受报之因，观察到它是迦叶佛教下僧团中的一位大执事员(管家)，把僧众的财物、修佛塔的资金、僧众的生活费贪污享用，又送给自己的亲朋，余下财物一烧而光，以此果报它堕为肉团饿鬼。尊者自己虽然了知前后，但他想若启禀世尊，世尊对众多眷属宣讲肯定利益更大。刹那间，尊者在海边隐没，回到了舍卫城。时世尊正为众眷属转法轮，他觉得机缘很合适，即前白佛言：“世尊，弟子经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界各道中一一观察其苦，再来人间如实讲述，使人们都对轮回生起厌离心，对因果生起诚信心。这次，我去了大海边见到一个肉团饿鬼：体内无骨，外无五官，身上有众多铁嘴小虫恒时蛀食着，极难忍受之时，它跃入空中，在空中又自身燃火，不堪其苦，回到大海中，又受虫子蛀食，如此辗转受苦，请问世尊这是造了什么恶业而受此报应？唯愿为说吾等欲闻。”
    世尊告曰：“在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，有一位僧众的执事员(管家)，他独自掌管着僧众的财物、修塔的功德款、僧众的生活费等财物，贪污享用了很多。后来，他生病了，没法管理，就把财物送给自己的亲戚朋友，别人见他这么作，就好言相劝，他不但不改过，反而生大嗔心说：‘你们竟然这么对我说话，那可以，这些财产我可以不要，让你们也得不到，干脆把它全烧了。’他真的把僧众的全部财物烧光了。以此恶业使他转生成这样一个饿鬼。当时僧众的财务和修佛塔的功德款及僧众的生活费，他独自贪污享用，使他变成了身象房子般大的肉团饿鬼，火烧僧众财物使它现在自身燃火无法安忍。”
    众眷属谛听了世尊的演说，当下对轮回生起了极大的厌离心，对因果生起了至诚的信心。世尊见众等已堪为法器，便为他们传了相应的法，他们闻法后，其中有些得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得到了预流果、一来果、不来果、罗汉果位；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天果位；有些得了独觉位；有些种下了无上菩提的种子；有些不信佛者也生起信心而皈依了佛门。

(42)       一位老人
                                ——百世佛父  今证圣果

    一时，佛在舍卫城。有一次，佛到祗陀园去，路途中，遇一婆罗门老人。这位老人一见佛陀，一边情不自禁地喊着：“我的儿子！我的儿子！”一边向佛陀扑过去想抱住佛陀，这时，旁边的比丘上前拦住，不让他这么作，佛陀对众比丘说：“你们不要拦他，否则，他会立刻吐血而亡的。”比丘们让开了，这位老人就抢上去，紧抱住佛陀的脖子，象久别重逢的父亲终于见到自己的儿子一样，急切地喊：“我的儿子！我的儿子！你、你……。”亲热了良久，这位老人松开手，激动的心才渐渐的平静下来。这时，佛陀给他传了相应的法，这位老人马上获得预流果位。此时，得果的老人向佛陀祈求道：“我愿在佛陀的教法下出家，请佛陀慈悲摄受。”世尊欣然答应并摄受了他，当下以’善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’之方便言词为他授了近圆戒(译者：受戒的十种旧仪规与现在的仪规不同，旧仪规中有十种得近圆戒，于《花鬘论》中广明。)出家后，他身披三衣、手持钵盂滤水器，成了一位很如法的出家人，世尊为他传授了一些相应的教言，他自己也是勇猛精进，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。时诸比丘请问：“世尊，在拜见您的成千上万个男人中，没有一个像这位老人一样如此对待您的，今老人之举是以何因缘？唯愿为吾等演说。”
     世尊告曰：“这位老人在此世之前的五百世中作我父亲。他往昔的习气现前，所以，才会有今天这些行为。”“世尊，既然他五百世中作世尊您的父亲，那为什么今生不作您的父亲呢？”世尊复言：“凡大菩萨好行布施，具足出离心，但这位老人在五百世中，经常对我布施与生出离心造的违缘太多了。最后我发了一个愿：愿他以后不要再作我的父亲。另外我今生的父亲净饭王曾发愿作佛的父亲，这两个因缘和合，所以，他今生没作我的父亲。”“那么请问世尊，净饭王往昔是如何发愿的呢？”世尊告曰：“早在九十一个大劫(Maha Kalpa)前，有如来正等觉俱留逊佛(Krakucchandha Buddha)出世，有一位大商主供养佛陀时，见佛身相十分庄严，就发了一个愿：愿将来我能有一位象佛陀一样的儿子。当时的商主就是今世的净饭王，以此愿力他今生作我的父亲。”“请问世尊，那位婆罗门老人以何因缘今生贫穷，人已年迈，才值遇佛陀出家？”世尊曰：“因为他生生世世对大菩萨行布施与生出离心造种种违缘，尤其是对我出家造种种违缘(师言：在《贤愚经》中讲，对出家不能作违缘，若作违缘，罪同毁坏佛塔无别。凡是个人想出家时说明因缘已成熟，任何人不得阻拦，而应随喜。在释迦牟尼佛的教法下，信心具足就可以出家，上至国家元首下至乞丐都可以出家，任何人不应作违缘，否则，将生生世世受贫穷之苦，难遇佛法等之许多果报。所以，自己出家劝人出家功德很大。)故他今世贫穷，老年时才遇佛出家。”“世尊，他以何因缘对佛生欢喜心，于佛教法下出家证得罗汉果位？”世尊说：“这是他往昔的愿力。贤劫人寿两万岁时，人天导师如来正等觉迦叶佛出世，有一位比丘，在临终时发愿：我一生中出家修持，虽然没得到什么境界，但愿我将来在释迦牟尼佛的教法下，令佛欢喜，出家断尽三界烦恼，证得阿罗汉果。(译者：小乘观点《俱舍论》中也说：若要证罗汉果必须现僧人相。故此经中得罗汉果者都是在教法下出家才证果的。但大乘中不一定现僧相才能成就，也有居士身、沙弥、沙弥尼得成就的。如国王恩札布德、赤松德真、维摩诘居士等都是很好的例证。)因此他在我的教法下出家得证阿罗汉果。”

        (43)        土地变金地
                                     ——农夫供佛  土地变金

     一时，佛在舍卫城，城郊祗陀园附近有一位贫穷的农夫，他的田地在祗陀园附近不远的地方。这位勤劳的农夫每天都是早早地起来，准备犁锄等种庄稼的工具，然后去田里作农活。因田地离家远，所以，中午他妻子就把午饭送到田里，一起吃。他们能经常见到佛陀及僧众著衣持钵去城中化缘来回的情景。每次见到时，他都心中数数欢喜，赞叹不已：“不可思议！佛陀如此庄严！僧众如此之多，个个威仪具足！”内心有说不出的喜悦。
     一次，夫妇互相说：“我们前世肯定没造什么善业，才致于今生福报很薄，又这么贫穷，若再不供养布施，那来世我们会更可怜，更造业，怎么办好呢？”想了想，农夫对妻子说：“贤妻，我们家中有没有可以作布施供养的物品？”妻子说：“家里虽然没有太多的供品，但供养不在于供品的多少，只要心清净，即使对世尊作个小小的供养，功德也是很大的，所以，为了今世与来世不再受贫穷之报，我们应该好好地对世尊作供养。”农夫高兴地说：“那可以，您爱怎么作就怎么作吧！”这么商定后，妻子回去准备了家中最精美的饮食，第二天早上，将备好的饮食全部拿到田野去，在那里一直恭候着佛陀来应供。
    佛陀具足种种智慧等无量功德，时时刻刻观照着众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心(Karuna)刹那也不会离开的。世尊已经观察到农夫该调化的机缘已成熟，就著衣持钵前来化缘。
    农夫夫妻俩看见世尊远远地走来，就欣喜不已，身不由己地跑上前，亲近世尊，并祈求道：“世尊能否能接受我们的供养？”世尊默许了。他们请世尊入座，亲手供养甘美的饮食，供养圆满后，世尊观察他们的根基，给他们传了相应的法，之后世尊就返回祗陀园了。他们俩夫妇当下就在田地里发愿：“以此供养世尊的善根，愿我们从此不再受贫穷之苦，愿我们的田地庄稼全变成黄金。”
    刚发愿毕，以其清净心供养之功德力和佛陀不可思议的加持力，他田地里的庄稼全变成了黄金，夫妻二人欣喜若狂，不知该如何是好。这时贤慧的妻子对农夫说：“现在，地里全变成了黄金的愿果真实现了，这固然是很好，但我们应该先得到萨迦国王的开许，否则，我们不一定能享受到这些黄金。您先去宫中禀告国王并献给国王一份黄金，这样比较好通融。”于是农夫就去了宫中，将田地变成了黄金的事实禀告了国王，并说：“现在，我们的田地全变成了黄金，这就供养国王一份，请国王笑纳。”听了这话，国王有点不相信，心想：这个农夫可能精神有问题，但仔细观察他，又是个正常人，就半信半疑地问农夫：“真有这样的事吗？”农夫说：“确实是事实，若不相信，那就请陛下亲自去看一下。”国王就专门派人去观察一下真假，可所派的这个人怎么也看不到黄金，只看到一般的田地庄稼，他回禀国王：“我没见到什么黄金？”但农夫又祈求：“国王陛下，请您最好亲自去看一下，在我们的眼前田地确确实实已变成了黄金，与市上流通的黄金一样。”对世尊很具信心的萨迦国王想了想，问农夫：“你是造了极大的福报，还是遇到了很殊胜的福田？”农夫说：“我是遇上了殊胜的福田。”国王才觉得可信。就随农夫去田地里，亲自去观察确实是真的。农夫就献给国王一块，国王拿着黄金仔细看了看，诚觉稀有，便问：“你能现前这样的福报，究竟是怎样的因缘？”农夫如实地回答说：“是中午我们供养释迦牟尼佛并至诚发愿而得到的。”明达的萨迦国王听了，告诉农夫：“不必担心，这都是你自己供养发愿的功德力所得的福报，你自己有权享用，不过，我希望你能上供下施，这个很重要。”(译者：由此大家要知道对上师三宝以清净心供养少少的食物，其果报也是不可思议的！)农夫心想：国王所说的，颇有道理。现在的富裕全是世尊加持而来的，我应该报佛恩——上供下施。于是，他就在三个月中以饮食供养佛陀及僧众，并以其它的物品供养他们。世尊为他传了法，闻法后，他以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，证得了预流果位。尔后，他于世尊前祈求出家，出家后，他守持清净的比丘戒，勇猛精进，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。
    时诸比丘请问：“世尊，以何因缘农夫的田地变成了黄金，最后，他又在佛的教法下出家获证罗汉果位？唯愿为说，吾等欲闻。”
     世尊告曰：“这是他前世和今世的两种因缘。前世的因缘是在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，他是一位婆罗门的儿子，长大后出家了，临终时他发愿：我在迦叶佛的教法下出家，虽然没有得到什么境界，但愿我来世在释迦佛的教法下，令佛欢喜，出家证得罗汉果。以此往昔的愿力今已成熟故，在我教法下出家证得罗汉果位。这是前世的愿力。现世的因缘是他作农夫时，平时见到我时数数心生欢喜，并以清净心对我供养，以他清净心供养的功德力和我的加持力，使他的田地变成了黄金。”世尊如是言。
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       (44)        升天的先父
                                     ——先父升天  引子证果

    一时，佛在舍卫城，有一婆罗门与妻子共享着美好的生活。后来，妻子生下了一个端严的儿子，他们为儿子举行了隆重的诞生仪式，为他取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等喂养着。他如海莲般很快地长大了。他对世间的一些学术精通无碍。婆罗门对三宝极具信心，并皈依了佛门，受持居士戒，经常供佛及僧，世尊也亲自对他宣说法要。但不久，婆罗门生了病，家人用根、茎、叶等配制成药来医其病，终因医疗无效而去世。去世后立即转生到三十三天(Tavatinsa)。婆罗门儿子把父亲的尸体拿到灵鹫山附近的大尸陀林中，准备火化(Sarira Nissanda)，他看着父亲的遗体，万分悲痛，一边处理尸体，一边大哭大喊：“爸爸，我的爸爸……。”极度的悲伤使他精神使去了正常，从此，他四处流浪，边哭边喊“我的爸爸”，看上去很可怜。
    他的父亲转生三十三天(Tavatinsa)后，按天人的规矩要作三观察：观察从何处来，以后到何处去，以何因缘而来。他作这三种观察时，知道自己是从人道来，因皈依佛门，亲闻佛陀之法要而得生三十三天(Tavatinsa)的。他深感世尊的恩德极大，为报佛恩，他决定在未过夜之前去拜见世尊。于是他身着天人衣，佩带着项链、耳环、臂环、手镯、头饰等等璎珞珠宝，手持青莲、白莲、曼陀罗等各种天上鲜花来到佛前供养顶礼，右绕三匝，世尊观其根基为他传授了相应的法，他当时获得了预流果，绕佛三匝，就准备返回天界。这时，他看见原来的儿子在尸陀林里到处哭喊，就到儿子前问：“你这是干什么？何必这么悲伤？”“您是谁呀？”“我是你的父亲。”“那您现在在哪里？”“我已转生三十三天(Tavatinsa)。”“那您以何善业转生三十三天(Tavatinsa)？”“是因为我在人间皈依了佛陀，受居士戒在佛前闻法的善根，使我转生三十三天(Tavatinsa)，希望你不要悲伤，我现在很安乐，你好好皈依三宝，将对你以后有极大的利益。”听到先父如是教导，也解除了他心中的烦恼。随后，他就去世尊前恭敬顶礼，世尊为他传了应机的法要，他摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。得果后，他再三祈求：欲在如来教法下出家，受比丘戒。如来开许了。并以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’，之方便言词使他立刻纳受了比丘戒体。尔后，他勇猛精进，灭尽了三有诸烦恼证得了罗汉果位。
    时诸比丘请问：“世尊，以何因缘婆罗门之子初于佛无信心，但后来依其先父之教导才对世尊生起信心随佛出家证得罗汉果？唯愿演说前后因缘。”世尊告曰：“不仅是今生婆罗门儿子依其先父的开导对佛生信出家，往昔也是如此。早在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，印度鹿野苑有一婆罗门的儿子对世间的十八明、八观察无所不通晓。而这位婆罗门对迦叶佛具足极大信心，在佛前皈依受戒。死后转升到天界。儿子见亡故的父亲悲痛欲绝，每日哭喊。其父见此便显现其前开导说：‘你不必如此痛苦，我因于迦叶佛前皈依受戒，死后已转生天界，你也应该皈依迦叶佛，将对你以后有利。’儿子听了，就去迦叶佛前皈依出家。在临终时他发愿：‘我在迦叶佛教法下一生出家没有得到什么境界，愿我在将来释迦牟尼佛的教法下出家，得证罗汉果位。’以他当时的愿力成熟故今生在我的教法下出家证得罗汉果。当时的父子即现在的父子，当时的儿子也是依靠其先父的开导而出家的，今生也是依靠其先父的开导及前世愿力的和合，得以出家证罗汉果的。其前后因缘如是也。”
  
      (45)       果嘎勒嘎比丘
                                      ——假因谤圣  堕无间狱

     一时，佛在王舍城(Rajagadha)，果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方。(师言：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨嘎玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者(Thera)到了这个地方，就前往顶礼迎请二位尊者光临他的住处，并许诺：将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说：“无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求：“请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养着二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。
    当时，果嘎勒果身边有一个对他很好的大施主，家里生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依授一些戒，并请求出家。当时，果嘎勒嘎问他：“你有没有通过父母同意？”“没有。”“在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去征求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。”果嘎勒果十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母：“我愿在如来教法下出家，请父母同意。”他的父母根本不同意，对他说：“除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。”他只好顺从父母，暂时不出家。
    果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说：“二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。”交咐完毕，他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘，观察后，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。这时，那位大施主的儿子恳求父母同意后，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他：“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。”大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了，尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果后他就对他自己的父母传法，这两们大施主也得了圣果。于是他们作广大的布施来酬报三宝的恩德。
    久而久之，二位尊者的德行感动了萨嘎玛山的天人，天人就告诉本地的居民：“现在，我们萨嘎玛山上有两位尊者：一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见？”天人们这样告知后，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，于自修习无益，便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们：“以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，我们大家各奔东西，都好自办道。”依据尊者的教言，寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人，过一会，那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。
    这时，果嘎勒果出游已经回到萨嘎玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既着急又烦恼，东打听西询问，结果别人告诉他：“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主：“您家的儿子哪去了？”施主说：“他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。”听到后，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说：“当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了……”他越听越生气，怒不可竭，，一刻也难以平静：这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。
    先前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚作完不净行的眼神，心想：洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系(师言：当时，以一般凡夫之见，好象果嘎勒嘎有一个相似的因，后来对二位作诽谤。以后，我们平时在评论定论一个人一件事时，千万不要以凡夫之见去洞察断决，一定一定要谨慎！)。他心里生起了邪见(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：“你们已经犯了戒，行为不如法……。”说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对不再解释。
     然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失……。(师言：我们学院的六千僧众中，若现量见到他人的过失，要再三观察是不是自己的眼根不清净、耳根不清净、而看错了听错了。若不是管家负责人在很必要的时候，最好不要举他人之过，否则自背因果。不要说无因诽谤，即便是有因诽谤也要堕入地狱的，佛陀也是无法救度，这里的果嘎勒嘎就是一个强有力的例证。现在，在我们学院所有的人，都是发了菩提心的，可以说都是因地菩萨，若是对菩萨诽谤其罪是大于诽谤罗汉的，将不知比果嘎勒嘎之苦要长要重多少倍？所以，各位徒众，你们为了究竟的自利，千万千万莫察他人之过，多观自心自身自口为要！要‘守身如玉莫妄举，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。’切记！切记！)果嘎勒嘎就这样在王舍城散布着谣言，对二位尊者妄加诽谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问：“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎语重心常地劝他：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是诽谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说：“世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘。不是清净比丘。”他仍然继续诽谤。佛陀又二次、三次对他说：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是诽谤，将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说：“世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧诽谤两位尊者。
    后来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到碗豆一样大，最后，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫：“很烫啊！我的身上很烫啊！”(译者：‘很烫’藏文是‘阿察察’。记得小时候，我们那里一个老乡在文革时期作民兵排长。当时，多芒寺经堂里面全都毁完了，剩下一个好好的空房子，里面放一些牦牛冬天吃的饲料。一天，他悄悄地去把饲料点燃了，整个经堂都烧成了灰烬，过了五六年，那个老乡浑身发烫，烫得他受不了，翻来滚去的，几十人个都压不住，大哭大叫‘阿察察！阿察察！’就这样痛死掉了。他就是这样现世造业现世受报。)他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世后，马上堕入最底层地狱——裂如大红莲地狱⑴(Maha Padma)中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦；业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子、等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄食着他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。(译者：这里大家想一想果嘎勒嘎现在还在地狱受苦，何时他才能解脱。这是他诽谤二位尊者的果报，所以，若对因果有诚信的人，从现在开始忏悔以前所造的业，注意以后不要再造业，否则，一旦业果成熟，那将会后悔莫及。)
     时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白：世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。一位白曰：世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤二尊者之故。最后一位以偈白佛言：无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。(译者：本来佛陀具足智慧与神通，无所不知，但为了利益众生需要这样的缘起，不请而说的极少。象我们的上师如意宝(Cinta Mani)对我们学院一切了如指掌，但为了利益众生，有人向他老人家反映后，才对众人宣说。)(师言：对恶人不要赞叹或者不是大德而奉称大德。对大德不应讥毁或者以凡夫之心去妄加推进而诽谤。经中有明确的宣讲。我的上师托嘎如意宝(Cinta Mani)自我亲近他老人家起，无论任何人对他说功德或过失，他仅仅是应一声“哦呀，哦呀！”从来没有随人而去讥毁他人。我的上师人格是如此的稳重，但为什么他老人家的传乘弟子中竟出现你们中有些没有主见的人？简直象水上的浮萍、墙上的草，随风飘动随风倒，无论新来一个什么样的人马上围过去摸顶什么的，这是哪位上师给你们传下的规矩？你们有没有头脑和智慧？我本人于石渠求学六年，除了托嘎如意宝(Cinta Mani)、诺巴上师和观音上师以外，再从来没有依止过任何一个人。我的托嘎如意宝(Cinta Mani)对待大成就者心存恭敬一般也不轻意表态的，一次一个成就者的儿子在石渠学院附近打獐子开了一枪，按学院的规矩敲锣打鼓集众，对杀生者念经降伏，当时，那个成就者的儿子很害怕，就到上师前忏悔。我心想看看上师对大成就者的儿子是什么态度。就去偷听，上师只是说：如果你是成就者，我也不敢说不让你打猎，但若是一个凡夫，杀生没有意义吧。仅此而已。)(译者：在汉族四众弟子(Catu Parisa)中，有些人头脑和智慧好象没有，经常口中轻意奉称赞叹恶人讥毁正士，身更是不稳重，这个上师今天依止得‘好好的’，明天丢掉他，又找另一个依止，真象大熊猫抱竹子，抱一个丢一个。《二规教言论》中是教我们应如何的稳重？《格言宝藏论》是教我们怎样观察善恶的？真正的圣者教言依此奉行者极少，随他人凡夫见而行者反多，就象全知麦彭仁波切⑵说：“于此浊世末法时，若说真实语则无人听，若说诳语，则反以为真实……。”希望大家平时多用圣者的教言来熏习自己的三业，不要轻举妄动，不要人云亦云，要三思而后行。对上师三宝要用心去恒时依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上师。) 倘若如是行，唯口徒造业，永离于安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”即说偈毕，三天子都不见了。次日，世尊告之于大众：“昨晚来了三位天子分别告诉我：‘提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故；他已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤舍利子和目犍连之故；另一个以偈曰：无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”“现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如‘果萨拉’(印度市名)地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具疱地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察：观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫一偏概全轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨心，何况对有情众生，以后，要多注意这方面，精进修行。舍利子和目犍连听到后，就到地狱里，想救那个诽谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦。当果嘎勒嘎看到他们二们时，还是生大嗔恨心，你们两个，在人间加害于我，现在，我在地狱里你俩还不放过我，还想对我再作什么？”因他嗔恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无法救他，就回到王舍城来了。(译者：大家知道众生业力成熟受报时，圣者也是无法救度的，太可怕了！有的人在依止恩师的过程中，由于自己的业障所碍，当时，不能对恩师生起信心，不知忏悔自己的业障，反而对恩师无因诽谤。后来，再求恩师原谅，当然作为一位善知识肯定是不会计较的，但是，以后的因果会不会原谅，那很难说。)到王舍城后，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听了对因果不虚生起了诚信心，对轮回生起了厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得梵天、帝释天；有些得独觉、辟支佛位；有些得金轮王位；有些种下了无上菩提的因；多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。
    时诸比丘请问：“世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作诽谤，死后即堕地狱？唯愿开示，吾等欲闻。”世尊告诸比丘：“不仅是现在，以前也有对他们诽谤(Pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市里有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他象罗汉一样地恭敬。唯时不久，在一个森林中，居住一位有五眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬，久而久之，国王大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不象以前那样受人尊重，就生一个恶心，想办法来害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说：“那两位婆罗门持戒不清净，作不净行，不是梵净行者等等……”害得他们也得不到供养。后来，那位仙人去劝婆罗门大臣：‘你不要诽谤我的那两位弟子，他们的戒行很清净。’这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告：‘你还这样下去，以后要堕入地狱受极大痛苦的。’大臣还是不在乎。这样，婆罗门大臣死后就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因诽谤而堕入地狱的，现在亦如此。”
    复次，众比丘请问：“世尊，以何因缘舍利子日犍连已是罗汉仍受如是诽谤？再愿为说。”世尊复告曰：“诸比丘，一切众生的业不会成熟于外面的地水火风，而是成熟于自己的界蕴处，所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。还是在很早以前，俱尘城中住着两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门，带着五百眷属，林中生活不太方便，就迁居到城郊，时城民们多转依这位婆罗门，在他前出家并得了一些神通。此时苦行者觉得自婆罗门来后，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因诽谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言，婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失死后堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱后，生生世世都遭人诽谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的诽谤。”
    诸比丘请问：“世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦狮子等啄食，此因从何而来？”“此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。”世尊如是宣说竟。
                        
注：⑴裂如大红莲地狱：八寒地狱之一。谓受罪众生因寒苦增极，皮肉冻裂，我身变似大红莲花。
　　⑵麦彭仁波切：旧译宁玛巴大师，全知麦彭降央南迦嘉措仁波切(1846-1912)，祖系属天族(西
                   藏贵族种姓)。于藏历第十四胜生丙午年在多康河(今石渠县内)旁的雅秋当羌
                   地方诞生。其叔父喇嘛班玛达吉，为他取名麦彭嘉措。从小对佛法就极具信心，
                   尤其具足出离心、大悲心及智慧等大乘种性之力，此等皆是与生俱来。早在一千
                   多年前，莲花生大士曾授记他将为“弘扬大圆满的太阳。”在雪域藏地诸教派共
                   称全知麦彭仁波切是文殊菩萨的化身。全知麦彭仁波切之著作皆收集在藏文版《雪
                   域语狮子全知大班智达麦彭降央南迦嘉措全集》中，共计二十六函。

       (46)        三藏法师
                                ——无因诽谤  堕无间狱
  
    一时，佛住舍卫城，目犍连经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界道分别观察他们不共的痛苦，见到地狱众生的寒热杀戮之苦，饿鬼众生饥渴燃烧之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎会、生老病死之苦，天界天人的下堕之苦，把这些现量见闻的痛苦如实对众人宣说，凡闻者皆对轮回生起厌离心。
    一次，他又以神通去地狱了，见一众生身长几由旬，正在无间地狱中受苦。以其业力显现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地变成燃烧通红的钢板，众人就把他的舌头钉在上面，上面有许多农夫驱牛耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体被一团火燃烧烬尽，一会儿又复活； 又有许多农夫耕地，耕牛与农夫的脚踏下去抬起来每步都有一个兵器出来，把舌头割成一块块的碎肉，他痛苦难忍，辗转翻滚，大喊大叫。目犍连看到这个罪苦的众生，就用自己的声闻智慧入定观察，他前世究竟造了如何的恶业以致于今天在无间地狱受苦。结果观察到自己的声闻智慧无法观察到的生生世世，一直都在无间地狱受苦，且此狱尽时转生它狱这样无有出期。他觉得只有遍知智才释迦牟尼佛才能彻见究竟。于是刹那间又回到舍卫城，见世尊正为众眷属传法，就上前对世尊恭敬顶礼请问：“世尊，我经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界观察各道不共的痛苦，回来如实地告诉人们，使他们对轮回生起厌离心。这次我去了地狱，见到一个众生身长几由旬，以其业力所现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地马上变成了燃烧的钢板，再把舌头钉在钢板上，许多农夫在舌头上驱牛耕犁，农夫与耕牛的脚每踏一处，便立刻显出宝剑，把他的舌头一块块地割下来，这个众生非常痛苦，辗转反侧大喊大叫，不知他是因何恶业而遭受此报？唯祈世尊为我等演说前后因缘。”
    世尊告曰：“这个众生曾造了极大的恶业。很早以前，人天导师、如来正等觉无失心如来出世，当时王宫里住着一位三藏法师，王宫上下及内外城民都对他恭敬供养承侍，他的衣食药物非常富足。另外又来了位三法师是罗汉比丘，带五百个眷属先在王宫住了一段时间后，又到宫外安住。他相貌庄严具圣者之德行，很多人对这位三藏法师越来越起信心，对他恭敬供养承侍。而那位皇宫里的三藏法师原来的名闻全得不到了，心里很苦恼：这位法师没来之前，很多人对我恭敬供养承侍，自从他来了以后，我什么都得不到了，我应该想个办法。于是，他就到城市各个地方在很多人面前对三藏法师作无因诽谤：‘那位三藏法师已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，大家最好不要依止他，

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否则恭敬供养也没有什么实际利益……。’听到这些诽谤的人居然毫无理据地听信了他。(师言：有智慧的人会通过长时间的仔细观察而取舍，绝不会轻易地随行和妄言。我们要常以佛及圣者的教言熏习自己，用闻思的智慧去据教据理地判断一个人一件事，不要以俗人凡夫之见，轻随他人，他人说：“某某犯戒了”，你马上信口随和：“是，是，某某犯戒了”等等类似生活中大小事情都不要这样随便。希望你们以后：第一身心要稳重，第二口要稳，不妄加评论好坏。)以后，很多人就不再恭敬供养那位罗汉三藏法师了，那位三藏法师自己也明白其中的原因所在，觉得：该离开此地回到原来的地方去了。如果让他这样无因诽谤，会因为我而造更多恶业的。就理智地离开了，原来的那位三藏法师自然很高兴。(译者：现在，有些地方是这样的，若一位清净戒律的法师来了，当地的人马上生个嫉妒心诽谤排挤别人。所以，在听诽谤时自己一定要用头脑，一般来说如不是一个成就者，说别人过失本身就是一个过失。以前，藏地寺院有一位严持净戒律、相貌非凡的比丘尼，有个男人追不上她就造谣言‘我与她有什么什么关系’，后来，寺院里也没观察就把她开除了，她只好悄悄地去了一个山洞里修。这样造恶业的人将来肯定会受果报的。所以，大家要善于观察。)也恢复如前的名闻利养，可死后却堕入了无间地狱。诸比丘，当时的那位三藏法师就是现在地狱里正受无间痛苦的众生。因他当时无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍没得到解脱。”(译者：大家想一想：曾经自己无因诽谤他人的人，以后受果报时有没有出期？)
    目犍连又问：“世尊，这个众生到何时方得解脱？”世尊曰：“将来正觉师如来出世时，他才能得到人身，在其教法下出家，证得罗汉果位。得到罗汉果位时，也是受很多人诽谤，以他无因谤三藏法师故，以后的生生世世会受很多人诽谤。”(译者：有些被诽谤者，也自己常存忏悔，现在之所以被谤，肯定是自己前世的业还没消尽。)
    当时，听闻的眷属谛听世尊如是演说了这个众生的前后因缘，都对轮回之苦生起了厌离心，对因果生起诚信。世尊见彼等已堪为法器，就传了相应的法。闻法后，其中有些人得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得到了预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；有些不信佛法的也生起信心而皈依了佛门。
   
       (47)         月光国王       
                                   ——因地果时  同赞布施

    一时，佛在舍卫城，对众比丘赞叹布施的功德说：“诸比丘，我了知布施的圆满功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)众生能象我一样，悉知布施的圆满功德和少分功德，则他们自己所拥有的一切，都不愿享用的，即便是一口饭，也愿意布施的。只可惜众生不象我那样了知这些功德(Punna)。(译者：如果我们能象佛陀那样了知前世后世，就不会造恶业。现在那些高消费、养尊处优者，若能知道自己前世作了什么而报今生，今生何所作而报后世，则肯定不会再造恶业的；但可惜的是很多愚蠢的人自己不见便不承认，昨天的看不见，明日的想不出，只承认眼前的今日，所以，众生造的业以胎障所迷，不知前后，就不诚信罪业与功德，不能如理地取舍，而多是造恶，少是培福。)
     时诸比丘请问：“世尊，以何因缘今对我等赞叹布施的圆满功德与少分功德？唯为我等宣讲。”世尊诸比丘：“诸位，我不仅是今生赞叹，而且前世我也曾赞叹布施的圆满功德和少分功德。汝等当谛听：很早以前，在印度鹿野苑有一位月光国王，其治政年间，政通人和，百业兴盛，用佛法持国，各方面非常圆满。这位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光国王，常行布施，无论谁人来取衣索食他都满其所愿，还常医众生的病，解除其病苦。后来，一位观察天文的婆罗门，观察到这个国家将在以后的十二年中不下雨，整个国家将面临着很大的旱灾。了知后就请问国王该如何是好？国王就召集所有的大臣和黎民百姓，如实地对他们宣说：“据天文观察，推知本国将在今后的十二年中，滴雨不下，面临着一场极大的旱灾。你们中间若是财富足以维持十二年生活的话，仍可安住在本国内；如果不能如是，则可以去异国他乡去谋生，否则，生命也是很危险的。外出谋生者，若客死在异国他乡就不必回葬在本国；若能幸存，十二年后地盘仍在，可以返回故里。”这样宣告后，有一部人就离家外出谋生了，一部分因舍不得自己仁慈的君主，就留在自己的国土上。后来，果真受到了未曾有过的大旱灾，滴雨未下，很多人生活很困难，就去祈求国王：‘我们该如何生活下去？’国王就命令掌管国库的人去统计现有的全部财富，计算一下，十二年中人均每日的饭食合多少，作好准备。计算的结果是十二年中，人均每日合一口饭，国王每天两口饭。这样基本能维持生命不致于饿死。这样，国王仍坚持为他们宣说佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死后都转生天界，天人就越来越多。帝释天知道天人增多的原因有两个：一是佛出世，世间人民行善；二是人间有转轮王。他就依此观察人间是有转轮王还是有佛出世？观察的结果既不是有转轮王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光国王，教人们行善，因此天人越来越多。帝释天观察后，就想月光国王的发心若真的清净，则应该随喜(Amodana)；如果不是这样，则应该安慰他。于是，他就变成一婆罗门的形象到月光国王前乞食，国王自己有两口饭，他觉得：给他一口，自己留一口比较合理。就发心给‘婆罗门’一口饭，但婆罗门仍不满足，要求道：‘国王，您能不能把那一口也给我？国王心想：如果两口饭都给‘婆罗门’吃的话，我自己肯定会饿死的，但不管怎样，他毕竟是个众生(在《本师传》布施中讲过)，为了众生我应该发心。他一边发愿心：‘以我布施之善根愿我将来成就如来正等觉的果位。’一边把自己仅有的另一口饭布施给‘婆罗门’。这时，帝释天非常高兴，觉得月光国王是真的发心。就显出帝释天的身相，对月光国王请求道：‘您将来成就如来正等觉时，一定记得摄受我们。’说毕就不见了。诸比丘，当时的月光国王就是现在现前菩提证果的我，当时我也是赞叹布施的功德，并行持布施波罗密多(Dana Paramita)。所以，现在我仍是如此！”
     
　　　　　　　(48)      慈力国王       
                                  ——以己鲜血  满夜叉愿
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    尔时，世尊从嘎西城出游到鹿野苑，在鹿野苑的森林中有憍陈如(Kodanna)等五比丘(Panca Bhikkhu)在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐着招呼一声‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊这时心里明白他们都违背了自己内部的誓言，还是缄默不语，入座后，五比丘直接呼其名，直接叫种姓，语气态度仍是有失恭敬。
    五比丘总是直呼世尊之名不存恭敬，这时释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，因为对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是：你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修道要想得成就，就不能堕入二边∶一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴过于受苦，无衣无食，因为毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。远离二边，当依现前菩提的中观道。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛便为五比丘传授四谛法(Dhammacakkappavattana Sutta)：苦谛(Dukkha Sacca)、集谛(Samudaya Sacca)、灭谛(Nirodha Sacca)、道谛(Magga Sacca)。应知苦而断集，灭苦集而修道。此五大比丘听受四谛法后，都摧毁了三界烦恼，获证阿罗汉果位。而欲界(Kama Dhatu)、色界(Rupa Dhatu)、人(Manussa)、天人(Deva)等得知世尊在鹿野苑转四谛法轮也都议论纷纷。
    此时，许多众生赞叹世尊说：“佛陀为五比丘传付妙法，他们都得到了究竟涅槃 (Nibbana)！”世尊告曰：“此五比丘，不但现在我以妙法使他们得到究竟涅槃的果位，往昔我曾以血肉满他们的愿并使他们行持十善⑴。”请问：“世尊往昔是怎样以血肉满他们的愿并使其行持十善(Dasa Kusala Karmani)的？请为演说。”世尊告曰：“在很早以前，印度鹿野苑有一位慈力国王，他执政时，举国上下无不安宁，百姓无争无灾，佛法昌盛，国君圣贤，非常圆满。慈力国王具大慈大悲心，常行供施，广积资粮。常供养沙门比丘(Samana Bhikkhu)，布施给婆罗门、贫穷者、病痛者，除此之外，还对空中的飞鸟、海里的游鱼等有情作布施，尽量满其愿。因国王的大慈大悲，人民也行持佛法，故任何邪魔外道都不能侵害到他国的人民。当时，多闻天子(Vessana)的监狱里跑出了五个夜叉，(Yakkha)准备到人间来夺取人们的威力、精气、财物等。它们就到了鹿野苑，欲以传染病来夺取人们的精血，削弱人民的威力，可它们想尽了办法，都害不到他们，甚至对傍生也是束手无策，故心生疑惑，不知为何，就问牧童：‘为什么我们到鹿野苑，不说害人，连傍生也害不到，原因何在？’牧童说：‘那是自然。因为，我们鹿野苑有一位慈力国王，他以大慈悲心护佑自己的眷属，其悲心遍及于飞禽走兽海底游鱼，故你们是无法侵害的。’
     五夜叉心想：这样的话，我们应该去找慈力国王，他具大悲心，可能会满我们的愿。即以婆罗门形象来到国王前，祈求道：‘慈悲的国王，我们已是很久无食充饥，现在是饥肠辘辘，您能不能想法满我们的愿，让我们饱餐一顿？’国王很乐意地说：‘可以。你们需要什么饮食，我无论如何都满足你们。’五夜叉说：‘我们不要别的，只需活人之鲜血。’此时，国王有点为难，心想：我已发了慈悲心，不害任何人和傍生的，这样，只好抽自己的血来布施给他们。他问夜叉们：‘我用自己的鲜血来布施给你们，如何？’他们听了十分高兴地说：‘非常好！非常好！’国王马上让御医抽自己的血布施给他们，内心十分清楚明知他们是非人，不是婆罗门，但他们是众生，我一定要满他们的愿。御医就推脱说：‘从国王身上抽血，我是不敢的。’皇医虽然推谢了国王的要求，但这精通医术的慈力国王，就照着镜子从血管里自己抽出血布施五夜叉饮用，同时他发了一个坚定的誓愿：‘在没满他们的愿之前，我是不断地抽自己的鲜血布施他们。’慈力国王的善举及誓愿已感动了帝释天，他知道国王的发心清净，慈悲心深广，但担心他身体难支故，用天人的加持方法对他作加持，使国王的身体迅速得到恢复。五个夜叉满愿后，慈力国王就深切地发愿：‘以此布施血肉之善根，愿世上诸多无明愚痴未解脱者速解脱；未得安慰者得安慰；未得度者令得度；未涅槃者速涅槃！’同时，又殷重地发愿：‘愿以此善根，成熟我无上正等觉的果位。’五个夜叉听到慈力国王如是发愿，马上说：‘大菩萨既然发愿成就如来正等觉，那我们就发愿作您的首座眷属。’(师言：众弟子们在此是应该发愿。可五夜叉喝了他的血还要在他面前发愿，好意思吗？)(译者：由此，我也默默地思维：末法时代的如意宝(Cinta Mani)上师和其他许多大德高僧，以深切的悲心，用无上的妙法来摄受吾等后学，可能也是我们往昔曾多次麻烦过上师他老人家，在因地中我们的恩师也是象世尊一样如是发心救度我们，故有今天这不可思议殊胜无比的法缘。我们从境界上虽然不能跟五比丘等首座眷属相比，但从缘起上，我们的大恩上师在这样一个五浊恶世、末法时代，能赐给我们无上甚深的珍宝，生生世世的珍宝——显密法要。不知我们师徒是何等甚深的因缘，肯定我们往昔曾经聚合，今生又得聚合，来世肯定我们也会聚合。但愿我们将生生世世聚合在极乐清净刹土中，永不分离。同一座下的金刚道友们，吉祥普贤同缘份的金刚弟子们，常常如是祈祷吧！常常如是发愿吧！)当时，国王问他们：‘你们怎么能作我的眷属呢？你们的行为与我的眷属的行为格格不入，我的眷属不能有象你们这样经常害众生、喝人血等不应理的作法。’五夜叉坚定地说：‘如果您摄受我们，那么，我们以后再不害任何众生，而奉行十善。’国王这时才开许，他们便共同发愿：以此善根，愿在释迦牟尼佛初转法轮时，成为其首座弟子。诸比丘，你们是怎么想的？当时的慈力国王就是现在获证无上正等正觉的我，当时的五夜叉就是现在的五比丘(Panca Bhikkhu)，当时我是以自己的血肉满他们的愿，现在，我是以自己体证的妙法赐于他们慧命，令其得究竟的阿罗汉果位。”
                     
注：⑴  十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。
         
         (49)         五百商主       
                                  ——世尊伸手  除夜叉障       
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    一时，佛在舍卫城，有五百商人携带很多货物准备去他方经商。他们穿过了大大小小的城市、山庄，走进了一片森林，这片阴森森的树林中依住着一个忿怒可怖的夜叉，它能夺取众生的生命、精气，消减他们的威力等，常常作害于众生。当他见到五百商人走进森林后，便狂起阴风，对他们造种种违缘，这五百商人遭到很大的违缘，前没有人烟，后没有村落，叫天天不应，叫地地不灵，人人都是惧怕极了，都祈祷各自的天尊，凡是世间所知道的具威神力的天尊地神都祈祷了，还是无济于事。大家都慌作一团，六神无主。(师言：现在很多人就象此时的五百商主一样，今天修这个法，明天修那个法，祈祷这个本尊那个本尊，大概七、八、十来个本尊，甚至去修一些世间的歪门邪道。总之，五花八门。这样不是很好，一生中最好只祈祷一个本尊，本尊是上师三宝的总集，一个本尊与十方三世诸佛本是一体，修任何一个法都不会相违的。例如自己的本尊是文殊智慧勇识，若修金刚萨埵法时，刹那把文殊智慧勇识观成金刚萨埵，这样观想既不舍本尊，而且在紧要关头再祈祷本尊的话，本尊马上现前。若是念其他佛菩萨的心咒也可以把本尊心咒也加上。同时，修任何法都可以将本尊观成其他任何圣尊，在法界智慧中，诸佛菩萨无二无别，全是一体的。)当时，其中的一位商主是居士，他知道其他的人把非皈依境作了皈依境，所以，所有的祈祷都无济于事。便劝诫大家：“你们应该一心一意地祈祷佛陀，佛陀才是真正的皈依境，因为，佛陀是遍知一切(Sabba Vidu)的智者，具足悲心(Karuna)、能遣除一切灾难和违缘，是救护众生的仁者。”闻此，他们开始一心一意地祈祷遍知能仁的佛陀。
    世尊具足二种智慧及种种共不共的殊胜功德，并时时刻刻地观照众生得度的因缘，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。时五百商人至诚祈祷着世尊，世尊也观知彼等调化机缘已成熟，便显示神通遥舒右臂，将五百商人及全部货物都拿到舍卫城旁边，刹那间，遣除了夜叉对他们所作的违缘。五百商人既惊喜又觉得不可思议，对佛陀生起了很大的信心。之后，他们各自都料理好自己的眷属和事务，到祗陀园释迦牟尼佛前恭敬顶礼供养，祈求传法。世尊观察他们的根界和意乐，传授了相应的法，他们都摧毁了二十个萨迦耶见，获得了圣果。之后，他们在佛陀前再三祈求出家受持比丘净戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词使他们都纳受了比丘戒体，他们精进修持，摧毁了三界轮回的烦恼，都得到了罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天赞叹他们的功德。
　　时诸比丘对世尊赞曰：“世尊不仅是把他们从暂时的违缘中救出来，而且对他们传法，使他们获证罗汉果位，把他们从生死轮回的大海救度出来，真是不可思议！”世尊告曰：“不仅是现在我救了他们，往昔我也曾救过他们，使他们得到四禅五通。那是很早以前，有五百商人到外地经商，当时路经森林，遇到了夜叉对他们作违缘，他们都束手无策，惊慌失措，大喊救命。当时，森林附近有个大神通的仙人，此仙人以自己的威神力把五百商人救了出来。这五百商人很感谢仙人的救命之恩，在仙人面前出家，之后，都得到了四禅五通。当时的仙人就是现在获证正等觉的我，当时的五百商人即今五百商人，前后都是如是的因缘。”世尊复告诸比丘：“另外还有段因缘，在贤劫人寿两万岁时，人天导师迦叶佛出世，此五百商人共同出家为五百比丘，在临终时发愿：我们一生中在迦叶佛的教法下出家，虽然没有得到什么境界，愿我们在释迦牟尼佛的教法下，令佛欢喜，出家得证罗汉果。诸比丘，你们是怎么想的？因往昔这两个因缘和合，今生我救了他们，他们在我的教法下出家，并获证罗汉果。”世尊如是宣说毕。
　　
          (50)        一只乌龟       
                                 ——血肉施蚁  获证菩提

    一时，佛在舍卫城，有憍陈如等五比丘得到了罗汉果，八万天子得到了圣果。众比丘禁不住赞叹：“善哉(Sadhu)！善哉！世尊以殊胜妙法，满足了五比丘及八万天子之愿，令彼等皆得究竟之圣果(Ariya Phala)！”
    世尊闻此，告众比丘曰：“各位，不仅今生我如是满足他们，往昔我也以自身的血肉满足过他们。汝等当谛听：很早以前，有一条古老的河，河里有一只具慈悲心的乌龟，它时而在河里自由地生活，时而到岸边的草地上戏乐。有一次，它去岸边的草地上戏耍了良久，发困睡着了，被一只蚂蚁看见了，它立刻回到蚁穴告诉同伴，伙同八万只蚂蚁浩浩荡荡地向乌龟爬来，咬食着熟睡的乌龟。咬着咬着，就把熟睡的乌龟痛醒了，乌龟睁开眼一看，浑身上下遍满了蚂蚁，全都咬食着自己的身体。大菩萨(Maha Bodhisatva)虽然身为傍生，然心没有堕落。(师言：大菩萨正士和愚人之间的差别，可以从心的相续来区分：真正的大德高僧遭到命难时也不会舍弃三宝的；但一般的愚人是随境而转的，革命运动来了别人失信心，他也失信心，过去了呢？别人赞叹他也赞叹。所以，大德、大菩萨、正士、慧者，从他的清净心相续可以观察出他的成就。正如《格言宝藏论》云：“正士即使遇命难，亦不舍弃善本性，真金无论再烧砍，彼色总是不会变。”)现在马上去河里或山上，我自己肯定可以解除痛苦，但八万只蚂蚁可能会丧失性命，我还是要发大慈悲心，宁愿舍弃自己的生命，也不能危害任何一个众生。于是一直忍受着，任八万只蚂蚁食咬。(译者：大家观修一下，不要说八万只蚂蚁，即便是一只蚂蚁爬到你身上咬，你能否忍得了？所以，圣者与凡夫的区别就在这里。)同时它悲切地发愿：以此善根，愿沉溺在轮回中的愚痴众生，未得度者令得、未解脱者令解脱、未安乐者令安乐、未涅槃者令涅槃；愿我以此善根将来获得如来应供、人天导师、正等觉的果位；今生我以血肉满足这些众生，愿我将来用殊胜妙法来满足这些众生。诸比丘，当时的乌龟即是现在圆满菩提果位的我，当时的八万只蚂蚁就是现在得圣果的八万天子。当时，我是以血肉满足了它们，现在，我是以殊胜妙法满足他们，使他们得到了究竟涅槃的果位。我们往昔有如是的因缘，当了知”。

      
         (51)        一只雪蛙
                                 ——以血肉施  八万蚂蚁

    尔时，世尊从嘎西城出游到鹿野苑，在鹿野苑森林中有憍陈如等五比丘在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐着招呼一声‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不是少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，但不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊这时心里明白他们都违背了自己内部的誓言，还是缄默不语，入座后，五比丘直呼其名，直接叫种姓，语气态度仍是有失恭敬。五比丘总是直呼世尊之名不存恭敬，这时释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，因为对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是：你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修道要想得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴过于受苦，无衣无食，因为毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。远离二边，当依现前菩提的中观道(Majjhimagga)。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛从此便开始为他们传法。时五比丘得罗汉果位，八万天子同时得圣果。诸比丘齐赞世尊：“稀有！善哉！(Sadhu)世尊今令五比丘得证罗汉果位，八万天人亦得殊胜妙法身心满足，并得趣入最究竟的涅槃圣果。”(小乘得罗汉果即是究竟的涅槃果位。)
    世尊告众等曰：“不但是今生我以殊胜的妙法令其满足，往昔我也曾以自身的血肉满足过他们。汝等且谛听：很早以前，在一片寂静的地方，有一只雪蛙(其身在医方中是一种药物)住在小山洞里。它慈悲心具足，从来不害任何生命，仅以植物的根、茎、果来维持生命。有一次，它照例外出找食物，碰见了一个恶劣的猎人，他没有半点慈悲心，捉住它竟活生生地把皮剥光，再把它放了。这只雪蛙死不了活不了，痛苦难忍，四处蹦跳，见到树下一处凉荫，便去小憩。哪知又被一只蚂蚁看见，蚂蚁立即返回蚁穴，叫来同伙八万只蚂蚁，共来咬食这只没皮的雪蛙。(译者：蚂蚁生性喜甜。曾有位喇嘛常用糌巴、酥油、糖挼好放在洞穴布施给蚂蚁，是这样对傍生布施和悲愍的。《大圆满前行》中讲：有一个格西，他看到蚂蚁这些众生，天天以披单蒙头痛哭，中顿巴曾感慨地说：他是修大悲心最好的一个。)雪蛙就忍受着这难忍的痛苦，心想：我现在虽然能解脱逃离这群蚂蚁，但是，我解脱自己的一个生命，却害了很多的生命，不能这样作。我宁愿舍弃自己的生命，也不愿伤害一个众生。大菩萨身堕恶道，心却未堕落。它一边安忍，一边发无上的菩提心(Bodhicitta)：愿以此善根令沉溺在轮回中的众生，未得度者速得度，未安乐者得安乐，未解脱者得解脱，未涅槃者速涅槃。以此善根愿我能圆满如来正等觉人天导师的果位。现在我用已血肉满足他们，愿将来能以无上妙法满足他们，令他们全证得圣果。当时，雪蛙如是发菩提心。(译者：假如是我们先遭猎人活活地剥光皮，再来一群蚂蚁咬血淋淋的肉，痛上加痛，能不能忍受得了？能不能不生嗔心(Dosa)？能不能发得起菩提心？此时此刻自己的相续有什么样的把握？而我等大师释迦世尊在因地身为傍生时也是如此地难忍能忍！平时，对待蚂蚁、蚊子、老鼠等傍生不要用开水、杀虫剂、物具去残害它们，请大家好好看一下《大圆满龙钦心髓内加行讲义》中的慈无量心修法中的知母、念恩、报恩的具体内容，先仔细阅读，然后再认真思维，从内心深处去真正生起‘一切众生是我慈母’的定解，看你还忍心残害它们吗？)诸比丘，当时的雪蛙就是现在证得无上菩提的我，八万蚂蚁就是现在得圣果的八万天人。今昔皆有如是的因缘。”

      (52)         新来的比丘       
                                    ——骗他受害  今遭毒打
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    一时，佛在舍卫城，每年有两大法会：夏三月安居法会和解制法会⑴。安居(Vassa)时，比丘们有些住山洞，有些住山林，有些住尸陀林，各自精进修持；解制时，僧众中有不懂的可以请示世尊，有些不能说的也可以说等。解制后可以出游，外出化缘。
    一次，解制后，一位新来不久的比丘，对舍卫城不太熟悉，头脑又不太灵活，他也手持锡杖著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午，他仍没化到缘，见其他比丘都满钵而归，他有点着急，又不知去哪里化，就到处走。结果碰上了涅嘎沃(汉语：邬难陀(Upananda)，是六群恶性比丘⑵(Sad Vargika Bhiksu)之一)，新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问：“请问比丘，哪里可以化到缘？因我是新来的，请给我指点。”这个性本不善的邬难陀听了就心生害意：这附近有一个施主，作任何事也不吉祥，对佛法也没信心，人格又不好，趁机来捉弄他一次。于是，邬难陀就指点说：“新来的比丘到某某施主家去能化到缘。”他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按邬难陀的指点到了施主家门前，正赶上施主有事想出门，一出大门正巧看见有个比丘来化缘，顿时觉得很不吉祥：头光光的穿个黄袍，怎样看都不顺眼，讨厌死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿，再把他摔在地上，摔得他头破血流，把锡杖折断，钵盂打破，法衣撕烂……这个比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想：化不到缘倒不要紧，要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持，他遍体鳞伤的逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子，就问：“怎么了？是不是遇上强盗了？”他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘：“以后，凡对客比丘示路，不能如此，一定要好好指点；若客比丘新来此处，不熟悉最好不要让他去化缘，否则，将有诸多过患。”(有关详细的开遮持犯于戒律中广明。)诸比丘复次请问：“世尊，为何邬难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘，使其遭此大违缘？愿为吾等演说其前后因缘。”
     世尊告曰：“邬难陀不仅是今生欺骗他，以前也曾欺骗过他。且听他们的因缘：很早以前，一只乌龟在莲花池里安闲自在地游着，一个狡猾的狐狸来池边喝水，正巧看见了它，马上把它含在嘴里，乌龟非常害怕，告诉狐狸：‘朋友，请不要吃我，我身体太小，只够您一口，不够您充腹，您如果不吃我，我告诉你一个比我身体大的动物，让您饱餐一顿。’狐狸听了乌龟的话，觉得有道理，就放下乌龟答应不吃它，但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说：‘在某某地方的一个山洞里，有雪蛙八母子，您若去吃它们还是可以饱餐的。’实际上，山洞里是一个母狮子和两只乳狮子，母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持，一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞，途中遇到另一只狐狸，就问它：‘您好，哪里去呀？’它说：‘刚才莲池中有一只乌龟，我想吃它，但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙，故我要前去想饱餐一顿。’另外那个狐狸劝它：‘千万别去山洞里，否则有很大的违缘。’它却自不量力地吹嘘道：‘象我这样的狐狸力大无比，不管怎样，我都会如大象踩泥水一样应付过去的，今天我是一定要吃掉它们，你不要管我。’它兴致勃勃地来到山洞前，两个小狮子见来了个狐狸也很高兴，马上抓住它，一个吃耳朵一个吃尾巴，慈悲的母狮子说：‘不要吃它，放了它吧。’两个小狮子就把它放了，它成了没耳朵没尾巴的东西，赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸，那只狐狸心里觉得蛮好笑的，就嘲弄它：‘喂，朋友，你真是英雄唉！世上没有象你这样无耳无尾的狐狸，你很象大象踩泥水一样，到山洞里英勇搏斗，很了不起啊！’狐狸自己也是深觉惭愧，对它说：‘确实我很羞愧。很抱歉没听您的劝告。不过，情有可原的是那只乌龟骗我，我轻易相信了，去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子，结果弄成这付样子。’诸比丘，当时的乌龟就是现在邬难陀，当时，的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以，当时它也是乱指地方给狐狸，使它受到违缘，今生又是邬难陀给他乱指路，使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。”
               
注：⑴解制法会：    解除安居期间禁止外出于结界范围之规定，此为解界。
　　⑵六群恶性比丘：指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪独行恶
　　                事，佛制戒多缘此六比丘而来。
　　
          (53)        寂静者       
                               ——俱宿命通  断散乱行

    一时，佛在舍卫城，有一商主财富圆满如多闻天子，娶妻后共享着天伦之乐。不久，一个最后有者来投胎，他的妻子怀孕了。夫妇二人也经常供养自己最有信心的阿那律尊者(Anuruddha Thera)。此时，阿那律尊者观知施主妻子的胎儿是个最后有者，为坚定他们的誓愿，便独自托钵去他们家化缘，他们很远就见尊者缓步走来，便立刻起身恭迎，见尊者独自而来，不解地问：“尊者为何不带侍者？”尊者说：“现在我找不到合适的人，你能帮忙吗？”施主说：“尊者，我的妻子已怀孕，若以后生个男孩，那就发心送给您作侍者，可以吗？”阿那律尊者心里非常高兴，对施主说：“可以，大正士说话是言必行，行必果的，你以后不会违诺吧。”这样商定了，阿那律尊者在施主家受供、传法后返回了。
    施主的妻子自怀孕后，与以前不同的是：总愿意去寂静(Santi)的地方独处，不愿与任何人群居。施主觉得妻子可能是着魔了？便去找相士观察，相士仔细观察后告诉他：“不是其它原因，而是因为胎儿是个了不起的最后有者，使她的行为异于从前。”施主这才放心。九月怀胎后，施主的妻子生下一个十分端庄的男孩：身色金黄、头如宝伞、鼻形妙高、手臂修长等等妙相。夫妇为婴儿举行了隆重的诞生仪式，为他取名时，因母亲怀他后，喜乐静处，故取名寂静者。他们用牛奶、酸奶、油饼等喂养护育着寂静者。小寂静者如海莲般迅速地成长。他从小就有忆知宿世的神通(师言：具宿命通有两种：一种是业感忆知宿世，如地狱众生、鬼神及人中间都有这类众生；二是通过自己修持，后得之宿命通。在我们中间，俱生宿命通与后得宿命通的都有。)因此，他悉知自己往昔因散乱的过患而多生轮回，遭受极大痛苦。一看到散乱的环境一想到散乱的过患，他就一刹那也不愿意在散乱的环境中呆，更不愿与那些世俗人相处，只愿去寂静的地方。所以，他经常远离散乱，独自去寂静的地方修行(Padipata)。此时，阿那律尊者见调化寂静者的机缘成熟了，便又去施主家，说：“大施主，你的孩子在娘胎里已经答应给我了，现在，我准备接他。”施主很高兴，就把孩子叫到尊者前，交咐道：“孩子，在你未出生之前，父亲已把你给了尊者当侍者。你这就随尊者去，好好的承侍尊者。”寂静者高兴地应承下来，对父亲说：“多谢父亲如此的安排，我非常乐意随从尊者。”这样，阿那律尊者就把他带回经堂，给他剃度授戒传法，他自己精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了罗汉果位。在他的境界中：黄金和牛粪等同，手掌和虚空无别，诸天赞叹他的功德。证罗汉果后，他仍然喜欢到寂静的森林里生活，不愿与任何人接触。
    后来，诸比丘请问：“世尊，这位寂静者以何因缘生在富裕之家，对如来生欢喜心，然后出家获证阿罗汉果？又以何因缘，他远离一切散乱，僻好寂静处？祈请为吾等宣说。”
    世尊告诸比丘：“他俱生能忆宿世，悉知散乱的过患，故愿住于寂静处。更主要的是：在贤劫人寿两万岁时，人天导师如来正等觉迦叶佛出世，在佛教法下僧团中有一比丘执事员，他的生活非常散乱(译者：象现在大城市名山大寺的某些出家人，自己没定力，又喜欢愦闹处，要么应酬琐事，要么‘闭关’睡大觉，既不闻思，更静不下来修行，虚耗信施，徒增罪业。上师说过真正闭关修行，一生中是有验相和印证的，这很殊胜。但末法时代，修行的人很少，讲经的人更少，有些是讲而不修或修而不讲。如果不讲只修，后学们将不懂该怎样行持，如无目的行人；如果不修只讲，一旦无常到来对自己的了脱生死没太大的把握。所以，有些所谓的修行人，如盲人骑瞎马，夜半临深池，还是很可怕的！希望散乱懈怠的修行人，珍惜这短暂的人生，精进行持佛法。)犯了净戒，对僧众的财产、修塔的功德款、十方僧众的财产，不但自己随意享用，还随便送人。以此果报，他于五百世中转生饿鬼。一想到这些痛苦，就很想去寂静处，护持自己的根门。在临死时，他又发愿将来在我的教法下获证罗汉果位。故此，今生转生富裕之家，并在我的教法下出家获证罗汉果位。”

        (54)         一只大象       
                                  ——对佛欢喜  得以升天

     一时，佛在舍卫城，率僧众安居毕，从舍卫城前往王舍城(两城距离按经纬度计算大约为五百五十五公里)。时有一群大象，因惧狮子之侵害就跑到山上。其中的象王遥见了世尊及其眷属，顿时生起了极大的欢喜心，马上跑到世尊前恭敬顶礼，然后用鼻子卷起“涅卓达”大树，撑在世尊的顶上，当时日光很强，它就象给世尊撑伞一样，送了很远的一程，才恭敬礼别。在返回的路上，不幸遇上狮子而身亡，死后它立即转生天界。天人的规矩是升天后马上作三种观察：观察自己从何而来，以何因缘而来，将去何方。它观察到自己是从傍生道而来，以对佛陀生欢喜心的因缘而来。他觉得应该在未过夜之前去礼谢世尊，便身著天人的各种装饰，手持青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊的圣居——祗陀园。整个祗陀园一片光芒，他对世尊恭敬、供养、顶礼、祈求传法，世尊观察他的根界意乐，为他传了相应的佛法，他摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。对世尊无比地感激，至诚赞叹世尊的功德：“承蒙佛陀的大慈大悲，阻塞了我的轮回门，使我获得殊胜解脱地，您的恩德是我的国王大臣、父母亲人、良师益友等不可比拟的，是您使我脱离了三界轮回之苦，赐给了我善趣之福乐圣果！”赞毕右绕世尊三匝，怀着难以言传的喜悦回去了。此时的天子，象商人生意兴隆、农夫庄稼丰登、勇士战场凯旋、病人病苦解除一样，悦不可言。
    这时，前后夜不眠的精进比丘们，见到如是情景，次日去请问：“世尊，昨晚，一片光芒是否是帝释梵天、四大天王来拜见世尊？”世尊告曰：“既非帝释梵天亦非四大天王。你们还记得前几天途中一只大象送我们吗？”“记得，是有一只大象。”世尊曰：“那只大象在返回的途中被狮子吞食后转生天界。昨晚就是他，为报答我的恩德而来，我给他传法，他就回去了。”
    诸比丘复次请问：“世尊，此象为何对佛生欢喜心？以何业转于傍生界？以何业而升天上？请为演说前后因缘。”世尊告曰：“这是他前世和今生业力所感。所谓前世的业感是在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉、迦叶佛出世，他是位比丘，因他不精心护戒，虽未破根本戒，但没好好护持支分戒，后来他临死时发愿：以我今生出家善根，愿我将来令佛欢喜。因他根本戒严持及发如是愿故，今生遇我，对我生欢喜心，因他支分戒没能善护之故，转为傍生。所谓今生的业感是他生为大象时，对我生欢喜心而亡，因此转生天界。前后因缘如是也。”

         (55)         宝贤龙子        
                                 ——供养皈佛  授记独觉

    一时，佛在舍卫城，大海中有一龙王(Naga Raja)名宝，长大后取了龙妻，夫妻共享美好的生活。后来，生下了一个很庄严的龙子，夫妇为小龙子举行了隆重的诞生仪式，因父名宝故，子取名为宝贤。它们用牛奶、酸奶、油饼等喂养着宝贤龙子。(译者：藏地有种说法：如谁家牦牛很多，就说他象黑龙一样，传说黑龙的牦牛非常多。所以，这里的龙子也象孩子一样用奶喂养。)宝贤龙子长大后，因它不共的业感，昼夜各三次有龙宫里的热沙不间断地降到它身上，又滚又烫的热沙使它浑身又烫又痛，实在难以忍受，对这突如而来的痛苦很是奇怪：小时候没有，怎么长大了突然受这种苦，就去问父母：“父王母后，是不是在我有生之年一直承受这样的痛苦？”父母无奈地告诉它：“肯定这一辈子要受这种痛苦。”它听了后没说什么，再仔细地观察其它大龙，都没有受自己的这种痛苦，又去问父母：“为什么那些大龙都没有受我这样的痛苦？”父母就搪塞它：“它们的福报很大，故不受这样的苦。”它也没说什么，又观察那些比自己福报小的小龙们，也没受自己这样的苦。它仍旧怀疑不解地问父母：“父王母后，那些大龙是福报大不受此苦，可我仔细观察那些比自己福报浅薄的小龙也没受此苦啊？它们为何不受此苦？”“这些小龙虽然福报浅薄，但它们已皈依了佛门守持戒律(Sila-sampana) ，以此功德力故，不受此苦。”“此皈依戒从哪里能得到？”“在南瞻部洲人间中土，有释迦如来出世，能仁释迦世尊对众有情降下甘露法雨，使众有情在热恼中得清凉，小龙们也是皈依佛陀后，才不受此苦的。”“父王母后，您们能否开许我去人间中土皈依这慈悲的佛陀，使这热沙痛苦减轻？”“龙儿，你可千万不要去，因为，我们现在这个热沙的痛苦算不了什么，如果你去受了皈依戒，再犯了戒(Sila-bheda)，将堕入地狱、饿鬼、傍生三恶道中，其苦将胜过此苦的千倍、万倍、千万倍。所以，你还是不去为好。”(师言：希望已经受了皈依戒的弟子们，一定要好好行持，不然，果报是很大的。)“不管怎样，为了减轻我现在的痛苦，我情愿去受戒。”说毕，便手持龙宫里的青莲、白莲等各种鲜花，刹那间来到人间的祗陀园。世尊当时正为数百名眷属传法。宝贤龙子遥见世尊的庄严身相，内心生起了无比的欢喜，便急趋佛前顶礼、恭敬供养。世尊摄受了它，并为它传了皈依戒。受戒后，它身上的热沙痛苦瞬间消失了，心里对世尊感激不已：是世尊，消除了我身心的痛苦和不安，是世尊，赐给我安乐的源泉——授我皈依戒。于是它就祈求世尊能在有生之年，唯受自己的供养。世尊说：“你不要这么祈求，我还要与其他的众生结缘，不能只与一个众生结缘。”龙子也遵命。后来，世尊告阿难集比丘众告以出游王舍城，愿去者可著衣持钵随行。宝贤龙子知道世尊欲出游王舍城，就又去佛前祈求：“自舍卫城至王舍城其间路途遥远，弟子准备沿途供养佛陀及僧众，祈佛陀开许。”世尊默然开许了。宝贤龙子以神变力把两城之间的路上打扫得干干净净，以鲜花香水撒遍，鹦鹉、孔雀、共鸣之鸟皆住树上，各出妙音，莲池中的莲花竞相开放，上有天鹅自然翔集，每个休息处皆有红白绿蓝四色宝床，道旁恭迎者各自手持百幅宝伞，金柄法幢，各种鲜花恭敬供养佛陀及僧众。宝贤龙子也是捧着各种鲜花紧随着世尊，沿途以各种甘美饮食供佛及僧，一路吉祥，终于到了王舍城。宝贤龙子再三祈求：“请佛陀及僧众受我三个月的饮食供养。”世尊默许了。供养圆满的那一天，宝贤龙子对每位僧人都供养了一些财宝，给世尊供养了无价之妙衣。功德圆满后，世尊慈颜微笑、身放四光，身光上照诸天，下射八寒八热地狱，各个寒热苦恼的众生皆得安乐，蒙世尊威德力即生天上。世尊光绕三千大千世界三匝后，融入白毫间。
     时阿难尊者见此，便请问世尊：“如来正等觉无因无缘不会放光微笑，世尊今以何因缘放光微笑？”世尊曰：“阿难，汝见否？宝贤龙子一路上对吾等恭敬供养？”“见矣！”世尊告曰：“宝贤龙子以此供佛及僧之果报，将一百劫中不堕恶趣，又一百劫中享人天福报，最后得人身为最后有者，出家后，在没有善知识没有窍诀的寂静处，现前独觉果位，名曰善愿独觉。这是上供下施的功德力。”世尊如是宣说，众等欢喜信受，作礼而去。
     
        (56)         商主之子       
                                   ——粪污独觉  丑相臭气

    一时，佛在庄严城(庄严城是世尊宣说《药师经》的地方)，当时有狮子商主，娶妻后，夫妻共度良辰。不久，妻子怀孕了，自她怀孕那天开始，浑身就散发出不净粪的臭气，甚至有时她还想吃不净粪。她把这些异常情况如实地跟狮子商主说了，狮子商主有点怀疑：妻子是着魔了，还是将遭其它违缘？浑身竟是如此臭不可闻。就专门找了一个相士，仔细观察后，相士告诉商主：“不是着魔了也不是将遇什么违缘，而是因为胎儿的缘故，一旦孩子生下后，她的身体即能恢复如常。”施主这才放下心来。
     九个月后，生下了一个具十八丑相，其臭无比的孩子，他母亲用各种香水喷洒，都丝毫不起作用，不管放在屋子哪个地方，满屋都是充满臭气，商主妻子也不敢对商主言及此事。后来，其他女人就告诉了狮子商主：你的孩子已生下来，他具有十八种丑相，浑身发出臭味，叫人难忍。商主闻此，心中非常痛苦，不知该如何是好，回去看了看，确实如此。就打算将这孩子晚上喂狗，否则，喂养大了也没太大的意义。心里这样打算着，可晚上没成，一再拖，还是喂不成，就无可奈何地养着。后来，商主遇到了大善知识 (Maha kalyanamitta)、人天导师释迦牟尼佛，世尊为他宣讲了一些法要，他得了圣果。商主已不再害众生，也明白了孩子之所以如此，是因业力的现前，若把他喂狗，太不应理，不如把他养大后，令他皈依佛(Buddha)、法(Dhamma)、僧(Sangha)三宝(Ti-Ratana)，也可能会清净他的业障。这样理智地抉择后，用牛奶、酸奶等精心地喂养照料着这个孩子。长大后，这孩子身上仍是散发出臭气，父亲对他说：“孩子，你以前世的业力所感，才具丑相有臭味的，最好你去释迦牟尼佛前皈依三宝，尽心地承侍，这样也许会减轻你的业障的。”他顺从父亲之意，皈依了三宝，并籍父母之力请佛及僧光临家中应供，他亲自供佛及僧，佛陀观察他的根基和意乐，为他传了相应的法，他立即摧毁萨迦耶见，获得了预流果位。之后，他暗自想：如果我不是这么丑，这么臭，我就可以随佛出家，受比丘戒，只可惜自己没这个福报，很丑很臭。就在发心的刹那，他的身体发生了巨变：身相庄严，体无臭气。这更增加了他对佛陀的信心，立即往世尊前祈求：“世尊，我愿于您的教法下出家受比丘戒。”世尊即以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’之言词方便使他马上纳受了比丘戒，并传了一些法要，他自己也精进修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得了罗汉果位。
    时诸比丘请问：“世尊，此罗汉比丘，以何因缘未皈依前具十八丑相，浑身发臭，又以何因缘于发心的刹那能马上恢复，并令佛生欢喜心得出家证罗汉果位？唯愿为吾等演说前后因缘。”世尊告曰：“诸比丘，这些都是他前世的业力的现前。很早以前，在一个寂静的地方，有一位长相端严，财富圆满的婆罗门，他恃财恃貌，慢心(Mana)十足。当时，无有如来出世，只有一位独觉应世。一次，独觉去城中化缘，手持满钵往回返，路过这位婆罗门的家门口，他正在房顶上，见了独觉托钵返回，以慢心的驱使，他一脚把旁边不净粪的罐子踢到了独觉身上，此时，独觉的浑身上下，法衣钵里，都沾满了不净粪，婆罗门不生惭愧，反以取乐，在一旁兴灾乐祸。(译者：我们曾在孩提时代，造过各种各样的业，当时可能象这位婆罗门一样还觉得很好玩。)独觉知道他已经造了很大的业，将来必定堕落。为了挽救他，立即显示神变(Abinna)，飞在空中，打雷、下冰雹等等。凡夫人对神变有很大信心，当看到独觉的种种神变，他才意识到自己已经造了恶业。(译者：凡夫对神变等有漏之法很具信心；圣者则对无漏法具信心，对神变等不以为然，这是凡夫与圣者之间的差别。)知独觉非一般的凡夫，心生惭愧，急去独觉前恭敬忏悔：‘大尊者，请您下来，我刚才造了很大的业，请您慈悲救度沉溺在轮回中的我。’之后，把独觉恭迎到家中，把弄脏了的衣服全部换洗，又亲手对独觉供养了甘美的饮食。并发了一个殊胜的愿：‘以此殊胜的供养，愿我所作的恶业不要成熟；愿我生生世世生于富裕之家；将来在比独觉更殊胜的佛陀前，令佛欢喜；一旦恶业成熟，愿在我发心出家的刹那，马上业报消除。当时的婆罗门就是现在这个充满臭气具十八丑相的孩子，因他前世的恶业今世已成熟，他当时的愿力今亦成熟，故今世生于富裕之家，在我教法下出家，并于发心出家的刹那一切恶业之报马上消除。”复次诸比丘请问：“世尊，以何因缘狮子商主今生财富圆满，并于佛陀的教法下，令佛生欢喜心？愿为演说。”
    世尊告曰：“此乃前世的愿力所致。曾在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，有一位居士，好行布施，一生皈依佛门积累资粮，临终前发愿：以我一生中所作的善根，愿生生世世财富圆满，在释迦牟尼佛出世时，令佛欢喜。当时迦叶佛教法下的居士即现在的狮子商主，以布施资粮故他今生财富圆满，以其愿成熟故令我生欢喜心。”其因缘如是也。

        (57)         破和合僧
                                   ——破和合僧  佛受流果

     一时，佛在王舍城，整个城市遭到了一场大灾难，乞丐无处乞食，父母不给儿女食物，家家都是衣不蔽体，食不充腹。(师言：比五九年闹大饥荒时还苦。)时世尊告诸比丘：“自现在起，我将闭关三个月静修，除十五诵戒(Uposatha)日，你们可以供养我一些饮食、亲近承侍请教我以外，其它时间，请不要到我这里来。”对大众白已，世尊便开始了三个月的闭关。僧众内部也特别规定：每人必须依教奉行，除十五日外，不得扰乱世尊。
     如是规定以后，提婆达多(Devadatta)便乘机而入，欲破坏世尊教法下的和合僧。他对众比丘说：“释迦牟尼佛在圆满安乐之时很关心你们，现在大难临头他却舍弃你们，独自闭关去了。这也没什么，你们中间无衣无食的比丘们到我这里来，我来照顾你们的生活。”当时，有五百比丘听信了提婆达多的花言巧语，跟随他去了。(师言：也有些僧人原来在动乱的时候，因财食而改变了对三宝的信心。别人说：“你毁谤三宝就给你工资。”他们真的为得钱财而毁谤三宝。那些对上师三宝信心不稳固的人，对于他人所说的相似佛法，往往是盲无慧目，轻易听信。希望你们不要象跟从提婆达多的人一样，心无定解，如此之行对自己毫无利益。)提婆达多集中五百比丘，对他们宣讲：“从现在起，我将制定五条戒律：第一、世尊常说安住寂静处，而我们应住城市中，以寂静处生诸多烦恼、具诸多过患故。第二、世尊开许食三净肉⑴，而我们不应食，以杀诸众生故。第三、世尊开许食咸盐，而我们不应食，以不净水所生故。(师言：以前外道曾传说，是大自在的贪心所生的水份变成了盐，故盐吃得越多贪心越大。)第四、世尊开许饮用牛奶，而我们不能饮用，以危害小牛犊故。第五、世尊教剪去法衣下面的须须，而我们不能剪，以浪费信施之财故。”如是宣毕，又说：“你们愿意受持此五戒者，可以取一个筹码⑵，不愿意受持者可以不取。”此五百比丘全部受了筹，愿持此五戒(详情藏文经书中有广说)。提婆达多将他们带到另一个经堂，他的大弟子果嘎勒嘎、堪达扎夏、嘎达莫嘎、加尔及加措新五位上坐，其余僧众在下面排列而坐。提婆达多为他们传了一些相似的佛法，此时他已作破和合僧⑶竟。他的整个僧团不闻思修，不诵经不诵戒，僧众的智慧不见增长，也没有任何觉受和验相。时诸比丘往世尊前请问：“世尊，以何因缘，今提婆达多已破和合僧(Sangha Bhedaka)竟？愿为吾等演说这前后的因缘。”世尊告诸比丘：“这是我往昔所造恶业的果报。众生所造之业不会成熟于外面的地水火风上，而是成熟于自身的界(Dhatu)蕴(Khandha)处(Ayatana)，‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。很早以前，印度鹿野苑有位梵施国王。在他的国土上有两位仙人：一位是在鹿野苑附近的仙人，他具五神通，有五百眷属。一位是南方来鹿野苑的仙人，他具有智慧，精通十八明，带有五百眷属。他来鹿野苑安住了一段时间后，原来仙人的弟子们渐渐对他有所了解，常去他那里请教。他因他们还未舍弃原来的上师，故不肯赐教。后来，那些弟子们觉得：原来的上师虽然把我们的衣食安排得非常周到，但不能象这位仙人那样赐给我们殊胜的教言，还是舍弃原来的上师，好好依止这位新来的上师。(师言：现在很多人就象原来仙人的那些弟子一样，依止一位上师后，舍弃他，再依止另一位再舍弃，好象一生中身心无有真正的依处，象个浪流人，很可怜！没有一个稳重的人格，今一没有着落，几十年一晃就过去了，可以后身心更是没有个好的着落，以舍弃上师故。若舍一位根本上师，再依止一百位上师也不会成就。)他的神通大，精通十八明，故值得依止。这样抉择后，他们就来到南方仙人前说：‘我们地依止您，原来的上师虽然对我们的衣食照顾得到很周到，但我们不愿意依止他，可以舍弃他。’这样，南方仙人就很乐意地摄受了他们，对他们说：‘如果你们早舍弃你们的上师，我早就会给你们传授教言了。’从此，南方仙人就摄受了原来仙人的弟众，使他们师徒间产生了很大的 矛盾。以后的日子里，南方仙人对他们这些弟子也布施财食和教言。诸比丘，当时那位南方仙人就是已证如来正等觉的我，当时我破了他们师徒僧团的和合，以此业，我曾于千百万劫中在地狱受苦。(师言：以后在摄受弟子的过程中，不要心存嫉妒，如果强要别人的弟子作为自己的眷属，那是给自己的生生世世结恶果。)(译者：希望以后的各位法师、堪布、堪姆们在摄受弟子时，要以恒时究竟利他的大慈悲心去摄受，不要用其他的一些不如法的作法，强使他人舍弃自己的上师，对自己的上师生邪见，这样既害了别人又害了自己，生生世世中将遭一些违缘。就象世尊已成佛了，但在因果不虚的显现中，提婆达多经常给世尊造违缘，在弘法利生中仍是受业报的。)后来，得人身时，无论在何地，都经常有破和合僧的违缘，所以，当时作仙人造了这样的业，才有现在提婆达多对我僧团破和合僧，离合五百比丘的果报。原因即在于此。”
                           
注：⑴  三净肉:     有三种肉，病者可食，称为净肉。一、眼不见杀，自眼不见是生物为我而杀。
                    二、耳不闻杀，於可信之人，不闻是生物 为我而杀。三、不疑杀，知此处有屠
                    家，或有自死之生物，故无为我而杀之嫌。
    ⑵  筹码：      僧众举行安居等法会时，用以计算人数的柽柳制成的木筹码。
    ⑶  破和合僧：  略称破僧。即破坏和合之僧伽，为五逆罪之一。可分二种。破法轮僧，立邪法
                    以破坏听闻佛陀教法之和合僧。二、破羯蘑僧伽，破坏僧         

           (58)         五百罗汉
                         ——愿力成熟  证罗汉果

    一时佛在舍卫城。在一个寂静的地方有一个莲池，莲池边住着苦行的五百仙人，这莲池就是他们饮水的源泉。五百仙人的得果机缘已经成熟。如来正等觉释迦牟尼佛具二智慧、四无畏等种种功德，日夜观照着众生的因缘，既便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。
    世尊知调化此五百仙人的机缘已经成熟，刹那间便从舍卫城来到了森林中。五百仙人遥见世尊缓步走来，都暗自商量：“沙门果达玛(Samana Gotama)正向我们走来，他既不知足，又不少欲，还贪财，我们不要与他打交道，他来后，我们都沉默不语除示之以茅蓬外，其它什么都不要作。”这样商定后，便各自返回茅蓬静坐。世尊到了这个地方后，虽然跟他们打招呼，但他们仅是示以茅蓬都只字不语。世尊走进茅蓬，敷草而坐，并以加持力使这个莲池的水马上干涸。五百仙人见莲池中的活命水已干涸，心里非常痛苦，

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他们各自祈祷自己的本尊。世尊又示现神变，以他们各自本尊的形象显现在每个人面前，告诉他们：‘你们真正遇到困难时，不要祈祷其它的本尊，应一心一意祈祷释迦牟尼佛。今天，他已亲临你们这个地方，这个机会很难得，你们只要好好祈祷世尊，肯定能解脱这个困境的。’听到此言，五百仙人立即对世尊生起了极大的信心。他们到世尊前忏悔，并祈求世尊传法。世尊观察他们的根界意乐，传了相应的法，此五百仙人皆证得无来果(Anagami)。得果后五百仙人祈求佛陀，欲出家受近圆戒。世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的言词方便为他们授了近圆戒，并传授教言。他们精进修持，断尽三界的烦恼获得罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，远离了世间八法(Atha lokiya dhamma)，诸天共赞他们的功德。他们证果后，世尊返回祗陀园，此五百罗汉仍安住在森林中。远近的施主、婆罗门及其他信众闻讯皆纷至沓来，前往拜见。知彼等功德不可思议，就发心为五百罗汉修建了一座经堂。从此，他们便常久在此处安住。
     时诸比丘请问：“世尊，此五百仙人，以何因缘即生中对佛生欢喜心，并在如来教法下出家，灭尽三界的烦恼，获证罗汉果位？请为吾等慈悲演说其中的因缘。”世尊告诸比丘：“早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，时有五百比丘在其教法下出家。彼等临终前发愿：我们在迦叶佛教法下出家，一生中严持净戒，虽没得到什么境界，愿我们将来在释迦牟尼佛出世时，令佛欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证罗汉果位。当时，发愿的五百比丘即现证罗汉果位的五百仙人。因前世的愿力今世成熟故，今对我生欢喜心，并在我的教法下出家，灭尽三界烦恼，获证阿罗汉果位。”

        (59)         施主的儿子
                                      ——供塔发愿  证罗汉果
                             
    一时，佛在舍卫城。城中有一施主其财富圆满犹如多闻天子。施主长大娶妻，二人共享美好生活。后来，生了一个很庄严的孩子：身色金黄，鼻形妙高，头如宝伞，手长过膝，两耳垂肩，具足种种妙相。夫妻俩为孩子举行了隆重的诞生仪式，并随顺其种姓取了名字，用牛奶、酸奶、油饼等喂养他。长大后，他学习世间的一切学问并通达无碍，父亲见孩子才貌出众，就从内心里疼爱他，把他视如太子一般，特意为他建了冬、春、夏三季的冷暖舒适的宫殿，和三个优美怡人的花园，娶了大中小三个妻子，他经常与自己的妻子及其他美女共度人间美好的时光。
    一次，他住在春天的宫殿里，花园四周青藤翠蔓，鲜花竞开，枝上果实累累，还有鹦鹉、孔雀、共鸣之鸟、悠闲相戏，时常出微妙音吟鸣悦耳，他与亲眷们都沉浸在这幸福的生活中。我等大师、如来正等觉释迦世尊，具二种智慧等无量功德，遍知一切众生的苦乐，并恒时以大悲心观照着一切众生，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。
    此时，世尊观知施主的儿子被调化的机缘已成熟，便从舍卫城刹那来到花园的旁边，以其神变幻化出一座更加美的花园，施主的儿子耳边传来了一种异常悦耳的雅音，顿觉心旷神怡，自然而然地生起了从未有过的欢喜心，再寻声看去，又见世尊金色身相闪闪发光，三十二相妙好庄严，心里生起了无比的大乐，胜过了十二年的禅悦，难以言传。(师言：大家不要忘记讲《百业经》的三大目的：一是对自己的上师三宝生起一个真实不虚的信心；二是对三界轮回如母的众生，生起一个无伪恒常的大悲心；三是诚信因果不虚，具正知正见。如果在自相续上没有真实的受益，则失去了宣讲《百业经》的意义。因闻法者有不同的根机，上根者闻此法后，将对自己一生中的修证有极大的利益，中根者对因果有进一步的认识，增长信心悲心，下根者只有一个闻法的功德而已。但无论如何，希望以前没有认真闻思《百业经》者，要再三阅读，直至其要义深入自心，身体立行，不要因阅读而阅读。我本人觉得《百业经》非常的重要，因为佛陀对我们所说的八万四千法门，其修持的基础是具备世间正见。所谓的世间正见，龙猛菩萨(Bodhisatva Nagarjuna)说‘凡对因果有坚定不移之信心，乃为世间正见’。没有这个基础，学法就很困难，何况成就？再者，通过传讲《百业经》，希望对自己的根本上师要具足信心，否则，学任何法都困难。特别是末法时代的众生，对上师三宝的邪见(Miccha Ditthi)很重，觉得上师与凡夫一样，不是成就者，很多人对上师的一些行为，不理解其密义便胡说八道，这些一定要通过闻思的智慧来断除，平时自己多观清净心，这些金刚上师多是普贤如来的化现，一般人根本不知道，以凡夫之见，以相似的理由摧毁了自己的善根，众生就是这么愚蠢可怜！古今有很多大成就者，应世时因其行为与密意不为一般人所理解，故经常遭到诽谤，也不象圆寂以后那样受人崇拜。
    譬如印度的帝洛巴(Tilopa)、那诺巴(Naropa)，当时并非那么受人崇拜。那诺巴天天吃活鱼，有时作乞丐；马尔巴诺扎瓦(Marpa Lozawa)性格不好，总是打人骂人，对米勒日巴(Milarepa)也是连打带骂。阿底峡尊者(Atisha)在世时也是许多人诽谤他，因当他遇到度母授记的弟子中顿巴(Zomdunpa)时，欣喜若狂把事先与其它寺院约好的讲法一事也舍弃不管了，所以别人说他轻言。又因一个女人把金银财宝供养给他，回家后因受不了丈夫的痛骂跳河而死，故别人说他贪财等；宗喀巴大师(Lama Tsongkapa)年轻时受过很多诽谤，萨迦派(Sakyapa)的人以为他着魔了，天天找他辩论，直到晚年时他才得以于藏地广弘佛法；全知无垢光尊者(Gun Qen Longchenpa)在不丹果茫塘时，很多人以为他破戒就将他开除了，无奈到了藏地，又是许多人对他诽谤，在讲《空行心滴》时只有十个弟子听法。后来智悲光尊在山洞里苦修了很长时间，才现见法身(Dhamma Kaya)无垢光。当时，智悲光尊者说：“全知无垢光尊者，我多年祈祷您老人家，为和今日才亲见？”尊者说：“你们这些人，现在叫我全知、全知，可我在世时不要说恭敬，甚至连吃饭都是很困难的……”可见，尊者在这个娑婆世界(Saha Loka)时是多么的艰难，更不用说对他有无比的信心；智悲光尊者生前连他的空行母也不喜欢他；华智仁波且在世时，也是很多人诽谤他贪财贪物；麦彭仁波切在传法时从不解释句义，弟子们想请教他时，他的侍者很凶，马上赶走还打人骂人，所以别人也有很大意见；我的根本上师托嘎如意宝(Cinta Mani)，他老人家一生中尽量满众生的愿，调伏众生时有多种方便，虽然依止上师仅仅是六年，但一刹那也没有离开过上师。记得一次猎人把枪交到寺院念经忏悔，其中一个喇嘛把枪拿在手中，因上师知枪里有子弹，很害怕打死人，就大吼一声“嘿”，并用拳头狠打他，又严厉的对僧众训斥一顿。当时，上师的脸色都变黑了，上师好象真的生了大嗔恨心(Dosa)，吓得我一直扶着他老人家的手。过了一会儿，上师象什么事也没发生过一样说：“我们回去吧。”后来上师问我：“你看刚才我是不是真的生了嗔恨心，其实这些都是我故意显现的。”我从此知道，上师的一切行为都是度化众生的一种方便法，由此更增上了对上师无比的信心。所以，虽然离开上师已有四十几年，但每月中至少三四次梦见上师。一方面自己在晚年能摄受这么多弟子，全靠他老人家的加持。另一方面自己很痛心，今生再也见不到我那白发苍苍、牙齿松动的慈祥上师了。他老人家音容笑貌、举手投足的第一个细节都经常在我的脑海里浮现，常使我面对几千僧众禁不住流泪。如此离开上师而独在人间，真是太孤单了。虽然在法界中上师仍然观照着我们，毕竟在显现上已离开了我。在此特别希望上师三宝加持四众弟子(Catu Parisa)，能通过《百业经》对自己的大恩上师生起一个永恒不变的真实信心。智悲光尊者也说过，印度许多大成就者有些作屠夫，有些作猎人，各自都不有共的、让世人不理解甚至起邪见的行为，当时，受到众多人的诽谤等各种违缘，也没有得到他人的尊崇，只是在圆寂以后，人们才了解了他们的不共成就。所以，现在我们已遇到具有法相的善知识，千万千万不要生邪见，对善知识的一切显现应以清净心观想对待，免得徒增自己的恶业。)
     他情不自禁的走到佛前恭敬顶礼。世尊观察他的根界意乐，给他传了相应的法，当下他摧毁萨迦耶见，获得了预流果位。他又再三祈求出家，世尊问他：“可曾得父母的开许？”他说：“未曾得到。”世尊说：“在我的教法下出家，必须得到父母开许方可。”他就回家去请求父母，父母也觉得儿子出家因缘已成熟，便开许了。只是嘱咐他：“如果你以后得到神通和神变，一定不要忘记我们。”得到开许后，他高高兴兴的来到佛前祈求出家，佛陀以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)” 的方便言词授他比丘戒，并传授了一些教言。他自己依教奉行，不久，就灭尽了三界轮回烦恼，获证了阿罗汉果位。得果后，他回去对父母亲眷传法，使他们得了圣果(Ariya Phala)。为报佛恩，他与家人广行布施，其财源如井水一般，求施者络绎不绝。
     诸比丘请问：“世尊，施主的儿子以何善业生在富裕之家，对佛生欢喜心，并出家证得阿罗汉果？请为我等宣说。”世尊(Bhagava)告诸比丘：“这是他前的愿力善业成熟故。在九十一劫前，人寿八万岁时，人天导师(Lokavidu)、如来(Thatagata)正等觉(Samma Sambuddha)、毗婆尸佛(Vipassi Buddha)出世，他显现无余涅槃(Parinibbana)，当地的国王把他的遗体作成遗塔(Cetiya)，遗塔里需要一个中轴，国王就宣告其眷属：‘你们中哪一位财富圆满，就可以让哪一位装中轴。’其中一位施主觉得：我一个人不可能，但如果告诉我的亲属，可能还是可以的。便回来跟他的亲戚朋友们商量，他们都说：‘只要你能发心，我们齐心资助你，财富上可以得第一。’亲戚朋友们资助他许多黄金，他得到了第一名。而此时国王心生嫉妒，他自己想装中轴，众大臣也相助，他们二人开始比赛。这时，很多识时务的人劝施主的儿子：不要与国王争比，对你以后前途不利……。施主的儿子觉得所言有理，就让给国王装了中轴。国王装了中轴后，塔子内外都很圆满，有很多人以塗香花鬘等对佛塔作种种供养。施主的儿子想：这些发心装中轴的财富不能用在其它上，还是用在佛塔上才应理。就发心将得来的财物全供养了佛塔，之后，他发愿：以此功德，愿我生生世世身相庄严，生于富裕之家，在如来正等觉出世时，能令佛欢喜，并能出家证得阿罗汉果。他的亲戚朋友问他发了如何的愿，他也如实地告诉了他们，他们也发愿：以此善根，将来令佛欢喜。以此愿力成熟，他现在在我的教法下出家获证罗汉果。其亲属们也对我生欢喜心，并获证了圣是桌，这是前世的因缘。”
        
         (60)        丑陋者
                                ——吝啬恶口  丑相饥贫

     一次，佛陀出游来到西西玛日山的大森林中。当地有位大施主财富圆满如多闻天子，施主夫妇共享美好的生活。后来，生下一个具有十八丑相的孩子，夫妻二人为此很烦恼，心想：我们到底造了什么业，生了这么丑个孩子？不如到了晚上把他喂狗，养这样的孩子没意义。妻子却说：“世上杀人为天理所不容，将来会堕地狱受苦的，我们可以秘密地养着他，养到他能独立生活，再把他赶出家门。”这么商定后，就秘密喂养着，因他长相丑陋，故取名“丑陋者”。养到稍大一些，父母就交给他一个破碗和一根打狗棒，驱他出门，他四处流浪、无衣无食，过着乞讨的生活。无论他去哪个城市乞讨，因长相极丑，看上去很可怕，那些不懂事的孩子们，有的打他耳光，有的用拳头，有的扔牛粪、石头、木棒等打击他，一边追打，一边叫‘魔鬼来了’，他遭受了很大的痛苦，心里很烦恼：不知自己以前造了什么恶业，今生是这么苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比较僻静的公园里可能会好过一些。他以在闹市中的遭遇，白日不敢出来见人，等到太阳落山后，再悄悄溜出来，找一点游人扔下的少许食物，仅仅是维持生命不致饿死而已。因他是位最后有者，所以在业未消尽成正果前是不会死的。
     释迦牟尼佛具有二种智慧、四无畏⑴(Cattari Vesa Rajjani)、十八不共法⑵等无量功德，并恒时以大悲心观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。
     此时，佛陀观知此丑陋者被调化的因缘已成熟，就幻变出一个更加丑陋的孩子，兜里装一些饮食去了丑陋者所在的公园。那个丑陋者见到佛陀幻化的丑陋者，非常害怕，转身就跑，佛陀马上加持他不能跑，再加持他回头看看自己。他就停住回头看看，一看这是个其丑无比的人，不堪目睹。心想：应该去问他究竟是什么人？便想靠近他。丑陋者往幻变的丑陋者走去时，幻变的丑陋者就向后跑，丑陋者就喊：“朋友，你不要跑，你要跑到哪里去？为什么跑？”“因我长相太丑陋了，不管到哪里，都有人用拳头捶，用手煽耳光，用牛粪石头击打我，边打边骂我‘魔鬼’，所以，一见人我就非常害怕，就赶快逃跑。”“你不用怕，我也是如此受人打骂的丑陋者，就是因此而躲到这个寂静的公园来的，免得受众人的打骂，所以，你不要怕，我们俩一起去找些吃的吧！”幻变的丑陋者就慢慢地走过来：“那可以，我们就在一起吧。”说着，就从兜里掏出食物分给他，俩人共同分享。丑陋者饱餐一顿，心里非常高兴，觉得他们俩人共同生活非常愉悦，就对幻变者生起了欢喜心，在他生欢喜心的刹那，世尊就现出他本来所具有的三十二相的庄严金色身相。丑陋者见到这庄严相好，顿时生起了无比的信心和欢喜心，其快乐非十二年的禅悦所能比。他在佛前恭敬顶礼，世尊为他传了相应的法，他当下获得了预流果位。他心想：如果我的身相不是这么丑陋的话，我愿在释迦佛陀的教法下出家受净戒，远离一切生死轮回的大海；只可惜，我身相如此丑陋，因缘不具足。就在他发心出家的刹那，他的丑相变成了妙相，他立即在佛前三次祈求：“世尊若慈悲开许，我愿在世尊的教法下出家受净梵戒。”世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词马上给他受了比丘戒，还传他一些法要，这个丑陋的孩子依法要精进修持，不久就灭尽了三界轮回的烦恼，获证了罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同，手掌与虚空无别。诸天赞叹他的功德。(师言：这位丑陋者发心出家的刹那，丑相变成了妙相，一方面是他前世的愿力，另一方面是出家的功德力所感。出家的功德能遣除内心的烦恼，并得安乐，遣除其它各种违缘，身心无挂碍，这都是出家的功德所致。居士们若在自己因缘成熟时，一定要抓住出家的时机，不要再象世俗人一样，明知人身难得，恶业易造，还因为不必要的牵挂而失去了生生世世难得的机缘。尤其是老年人，以前的几十年中经多见广，历尽沧桑，被迫地和自愿地造了很多恶业，若再不发心出离三界轮回的家，忏悔自己的业障，以后有没有机会很难说，自己应该静下来好好地思维一下自己的人生旅途，作出一个最究竟的选择！甚至有些高僧大德也认为：即便只是穿上僧衣，加持也很大，造恶业时有个羞耻心，一般也不会造太多的恶业，更何况真心地出家。若出家后，遇到一些违缘时，千万不要生后悔心，这样会摧毁自己的善根；但造恶业时，一定要生个后悔心来摧毁那些不善根。出家后遇到违缘很好，一方面对世间的厌离心会增上，另一方面会促使自己好好祈祷上师三宝，忏除往昔的业缘。千万不要追忆往事，留恋世间，过去的已经过去了，放下来！若对出家生起后悔心，会摧毁自己出家的功德。已经出家了，无论如何也要作好一位出家人，“好马不吃回头草”，更何况是人呢？既然已经选择了，就应该有决心走下去。希望大家观察自相续，要与出世间法相应，不要用世间法来熏习自己，时时处处要爱护自己！)(译者：经中赞佛及罗汉的境界及功德多是相同，有人觉得没意义和必要，不能这么认为。因为经有两种，一种是佛陀亲口宣说的经，一种是佛陀开许迦叶尊者结集的经。《百业经》是结集的经，经中多赞叹佛陀及罗汉的功德，免得直接称呼，此是以赞叹来代替了称呼。)
    时诸比丘请问：“世尊，丑陋者以何因缘生富裕家，却因具有十八丑相被驱出家门，后又遇佛，对佛生欢喜心得以出家获证罗汉果？请为吾等宣说前后的因缘。”世尊告诸比丘：“这是他两世因缘和合成熟故。一是很早以前，无佛出世，只有独觉(Pacceka Buddha)应世，当时，有一位施主简直是个守财奴，不说上供下施，连自己也舍不得享用。一次，独觉化缘经过他家门，他先是供养了一些饮食，供毕他马上又生了后悔心：这个光头沙门，供养他还不如给作工的吃了好。又去把饮食从独觉钵里抢了回来，(译者：现在有些人也象这位吝啬的施主一样，首先不作观察，自愿供养了寺院或活佛，供毕又生后悔心，财也布施了，后悔心也摧毁了布施的功德，很可惜！)并以各种丑陋的身相对独觉谩骂，赶独觉走开。独觉知道他这样作造了很大的恶业，很想救度他，马上示现神变：飞在空中、闪电、打雷、下冰雹等，因凡夫对神变有很大的信心，看到这些，施主马上祈求：‘大尊者，是我错了，请您下来，慈悲慈悲我们这些沉溺在轮回中的众生吧！’尊者见他已生后悔心就下来了。他又重新恭敬供养独觉供毕他发愿：以此供养之功德，愿我生生世世生富裕家，能在比独觉更殊胜的圣者前，令佛生欢喜心，得到阿罗汉果位，愿这次所造的恶业不要成熟，一旦成熟，愿在我发心出家的刹那能全部消尽。诸比丘，当时的吝啬施主就是现在的丑陋者。因他以各种丑相来咒骂独觉，故今生具十八种丑相，他因赶独觉走之过，故今生从小就被驱出家门。后来，生起后悔心再对独觉供养发愿，以此功德故今生在富裕家，以愿力故，他刹那间丑相变为妙相，得出家证罗汉果。二是在如来正等觉迦叶佛出世，他一生中出家，在临终前发愿：虽然我在迦叶佛的教法下一生出家，没有得到什么境界，愿我在释迦世尊的教法下，令佛欢喜得出家，灭尽三界轮回的烦恼，证得阿罗汉果。这两个因缘和合成熟故，他今生在我的教法下出家证果。因缘如是也。”
                           
注：⑴  四无畏:     佛与菩萨说法时具有四种无所惧畏之自信，而勇猛安稳。佛之四无所畏即是一、
                    诸法现等觉无畏，二、一切漏尽智无畏，三、障法不虚决定授记无畏，四、为
                    证一切具足出道如性无畏
    ⑵  十八不共法：十八种不共通之法即不共通于声闻、缘觉。唯佛与菩萨特有之十八种功德。即：
                    ⑴诸佛身无失⑵诸佛口无失⑶诸佛念无失⑷诸佛无异想⑸诸佛无不定心⑹诸佛
                    无不知已舍心⑺诸佛欲无减⑻诸佛精进无减⑼诸佛念无减⑽诸佛慧无减⑾诸佛
                    解脱无减⑿诸佛解脱知见无减⒀诸佛一切身业随智慧行⒁诸佛一切口业随智慧
                    行⒂诸佛一切意业随智慧行(16)诸佛智慧知见过去世无阂无碍⒄诸佛智慧知
                    见未来世无阂无碍⒅诸佛慧知见现在世无阂无碍。
  
        (61)          安宁太子
                                    ——两世极刑  得佛救度            

    一时，佛在舍卫城。时舍卫城由胜光国王掌管，鹿野苑由梵施国王执政。两国因一些矛盾交兵作战，双方伤亡甚为惨重。两国关系日趋恶化。
     一次，梵施国王统领车、马、象、步四大军队往舍卫城进兵，在康丹河边安营扎寨。胜光国王闻讯，马上率领精兵前往迎敌(康丹河是恒河的一个支流，亦属恒河流域)。双方势力相当，难分胜负，一直僵持不下。与此同时，梵施国王的王妃生下了一个非常端庄的女孩，王宫上下鼓乐齐鸣庆贺王女的降生。胜光国王得知此事，暗想：与梵施国王交战这么久，前景不甚乐观，敌我双方皆进退两难，倒不如借与此女和亲来缓解两国关系。如是决定后，他就派特使到梵施国王前去求婚，祈求梵施国王将刚生下的王女许配给胜光国王作王妃。梵施国王知道了胜光国王的心意后也非常高兴。心想：两国一直作战至今，敌我皆损失惨重，今联婚不战而和，正合我意。便告诉来使，愿与胜光国王和亲。从此两国化干戈为玉帛，成为友好联邦。梵施国王为王女举行了隆重的诞生仪式，取名时，因她的降生平息了战争，举国始得安宁，故取名为‘安宁母’，以牛奶、酸奶、油饼等喂养长大。因梵施国王欲壑难填，不久王妃又生下一个男孩，他的相貌也非常庄严，他们就为他取名为‘安宁’，也用牛奶、酸奶、油饼等喂养他，他如海中莲花一般很快长大了。长大后，姐弟俩亲密无间，好象一刹那也不愿离开。
    因安宁母已经长大，胜光国王准备将她迎娶回国。就专门派人请求梵施国王。梵施国王说：“既然胜光国王已有此心意，那就选吉日举办婚礼吧。”(师言：藏地婚嫁多选六月四日，大家认为佛转法轮的日子是最吉祥的日子。)按照选定好的日子，胜光国王亲去鹿野苑迎接安宁母。回到舍卫城后，依本国的习俗举行了隆重的婚礼。安宁弟弟因为找不到姐姐，就问父母：“姐姐哪儿去了？”梵施国王说：“她去胜光国王那里了。”安宁就闹着要跟姐姐去。父母告诉他：“你姐姐已经成家了，你去干什么？你是我的王子，以后要继承王位料理国政，你是不能去的。”虽再三劝阻，但他仍天天吵闹非要跟姐姐去。后来胜光国王告诉梵施国王：让安宁来吧，我可以同等对待他姐弟俩的。梵施国王无奈，只好将他送到舍卫城与姐姐团聚。
    胜光国王教他一些骑马射箭等世间的五明，他全部精通无碍。可后来，安宁变坏了。他作了去妓院等一百多个不如法的行为。安宁母和胜光国王再三劝导他不要这么作，但起不到任何作用。万般无奈，他们只好派人告诉梵施国王安宁的种种行为。梵施国王也三番五次地叫他回宫，告诉他：“你不要如此肆意放纵，你身为王子，以后要继王位料理国政的。”但安宁既不愿回宫，也不听从父王的教诲，仍旧一意孤行。后来，梵施国王只好宣布与其脱离父子关系。而胜光国王因他行为极不如法，也把他赶出王宫。身无依处，他就在市井混生活。
    一天，他回到王宫要进宫看姐姐，但无论怎样，卫士就是不让他进宫。他生了大嗔恨心，一言不语地向宫内看。看见姐姐正和胜光国王在凉台上弹奏琵琶。这时，安宁顿起杀心，拿起弓箭，张弓向胜光国王射了一箭，但只是射断了琴弦，琵琶落在地上，国王惊慌失措转身逃跑了。胜光国王愤怒已极，心想：这个安宁居然要杀我，真该马上把他杀了，但他毕竟是梵施国王的王子，杀掉他恐梵施国王不悦，应该在法庭上判案定罪，给他处以死刑。胜光国有个规定：小辩论吹两个海螺集众，大辩论不但吹海螺，还要击大鼓。当时，国王就命令手下人吹海螺击大鼓，集中舍卫城的大臣和所有官员，再把安宁带来与国王辩论。当然，安宁输了，因他犯了一百多条法律。按本国的规矩给他的颈上带上嘎Ra布Ra德花环(表示已判极刑)，再交给凶手们，让凶手们带着去游街。这时，安宁才觉得自己的行为不如法，生起了极大的后悔心。他独自哀嚎：“这个世界上有谁能来救救我呀！”
    我等大师释迦如来具足无量功德和大悲心，时时刻刻观照着一切众生的苦乐因缘，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开的。世尊观知调化安宁的机缘已经成熟。便著衣持钵去城中化缘。正在游街的安宁很远看见了世尊，生起了极大的欢喜心，立即上前恭敬顶礼，祈求世尊：“慈悲的佛陀，能否再给我一次生命？请您救救我吧！”世尊遂对凶手们说：“你们不要杀他，放了他吧。”凶手们为难地对世尊说：“请佛陀您想一想，我们有没有两个头，如果有两个头，我们可以放他，现在是不能放他的。”世尊就告诉凶手们：“我去见国王，再我未见到国王前，请你们不要杀他。”凶手们答应了。世尊找到胜光国王说：“大国王，放了那个罪犯，不要杀他吧。”具信心的胜光国王说：“世尊，他犯了很多罪，理应处死，但如果您能摄受他，他也愿意出家，就可以放了他。”世尊答应可以摄受他。
           之后，世尊将他带回经堂，给他剃度，并授戒传法，他自己也精进修持，很快灭尽了三界轮回的烦恼，证得阿罗汉果位。时诸比丘请问：“世尊，安宁太子作了种种不如法的行为，临刑时是世尊救了他，度他出家并使他获证罗汉果，请为吾等宣说前后因缘。”世尊告诸比丘：“不但是今生我救护了他，度他出家获证罗汉果位，而且前生我也曾救过他，使他得到了四禅五通。在很早以前，印度鹿野苑有位仓祈国王，在他的国中有个恶人，作了很多不如法的行为。后来，准备把他处以死刑，凶手正准备杀他时，他心生恐惧，祈求呼喊救命。当时，鹿野苑附近有一位大仙人，具足五种神通(Pancabhinna)，见到他非常可怜，很想救他。恶人见到大仙人就恭敬顶礼祈求救命。仙人让凶手把他放了别杀他，凶手说：‘我们又没有两个头，现在不杀他我们办不到。’仙人想去找国王商量，就叮嘱凶手：‘在我未找到仓祈国王前，你们不要杀他。’凶手们答应了。仙人找到国王求情，国王说：‘如果不杀他，您必须带他出家。’仙人答应了。就把恶人带到森林中，对他传授教言，他依教修行，得了四禅五通。(译者：前世有神通，今世不一定也有，以胎障所蔽故。象安宁前世虽已得四禅五通，但今生绑起来游街时，他还是显不出神通。)世尊告诸比丘：当时的仙人就是现证菩提的我，恶人即今安宁太子，仓祈国王即今胜光国王。以前，是在他临刑时，我救了他，使他修得四禅五通，现在也是在他临刑时，我救了他，使他证得了究竟涅槃的罗汉果位。”
           复次诸比丘请问：“世尊，以何因缘安宁今转生于富贵王家，身相庄严，佛令得度，出家获证罗汉果位？愿为演说前后因缘。”世尊复告曰：“此乃前世的愿力。在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，有一位僧众的执事员，一生为僧众事辛勤劳作。临终时发愿：我一生出家，为僧众作事，虽然没得到什么功德和境界，愿以此善根将来在释迦佛出世时，令佛欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证阿罗汉的果位。这位执事员比丘即现在的安宁王子，因其发愿力成熟故，今生在我教法下令我欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证阿罗汉果。”(译者：应知人的一生是功过相杂的，各人的悲欢苦乐都是自己所造诸业的果报，并非只一种因缘，而是种种业缘的集聚。)

       (62)     一个贱种人
                                  ——复仇未遂  得罗汉果

     尔时，世尊住在新德佳城南方的一片森林中。新德佳城由猛光国王掌管(猛光国王在汉文典籍中多处提到)，其邻邦是色不热城，由恰嘎国王执政，(当时的印度诸侯割据，各自为政，都建有皇宫，遗址至今尚在)二位国王之间礼尚往来，关系颇为密切。
     色不热城盛产芒果，而新德佳城却几乎不产芒果。一次，恰嘎国王特意送给猛光国王一些上品的芒果。(芒果，即佛经中常提到的安摩罗果，味道非常鲜美甘甜，论中说内成熟外不成熟的果实。)猛光国王将此芒果分给王妃、太子、大臣们，大家共同享用，他觉得芒果味道特别鲜美，就想找些芒果种子围个果园种植些芒果。后来，找到了些芒果种子栽培，很快芒果树长得枝粗叶茂，并且开花结果，国王此时满心欢喜，他为了保护这个芒果园，就专门找些贱种人看护果园。(印度四个种姓以外的最低下最卑劣的公民称为贱种人。)可这些生性低劣的贱民，一边看护果园，一边大量地偷吃果实，后来树上的芒果所剩无几。他们在国王前打妄语说芒果是被人偷了。国王怀疑是他们自己偷吃了，就派人去他们家中搜查。果然在他们家里搜到芒果的皮核，派去的人将事实禀告了国王，国王很生气，把所有的贱民及其妻子儿女等全部关在房子里，屋子四周堆上柴草，点燃一把火，将整个贱民城无论是人、财、食物皆烧尽成灰烬，全部房屋也被烧成了焦土废墟。
    在此浩劫中唯一的幸存者，是一个谋生在外的贱民孩子。因为他觉得在一生中作贱民没有意义，于是装扮成婆罗门形相外出谋生，并且跟着一位上师学习了隐身法。后来，他返回贱民城，只见一片废墟，却不见了自己的父母亲眷，就向附近的人询问。人们就告诉了他事情的原委。他觉得：那些贱民们触犯了国法，罪不可恕，但那些无辜的妇女儿童并没有触犯法律，凭什么惨遭杀害？因按捺不住心里的忿恨，于是决定立刻去找国王报仇雪恨。
    因他修成了隐身法，任何人都看不见他，刹那间他就来到王宫，找到了国王，就用鞭子狠狠地抽打猛光国王，历声责问道：“你这个粗暴恶劣的国王，为何烧死那些无辜的贱民亲眷？”国王当时以为是魔鬼，因只听其声而不见其形，又打得这么痛。虽如此他仍强词夺理：“贱民们偷吃了我的芒果。”“芒果是男人偷的，而那些妇女儿童又犯了什么罪？你，你简直是无理非为！”他极度的忿怒一边抽打一边警告他：“你这残忍的暴君，给你七天时间处理妥国家的大小事务，过了七天，我马上杀了你。”听了此话，国王恐惧万分。第二天他又是这样来逼迫抽打国王。国王更加害怕，就找了众臣们商量对策，众臣们建议：我们祈祷达雅那尊者(佛的十大弟子之一)可能会有办法的。商定后，大臣们就往尊者前祈求：“尊者，我们的国王现在遭受非人的危害，请您慈悲垂护他吧！”尊者便作了一个加持，使贱种人的隐身法立刻不灵了，贱种人的隐身法使不上很不高兴，心想：这是谁在搞破坏？他去试探大臣们：“前几天国王受非人危害，这几天好了是什么原因？”大臣们说：“我们去祈求了达雅那尊者，是尊者保护了我们的国王。”这个贱种人听了，满腔怒火的跑到达雅那尊者前，质问道：“您为什么破坏我的隐身法？您为什么要这样作？”尊者和蔼地说：“孩子，不要着急，有话慢慢说。”尊者的慈悲温和消除了他心中的怒火，他又转过来对尊者合掌顶礼，尊者给他传了相应的法，他摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。得果后，他在尊者前再三祈求：“我愿意在您的教法下出家，受比丘戒，行持梵行。”尊者乐意地摄受了他，为他剃度，授戒并为他传授教言，他自己更加精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，获证罗汉果位。在他的境界中：手掌与虚空无别，黄金与牛粪同等，诸天赞叹他们功德。
    大臣们知道后，禀告猛光国王：“原来害您的不是非人，是一个贱种人，他准备复仇，但已被达雅那尊者度化出家了。”国王听了很高兴，心想：尊者对我恩德太大了，如果不是尊者，肯定我早已被杀，为报此恩，他亲自去请尊者和所有僧众到宫中应供。尊者告诉他：“我去亦可，但现在世尊住在附近的森林里，你供养世尊才是功德无量。”猛光国王就往世尊前祈求，世尊为他传了一些法，他又再三祈求世尊及僧众能亲临王宫应供七日，佛陀默许，接受了猛光国王的供养。七天中，猛光国王虔诚地以各种精美饮食供佛及僧，圆满供养的那天，国王供养了佛陀一件无价妙衣，并供养每位僧人一件僧衣。佛陀为他传授教言后，返回林中了。
　　时诸比丘请问：“世尊，这个贱种人以何因缘，在佛的教法下，令佛欢喜，出家获证罗汉果位？愿为演说。”世尊告众比丘：“这是他前世的因缘。在很早以前，距今九十一个大劫，人寿八万岁时，人天导师、如来正等觉毗婆尸佛出世，度化众生圆满后示现涅槃。当时的郎约国王把佛的舍利集放一处，为保护好舍利，国王就专门找一些贱种人加以守护，一次，一个贱民突然遭到猛虎的威胁，在猛虎正准备扑食他的时候，他至诚地祈祷顶礼如来正等觉，因如来不可思议的加持力，天人救护了他，使他在虎口中脱身得以幸存。后来，郎约国王把舍利建了塔，并举行了隆重的开光仪式。此时，那个从虎口里逃脱的贱民作了力所能及的供养，对遗塔恭敬顶礼，念三宝之恩，心想：我能从虎口里解脱，全是如来加持，为了报佛恩，我今尽力作如是供养。以此供养的功德，愿我将来在如来教法下出家，获证罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时毗婆尸佛出世时的贱种人即今得证罗汉果的贱种人，以其昔日愿力成熟故，今于我教法下出家获证罗汉果位。另于贤劫人寿二万岁，如来正等觉、人天导师迦叶佛出世时，有一恶性比丘(师言：恶性比丘造业多，受报也大。我们中间确实有些人性格很不好。弟子们应经常观察自己，要衡量自己的人格，看看自己是不是跟高低贵贱的人都合得拢，和什么样的人都能和睦相处，如果能这样，说明你的人格还可以，否则就说明你是恶性比丘。我们不应因别人称赞两句就轻如鹅毛，也不要因别人讥毁两句就怒发冲冠。原来洛若寺有一个施主供养了大约五六斤茶叶，僧人们没法均分，执事员就说哪个人的人格好，没有嗔心就给哪个人。一个喇嘛自荐说：“我性格好没有嗔心，茶叶给我吧。”执事员故意试他说：“你不行，天天偷别人的东西……”他马上发怒大声吼道：“你这样诽谤我，我可不客气了。”这份茶叶全被他的怒火“烧光了”，惹得众人哄堂大笑。)经常骂余比丘：‘你们这些贱种人……’等等的粗话。后来他生起后悔心，诚意作了忏悔并发愿：我在迦-叶佛的教法下一生出家，虽没有得到什么境界，愿将来能在释迦佛的教法下出家，令佛欢喜，获证罗汉果位。他虽然发了如是善愿，但还是五百世中转生贱种人。(师言：现在说以此因缘得受果报五百世，或许有人误以为是彼此之间相报。如杀业则彼此互杀将无穷尽矣。这是不正确的见解。释迦牟尼佛曾说过：“若自己作罪竟，没有厉力忏悔，自己要受报五百世，但不一定都是你伤害的对方来伤害你。”)因他在临终时发愿今已成熟故，在我教法下，令我欢喜出家灭尽一切烦恼，证得罗汉果位。”这就是这个贱种人两段因缘。

         (63)        极贤一家
                                  ——修塔起信  全家证果
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    以前，净饭王手下有一位极贤大臣，他与妻子生活很久，一直没有孩子。他们夫妇经常祈祷梵天、帝释天、森林神、地神等世间天人，仍是不生孩子。后来，净饭王生下了悉达多太子，婆罗门相士对悉达多太子预言：太子若在家将成为金轮王；若出家将证得如来正等觉的果位。闻此授记，极贤大臣心里非常痛苦，他觉得：我现在没孩子，如果有孩子将来可以给悉达多太子作侍从，我的职位可以传给儿子，如果现在我有孩子那该多好！我作净饭王的大臣而我儿子将来作悉达多太子的侍从，这样可以代代相传，只可惜我现在没孩子。想到这些，极贤大臣心里倍加痛苦，夫妇又是想尽一切方便方法，再三祈求，仍然无济于事。
    悉达多太子长大后，享尽了人间的荣华富贵，后来出游四门，亲眼目睹了人间的生(Jati)、老(Jara)、病(Soka)、死(Maranam)，他深深思维人间的无量诸苦，便生起了猛烈的出离心，独自夜半偷越城门，拔剑削发出家修道。这样每日仅食一麦、一粟、一滴水，如是苦行六年之后，在去尼连禅河⑴(River Ganges)沐浴的路上，接受了牧羊女经十六次提炼的牛奶乳精和婆罗门(Brahmin)的吉祥草等供养后，到印度金刚座，发誓：“乃至未现前菩提前誓不起此座。”后于菩提树下，夜睹明星而大彻大悟，证得无上正等正觉(Samma Sambuddha)。
     佛陀在鹿野苑初转法轮，摄受了憍陈如等五比丘，同时也摄受了五百涅卫、六十贤普，五十孩童等，对他们传法后，皆得圣者果位；时佛陀又示现种种神变，到森林中调化影胜王，使影胜王与八万天子也得圣果；去王舍城为舍利子、目犍连授比度丘戒，令其得圣果；再到舍卫城调伏了与佛同时出生的胜光国王(即萨迦国王)；后又去迦毗罗国宣说了妙法等，如此四处弘法度众。
     这时，极贤大臣想：自己年近古稀，膝下无子，应该将财产供养佛陀，不然，我死后无人继承，财产将会充归国库，无甚大意义。这样，他就发心迎请了佛陀及僧众应供，自己亲手以各种甘美的饮食供佛及僧众，供养圆满后，佛陀对他传授了正法。他受持正法、赞叹正法(Sacca Dhamma)、对正法生起了欢喜心。同时，他又对佛陀诚白自心：“佛陀，如果我家能生个男孩，他就可以象我承侍净饭王一样去承侍您，只可惜……”佛陀安慰他：“若真有如是发心，那非常好，就一言为定。”说毕，佛陀就返回经堂了。
      不久，施主的妻子真的怀孕了，十月后生下一个非常庄严的孩子。他们为他举行了隆重的诞生仪式，取名贤者，用牛奶、酸奶、油饼精心抚养着。贤者如海莲般迅速成长，长大后，他学习了八观察及世间的一切学问。这时，佛陀观知贤者出家因缘已成熟，就亲往极贤大臣家对他说：“你家的贤者在未生之前，你已答应给我作侍者，现在，我接他来了。”极贤大臣很欢喜，把贤者叫到佛陀前交咐道：“贤者，在你还未出生之前，父亲已把你许给佛陀作侍者了，今佛陀亲自接你去，你一定要好好承侍，切莫辜负父亲对你的厚望。”贤者高兴地说：“谨遵父命，多谢父亲如此的恩赐，孩儿非常乐意。”这样，佛陀就把贤者带回了经堂，给他剃度授戒传法，贤者精进修持，灭尽了三界烦恼，获证罗汉果位。此时，他想：如今我断除了一切痛苦，获得了无上安乐，全都是佛陀恩泽于我，故应报佛恩，而报恩的唯一方法即是度化众生。贤者就用神通观察，他观察到：首先该调化的是自己的父母。刹那间他回到家里，如雄鹰腾空般跃入虚空，对父母显示了打雷、燃火、下冰雹等种种神变，父母也对他生起了欢喜心和信心，他对父母传法，父母都摧毁了萨迦耶见获证了预流果位，父母告诉贤者：我们俩想出家为道。贤者说：“你们怎样想都可以。”他父母就把家产作了广大的布施，安排妥后，夫妇二人都出家了。出家后，他们各自精进努力，都获证了罗汉果。
    时诸比丘请问：“世尊，贤者以何因缘生富贵家、身相庄严，于佛教下令佛欢喜，出家获证罗汉果？他的父母以何因缘被贤者度化，在佛教下出家皆得罗汉果？请为吾等演说前后因缘。”世尊告曰：“这是他们前世的愿力。在贤劫人寿四万岁时，人天导师俱留逊佛(Krakacchanda Buddha)出世度化事业圆满后，显示了无余涅槃 (Parinibbana)。当时的国王准备修一座长一由旬的遗塔，就令手下一大臣全权负责，但这位大臣对佛没有太大的信心，想让儿子来替他总管修塔之事，就推托说：‘儿子，我在王宫里国事繁忙，再兼管修塔，恐是忙不及，你就代父从工吧。’儿子遵从父命，掌管着整个修塔工程中的大小事务。在修塔的过程中，他对俱留逊佛生了很大的信心，并皈依受戒。他父母受他影响，也渐渐对佛生起了信心，并且皈依受了居士戒。(译者：这里儿子是父母学佛的引导者，汉族四众弟子(Catu Parisa)中分别有子女引导父母、父母引导子女、学生引导老师、老师引导学生的，这样很好。无论是父母、眷属、良师益友乃至萍水相逢的人，只要其意乐，我们一步步地劝化他们，是对他们最好的报恩和友善，他们这些人毕竟同自己有缘，要把这些亲缘、一面之缘都转成法缘，即便只度化一个人，也会少一个造恶业的人，所以，希望大家为度化一切众生而发无上的菩提心。)
    遗塔圆满竣工后，国王召集众人举行了一个大法会，大臣的儿子在塔前作了些自己的供养，并发愿：以此善根，愿我将来令佛欢喜，并在佛的教法下出家，灭尽三界烦恼，获证罗汉果位。父母见他发愿就问他发了什么愿，他如实地告诉了父母，父母二人同时也发愿：愿我们生生世世财富圆满，依孩子的引导，我们能令佛欢喜，在佛教下出家，灭尽烦恼获证罗汉果位。他们都如是发愿。诸比丘，你们是怎么想的？当时大臣的儿子就是现在的贤者，当时的父母就是今世贤者的父母。因我与俱留逊佛功德事业同等，故他对我生欢喜心，在我的教法下出家获证罗汉果位。其父母也因同时发愿，而今愿力已成熟故，于我教法下，令我欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证罗汉果位。还有一段因缘：在迦叶佛出世时，他们三人出家共同发愿：将来于佛教法下同得解脱。所以，今三人同得究竟涅槃的果位。这就是一家共证罗汉果位的前后因缘。”(师言：通过传讲《百业经》很多人收获很大，尤其是汉族四众弟子(Catu Parisa)，转化得很快。我本人非常高兴，从今天起我再发一个愿：以后不作无因诽谤。希望其他弟子也能如是发心发愿。不能因一时的粗心，使自己失掉这宝贵的人身。)
                        
注：⑴  尼连禅河：尼连禅，意译作不乐著河。为恒河之支流，位于中印度摩揭陀国伽耶城之东方。   
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       (64)        俱天太子
                                 ——引诸青年  得证圣果

    早在二千五百年前，印度的迦毗罗卫国，执政国君是狮子颊国王，其毗邻友邦是无壁城，由善觉国王(即释迦拉萨国王)统管。两国善邻友好，两个国王也是亲密无间。
    狮子颊国王想：如果在我的后代中有一个转轮王该多好啊！后来，王妃生了净饭、白饭、斗饭、甘露饭四个王子，又生了净母、白母、斗母、甘露母四个王女。同时，善觉国王心想：如果以后我与狮子颊国王作亲戚该多好！后来，善觉王娶妻，生了俱天太子和大幻化母、幻化母两个王女。俱天太子长大后，学习了世间的文史历数、乘骑驾射等十五种技艺，通达五明(有别于佛教中的五明)。而两个王女得婆罗门相士授记：大幻化母将来可以生一个金轮王，幻化母可以生一个具足相好的太子。后来，两国联姻，再征得释迦族的同意，狮子颊国王的长子净饭王子就取了大幻化母和幻化母两个王女为妻，他们共同和睦相处。后来，兜率(Tusita)天子投胎人间，大幻化母怀孕了。九月过后，生下了悉达多(Siddartha)太子。太子年纪尚幼已经通达了各种文字、吠陀四典、琴棋歌舞、书画雕刻等等学问技术。此时，净饭王想：应该把太子培养得文武双全，无所不能，现在该让他学习箭术。于是，就打听释迦族中精通箭术者，请为太子之师，后来请到了释迦族人推崇的俱天大师，他亲自教授悉达多太子的箭术。俱天大师也是尽力传教，悉达多太子秉性颖慧，很快就精通了箭术，因为互学相长，所以，大师在太子面前也学到了不少不共的学问和窍诀方便法。文武俱全的太子就这么在宫里充实着自己。后来，他出游四门，目睹了人间的生老病死等种种痛苦，生起了极大的厌离心，为了解脱众生的痛苦，使之得到最究竟的安乐，他决然舍弃王位，走向寂静的森林中。修行去了。
    这时，俱天大师到了广严城，城中五百青年在他面前学习箭术，学习圆满后，生起一个傲慢心，都自以为：以己之才貌和智慧，世上无一人能比。俱天大师就告诉他们：“你们不要如此傲慢，你们没有见过释迦族的悉达多太子，论智慧、论相貌、论技艺、论能力等等，无论哪一方面，你们连他脚下的灰尘都比不上，他是无比的圆满！”听了这话，这五百青年，都想一睹悉达多太子到底是何等的风采，就再三祈求俱天大师带他们拜见，俱天大师告诉他们：“现在肯定找不到，他早已到森林中苦行去了。”后来，亲证无上菩提的释迦太子——释迦牟尼佛广利有情，普度众生，来到了广严城，(译者：印度当时的六大城市之一，现在是空旷广袤，荒无人烟，几年前上师亲自去朝拜，并在此诵了《普贤行愿品》)俱天大师知道后，告诉了五百青年，五百青年便邀俱天大师一同拜见，在很远的地方他们看见世尊闪闪发光的三十二相，在身相上的傲慢心刹那间便消除了。但他们觉得在射箭技巧及能力方面，不一定能比得过他们。此时，世尊知道他们的起心动念，就想用一个世间方便法让他们现量见，使他们口服心服，彻底摧毁他们的傲慢心。于是心想：身边要有一把帝释天的弓箭该多好！这一动念帝释天就送来了一把弓箭，世尊又幻变成帝释天在旁边准备了箭靶子、七鼓、七轮、七锅、七砖，再宣布比赛开始。世尊让他们先射箭，他们每个人都分别去拿箭，可竭尽全力也没有拿动，更不用说射箭了。最后世尊稳稳地举起箭，对准箭靶射去，依次射穿了七鼓、七轮、七锅、七砖，箭穿过靶心入于地中。此惊人之举，使他们钦佩得五体投地。此刻，他们从内心里对世尊生起了极大的欢喜心和信心，世尊知道他们的心已堪能(译者：从此可知，法是注于已经堪能自心的法器中的。无论在任何一位上师前求法，若心存慢等五毒，则法不入心，将无益于已。因慢如高山，法水不注，嫉如巨毒，法注毒器，狮乳亦成毒。所以，首先要观察自己是否是法器，有没有对上师的一切显现都认为是度生方便的极深信心？在此世尊见他们已摧毁傲慢心，对世尊真正生起欢喜心，方开始传法的。这一点大家要知道。)便为他们传了相应的法，五百青年摧毁了萨迦耶见获得了预流果。得果后，他们再三祈求：“世尊，我们愿在圣教下出家受比丘净戒。”世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们授了比丘戒，并给他们传授了教言，他们各自精进，灭尽了三界烦恼，远离了世间八法的垢染，获证了罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，手掌与虚空无别。诸天共赞五百罗汉的功德。
    时诸比丘请问：“世尊，此五百青年为何以俱天大师的引导被佛摧毁傲慢之心，而现前罗汉果位？请为我等宣说。”
    世尊告曰：“不仅是现在，以前他们也是依靠俱天大师的引导，由我摧毁他们的慢心，令他们得到四禅五通的。很早以前，占巴城里的刚勒海天国王与王妃共同生活，生下一个庄严的孩子，为孩子举行了诞生仪式，取名为海天，用牛奶、酸奶、油饼等精心地喂养着。海天长大后，学习并精通了八观察等世间的一切学问。后来，他观察父王的生活及行为，觉得有时如法，有时非法，就不愿继承王位，愿到森林中静修。于是他在父王前祈求，明达的父王也恩准了。他到森林中修持，得到了四禅五通。他离开王宫后，宫中的大臣们共有五百个孩子，他们长大后，也学习了世间的五明，便觉得：他们各自的才貌能力，无人能及，非常傲慢。后来，教他们五明的老师告诉他们：‘你们傲慢什么？林中有位僧人，其智慧、相貌、能力是你们百分、千分、万分所不及其一的。’听了这话，这五百孩子很想亲自见一见才肯信服。就祈求他们的老师一起去森林中拜见海天僧人，一走进森林，他们遥见海天僧人身相超凡脱俗，便自惭形秽，慢心立即消除了，但他们还怀疑海天僧人的武术能力方面不一定胜过自己，再通过其他方法观察，又使他们信服了。这样，他们全在海天僧人前出家，得到了四禅五通。诸比丘，当时，林中的海天僧人即今现证菩提的我，五百大臣儿子即今广严城中五百青年，当时他们的老师即今俱天大师，今昔他们都是由俱天大师引度被我调伏的。另外还有一段因缘，是在如来正等觉迦叶佛出世时，他们五百人共同出家，临终前发愿：我们今生在迦叶佛教法下出家，愿来世在释迦佛教法下出家，令佛欢喜，获证罗汉果位。当时迦叶佛教下五百比丘就是现在获证罗汉果的五百比丘，他们临终前发愿在我教法下出家，令我欢喜，获证罗汉果位，今所愿成熟，故在我教法下出家证罗汉果。他们的因缘如是。”

       (65)        一头牦牛
                                  ——辱骂罗汉  累世为牛
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    一时，佛在舍卫城，祗陀园的附近有一群牦牛，其中两头大牦牛互相角斗，一头牦牛斗输了被另一头牛将其肚皮挑破，内脏都流了出来。虽然它身受重伤，无力地躺在地上，但它的嗔恨心却如烈火般难以抑制。
    我等大师、如来正等觉释迦牟尼佛，是众生唯一的怙主，救度众生的慈航，具有二种智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。
    世尊观知那头受伤牦牛被调化的机缘已成熟，便从祗陀园来到了牦牛身旁，对这头受重伤未死的牦牛作了很细心的包扎：把全部的内脏洗干净，轻轻地放回体内，然后把伤口缝好。此时的牦牛嗔心小多了，佛陀喂它一些水草，并对它宣说：“诸行皆无常，诸法皆无我，涅槃即寂灭。你应对我生起欢喜心，这样，能使你脱离傍生界。”(译者：不仅是牦牛，另外的许多有情也是通人性的，虽然它们不能用人的语言表达，但从它们的动作、眼神上，都能体现出它们也通人情，请大家仔细观察。)如是宣说后，牦牛对世尊生起了欢喜心，(译者：在临终时的起心动念特别关键，无论如何要生一个善念，最好是生起一个往生清净刹土的念头。)在欢喜心中它去世了。之后，它投胎到舍卫城中的一位大商主家。商主的妻子生下一个非常庄严的孩子，商主夫妇给孩子举行了隆重的贺生仪式，用牛奶、酸奶等精心喂养着，给他取了适合其种姓的名字。七岁时，他对释迦牟尼佛的教法生起了很大的信心，得到父母开许后于佛陀教法下出家。出家后他精进修持，很快灭尽了轮回的烦恼，获证了阿罗汉果位，具有种种神变。经常依靠神变去别的地方找一些果实鲜花等来供养僧众，僧众对他的成就都感到稀有。(师言：如果守持清净的居士戒，精进修持大圆满法，到弥勒佛出世时，肯定能得果位。这位沙弥年仅七岁，就已得罗汉果。)便于世尊前赞曰：“稀有！稀有！年仅七岁，便已得到了如是功德和神变。”世尊言：“此非稀有。你们还记得祗陀园附近曾有一头受伤的牦牛吗？当时，我为它包扎好伤口，对它宣说了佛法，后来已在对我的欢喜心中去世了。”“记得，记得。”世尊告曰：“当时，因它对我生起了欢喜心的缘故，去世后，投胎在商主家，七岁时，在我的教法下出家，精进修学，断除了烦恼，证得罗汉果位。”诸比丘复次请问：“世尊这位沙弥以何业感转生牦牛？又以何业转得人身，对佛生欢喜心，断尽三界烦恼，获证阿罗汉果？请为吾等宣说其前后因缘。”
     世尊告曰：“曾在贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。时有一比丘僧是僧众的供水执事员。一次有位罗汉比丘无意中撞到了他，把他手中的水瓶碰掉在地上。他生起嗔恨心，恶口骂道：‘你简直象牦牛一样，走路也不看，把我的水瓶给碰掉了。’罗汉比丘听了，觉得他这样恶口骂人，造了很大恶业，想救度他。罗汉比丘把他叫到没人的地方对他说：‘你觉得你是什么人，我是什么人？’‘怎么？你是出家人我也是出家人呀！’‘当然都是出家人，可我已远离了一切束缚和烦恼，而你还是烦恼粗重的出家人，我们两个根本不同，你如果不好好忏悔，恐怕生生世世要受极大苦报的。’听了罗汉比丘如是劝诫后，他生了很大的后悔心，马上顶礼罗汉比丘，发露忏悔罪业。在临终时他发愿：愿我恶口辱骂圣者的果报不要成熟，愿我一生出家的功德，将来在释迦佛教下令佛欢喜，出家证得罗汉果位。诸位比丘，你们是怎么想的？当时的这位供水执事员即现在证果的沙弥，当时，他以嗔心恶口骂罗汉的果报，于五百世中转生牦牛。(译者：《百业经》中，讲恶口骂人的果报比较多。所以，大家平时一定要注意，不可随便恶口骂人，别人若有小小的触犯之处，不必去计较生气，一旦造了口业，事后追悔莫及。)因他当时在迦叶佛教下如是发愿故，今于我教法下获得人身，对我生欢喜心，七岁出家，精进修持，获证罗汉果位。这是他的愿力所致。”
         
     
     
     
           (66)        悲贤童子
                                   ——处以极刑  得佛救度

    一时，佛在广严城，城中有一名为狮子的大臣。他的妻子怀孕九个月后，生下一个非常庄严的孩子。他们为他举行了隆重的贺生仪式，取名为悲贤，并以牛奶、酸奶等精心喂养着。悲贤长大后，学习了文字武术等世间学问并精通了五明。虽然他曾接受过良好的教育，可后来却变坏了，常去妓院，行为变得非常不如法。一次，悲贤和扎德沃的一些年轻人到花园里游玩。花园里百花争艳，百鸟齐鸣，悲贤随身带了妓院里最漂亮的妓女同去。在花园里他们因为这个妓女而争了起来，口舌不能解决问题就拳脚相加，悲贤打死了三个人。扎德沃人专门去狮子大臣前告状，因狮子大臣对悲贤无计可施，只好宣布与他脱离父子关系将他赶出家门。这样，广严城的执法者就逮捕了他，判以死刑，给他带上嘎Ra不Ra德花鬘，交给穿蓝衣的凶手。凶手们一边狠狠地抽打他，一边拉他到街上去游街。这时悲贤的心里异常恐惧。他默默祈祷：这世界上有谁能救护我呢？有谁能遣除我的怖畏……？
     如来正等觉释迦世尊具二智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。
     世尊观知调化悲贤的机缘已成熟，刹那间便来到悲贤身旁。悲贤见到世尊马上恭敬顶礼，

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哭喊着祈求：“世尊救救我吧！”佛陀安慰他说：“悲贤，你不要怕，我一定会救你。”接着佛陀就告诉凶手们把悲贤放了，但凶手们说：“如果他能出家我们可以放了他，否则，肯定要杀了他。”因悲贤本人愿意出家，世尊就把他带到一个寂静的地方，给他剃度传戒，传授佛法。他自己精进修持，获得了罗汉果位。
     时诸比丘赞叹曰：“善哉世尊！悲贤虽已是临刑之人，仍被世尊救度，并使他出家灭尽烦恼，获得究竟涅槃的罗汉果位。”世尊告诸比丘：“不仅现在我救度他令他得到究竟涅槃的果位，以前我也曾救度他，使他得到四禅五通。很久以前，在一个寂静的地方旁边有一个小城。城中有一恶人，他虽天生拙嘴笨腮，但仍不肯安份守己，经常作一些损害他人的恶行。一次，他趁一施主不在家与其妻邪淫。当场被人抓住，交给国王。国王将他处以死刑。临刑时他非常害怕，祈求救命。时寂静处的仙人救了他，把他带回森林中，他出家跟随仙人修得了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的，当时的仙人就是现证菩提的我，当时被处以极刑的恶人就是现在的悲贤。以前和现在都是在他临刑时得我救度。另有一段因缘，曾在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，他是一位出家人，临终时发愿：我一生在迦叶佛的教法下出家，虽没有得到什么境界，但愿将来我能在释迦佛教法下，令佛欢喜，出家证得罗汉果位。因他往昔愿力成熟之故，今生在我的教法下出家获证罗汉果位。”
      
        (67)         胖  子
                                   ——愿力成熟  信心第一
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     一时，佛在舍卫城，城中有一商主，一直膝下无子，就四处祈祷诸天尊，由天人的加持及其它因缘的合和，后来，商主的妻子怀孕了。九个月后，生下了一个庄严肥胖的男孩。他们为孩子举行了隆重的贺生仪式，因他肌肉丰满，故取名为胖子。父母们用牛奶、酸奶、油饼精心喂养着小胖子。胖子很快长大了，他学习并精通了世间的史学历算、观察布施等十八种学问。因为胖子家与给孤独施主家是近邻，受长者虔诚信佛的默化，胖子家对佛法生起了很大的信心。后来，父母去世了只剩下胖子一人。
     胖子外出，路经舍卫城和续巴热嘎之间的一片森林，森林中安住着一位曾经相识的苦行仙人。胖子一见到这位相识的苦行仙人，就对他生起了信心，对他顶礼(Anjali)，仙人也赞叹他出离心的功德，并作了些开示，他就依止仙人出家了。依止了很久，学习了不少法，但还没什么成就(Sidhi)，那位仙人便去世了。胖子独自在山洞里成年累月地修持。
　　 一次，世尊路经此地，遥见佛陀，他想亲迎佛陀，但山高路曲，若沿路下山佛陀就会走过了自己所在的山洞接不到佛陀了，便不顾一切从山洞前跳了下去。世尊马上作了个加持，整个大地象棉团一样柔软。胖子从山崖上跳下并没受任何伤。世尊带他到路边，慈悲地摄受了他，胖子恭敬顶礼求法，世尊为他传了相应的法要，他得到了无来果位(Anagami)。得果后，他又再三祈求出家受比丘净戒，世尊以“善来比丘(Ehi-Bhikkhu)”的方便言词为他授比丘戒，又传给他一些教言，他独在林中精进努力，最后得证了罗汉果位，并且世尊授记他为世尊教法下的信心(Sadha)第一。
　　 时诸比丘请问：“世尊，胖子从山崖上跳下来，您解救了他，他对世尊生了欢喜心，此是以何因缘？请为吾等宣说。”世尊告曰：“不仅是今生我解救了他使他得到涅槃果位，以前我也救过他，使他得到四禅五通。很久以前，有位仙人带五百眷属路过一片山林，山上住着的苦行者遥见仙人带五百眷属走近了山脚下，生起了很大的欢喜心。他想亲迎仙人，可刻不容缓，若沿弯路下去来不及，便毫不犹豫地从山洞口跳下去。那位仙人马上祈祷天人，由于天人的加持，他毫未受伤。带五百眷属的仙人摄受了他，他在仙人前出了家，修持后得到了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的？当时的仙人就是现在证得菩提的我，当时的苦行者就是现在的胖子。当时我救度了他，使他得到四禅五通，而今我救度了他，使他得到了究竟涅槃的阿罗汉果。”
    诸比丘复次请问：“世尊，胖子今以何因缘遇见佛陀，令佛欢喜，出家获得阿罗汉果位？又以何因缘，他成为世尊教下信心第一者？祈世尊为吾等宣说。”世尊复言：“诸比丘，这是他前世的发愿力(Aditthana Bala)故。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，一次，迦叶佛带两万眷属一起出游，将走近一片森林，林中的一位仙人有五百个眷属，遥见佛陀及僧众缓缓而来，生起了极大的欢喜心，他们用自己苦行食用的茎、果、草、叶等诚心奉上佛前供养，共在迦叶佛前求法，迦叶佛为他们传了相应的法，其中四百九十九位仙人已得无来果位，只剩下一位没有得果。之后，他们又在迦叶佛前祈求出了家受持比丘净戒，迦叶佛为他们传了一些教言，他们都精进努力其中的四百九十九位仙人证得阿罗汉果位，只有那一位仙人连加行道的暖位也没得到。但他仍是信心坚定精进修持严净毗奈耶(Vinaya)，他亲近的堪布也是迦叶佛教法下信心第一者。后来，他临终时发愿：我在迦叶佛教法下，尽形寿守持清净戒律(译者：当时人寿两万岁，一生中严持净戒，真是具足恒心！现在人寿七十岁左右，多者严持净戒五十年左右差不多离开人世了，假如是我们，能否在两万年中如此具足信心和恒心？)，虽然没有得到什么境界，但愿我在释迦佛出世时，不作令佛不欢喜的因事，能在佛前令佛欢喜，得出家获证阿罗汉果位，象我的堪布那样成为释迦教法下信心第一者。他发了如是愿。当时如是发愿的比丘就是现在的胖子。以其愿力故今在我教法下，令我欢喜出家获证罗汉果并成为信心第一者。”世尊如是宣说竟，众比丘欢喜信受，作礼而去。

        (68)           黑  者
                                 ——断除死惧  终得证果
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    一时，佛在王舍城，城中一施主，娶妻怀孕九月后，生下一个浑身漆黑的孩子，夫妇为孩子举行了贺生仪式，取名为黑者。夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着黑者，黑者如海莲般很快长大了，他学习并精通了世间的十八种学问。他的父亲是教授五百婆罗门(Brahmin)学咒语的大师。到了年迈体衰的时候，他心想：我已年迈体衰，不能再任教，应该让黑者来接我的班。便对黑者说：“黑者，父亲已年迈体衰，已传授你不少咒语，你也学得不错，希望你以后代替我好好地摄受他们。”听了父亲的嘱托，黑者就应诺了。这五百婆罗门从此便依止黑者修学咒语。有一次，王舍城的婆罗门对他们作供养，受供时，五百人中产生了一些矛盾，彼此都执持己见：对方不应受供，应由我们来受供。黑者想从中调和，但因矛盾太深而无法调解，他便生起了厌离心，舍弃了他们，独自去了寂静的地方。(师言：依止上师时，弟子们一定要和合，严守三昧耶戒(Samaya)，不然的话，藏传佛教史上的有些大德，就是因为弟众对上师苦口婆心的教言不愿奉行，便独去寂静地或趣入涅槃 (Nibbana)。这也是佛趣入涅槃的一种缘起。)黑者所到的寂静地，有一黑夜叉(Yakkha)，它经常危害成千上万人的生命，夺他们的精气，消他们的威力，给他们造成各种痛苦。在此处，还有一位仙人闭关修行，夜叉对仙人颇为恭敬。
        黑者到了寂静地依止仙人很久，自己也得到了四禅五通。后来老仙人去世了，黑者便独自在老仙人的山洞里静修。这时，王舍城里很多人往世尊前祈求：“世尊，森林中有个黑夜叉，经常无缘无故作害于众生，现在，我们实在没办法，祈请世尊方便调化它。”世尊以神变把它勾召来并告诉它：“你以后不要危害众生，应从今以后舍弃恶业(Akusala Karma)。”夜叉也应诺：“我不但从今以后不再害众生，而且可以保护王舍城的一切众生。”并在佛前皈依受戒，顶礼毕就返回了。因黑者是老仙人的继承人，所以它一直对黑者很好。一天，它观察到黑者仅剩下七天的寿命，便去黑者前劝说：“你怎么还不修行？现在你只有七天生命了。”黑者听了，心生无比的恐惧、痛苦、烦恼，这噩讯使他整天痛苦不已。夜叉见此又劝慰他：“哭又不是办法，你最好去王舍城世尊前，世尊是能仁遍知，去他那里肯定有办法。”黑者听了，马上去世尊前，正巧世尊在为数百眷属传法，他见到世尊后，心里数数欢喜，于佛前恭敬顶礼求法，世尊为他传了相应的法，他得到了无来果位。接着他又再三祈求出家受比丘戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他授比丘戒。他自己精进修持，灭尽生死轮回的烦恼，证得了罗汉果位。
        时诸比丘请问：“世尊，以何因缘黑者在遇到死亡的违缘时，世尊断除了他的恐惧，使他得到究竟涅槃？请为吾等开示，愿乐欲闻。”
        世尊告诸比丘：“不仅是今生，前世我也断除他的死惧，使他获得四禅五通。那是在很早以前，一位具五神通的仙人，有一个非常懈怠的弟子，不精进修持。后来，仙人观知七天后他会死，便对他说：‘你还懈怠？寿命只有七天了，还不精进？’弟子听后非常害怕，心中十分痛苦，他又在仙人前求法，精进修持，得到了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的？当时的仙人就是现证菩提的我，当时的弟子就是现在的黑者仙人。今昔都是在他遇到死亡的违缘时，是我救度了他。还有一段因缘，是在迦叶佛教法下，黑者当时是一位出家人，一生中行持清净梵行，后来他发愿，以其愿力今成熟故，今生遇我得出家获证究竟的果位。”世尊如是宣说了黑者的前后因缘，众等欢喜信受已，作礼而退。
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        (69)          持  箭
                                  ——畏死受戒  得生善趣
       
    一时，迦毗罗卫国(Kapililavstu)有位释迦(Sakya)族人，名叫持杖，他富如多闻天子，与妻子共享美好的生活，妻子怀孕九个月后，生下了一个非常端庄可爱的男孩，持杖夫妇为孩子举行了隆重的诞生仪式，并取名持箭。他们用牛奶、酸奶、油饼等喂养着持箭，他如海莲般很快地长大，并精通了文字、乘骑等世间五明。后来，持杖夫妇又给持箭生了个逗人喜爱的小妹妹，这个小妹妹天生质丽端庄秀美，父母为她取名耶输陀罗(Yasodhara)，为她举行了隆重的诞生仪式，用牛奶、酸奶等营养品精心地喂养抚育着小耶苏陀罗，她如海莲般地迅速成长着。耶苏陀罗的天生质丽、端庄秀美自降生的那天起，整个迦毗罗卫国便传开了，几乎是孺妇皆晓。等她年值豆蔻芳龄时，便嫁给悉达多(Siddathar)太子为王妃，她们俩在宫里享受人间的荣华富贵。这时，持箭和悉达多太子的关系甚为融洽。后来，悉达多太子出游四门，观见老病死的痛苦后，舍弃了王位和王妃，去了寂静森林中苦行。对此持箭深为不满：悉达多太子不仅是舍弃了王位，竟然舍弃了我那端庄秀丽的妹妹，独自去森林中出什么家？他也无可奈何，只好把这口气闷在心里。
     六年很快地过去了，林中苦行的悉达多太子已于金刚座下现证菩提，成了大彻大悟的能仁智者、三界导师——释迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)，世尊四处广度一切有情。一次，世尊回到迦毗罗卫国，与净饭王父子相会，此时，释迦族人纷纷拜谒释迦世尊。但唯有持箭对旧隙耿耿于怀不肯去拜见，族人们费尽了口舌，他终于勉勉强强为顾众人面子去了，在世尊前他受了五戒(Panca Sila)，但是，因非诚意发心受戒的缘故，他没有如法地守持戒律。(译者：原来也有类似情况。上师去青海时，有一人在众人劝诫之下受持了不饮酒戒。因非诚心，所以他受戒之后，很想尝试一下犯戒的果报，于是他便喝了一瓶酒，但喝后不久便死了。众人对上师祈求，上师说：“我并没降伏他，犯戒是他自取的事，可能是其他护法神和喜善法的一些天人对他故意破戒而感不满，故他马上受到了一些制裁。)过了不久，他觉得：虽然是受了五戒，但并非自愿。于是他就故意犯戒，在大庭广众之下饮酒。族人知他故意犯戒甚感可怜，知其破戒的果报是会堕地狱受众苦报的，都很想救他。众族人一齐去佛前恭敬顶礼祈请：“世尊，释迦持箭原来在您前受了五戒，但他故意犯戒，请佛陀慈悲救度他，免受地狱之报。”世尊默然，族人意会到佛陀已经应允，便赞叹了佛的意趣后，顶礼返回了。世尊心想：应该去度化他，但须待过一段时间较为适合。后来，世尊观知持箭的寿命仅剩七天了，便告诸比丘：“持箭再过七天寿命将尽。”此话如手捏芝麻油一样很快传出去了。(师言：在此我再次希望四众弟子(Catu Parisa)们，一定要观察自己的语言，在十分必要的时候说一些有意义的话，不要象流声机一样，没有脑子整天“呱呱”叫个不停，一旦无意之言传开了，自己追悔莫及。口业最容易造，那些智者，从不随便多言，也多以尊者之圣教言，观察自己说话的时、处、对境、程度轻重，然后才说些必要的话，希望各位详细学习《国王教言》、《二规教言》等论中所说的格言，用智慧来庄严自己。)世尊的预言传到持箭耳朵里，他心里很恐惧，但表面上却强装不在乎，故意找一些没男人的女子，天天轻歌曼舞嬉戏打逗，一起混生活，表明自己对死亡不在乎。他如此作害自己，世尊想：我应首先派几个大声闻去点化他，再亲自去度化比较有利益。第一天世尊告诉阿那律尊者(Anuruddha Thera)去释迦持箭那里点化他，阿那律依教奉行去了，因为他们是弟兄的关系，持箭还是高兴的将阿那律尊者恭迎到家里，在其足下恭敬顶礼，阿那律尊者也给他传了一些法，诸如在短暂的人生中切莫作恶，应如法而作之类的法要；第二天，阿难尊者(Ananda Thera)去调化；第三天，目犍连尊者(Moggallana Thera)去了；第四天舍利子(Sariputa Thera)尊者去了，舍利子想方设法总算劝服了他，使他对世尊生起信心，同时，他对死亡生起了畏惧之心；第五天，世尊观知他已经生起了恐惧心，不再象以前那样刚强难化，便亲临度化他。持箭遥见世尊，一反往常起身远迎，欢喜地对世尊恭敬顶礼，亲为世尊敷坐，请世尊入座又顶礼合掌谛听。世尊问曰：“你是否对死亡非常害怕？”“是的，非常害怕。”“死亡并不是最令人害怕的，最大的恐怖是堕地狱(Niraya)、饿鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)中恒受无量痛苦，那些痛苦并非人间可以想象。”“什么是地狱？地狱到底是什么样的？”持箭很紧张地追问世尊。世尊发大悲心，显示神变，使持箭现量见到八大寒热地狱众生受苦的景象，目睹地狱中一幕幕的惨景，他就问佛陀：“造何业以至堕地狱如此受苦？”(译者：如果现在的众生有大福报，世尊再来南瞻部洲，现量让现在的人们亲见地狱该多好！使他们从心里深信因果，再不敢造恶业。)世尊告诉他：“杀生的果报先堕地狱，次后同行等流果成熟，转人身时，多是短命多病……。”世尊耐心详尽地把十不善业一一为他开示。听毕世尊的开示，他惊恐万分，真正地生起了很大的出离心，心想：完了！完了！彻底完了！我在佛的教法下先受戒又故意犯戒，肯定要堕地狱的，只有请世尊救度。之后，便在佛前至诚忏悔，再重受居士戒(师言：居士戒可以重受多次。)祈佛传法，佛陀也为他传了相应的法，他摧毁了萨迦耶见，获得了预流果。第七天他真的去世了，并立即生天了。生天后，他依天人的规矩作三观察，观知自己是从人间来，因为是自己于佛教下受居士戒，对佛生起欢喜心后升天的。这样，他觉得最好在未过夜之前去拜谒世尊，以报佛恩。便身著各种天人服饰，手持天界的青莲花、白莲花、曼陀罗花等，来到佛前，散花供养，恭敬求法，合掌谛听，世尊对他宣说了一些法要，他心满意足，右绕三匝，返回天界。
     时释迦族人心中顾虑：这个可怜的释迦持箭生前不如法持戒，会不会堕入地狱或其他恶道，去请问遍知释迦世尊，世尊肯定会无误地告诉我们的。于是，许多族人往世尊前请问：“世尊，释迦持箭于您教下受居士戒之后，又故意喝酒犯戒，他死后转生哪一道去了？”世尊告族人曰：“他已经升天了。”族人们都十分惊讶，“怎么，他升天了？他生前犯了戒，怎么会升天？”世尊告诉他们：“他在临死前，独自在我前至诚忏悔，重新受戒，我为他传法后，他得了预流果，死后立即升天了。”听世尊这么说，他们立刻对佛法僧三宝的功德和不可思议的加持力生起了无比的信心。觉得：本来该堕地狱的众生重新皈依受戒能以此功德力升天，真不可思议！
     时诸比丘情不自禁地赞叹：“善哉世尊！释迦持箭因惧死而得世尊的教化，并获得圣果！”世尊告曰：“比丘众，不仅是今生他畏惧死亡，我护持他七天，以前也如是。汝等谛听：早在人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，印度鹿野苑有一位小商人，喜欢布施。因他财富不足，便打算去海里取回珍宝以便广行布施积累资粮。果然，他去海中取宝成功地回来了，作了广大的布施。一天，迦叶佛观知他寿命很短为使他生起出离心，就告诸比丘：某某商主寿命仅剩七日。这话如手捏芝麻油一样，很快传到了这位商主那里，他生起了很大的恐惧，即往迦叶佛前皈依受戒，七天后他去世升天了。诸比丘，当时的那位商主即今释迦持箭。当时，他也是畏惧死亡而去迦叶佛前皈依受戒七天后去世升天的，今生亦如是”世尊如是宣说已毕，诸比丘欢喜信受，作礼而去。
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       (70)       婆罗门儿子
                                    ——供塔生喜  善辩证果
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    一时，佛在舍卫城，城附近有一大施主，富如多闻天子，与妻子共享美好的生活。妻子怀孕九个月后，生下一个非常庄严的孩子，施主夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取了适合种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。幼年时期，他便开始学习文字和婆罗门行为等十八种学问，且已通达无碍。十六岁时，他已精通一切论典，具足智慧辩才，到处辩论，许多婆罗门都败在他的手下。这样，他觉得自己非常了不起，生大傲慢(Atimana)：现在世间的人能与我相提并论的都找不到，更何况胜过我的。他常常恃才欺人或者蔑视其他的婆罗门。后来，这些婆罗门实在无法忍受，心想：只有沙门果达玛能调伏他，或许因见到世尊他会出家的，就不会给再我们带来很多痛苦。之后，他们就告诉婆罗门的儿子说：“现在世上有位释迦牟尼佛，他遍知一切，辩才无碍，身相庄严，慈悲无量，你不要自以为世上无人能及于你，无论辩才、智慧、相貌、慈悲等哪一方面，你跟世尊相比，简直是百分、千分、百千万分所不及其一的，你有什么值得骄傲的？”婆罗门儿子听到这番话后，很想亲见世尊，一睹世尊的风貌。后来，他就去见世尊，在很远的地方，他就遥见世尊的三十二相，身色金黄闪闪发光，他不由自主地对世尊生起了无比的欢喜心，这个喜悦非十二年的禅悦所能及。此时，他心想：身相自然我是不及于世尊的，但智慧辩才方面不一定不及于世尊。他为了观察世尊是否有大彻大悟的智慧，准备了一些问题想去试一下世尊。世尊知道他起骄慢之心，还是悲怜地摄受了他，和颜悦色跟他交谈了很长时间，知道他心存疑难，便一一为他解答了。此时的婆罗门儿子对世尊的慈悲、智慧、辩才钦佩得五体投地，不存在丝毫的慢心对世尊生起了无比的欢喜心，在世尊前祈求：“请佛陀及僧众能纳受我七天的供养。”世尊默许了。他恭敬顶礼而返回自家，准备一些饮食。待准备好后，他再亲迎佛陀及僧众，依次入座，亲自供养佛陀及僧众，供养圆满后，他对僧众一一供养了僧衣(Kasaya)，并供养了世尊一件无价妙衣。他于佛前求法，世尊为他传了相应的法，他摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。又经父母同意，于世尊前再三祈求出家受比丘净戒。世尊乐意地摄受了他，以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言辞为他授了比丘戒、纳受戒体后，他精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。
        诸比丘请问：“世尊，婆罗门儿子以何善业，生于富贵之家，年且尚幼，已精通一切论典，胜服一切辩论家？又以何因缘对佛生欢喜心，在佛教法下，灭尽烦恼，获证罗汉果位？请为吾等宣说。”
        世尊告曰：“诸比丘，这是他前世的因缘。是在贤劫人寿二万岁时，如来正等觉迦叶佛出世，度化众生事业圆满后，显现涅槃。当时的直智国王为迦叶佛建一座方圆一由旬的宝塔(Cetiya)，塔圆满后，准备举行一个大法会。国王宣布：鹿野苑所有的公民必须参加法会，若有不参加者，将没收其全部财产。此令一颁布，国王手下一位对佛法毫无信心的大臣，更加生嗔心，坚决不去参加。国王也知道这个大臣不愿参加，也生大嗔恨心，生气地说：‘如果这个大臣不来参加法会，不管怎样，一定没收他的财产。’国王的儿子听了这话，因他与大臣的儿子关系非常密切，便秘密地告诉大臣的儿子：‘你最好劝你的父亲去参加法会，国王已发怒，不去肯定没收你家的财产。’大臣的儿子就劝告他父亲。父子俩人一同去了经堂，见到川流不息的人群纷纷供养佛塔，大臣的儿子顿时生起了很大的信心，作了大量的供养，并发愿：以此善根，愿我生生世世生于富贵之家，身相庄严，精通一切论典，胜服一切辩论家；在释迦佛出世时，令佛欢喜，不作令佛不欢喜的因，在佛教下出家灭尽烦恼，获证罗汉果位。这样发愿之后，因不小心被人群挤倒在地上踩死了。因他沉浸在对佛欢喜心或信心中死去的，故立刻升天了。新升的天人用三观察知道自己是从人间来，现在升在天界，是因对迦叶佛塔生欢喜心及供养佛塔故。他晓知这些后，觉得佛对他的恩德很大，便立刻身着天人各种佩带服饰，手持青莲、白莲、曼陀罗花等各种鲜花到佛塔前礼谢。此时他的父亲已把儿子的遗体收好，悲恸不已。天人见自己的父亲抱着自己的尸体悲恸痛哭，于是上前安慰道：‘您何必如此悲痛？’婆罗门大臣问：‘你是谁呀？’‘我是您的的儿子。’‘你现在转生哪里去了？’‘转升天界了。’‘为何升天？’‘因在世时供养佛塔，对佛塔欢喜供养故。’接着儿子又嘱咐他：‘您以后好好供养佛塔，将对您生生世世有很大利益的。’听到升天儿子的劝慰，大臣便舍弃了自己原有的邪见，立刻对佛塔生起了欢喜心，并作了大量的供养，同时发愿：以此善根，愿我生生世世财富具足，依于儿子在释迦佛出世时，令佛欢喜，不作令佛不欢喜之因。当时的婆罗门父子即今婆罗门父子，因其愿力今成熟故，婆罗门今生令我欢喜，婆罗门儿子在我教下，灭尽烦恼，获证了罗汉果位。”世尊如是对诸比丘宣说毕，诸比丘欢喜听闻，作礼而去。
         (71)        狐  狸
                                ——恶骂罗汉  报食粪便
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     一时，佛在舍卫城，有位大施主，富如多闻天子。后娶妻共同生活，不久妻子怀孕了，自怀孕起，妻子的浑身上下充满臭气，还经常想食大便饮小便。她把这些都如实地告诉了丈夫，施主听了很痛苦，怀疑妻子是否着魔了。便找了相士作观察，相士仔细观察后告诉他：“你的妻子没什么，只是因为胎儿的业力显现而如此异常，等婴儿出生了，便会恢复如初的。”施主放心地回去了。到家里专门用各种香水涂撒在妻子身上，但毫不起作用，臭气如故。他又担心妻子会饮食粪便(Uccara)，便专门派一些人天天看护着她。艰难的九个月过去了，一个浑身沾满粪便的孩子降生了。他们虽然把孩子洗得干干净净，但仍是臭气熏天，让人无法忍闻，想尽了各种办法，不起丝毫作用。孩子的母亲一切恢复正常了。他们为孩子举行了贺生仪式，取了适合种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼喂养着。长到自己能行走时，便自找一些不净粪食用，还涂在自己的身上，很多人劝阻他也不起作用。等他稍大一些，父母就把他交给堪布学习文字，堪布也是束手无策无法阻止，这孩子经常食不净粪，喝不净水，常处不净粪池中。他的父母对于他的怪癖很觉痛苦。自叹：“真不知前世造了什么业，生下这样的孩子？”再过一些时间，他们确实都拿他没办法，只好把他舍弃了，堪布也舍弃了他。被舍弃的这个孩子索性去粪便池里吃住，很多人看到后都一一传开了，人们都觉得这个孩子象狐狸一样天天食不净粪，所以人们都称他狐狸。狐狸天天住在不净粪池里，吃喝大小便。久而久之，有一个外道本师作儿雪，看见了狐狸天天吃不净粪，他想：我的教派苦行者是吃牛粪的，能吃牛粪是最好的，而这个狐狸能吃不净粪，可能境界更高，应该想摄受他，如果他能在我面前出家，可能会增长很多很多的功德。就专门去狐狸那里，他问：“你是修行的境界到了食不净粪，还是本身就习惯吃不净粪了？”狐狸说：“这些我不懂，不过饮食粪便，我自小至今都喜欢贪食这些。”
     当时，外道本师在狐狸前，称赞他如此行为，境界非常高。并说：“如果你能在我面前出家，会增长很大的福报。”狐狸答应说：“如果您这么高兴，我就按您所说的那样作。”于是就跟着外道本师去了他们的经堂，外道本师把他头发一根一根地全部拔掉，交给他一个孔雀翎作的扫把和一个碗，并对他传了一些吃不净粪的教言，鼓励他以此行持修本尊。就这样，这个可怜的孩子仍然再回到不净粪池里生活。在舍卫城四周有五百食不净粪的饿鬼(Peta)常在夜深人静时去很多不净粪池索取饮食。一天，它们来到了狐狸所住的不净粪池里，一边饮食一边互语。狐狸只能听见到它们的声音而见不到其身形。没过几天，他的外道本师来询问狐狸：“狐狸呀，你近几天本尊修得如何？有什么境界？”狐狸说：“我不懂什么境界不境界的。”外道本师进一步对他说：“譬如听到了声音没有？或看到什么身相没有？”狐狸说：“只听到一些嗡嗡……的声音，不知是什么，也没见到身相。”外道本师满意地告诉他：“你现在修本尊有很大的进步，如果再继续修下去，以后肯定会亲见本尊的。”外道本师因他自己也没有见本尊的验相，却又蒙混地对狐狸“教导”一番便回去了。那五百饿鬼想：我们是造了恶业，今生才受如此的痛苦，而这个孩子肯定也是前世造了很大的恶业，才感得和我们一样受如此的痛苦，我们应该把自己的身相显出来，让他看一看。以后的深夜它们来时便把各自的身相显现出来，让狐狸看。后来它们经常共同生活在一个不净粪池里。过了一段时间，外道本师又来询问狐狸：“你最近继续修本尊了吗？有没有亲见本尊？”狐狸说：“看是看见了，但其丑无比。”外道本师说：“你现在所见是丑陋的，再继续精进，肯定会看到相好庄严的身相。”说完就回经堂了。
    此时，舍利子尊者以慧眼观察觉得这些饿鬼很可怜，应该去救度它们。如此发心后，于刹那间到了饿鬼面前，告诉它们：“你们好好地观想‘诸行皆无常，诸法皆无我，涅槃即寂静’，再对我生起欢喜心，这样能使你们解脱于饿鬼界。”言毕，舍利子尊者便回去了。饿鬼们对尊者舍利子生起了欢喜心，在欢喜心中它们去世了，凭此功德立即升天。天人规矩新升天者要作作三观察，他们都观察到：自己前世是饿鬼，以对舍利子尊者生欢喜心故，今升天上。他们心想：以前我们是饿鬼，后来蒙佛威德慈恩，今已转生天界，为报佛大恩我们应该在未过夜之前作供养。便各自着天人服饰，佩带耳环、手镯、项链、臂环等各种璎珞珠宝，手持青莲、白莲、曼陀罗花等各种天人的鲜花，来到佛前，对世尊作了种种供养，恭敬顶礼，祈求传法，世尊观其根界意乐，对他们传了相应的法，他们都得了圣果，再于佛前恭敬顶礼，右绕三匝，正准备返回天界时，突然想到了曾与他们在一起共住的狐狸，心想：我们是承蒙尊者舍利子的加被已脱离恶道转生天上，狐狸若是能对佛生起信心皈依佛门，肯定也能从恶道中得解脱。便刹那间从祗陀园到了舍卫城，在狐狸前显现出天人的身相及严饰，此时整个舍卫城笼罩在一片光芒之中，狐狸这时亲见了五百天人的庄严身相，问：“你们是谁？”“我们是以前与你共住在这里的朋友。”“怎么你们以前的身相与现在完全不同，以前是那么的丑陋，而现在却是如此的美妙，这是为什么？”“因为我们以前是饿鬼，现在已经转升天界。”“你们是不是修本尊后生天的？”“不是，象你这样修本尊是没意义的。我们是蒙尊者舍利子的加持，脱离恶道而得如今的安乐的。我们今日特来奉劝你，应诚心去皈依世尊，这样能使你脱离痛苦的。”他们一边劝告一边将身相逐渐隐去。
     此时，舍卫城里很多人都看到狐狸的上空有许多天人显现，外道本师也特别高兴，以为狐狸真正修成本尊了。他马上告诉很多人：“你们大家看，狐狸修本尊已经有成就了，以后你们也要好好修，事实证明勤修后会有成就的。”这个消息一传开，许多人慕名而来，似乎都觉得这种修持很有意义。于是，有很多人开始学狐狸吃不净粪，并在外道本师前受了一些戒。(师言：没智慧的人就是这样，别人的话会很容易相信，没有鉴别地盲从，很容易上当。)狐狸听到天人的奉劝，自忖：我应该去世尊前恭敬求法，使我得到真正的解脱。不过，这样的臭的身体，去亲近世尊，太不恭敬了，自己也难为情。便跑到康丹大河沐浴得干干净净除尽了臭气，才往世尊那里去。在离世尊很远的地方，就见到佛的三十二相好，自然生起了无比的欢喜心，便急趋佛前恭敬顶礼，祈求传法，佛陀观察他的根界意乐，为他传了相应的法要，他摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。他又再三祈求出家守持比丘净戒，佛以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他授了比丘戒，并传了一些教言，他依教精进修持，很快就灭尽了三界烦恼，获证了罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同，手掌与虚空无别，诸天赞叹他的功德。
    时诸比丘请问：“世尊，狐狸以何因缘转生富裕家？以何因缘俱生遍身沾满不净粪，而且后来一直住在不净粪池里，以食不净粪维生？又以何因缘在佛教法下令佛欢喜，出家灭尽三界烦恼获证阿罗汉果位？请为吾等演说。”
    世尊告诸比丘：“这是他前世的业感。早在贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，印度鹿野苑有一位施主富如多闻天子，他对佛法僧三宝具大欢喜心，后来，他皈依三宝并受了戒，自己潜修精进，获得了无来果位。此时他独自思维：我膝下无子，无人继承财产，死后也是被没收归为国王所有，这样，倒不如上供下施的好一点。便发心将自己的财产供养僧宝，修建经堂，还专门供养了一大批僧众。僧众也把他请为执事员之一。有一次，主管执事员外出办事，就对他交咐道：‘我于某时肯定返回，在此之前，你要好好供养僧众，不要东奔西跑。’交咐后，一切事务均由施主全权负责。在负责期间，新来了一位罗汉比丘，身相庄严，施主一见便生起了无比的欢喜心。他想：如果我单独供养罗汉，他可能不接受，但祈求他与所有僧众一起去受供，他不得不去。便祈请罗汉：‘尊者，明日能否和寺院里所有僧众一起去我家应供？’罗汉本来不愿去，但又觉得：如果自己不去，僧众都吃不到饭，过失会很大的，另一方面也断了施主的善缘。这样，他不得不答应了。施主就高高兴兴地回去准备了很多饮食，第二天中午特意亲迎罗汉及所有僧众去应供。僧众们到施主家后，理发洗足，(这是印度在别请僧人或僧众去家里受供的规矩)依次入座，准备受供，同时外出的执事员回来，见经堂空无一人，便问其他人，这些僧众都哪里去了？有人告诉他：‘到施主家应供去了，主要是恭请一位新来比丘。’执事员听了，生了一个大憎恨心：怎么一个新来比丘就把我的施主拉去了，他有什么权利？只有我对施主才有权利，真是……。生起了很大的嫉妒心和憎恨心。便迫不及待地跑到施主家，一进施主家门，正见到施主在各比丘前恭敬承侍，更加憎恨，找到那位新来比丘便破口大骂道：‘你们在我的施主这里理发，我宁愿你们将来头发全被一根一根地拔下来，你们在我施主家里受供，我宁愿你们以后住在不净粪里，你们在我的施主家里受供，我宁愿你们以后食不净粪及饮不净水……。’此时，罗汉比丘觉得他造了很大的业，想救他，便心平气和地告诉他：‘你不应该这样骂人，你以为你是什么人，我是什么人？’执事员说：‘怎么？你是出家人，我也是个出家人？这有什么？’‘是的，我们都是出家人，但我是断除了一切烦恼的出家人，而你是位烦恼深重的出家人，所以你这样骂人，会有很大的恶报的，还是及时好好忏悔吧。’执事员听后，生了很大的后悔心，就对罗汉比丘前恭敬顶礼，哀求忏悔。他一生中守持净戒，临终前他发愿：愿我恶口詈骂罗汉的果报不要成熟；以我一生中如理如法地为僧众作事的功德，愿我生生世世中生富裕家；愿将来释迦佛出世时，我能出家获证罗汉果位。当时的这位僧众执事员就是现在的狐狸。因他当时骂罗汉及僧众头发被拔掉，他多生多世中头发被拔掉；当时骂他们住在不净粪里，他多生多世中住不净粪池中；当时骂他们食不净粪饮不净水，故他多生多世溺食不净粪饮不净水；又以他一生中严持净戒以及对僧众作事的功德，使他生在富裕家，以其愿力成熟故在，我的教法下，对我生欢喜心出家，灭尽烦恼，获证罗汉果位。这是狐狸今生受业报的因缘。”
    复次，诸比丘请问：“世尊，那五百饿鬼以何业感，堕入恶趣，受食不净粪之恶报呢？”世尊复告曰：“早在如来、正等觉、人天导师迦叶佛出世时，有五百居士看见出家人化缘，他们生起吝啬心，对别人前诽谤(Pisuna)出家人说：‘迦叶佛教法下的出家人象饿鬼一样，到处化缘。’(师言：在宗教政策刚落实时，藏地很多出家人到处化缘，有些居士说：“现在不是宗教开放了，而是化缘开放了”。说了很多粗语，汉地也有居士这样对出家人供养后又说一些过失的，不管怎样，说出家人的过失不应理，会受很大果报的。希望你们自己多忏悔。)当时的五百居士就是现在的五百饿鬼，当时他们骂出家人是饿鬼，所以他们自己受饿鬼之报。又以他们在迦叶佛教下皈依受居士戒的功德，今生对我生欢喜心，并从饿鬼道得到解脱，转升天上，享受天人之乐。这是他们各自的前后因缘。”
      
        (72)        一只孔雀
                                  ——愿力成熟  转生孔雀
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    一时，佛在印度王舍城(Rajagadha)附近的灵鹫山(Vulture Peak)传授教言，从檀香山飞来一只绚丽无比的孔雀，在祗陀园讲经堂飞来飞去，似乎在右绕佛陀，然后，停落在世尊面前。世尊为它宣说了三法印(Ti-lakkhana)(Ti-Lakkana)‘诸行皆无常，诸法皆无我，涅槃皆寂灭’(译者：这三句法非常殊胜，《涅槃经》、《贤愚经》、《释迦牟尼佛传记?白莲花传》等许多经中都有这三法印(Ti-lakkhana)，所以，修行的人应常以此真谛来印证修证的境界。表面上看来很容易，但若经常在前夜、中夜、黎明，尤其是白昼应恒时把这三句谛实语好好静心去探讨体会其内涵要义，便会发现其中有甚多不可言说的密义，希望大家在自相续上遇到很大的执着烦恼或外境的一些违缘时，当下以此佛陀所亲口宣说的妙法金刚语来警惕自己，其加持是不可思议的。)传法后，世尊又对孔雀说：“如你对我生欢喜心，能使你脱离于傍生界(Tiracchana Dhatu)。”说毕，孔雀似乎会意到了，便扇动了几下翅膀，起身飞走了，但不幸的是在飞返的途中，被一只巨大的鹞鹰扑食了。因它对世尊生欢喜心的缘故，马上投胎到王舍城的大商主家。商主妻子怀胎九个月后，生下了一个非常庄严的孩子，商主夫妇给孩子举行了隆重的诞生仪式，为他取了适合种姓的名字，用牛奶、酸奶、酥饼等精心喂养着。从咿呀学话开始，就学习文字历算等学问，这个聪颖的孩子都精通了，并对佛法僧三宝具极大的信心，征得父母的同意，出了家，七岁时已获证了阿罗汉果位。还经常以神变去外面捡水果、鲜花回来供佛供僧，很多人都在世尊前赞叹：“希有！真希有！七岁的小沙弥竟获证罗汉果位。”世尊听此赞言，为使众生能生起厌离心，便告众等：“你们大家还记得曾在祗陀园讲经时，有一只绚丽的孔雀飞落在我的面前听我传法吗？”“噢！记得，当时我们都看见了。”世尊曰：“当时，对它传法毕，它对我生起了欢喜心，盘旋而去，在途中不幸被巨大鹞鹰扑食身亡，它凭着对我生欢喜心之善根而马上转生到王舍城的商主家后，对三宝生信心，出家在我教法下，七岁便获证了罗汉果。”(译者：由此看来：临命终时对佛法生欢喜心是何等的重要！其果报也是不可思议的。若自己有福报，在临终时能有大德高僧、具德上师能如理如法地讽诵等为上善，若没有僧即便是把佛像放在眼前，在信喜心中去世也很好。最可怜的是现在末法时代五浊恶世的众生，临终时不说能让亡人观佛像增善业，反而杀生饮酒作祀，倒增恶业，本身活着已经造了不少罪业，临终时后人又更增罪业，真是《地藏经》中所讲的那样，“……阎浮众生如履泥涂，负于重石，渐困渐重……但结罪缘，转增深重……，殃累亡人晚生善处……。”真是“系生死狱苦有情”可怜极了！)
        时诸比丘请问：“世尊，他以何业转生孔雀？又以何业得到人身，在佛教下令佛欢喜，年仅七岁出家获证罗汉果？祈请为吾等宣说。”
    世尊告曰：“诸比丘，很早以前，鹿野苑有位梵施国王，圣胜城有位布德哈国王，两国有间隙，兵戈相加，残杀了很多人。后来，布德哈国王率四大军队向梵施国王再次挑战，梵施国王也是挑选精兵强将英勇迎战，双方作战很久，布德哈国王最终战胜了。梵施国王的残兵败将们死的死，逃的逃，只剩国王孤身一人骑马逃到森林中去了。因作战很久，他精疲力竭，森林中寂静无人，便卸下盔甲，乏力地倚树准备小憩。刚坐下来，却看见在离他不远的地方有一群孔雀，其中一只绚丽的孔雀，周围有许多母孔雀围着它嬉戏，它们共享着怡人的生活，此时，国王对孔雀很羡慕：这孔雀的生活是多么惬意，它们自由安闲地享受着天伦之乐，无争无害，而我呢？身为国王，见不到王妃，又折了兵马，触景生情，真让我思绪万千，难以平静……。当时无佛出世，唯有独觉应世。这林中静修的独觉为了度化他，故意大声咳嗽一声，给这位没有防备的国王下了一跳，以为又是敌方兵临了，正欲起身逃命，一看是静坐的独觉，顿时生起了很大的欢喜心，觉得：能在这么殊胜的地方苦行，肯定是位大尊者。国王立即将马尾上带的仅有的一些干粮供养了独觉。(因当时的规矩是国王无论去围猎还是去疆场，都备好干粮拴在马尾巴上。)
     独觉也接受了他的供养，并用神变把他高高地托在空中，使他远离了畏敌的惊恐，心里得到了自在。这时，他在独觉前发愿：愿我生生世世变成孔雀，将来在比独觉更殊胜的如来前，令如来生欢喜心，在其教法下，灭尽烦恼获证阿罗汉果位。诸比丘，你们是怎样想的？当时的梵施国王就是这只孔雀。以其发愿力成熟故，先多世中转生孔雀，再转人身，在我教法下令我欢喜，速证罗汉果位。”(译者：由此可知：发愿很重要，现在条件稍好些的出家人，千万不要贪图某些有漏轮回之因的快乐，而发愿作什么什么人。无论在任何环境，都要发一个出离轮回的殊胜愿。心易动如高山流水或峡谷湍流，所以，我们平时还是多作些各种各样高低贵贱身临其境的观想，然后，把自心对人天之乐真正地看清楚是否恒时究竟？生起一个真正的出离心，才不至于发错愿。)
  
        (73)          哥玛达鸟
                                   ——恶口骂僧  累世受报
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        一时，佛在舍卫城，檀香山上有一只哥玛达鸟临近寿终。
     如来正等觉具有二种智慧(尽所有智和如所有智)，遍知一切，每时每刻都在观照着众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。
     此时，释迦世尊观知哥玛达鸟该授记了，依靠它可以度化无数众生。故佛于舍卫城刹那间来到了檀香山，在离它不远的地方显示神变，显现出五百只扎夏鸟恭敬右绕佛陀，它也对佛陀生起了欢喜心，也想去转绕佛陀，但还没来得及去转绕，在欢喜心中，它就去世转升天界。升天后，他观知是蒙佛之恩德而升天，即来佛前恭敬供养，祈求传法，世尊给它传了相应的法，他得到了圣果，才返回天界。这时，世尊把哥玛达鸟的尸体拿到诸比丘前，为了让众等生起厌离心，便告诉舍利子：“你观一下它前世的因缘是什么？为何变成鸟？”舍利子遵命，马上以声闻智慧入了最高境界的定来观察，结果是：它的前一世、二世乃至声闻眼无法观察到生生世世一直是只鸟，却观不到是以何业转生为鸟。舍利子出定，在佛前恭敬顶礼合掌祈求：“世尊，弟子尽力也没观察到它的业缘，唯世尊具大智慧遍知一切，故祈请世尊为观，并宣说其前后因缘。”
        世尊告曰：“诸比丘，这只鸟是前世造了恶业而得此报的。在很早以前，有一位人天导师、如来、正等觉见义如来出世，在其教法下，有一僧团的管家四处化了很多缘，有很多僧众看不惯，劝他不要再到处去化缘，这样没有很大的意义。当时，管家生了大嗔恨心，愤然恶口相骂：‘你们这些出家人，天天象哥玛达鸟一样，只会喳喳喳地说一些费话，什么事情都不考虑，简直不象比丘。’后来，他慢慢又生起了后悔心，励力忏悔前衍，到临终时发愿：愿我对僧众粗语的恶业不要成熟，愿我将来在象见义如来一样的如来前，令佛生欢喜心。当时的这位管家即这只哥玛达鸟的前世，自见义如来出世一直至我的教法下，他都在傍生界。今对我生欢喜心故，死后立即升天了。升天后，又在我前求法获证圣果后，返回天界。今我与见义如来功德、智慧、事业、力量相等无别，故他在我教法下，对我生欢喜心。”世尊如是宣说竟。诸比丘听了此鸟的前后因缘，都生起了厌离心，世尊见彼等已堪为法器，便传了相应的法，使很多谛听者灭尽烦恼，获证了罗汉果位。
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         (74)          圣身父子
                                  ——害怕被杀  出家证果

    一时，佛在舍卫城，城中有一著名施主，富如多闻天子，他与妻子共同生活，后来生下一个很庄严的孩子：身色金黄，面如满月目如莲，手臂修长过于膝等等种种妙相，取名时，因父名圣身，故将孩子命名妙身。圣身夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着妙身，妙身如海莲般迅速地成长着，稍大便学习文字历算、婆罗门行为等十八种学问，通达无碍，并通达了辩论的许多经典。后来，他父亲准备作一次大的上供下施，当时，圣身也知道沙门果达玛已出世，他觉得：世尊是能仁遍知，悉知过去、现在、未来的一切事情，所作一切皆如理如法，为了这次供施的圆满，理应请问释迦世尊。他便乘着马车前往舍卫城，途中能乘则乘，不能乘则徒步行走，到了佛前恭敬顶礼，谨于佛前请问：“世尊，我准备作一次较大的上供下施，有五百牦牛、五百犀牛，还有很多小牛、山羊、绵羊等全部围好了，另外准备了很多饮食，准备迎请僧众及婆罗门(Brahmin)受供，为了圆满上供下施，请世尊抉择我该怎样办才为上策。”世尊为他传了供施方面的究竟法要，他立即摧毁了萨迦耶见(Sakya Ditthi)得到了预流果位(Sotapanna Phala)。回去后，孩子问他：“今天我们对婆罗门作什么供养布施(Dana)？”他说：“先不要说婆罗门，应该先供佛及僧，再供婆罗门。”孩子便依父言奉行。他们父子同去佛前，恭敬祈请佛陀去他们家应供，世尊默许了。他便把所准备的牛羊全部都放了，对它们说：“野外有清净甘甜的水，清凉和煦的风，碧绿广袤的草原，任你自由自在地去生活。”放了这些牲畜，晚上便作了很多饮食，次日亲自迎请佛陀及僧众光临他家里应供。佛陀及僧众著衣托钵到圣身家依次敷座而坐，圣身父子亲手供养了佛陀及僧众甘美的饮食，供善毕，又供养了僧衣(Kasaya)给各位僧众，供世尊一件无上妙衣。一切圆满后，世尊为他们宣说了相应法，并赞叹了正法的功德，之后，返回经堂了。
        昨天特意来接受布施的几位婆罗门见牦牛全放了，生起了很大的嗔恨心，极为不满地问：“为什么布施给我们的牦牛和财富反供养了沙门果达玛？这是为什么？”圣身婆罗门听到这些，知道这些婆罗门对他生了嗔恨心，马上去跟他们解释：“你们为何对世尊这样不满？他对你们作了什么不应理的事？我们还可以照样布施你们其它财富。”这些婆罗门还是很生气，因为对他们皈依佛门很不满，并蓄谋着杀害婆罗门父子。圣身父子知道后非常担忧，后来只好决定去祗陀园，在世尊前恭敬顶礼，讲清了事情的原委。并祈求道：“我们现在已舍弃了世俗间的一切事情，凡夫人在世间生活很难满足别人的愿，我们来到这里，想在世尊教法下出家，受持比丘戒，行持梵净行(Brahmacari)，祈请世尊慈悲开许。”世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们传授比丘戒，又传一些教言，他们父子依教修持后，灭尽了三界烦恼，获证了罗汉果位。时诸比丘赞叹道：“世尊，圣身父子最初因害怕被杀而来祗陀园，现在，却证得了阿罗汉果位。善哉！(Sadhu)善哉！(Sadhu)”
        世尊告曰：“不仅是今世，以前他们俩也是在被害时，对世间法生起了厌离心而出了家。其中因缘吾为汝等演说：在贤劫人寿两万岁时，如来正等觉人天导师迦叶佛出世，有一婆罗门常常作上供下施，无意间与另一位婆罗门发生了冲突，这婆罗门人多势众，准备杀害那一位婆罗门。他知道后，把自己所有的俗家事务舍弃，带着儿子到佛前出了家。临终时他发愿：我们在迦叶佛教法下一生出家，虽没得到什么境界，但愿将来在释迦世尊出世时，令佛生欢喜心，在佛教法下出家，灭尽三界轮回烦恼，获证阿罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的，当时的婆罗门父子就是现在的圣身父子。当时他们是害怕被别人杀害而出家，后来发了愿，今生他们同样是害怕被别人杀害而出家，并以往昔愿力成熟故，在我教法下出家，灭尽烦恼，获证了阿罗汉果位。”
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       (75)          本  师
                                ——两世引导  亲眷证果
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        一时，佛在舍卫城，有一施主娶妻后，夫妇俩先生了一个庄严的孩子，后来，连续又生下了六个孩子。夫妇俩给每个孩子都举行了隆重的诞生仪式，取了适合种姓的名字，都用牛奶、酸奶、油饼等把他们喂养大。让他们学习文字历算八种观察等一切学问，他们也全部精通无碍。到他们该选择事业立足于世间为人处事的时候，他们的父亲教导他们：“你们已经明白了一些事理，不过，以后还要好好听从父亲的话，多亲近给孤独长者，对你们今生来世都有很大利益的。”但这些孩子因前世各人的因缘不同，唯有第七个孩子听了父亲的言教，亲近给孤独长者，并对世尊生起了欢喜心。其他前面的六位兄长们分别所止了外道的六大本师⑴。还恭请他们各自的本师到自己家中受供，老七想：他们都恭迎自己的本师，我也应该恭迎自己的本师——释迦世尊到自己家里应供。便对六个哥哥说：“以前你们在迎请你们的本师时，虽然我不信他们，但我还是尽力帮忙作事，现在，我要恭请我的本师释迦世尊到我们家来应供，请你们也尽力帮助我。”他的那些哥哥还是比较明达，另外又请了一些亲眷，晚上一起准备了很多饮食，次日便亲迎世尊及僧众，世尊率僧众著衣托钵到他家里应供，供养圆满后，世尊观察他们的根基，为他们传了相应的法，他们都摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。他们在佛前再三祈求：“我们为了解脱三恶道的痛苦，也为了六道众生解脱轮回之痛苦，远离生死，祈求世尊及所有的僧众，在有生之年一定只受我家的供养，不要去别的地方。”世遵告诉他们：“不要如此，我可以跟你们结缘，同时还要度化很多其他有缘众生。”他们尊从佛言，世尊率僧众便返回了经堂。老七心想：我应该在世尊教法下出家。征求父母同意后，在佛前祈求出家受持比丘净戒。佛陀以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词使他纳受了戒体，并传授一些教言，他精进修持后，灭尽三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。
        诸比丘请问：“世尊，您看施主家七个孩子，六个依止外道本师，最后都是藉老七的引导遇佛教化，证得圣果，并且老七自己还出家，亲证罗汉果位。”
　　世尊告诸比丘：“不仅是现在，以前他们六个也是不太和合，依靠弟弟的调和，得到出家证得四禅五通。其因缘是这样的：在很早以前中土有七个国家，各自为政，他们之间经常因一些矛盾而互相作战，死伤了很多人。后来，嘎西的梵施国王心想：最好能和解六国的纠纷，但自己又无能为力。不过，附近有一位具五神通的仙人，如果请他来调和，肯定能和解六国之间的矛盾。便到仙人前再三祈求：‘尊者，现在六国之间经常不合，相互作战，已经杀害了很多众生，今特意恳求尊者能慈悲，调合他们之间的关系。’仙人默许了。之后，他们六国又互相起兵，各自率领四大军队安营札寨，在印度鹿野苑对阵，梵施国王又到仙人前请求，仙人就跃入虚空，显示种种神变，六个国王目睹这些，对仙人生起了欢喜心，都放下武器，对仙人恭敬顶礼，祈求依止仙人出家，仙人默许。他们便分别回去处理妥国内上下事务，来到仙人前出家，而且依照仙人的教言精进修持，最后获得了四禅五通。诸比丘，你们是怎样想的？当时的仙人即今现前菩提的我，六个国王即现在学外道的六兄弟，梵施国王就是现在最小的弟弟。当时，六个国王依靠他而得到四禅五通，现在，六个哥哥依靠他而获证圣果。”
        诸比丘复次请问：“世尊，施主的儿子和眷属都造了什么善业，今生转生于富贵之家，并在佛的教法下，得到圣果？”世尊复告曰：“这也是他们前世的因缘。早在贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，印度鹿野苑一位施主家生了七个孩子，前面六个都是观点不一，修学外道，只有小儿子对佛法具欢喜心，他就用种种方便法引导六位哥哥对迦叶佛生起信心，并出了家。七兄弟各自在临终前都发愿：愿将来释迦佛出世时，令佛欢喜，不作佛不欢喜的事，以今生出家的功德，在释迦佛的教法下，灭尽烦恼，得证圣果。那位施主也作了广大布施，一生中皈依持居士戒，临终时发愿：以此善根，愿我生生世世生于富贵之家，依靠我的七个孩子，在释迦佛教法下，令佛欢喜，不作令佛不欢喜的事。诸比丘，你们是怎样想的？当时的这位施主一家即今施主一家，他们都因往昔的愿力及积累资粮所至，今生值遇我的教法，得教言后，皆获证圣果。这是他们各自的前后因缘。”
                       
注： ⑴   外道六大本师：  又作外道六师。古印度佛陀时代，中印度(恒河中流一带)势力较大之
　　　　　　　　          六种外道。系以佛教立场而言，实为当时反对婆罗门思想之自由思想家。
　　　　　　　　          一、珊舍耶毗罗胝子，怀疑论者。不承认认知有普遍之正确性，而主张
   　　　　　　　　　　   不可知论，且认为道不须修，经八万劫自然而得。二、阿奢多翅舍婆罗，
   　　　　　　　　　　 　唯物论。快乐论者。否认因果论，乃路伽耶派之先驱。三、末伽梨拘舍
   　　　　　　　　　　　 梨，宿命论之自然论者。主张苦乐不由因缘，而惟为自然产生。系阿奢
   　　　　　　　　　　　 毗伽派之主导者。四、富兰那迦叶，无道德论者。否认善、恶之业报。　
   　　　                 五、迦罗鸠陀迦旃延，无因论之感觉论者。人为地、水、火、风、空、
   　　　  　　　　　　　苦乐、灵魂为独立之要素。六、尼甘陀若提子，奢那教之创始人。主张
                          苦乐、罪福等皆由前世所造，必应偿之，并非今世行道所能断者。
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        (76)         迦叶尊者
                                  ——功德无量  世尊亲赞
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     一时，佛在舍卫城，有一次，迦叶尊者(Kassapa Thera)在一个寂静的地方闭关了很久回到世尊身边。他须发皆长，衣衫褴褛。当时，世尊正为数百眷属传授妙法，眷属们见他如此模样，心生不悦，觉得他行为衣着很不如法。此时，世尊悉皆了知眷属们各自的心念，心想：我涅槃 (Parinibbana)后，佛法全靠他来弘扬，他本已精通三藏(Tipitaka)，具足种种功德，如果众比丘经常轻蔑他实不应理，他应该是人天诸众所应恭敬赞叹的大德，所以，我应在众人前宣扬他的共不共的功德。便告众眷属曰：“你们不要轻蔑迦叶尊者，我涅槃后，我的教法全由他来弘扬。”接着对迦叶尊者说：“迦叶，你来和我坐在一个座垫上。”众眷属顿时觉得，世尊此举真是希有，肯定是迦叶尊者有不可思议的功德。迦叶尊者来到佛前，右膝着地，合掌顶礼，禀白世尊：“释迦世尊，您是我的本师，您是我的善逝，我是您的声闻(Savaka)。”(此时，迦叶尊者已得戒体，此是旧仪规中的承诺得戒体)世尊对众眷属宣说迦叶尊者的功德：“譬如，我在一天、两天、三天乃至七天之间可以住于第一禅定，迦叶他也可以象我一样，

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俱有吉祥喜旋德相(即
                    卐字)
  
        (80)          两位施主
　　　　　　                 ——愿力成熟  得证罗汉
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     一时，佛在舍卫城，城中有一施主，与妻子共享人间的安乐。后来，他们夫妇俩对佛法生起了信心，同皈佛门共受居士戒，经常作广大布施积聚资粮，渐渐地他们家就如井泉，求施者络绎不绝。有一天，他们恭迎佛陀及僧众去家中应供，准备了丰盛的饮食，世尊接受了供养后，观察他们的根基，传了相应的法，他们摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。此后世尊率僧众返回了。
     后来，有一位造佛塔的执事比丘和一位建经堂的执事比丘去二施主家化缘。舍利子观察到，他们二比丘在施主家受供，但不会说法又不会讲经，舍利子便去了施主家与他俩一起受供。之后，二比丘推荐舍利子宣讲布施的功德，舍利子讲了之后，告诉他们：“最广最深最究竟圆满的布施功德，唯有佛陀才能够如量宣说。”(译者：一般的法，上师可以传讲，而真正深广究竟圆满的法，唯有圣者方能宣讲。)舍利子的宣讲使两位施主对世尊生起了很大的信心，他们夫妇很想在世尊前出家，于是同往佛前祈求。出家后，精进修持获得了罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，手掌与虚空无别，诸天共赞他们的功德。
     时诸比丘请问：“世尊，这两位施主以何因缘生于富裕家，令佛欢喜，在佛教法下出家，获证罗汉果位？唯愿为说，吾等乐闻。”
     世尊告诸比丘：“这是他们往昔的发愿力。贤劫人寿二万岁，如来、正等觉、人天导师、迦叶佛出世时，有夫妇俩共同出家，一生中守持净戒，积累资粮，临终时都发愿：我们一生中在迦叶佛的教法下出家，虽没得到什么境界，但以此善根，愿我们将来生于富裕家，在释迦佛教法下出家，令佛欢喜，获证罗汉果位。以往昔的愿力成熟故，这两位施主今在我教法下令我欢喜，出家修持，得证罗汉果位。”世尊如是宣说毕，诸比丘欢喜信受，作礼而去。
     
　　　　(81)          大施主
　　　　　　　　　　　——愿力成熟  无人可胜
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     一时，佛在舍卫城，有一大施主(Pindadayka)名给孤独。他在祗陀园里修建了经堂，供佛及僧，广作布施，积累了广大的资粮。另有一施主生起了好胜心，想与给孤独相争高低，欲以其威望胜伏于给孤独。他心想：现在自己作广大布施没这个能力，应去大海里取回珍宝后，再作广大布施供养，才能超胜于他。于是，他去海里取回了许多宝藏。在舍卫城作广大的供养和布施，但仍不能超胜于给孤独施主，虽然他用尽了各种办法，还是胜不过大福报的给孤独。便去请问舍利子：“尊者，我很想超胜给孤独施主，但为何不能超胜？”舍利子告诉他：“你想超胜给孤独施主是很困难的，因给孤独施主是非常了不起的，他的福报很大，能知道有主之宝藏和无主之宝藏、水中宝藏和陆地宝藏、近处宝藏和远处宝藏，并能得到这些宝藏，而你没有这个能力，故不可能超胜于他。若想超胜于他，你唯有在佛陀的教法下出家，以你出家之功德方能超胜于他。”施主听后，便立刻在释迦教法下出了家，并精进修学，不久，获证了罗汉果位。在他的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天赞叹他的功德。
     后来，给孤独施主听说了有位想胜过自己的好胜施主，已经出了家获证了罗汉果位，非常高兴，便到那位罗汉前对他顶礼而说：“圣者(Ariya Thera)，您已获证了罗汉果位，我在有生之年愿意供养您各种饮食财宝等资具。”
     时诸比丘请问：“世尊，以何因缘施主想超胜于给孤独施主，但却无法超胜？后以出家的功德超胜给孤独施主？请为宣说。”世尊告众比丘：他不仅现在发心胜过给孤独，以前也曾如是发心。那是在贤劫人寿二万岁，如来、正等觉、人天导师(Lokavidu)、迦叶佛(Kasspa Buddha)出世时，他也是一位大施主，对另一施主生起了争胜心，在财富方面无法超胜时，便出了家，在临终时他发愿：愿我在迦叶佛教法下一生出家及作广大布施之功德(Punna)，生生世世生于富裕家，在释迦佛的教法下，令佛欢喜，得以出家，获证罗汉果位。他当时是发了这样的愿，诸比丘，你们是怎样想的？当时的那位施主就是这位罗汉比丘。他当时为了胜过另外一位施主而出家，今世又是想胜过给孤独施主而出家，并获证罗汉果位。
     诸比丘复次请问：“世尊，以何因缘这位罗汉比丘发心如此广大，其他施主不能胜过他？唯愿为说。”世尊告曰：“不仅现在他的发心非常广大，以前也是。早在人寿三万岁人天导师，如来正等觉金寂佛⑴(Konagamana)出世时，有一大国王，准备在自己的花园里修建一座经堂供养如来，便对大臣、施主、男女老少宣布：‘你们当中谁能发心修建这座经堂，便可供养到金寂佛。’其中有一位施主积累了很多黄金发心修建这座经堂，修成后，供养了金寂佛。在临终时发愿：以此善根，愿我生生世世能超胜一切施主，并能在释迦佛的教法下出家，灭尽烦恼，获证罗汉果位。以其发愿成熟之因缘，今在我教法下得出家,灭尽烦恼，获证了罗汉果位。”世尊如是宣说，诸比丘欢喜信受，作礼而去。
                     
注：⑴  金寂佛： 乃过去七佛中之第五佛，贤劫千佛之第二佛。又作狗那含佛、俱那含佛、迦那伽牟
                 尼、拘那含牟尼、迦那含牟尼、迦诺迦牟尼。意译者金色仙、金儒、金寂。据长阿
                 含卷一大本经载，此佛於人寿三万岁时出生於清净城，为婆罗门种，姓迦叶。其父
                 名大德，母名善胜；佛于乌暂婆罗树下成道，曾有一会之说法，度化弟子三万人，
                 最优者有舒槃那多、郁多罗。其执事弟子名安和。

         (82)         两位老人
                                ——前世愿力  七岁证果
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     一时，佛在舍卫城，有一大国王，名曰增长。他统率军队将整个释迦族涂炭无余。阿难尊者的妹妹、妹夫亦无幸存，唯遗留两个孤儿，流落于迦毗罗卫城的街头，无依无靠，无家可归时，从舍卫城来了一位施主，看见沿街乞讨的两个孤儿，便认出了是自己朋友的孩子，前去询问他俩：“孩子，你们的父母哪儿去了？”“我们的父母都被增长王杀害了，留下我们两兄弟无家可归，流浪于街头。”“你们既然已无人抚养，那就去找你们的舅舅阿难尊者，他在舍卫城，对亲戚特别关心，你们如果去找他，肯定会得到照顾。”两个孩子说：“舅舅远在舍卫城，我们路途又不熟，不知道怎样去找舅舅。”施主安慰道：“不要急，等我在此办完事，可以带你们去。”这两个孤儿耐心地等待，施主事情办妥后，就把他俩带到舍卫城，告诉他们：“你们的舅舅就在此苦行(Tapo Kamma)，你们自己去找，我要回去了。”施主嘱咐毕，独自回去了。这两个孤儿四处访寻，终于找到了自己的舅舅阿难尊者。尊者知道他们是来自迦毗罗卫城的外甥，便问：“你们的父母哪里去了？”他俩说：“舅舅，我们的父母都被人杀了，留下了我们两个，无处可依，四处流浪，后来，听说了舅舅您在舍卫城，故特意来投靠您的。”阿难尊者听毕心里很忧愁，诸比丘见阿难尊者如此，便询问道：“尊者为何心里如此沉重？”尊者说：“这两个孤儿是我妹妹的孩子，无依无靠，特来投靠于我，但我是一个苦行僧，自己无资生之源，三宝的财物他们又不能享用，不抚养又不行，若抚养，对我来说又很困难，真不知该怎么办？”诸比丘劝阿难尊者说：“尊者，还是好好地照顾他们吧。世尊曾讲过，如果对僧众作利益事，可以对其布施，因果上也没有什么不应理的。这样，可以让这两个孩子常为僧众洗钵、洗水果、供花等，作一些这样的事是可以开许的。”如此阿难尊者便摄受了这两个可怜的孤儿。(师言：象一般的小孩子或居士，若经常为僧众作事，僧众的财物同样可以享用。所以，本院每次供斋开许居士们享用，在此有教证的依据。以后供斋时，希望居士们尽量去挑水、扫地等作一些力所能及的事，在因果方面会比较如法。)平时，比丘把剩下的一些饭菜布施给这两个孤儿，但不足以充饥，后来，阿难尊者就把自己化缘所得之一钵饭食分一半给他们食用，自己仅食用半钵。日子久了，尊者的法体日趋衰弱。世尊得知后问余比丘其中缘故，诸比丘便如实对世尊陈白了事情的原委。世尊就问阿难：“你收养的两个孤儿是否要出家？”阿难白佛言：“世尊，这两个孤儿是要出家的。”世尊说：“阿难，这两个孩子若出家的话，可以享用僧众的财产，没出家前，为僧众作些供花果等事，也可以享用僧众的财产。”世尊这样开许后，他俩的生活得到了改善。又过了一段时间，世尊问阿难：“你那两个外甥为什么还不出家？”阿难说：“世尊，因您早已规定：不满十五岁则不能出家，这两个孩子现在不满十五，一直在等，所以，还没能出家。”世尊又问：“这两个孩子能否在僧众晒粮时驱赶乌鸦，如果能作驱乌之事则可出家。”“驱乌之事足以能作。”“若能驱乌，则七岁可出家。”世尊如此开许了，他俩都出了家，生活也很好，但很懒惰。白天乐于嬉戏，晚上长时睡眠，根本不闻思修行。目犍连看到这两个孩子放逸睡眠度日，便对阿难说：“让两个孩子这样的虚度很不好，应该严加管教。”阿难说：“我确实太慈悲了，这两个孩子一点也不听话，不闻思修，我也没办法，不如交给您来管教好不好？”目犍连尊者爽快地应承管教这两个孩子。这两个孩子很害怕，心想：这个比丘肯定很厉害，以后肯定会很严厉地管教我们的。但又不敢违背舅舅的言教，只好在目犍连尊者座下学习。目犍连尊者开始还是比较严厉，可渐渐地也是很慈悲，不能严厉管教了。阿难尊者就问目犍连尊者：“您现在怎么也娇惯这两个孩子？”目犍连尊者说：“不行，这两个孩子已经了解到我很慈悲，所以，一点都不听话，实在拿他们没办法。”阿难尊者说：“您确实对他俩束手无策的话，那就请用方便法使他俩生起厌离心。”目犍连尊者便答应了。
    一天，目犍连尊者带着两个孩子外出玩耍。他以神变幻现一个异常恐怖的地狱，并发出各种巨响。尊者故意问这两个孩子：“听，这是什么声音？”“我们也不知道，这么令人害怕。”“那你们去看看究竟是什么声音。”他们俩去看时，只见地狱里的众生正在遭受烧杀煎熬等各种痛苦，令人目不忍睹，再转到一个非常大的铁锅旁，见锅里正熬着铁水，空无众生，他俩觉得奇怪，就问地狱里的众生：“为什么这个铁锅里只熬铁水，有什么意义？”他们说道：“这不是没有意义，因人间阿难尊者有两个外甥，天天不闻思修却享用僧众的财产，待他们离开人间时，堕入地狱，就在这锅铁水里煎熬。”听后，他俩非常恐惧，即速返回到尊者身边。尊者问其所见，他们说：“尊者，我们已亲眼目睹地狱之苦，真是可怕极了。我们若再不精进闻思修，将来肯定会堕地狱的，现在我们很害怕。”尊者说：“以前我对你们讲的，你们不太相信，现在你们亲眼目睹地狱中种种痛苦，以后你们看着办吧。”
     从此两个孩子夜以继日精进修学。若在早上没吃饭时想起地狱的痛苦便不思饮食了；若是已吃过饭后想起地狱的惨景遂将食物全部吐出。如是茶饭不思精进闻思修行，渐渐的体衰无力，面色萎黄。阿难尊者见此情景便去询问目犍连尊者其中缘由。目犍连尊者如实告曰：“大概是这两个孩子见到地狱的景象以后非常恐惧，故不敢吃饭。”阿难尊者很担心长久下去会把两个孩子的身体拖垮，便请求目犍连尊者，能否再以善巧方便安慰这两个孩子，目犍连尊者答应想个办法。
     过了几天，目犍连尊者要带两个孩子去外面的花园里玩，但两个孩子不敢去。尊者告诉他们说：“今天我们不去上次的地方，我们到另外一个很好的地方去玩。”两个孩子就跟着目犍连尊者出游了。尊者又幻化了一个美妙的天堂，天堂中的天子天女无忧无虑的生活着。听到各种天人的音乐和手掌声时，目犍连尊者问这两个孩子：“我们听到的是什么声音？”两个孩子都说不知道，尊者就遣他们去看个究竟。他们看到很多的天子和天女周身以天人的珠宝装饰着，共同享受非常美好的生活。两个孩子心里很羡慕这种天人的生活。后来他们又看到有两个狮子座⑴有很多天女围绕着，演奏各种乐器，供养各种鲜花。两个小孩便问：“为什么这两个狮子座上没有天子呢？”众天女告诉他们说：“现在人间阿难尊者的两个外甥，他们不精进闻思修行却享用僧众的财产，故会堕入地狱受苦报，又因他们害怕堕地狱而精进修行的功德于未来世会转生天界。这两个狮子座是为他们准备的。”听到这番话两个孩子非常高兴，心想，如果现在能精进修行，以后还是可以转生天界的。他们欢天喜地的跑回来将实情一一禀告了尊者。尊者慈悲的对他们说：“你们已经亲眼目睹了善、恶趣的苦乐，所以你们一定要精进的修行啊！”此后，两个孩子特别精进修持佛法，他们终于发现无论生于地狱、饿鬼、傍生、人、阿修罗或天人中，皆没有任何安乐可言，一切都是有漏法，三界轮回犹如火宅，一切都是痛苦的本性，真正的生起了出离心。(师言：对于出家人，出离心是很重要的，但我们刚出家时是否具有出离心有两个观点。一种说出家时必须要有出离心否则是不得戒体的，另一种说法是只要能够发起出离心暂时有没有是无所谓的。但从《百业经》 的内容来看，刚刚出家的时候不一定有很勇猛的出离心，但佛陀已经开许他们出家了。所以，在出家以后才生起出离心也可以得到戒体。)以后他们精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，证得了罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天赞叹他们的功德。得果后，他们二人经常依神变到各处去采集水果、鲜花等来供养僧众。僧众感到这两个小孩很稀有，都觉得他们是非常了不起的。有些年长的比丘们因之而自觉惭愧，这两个年仅七岁的小孩子皆已得到如是的功德和境界，而我们这些头发都已变了三次的人却仍无甚证悟，若还不精进努力那真是很惭愧啊！(译者：这里“头发变了三次”大概是指人小的时候头发是红色的，青壮年时是黑色的，等到年迈的时候头发是白色的。)于是，他们也开始精进努力，很多比丘都证得了罗汉果位。
     时诸比丘请问：“世尊，这两个孩子往昔造了什么业，七岁便灭尽了三界轮回的烦恼证得阿罗汉果位？”佛告诸比丘：“这是他们前世的发愿力。”(师言：从《百业经》的开头到结尾都说明了发愿的重要性。所以我们在念《普贤行愿意品》的时候一定要发清净的善愿，切不要发下恶愿。)很早以前，贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉、迦叶佛出世。当时，迦叶佛率众比丘出游鹿野苑，有五百青年人在花园里享受美好快乐的生活。他们在远处看见如来出游的盛况生起了无比的欢喜心，很多人觉得如来出世的机会很难得，欲发心出家，可是有些人说：‘现在我们是风华正茂之时，应享受人世间美好的生活，等到年老的时候再出家不是很好吗？’(师言：如今社会上的人多数认为年青的时候舍不得出家，等我老了的时候再出家，或者等到把家里的一切安排妥当再出家等等的说法，这是完全不对的。要出家就应马上出家，不要左顾右盼犹豫不决，不要询问别人。)(译者：自从讲了《百业经》后我们的汉族弟子中已有一百多个人立即出家了，现在都精进修学成为真实的佛弟子。不管别人怎么说，我觉得这个选择很不错，大家应随喜功德。)还有些人觉得不该出家，等到生了儿子女儿以后才出家。可是后来他们在家中一直忙于生计，生了孩子就去世了没有了出家的机会。(师言：有些人说明年、后年到学院来常住，可是没等来学院就去世了。)(译者：前两个月时，汉族弟子当中有些老年人，虽以我和益西彭措堪布再三劝其出家，但仍不愿出家，结果在回去的路上已死掉了。)最后，那五百个人中只剩下两个人尚活于世。伙伴都一个个地死去了，这两位老人才醒悟过来：我们二十五岁时就发心出家，现在已是年迈体衰若还不出家，恐怕今生再也没有机会出家了。他们将自己的财产上供下施后于迦叶佛前出家了。因佛陀规定新出家的人必须承待先出家的上座之故，虽二位老人已是年迈古稀但仍必须作很多事情。僧团中一些僧人经常欺负他们二位老人，叫他们‘老糊涂’，说他们的过失等等。其中一位老人生起了嗔恨心，觉得自己天天为别人作事情，却要受这样的侮辱，心中很是忿然。而另一位老人的心胸很开阔，他对伙伴说：‘不要生气，这并非他们的错，如果我们早一点出家就不会发生这种事，要说错还是我们的错。’这位老人遂诚心诚意地忏悔，没有受到报应。(师言：有些恶业如生嗔恨心等，象这位老人一样立即忏悔，以后也是不会受报的。)他们一生中出家，在临终时发愿：我们一生在佛的教法下出家，令佛生起欢喜心，以此功德愿我们能在释迦佛出世时童贞入道，(译者：这两位老人很害怕，觉得老年出家很困难。你们当中的老人们也应注意，若今生未得证悟也应发愿来世弥勒佛出世时能变成小沙弥。老年出家的人不一定能精通戒律的学处，经常可以见到一些老年人因不懂戒律以至于行为很不如法。)灭尽烦恼，获证阿罗汉果位，如不够出家的年龄愿佛陀为我们特别开许可以出家。众比丘，你们是怎么想的，当时在迦叶佛教法下出家的二位老人即这两个孩子。因他们的愿力故，今生在我教法下，七岁时得我特殊开许他们出家，获证罗汉果位。”
                          
注：⑴  狮子座：又作狮子床、师子座、猊座。原指释迦牟尼之座席。佛为人中狮子，故佛所坐之处
               (床、地等)总称狮子座。又坐此座说无为狮子吼法，故亦称狮子座。后泛指寺院中
                佛、菩萨之台座以及高僧说法时之座席。文殊菩萨像，跨乘狮子，意亦如上述。
  
(83)          吉祥跛子
　　                              ——恶口骂僧  报以跛脚
　
　　一时，佛在舍卫城，有一施主，长大娶妻，与妻子共享美好的生活。九个月后，生了一个孩子。这个孩子上半身的身相非常庄严，但双足却呈畸形。自从生下这个孩子，施主家里一切都非常吉祥(Mangala)圆满，施主为孩子举行了诞生仪式，因双脚残疾之故取名为跛子。用牛奶、酥油、酸奶等精心地喂养。随着跛子的长大，施主家里也是越来越富有，无论作什么事，只要一提跛子的名字，都能顺利圆满。舍卫城的人们得知这个消息后，无论作任何事情之前，总要提这个孩子的名字，准能圆满成功，所以，他在舍卫城一带颇有名气。他也学习并精通如八观察等世间的各种学问。
    有一次，他乘着马车率众眷属一起出游，远见人们成群结队地涌向祗陀园，跛子问随从的眷属：“他们那么多人涌向祗陀园是作什么？”随从告诉他：“是去朝拜释迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)的。”跛子疑问道：“释迦牟尼佛是什么人？”“释迦牟尼佛身为迦毗罗卫国⑴的太子，相士曾预言：太子若出家则证得佛果，若在家则为转轮王。后来，太子出家证得了佛果，众人对太子生起了无比的欢喜心与敬信心。”听了这话，跛子令眷属去祗陀园。时世尊正为众多眷属传授佛法，跛子遥见世尊三十二相，立刻生起了无比的欢喜心。下马车急趋佛前，顶礼于足下。世尊观察他的根界意乐，传授了相应的法，他摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。心想：我这个身体若不是残废，就可以在佛的教法下出家，而可惜我身根不具足。就在发心出家的刹那，他的身体立即康复如同常人。他按捺不住内心的喜悦，马上在佛前祈求出家，佛陀开许了，并以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他传授了比丘戒。他自己也精进修持，不久灭尽三界轮回的烦恼获证了罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天赞叹他的功德。因缘，凡事一提他的名字诸比丘请问：“世尊，这位比丘以何因缘生于富贵之家却是个跛子？以何便能吉祥圆满？以何因缘，在他发心出家的刹那即恢复如常人，在佛的教法下出家获证罗汉果位？唯愿世尊为吾等演说。”
    世尊告曰：“众比丘，这是他前世的愿力成熟故。贤劫人寿二万岁，如来、正等觉迦叶佛出世时，印度鹿野苑，有位大优婆塞⑵(Upsaka)，广闻多学，非常了不起，众人对他象对待上师一样地恭敬供养。当时，迦叶佛到鹿野苑传授佛法，这位大优婆塞带着许多信众到佛前闻法。迦叶佛去别的地方广转法轮，他仍在鹿野苑为众人传法，受到了众人的恭敬，众人便以五百嘎夏巴供养他，他自己没享用，拿到寺院里供养了僧众，僧众对他也很好。待第二次再来寺院时，正赶上僧众诵戒。(译者：因诵戒时，在家人除了两个特殊的羯磨外，其余的都不能听。)虽然，他发心很大，但诵戒(Uposatha)是不能听的。管家就将大优婆塞及其余全部的在家人赶出了经堂。那些不明道理的在家人对大优婆塞怂恿道：‘我们今天被赶出堂是没什么的，因为我们人小，可象您这样的大优婆塞，对寺院作了好么大的功德，居然也被赶出来了。’听到这些拔弄是非的话，他生起了憎恨心，恶口骂道：‘你们每天象跛子一样坐在法座上，我给你们作了那么大的供养，今天竟然把我从经堂里赶出来，也不单独跟我说明，这么多人前，也不给我面子……’僧众知道他恶口骂僧造了很大的恶业，应该救度他，便去劝导他：‘你这样说话是不对的，不管怎样，你毕竟是个在家人，对这么多僧众无理相骂，肯定会有果报的。’他自己也想通了，作大量的忏悔。(师言：这次传讲《百业经》，本院内部收获大小还不太清楚，但外面很多人收获很大，起了很大的作用。本院内部弟众们也多发愿不再给人起绰号等，这很好。在此希望各位要发愿：不对上师僧众恶口相骂。如有的话一定要立即忏悔，否则，这个果报非常可怕。)他在临终时发愿：愿我一生中供僧持戒的功德，生生世世生于富贵之家，众生一提起我的名字，事事都能吉祥顺利，愿我对僧众恶口相骂的恶业不要成熟，一旦成熟的话，则愿我在发心出家的刹那灭尽恶业。诸比丘，你们是怎样想的？当时的大优婆塞就是现在的跛子，他曾五百世受跛子之报，这是最后一世，因其愿力成熟，故生于富贵之家，众生一提其名便事事顺利吉祥，又令我欢喜在我教法下出家，获证了罗汉果位。”世尊如是宣说毕，众比丘欢喜信受，作礼而去。
                           
注：⑴  迦毗罗卫国： 意译黄赤城，黄发仙人住处，妙德城等。即今尼泊尔塔拉伊之提罗拉寇特地
                     方，为佛陀出生之处，亦即释迦族之国土。
　　⑵  大优婆塞： 意译近事男、男居士、男信士。
        
         (84)         五百仙人
　　　　　　　                    ——脚印引路  两世得度
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    一时，佛在舍卫城。寂静的森林里住着五百仙人，他们经常以火供来供养天尊。如来正等觉我等大师释迦牟尼佛具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德，日日夜夜观照一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。
　　世尊观知在森林中苦行的五百仙人被调化的机缘已经成熟了，便显示神变在五百仙人作火供的灶里留下了一个脚印。五百仙人见到了灶里的脚印后，世尊又加持使五百仙人无论如何也不能将灶内的火烧燃。众仙人见到这些怪事以后，深信这都是天尊大自在的加持，是修行的瑞相，心中无限欢喜，便将供品供在脚印上。这时，以佛陀的加持力，所有的供品都燃烧起来，火焰一直冲上梵天界。仙人们见此情景更加确信是大自在天垂怜加持的结果。佛陀为令这些仙人趣入佛法，以神变力，从他们火供的灶边直到祗陀园中间的路上全都留下了脚印。仙人们见到脚印后一致认为是大自在天降临人间，他们便决定跟随脚印前去拜见大自在天。五百仙人一路追寻来到祗陀园。时释迦世尊正在为数百眷属传授妙法。众仙人遥见世尊三十二相八十随好的庄严身相，生起了无比的欢喜心。有善根的众生见到佛陀时，心中的喜悦胜过十二年的禅悦⑴(Samapatti)。(师言：当时的五百仙人是很有善根的，他们见到佛陀时生起了无比的欢喜心。同样，在座的四众弟子(Catu Parisa)中，有些人也是因前世的善根故，于今世见到上师时忍不住流下泪来，或者心里生起了无比的欢喜心和信心等，这都说明其与上师有很深的因缘，如同密勒日巴⑵(Milarepa)听到玛巴洛扎(Marpa Lozawa)名号一样的道理。)他们在佛陀的脚下恭敬顶礼，佛陀也观察他们的根基意乐传了相应的法，五百仙人全已得到了无来果。得果后，他们又于佛前祈求出家受持比丘戒。佛陀开许了，并以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言辞传给他们近圆戒(Upasampada)。他们精进修持，灭尽三界轮回的烦恼，证得阿罗汉果位。在他们的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天也赞叹他们的功德。
    时诸比丘请问：“世尊，五百仙人依佛陀脚印为引导，并最终证得了究竟的罗汉果位，这是怎样的因缘呢？”世尊告诸比丘：“不仅是今生，前世他们也是依佛陀脚印为引导而获得出家身相的。”早在贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。当时，如来显示种种神变，度化无量的有缘众生。同时，森林里有五百仙人在苦行。五百仙人已修得各种神变，他们可以从居处飞到檀香山。一次，他们于虚空中飞行时，迦叶如来在地面上留下自己的脚印，使他们不能再飞行了。他们暗暗怀疑，是不是自己的神变退失了呢？后来，一个天人告诉他们：‘并不是你们的神变退失了，而是地面上有如来的脚印，不仅你们即使梵天、帝释天也是不能飞行的。’这五百仙人听到此言，当下对迦叶佛生起了极大的欢喜心。时迦叶佛在从仙人们居住的森林到如来居所之间的路上布满了脚印。仙人们认为这些脚印是天尊大自在天留下的。他们跟随脚印前行，最后见到了迦叶佛，生起大欢喜心，于佛足下恭敬顶礼，出家受持比丘戒，迦叶佛给他们传了相应的佛法，他们一生出家，临死时发愿：我们一生中在迦叶佛教法下出家，虽未得到任何境界，但愿将来释迦牟尼佛出世时，能令佛欢喜，并于佛教法下出家获得阿罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时的五百仙人就是现在的五百仙人。因其愿力成熟故，今于我的教法下出家证得罗汉果。”
                     
注：⑴  禅悦：   入于禅定者，其心愉悦自适之谓。
　　⑵  密勒日巴： (1038？-1122)藏名Mi-La-ras-Pa。为西藏高僧，迦尔居派创始者(马尔巴藏
                     Marpa)之嫡传高徒。生于尼泊尔附近之Kya-na-tsa。
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        (85)         盲  人
                               ——挖出他眼  累世成盲
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　　一时，佛在木特乐(城市名)芒果园。木特乐有一施主名具资，其财富圆满犹如多闻天子。他长大娶妻后，共度美好的生活。其妻有孕九个月后生下一个孩子，不幸的是这个孩子双目失明，是个盲人。施主夫妇看到这个孩子以后，心中非常痛苦。他们觉得生一个孩子很不容易，而这样失明的残疾孩子不如喂狗算了。他们便在黄昏的时候悄悄的把孩子丢弃在街头。
　　如来正等觉具有二种智慧等无量的功德，时时刻刻都在观察众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。
　　世尊观知这个残疾的婴儿被调化的机缘已成熟，而且依靠他还可以调化更多的众生，便加持使婴儿没有被恶狗吞噬。第二天一早，世尊著衣持钵带领比丘僧众到木特乐来了。当地的人们见世尊一早便率僧众来此，皆感十分稀有，他们猜测今天肯定有很精彩的事情。此时，佛陀思维，这个孩子若能回忆前世并能与我对话将会有很大的利益。于是世尊便入这种等持，以佛不可思议的加持力使这个残婴能够回忆前世也能与佛陀对话。世尊问这个孩子：“你是丑陋者吗？”孩子说“是的，我是丑陋者。”世尊又问：“你觉得身(Kaya)口(Vaca)意 (Citta)所造恶业的果报会成熟吗？是不是很痛苦？”“佛陀啊，身口意所造的恶业肯定是会成熟的，那果报真是苦不堪言啊！”“那么，你是依止了怎样恶知识才造此恶业(Akusala karma)？”“并非是依止恶知识的缘故，而是我的心相续没能调伏。”(师言：现在很多人心相续的烦恼无法调伏，所以造下了诸如谤法、谤上师、杀生及邪淫等等的恶业。造这些恶业不是因为环境和他人的影响，而是自心不清净的原因，所以调伏自心很重要。)(译者：我们的心必须要以佛理来教化，如果从道理上未能精通，自心与佛理相违便很不应理。此处虽强调了理论，但不要只管口头上夸夸其谈，而是要侧重于实修，经常观察内心。凡夫人不生烦恼很难作到，不管怎样心里也是有很多痛苦很多烦恼，而且烦恼经常是难以抑制，但我们必须明确自己是修行人。当烦恼生起时，一定要想办法对治，比如祈祷上师、于大圆满境界中入定、思维因果不虚或者猛厉的忏悔等，以这些方便方法来遮止相续的烦恼。我们不同于一般的凡夫人。一般社会上的人既不知对治烦恼，也不懂忏悔罪业，便不要说转为道用了。但我们已经闻思了很多大乘佛法以及无上大圆满的修法，法王如意宝(Cinta Mani)也为我们传了很多甚深的窍诀，依靠这些法宝来对治烦恼已足够了，切不要象这个残婴一样！)木特乐的人们见此情景深感希有，同时心中充满了疑惑。都在暗自琢磨这个孩子的来历。人们都想知道这个婴儿到底是谁，他的前世是怎样的，为什么他能与佛陀对话，为什么他能够回忆前世？惧于世尊的威严之故，便向阿难尊者讲述了心中重重的疑问。尊者说：“只有佛陀是遍知一切的，你们应该去请问世尊才对。”这些人直言到：“因惧怕佛陀的威严，我们不敢冒犯。尊者，您能否代替我们去请求世尊开示我等？”尊者答言：“本来我也是敬畏于佛陀的威严，但你们实在很可怜，我就代你们请问吧。”阿难尊者来到佛前，恭敬顶礼，合掌祈求：“世尊，这个孩子前世是谁？他在前世造了什么业？为何他能够回忆前世，如此幼小却能与您对话呢？”佛陀告阿难尊者：“这个孩子在前世曾造了很大的恶业。”接着，世尊讲述了这个盲目孩子的前后因缘。
　　在很早以前，统治木特乐城市的国王名叫丑陋者。他的性情十分残暴，有着极强的嫉妒心，而且他把所有的王妃都管理得很严格。如果他带着王妃出游，街道两旁的门窗都不准打开，更不准别人看他王妃的脸。万一有人不留神见到了王妃的脸，他会立即剜掉那个人的眼睛。一次，他与王妃眷属们一起在公园里游玩。那时，没有如来出世，有一位圆满功德的独觉在山林里修持。具诸功德的独觉刚刚走出来时，国王和其他的人都没有看到，恰恰被几个王妃看到了。她们见独觉的身相庄严，身心调柔，生起了无比的欢喜心。王妃们取下各自的面纱，于独觉前恭敬顶礼。国王听到此事后，嗔心大起，立即命令手下的人把独觉的双目剜出来，其手下人助纣为虐，将独觉的双眼剜出来了。(师言：有些众生造下的恶业难以计数。在座的各位可能挖独觉的眼睛、挖佛的眼睛等事是没有作过，但挖其它众生的眼睛或损害其它众生的事肯定是作得不少。所以，我们应该仔细想一想今生中曾造什么样的业，想一想前世造了什么业，想一想无始劫以来都造了什么业。虽然我们不能回忆前世，但我觉得肯定造过很多恶业。如果今生不精进忏悔的话，那我们什么时候才能解脱？所以，应多念“嗡班则儿萨埵吽”来忏悔。否则，他日亲身受报时是极为可怕的。)这位独觉因为前世的恶业感招，受害时没能显现神变。(译者：所以，有些高僧大德因前世的业感，受害时不一定能显现出神变。听说前一段时间，噶托派的五大活佛之一。夏擦仁波切因车祸而示现圆寂了。我认为二者道理相同。)独觉知国王一伙人造了很大的恶业，为了救度他们便显现神变。(独觉的神变在失双眼后又恢复了。)他飞入虚空中，示现燃火、下冰雹、闪电等神变。因凡夫人对神变有很大的信心。国王见此情景马上对独觉生起了信心。他如木头倒地一样，五体投地，于独觉足下恭敬顶礼，祈求忏悔：‘大尊者，您下来吧，我们沉溺在轮回中的有情造了很大的恶业，我祈求您接受我的忏悔。’他忏悔后，独觉藉此而示现涅槃了。国王对独觉有很大的信心，将独觉的骨灰作成遗塔，并在遗塔下发了一个愿：愿我在此后的生生世世中不要承受今生所造恶业的果报；以我造此塔、恭敬供养独觉的功德，生生世世中生于富贵之家，并于比此独觉更殊胜的如来面前令佛欢喜，出家获得罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时的国王就是现在这个盲目孩子。因他以恶心曾剜掉成千上万众生的眼睛，故其业成熟时于五百世中生于地狱，受了无量的痛苦。从地狱中解脱后，于五百世转生盲目饿鬼。次后又于五百世中转生为盲目的傍生。从三恶趣中解脱后，又于五百世中转生为盲目人。(师言：确实，他造的恶业是很严重的，所受的果报亦是在三恶道中乃至转生人中时，在释迦佛的教法中尚未解脱。)
　　复次诸比丘请问：“世尊，这个孩子在什么时候才能灭尽痛苦？”世尊告曰：“将来人天导师、如来正等觉善意如来出世时，这个盲人才转生成一个六根具足的人。于彼佛教下出家灭尽烦恼，获得阿罗汉果位。证果以后，以他前世恶业最后的果报成熟，其业力显现的乌鸦来啄食他的眼睛，以此因缘他示现涅槃。从此以后，再不用感受痛苦。”(译者：听了这个公案以后，我们应好好的想一想，已得到独觉、圣者罗汉的果位仍要受业报，我们还愿意伤害其他的有情吗？我觉得《百业经》的加持力是很大的。以前，很多人对因果没有很大信心，但从听了《百业经》以后，四众弟子(Catu Parisa)从修行和行为上都有了很大的进展。我相信以后阅读《百业经》的人也同样获得利益。)
　　本师释迦牟尼佛如是宣说竟，在座的人都对轮回生起了厌离心。世尊见众人已堪为法器，便为他们传了相应的佛法。众人中有些得了加行道的暖位、忍位、顶位、世第一位；有些得到了预流果、一来果、不来果、阿罗汉果；有些种下了金轮王的种子，有些得到了梵天、帝释天的果位；有些得到独觉果位；有的种下了无上菩提的种子，更多的人对三宝生起了无伪的信心。
      
        (86)       裸体迦叶
                                  ——临终信佛  证罗汉果
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     一时，佛在舍卫城。城的附近有一户贫穷的农民。其妻怀孕九个月后，生下一个孩子。家人为孩子举行了一个简单的贺生仪式，因这家人是外道迦叶种姓，故为孩子取名为迦叶。家人用牛奶、酸奶、酥油饼等喂养着迦叶。他长大后，与父母一同忙于农务。但他看到父亲杀死成千上万的众生时，便劝告父亲说：“父亲，您杀害那么多的众生，怎么忍心呢？”父亲对他说：“孩子，你不要这么说，你还小不懂这些道理。”迦叶听了，非常难过，心想：如果一直与父亲这样生活下去是没有意义的。
     我等大师释迦世尊证得了无上正等正觉，随缘度化无量的众生。一次，世尊来到王舍城，人们互告释迦世尊将普降甘露妙法的好消息。迦叶闻讯很想跟随佛陀出家行持佛法。他征得父母同意后，便往王舍城去拜见佛陀。可在途中，他遇上了一位外道行者，误以为就是世尊，便随其出了家。(师言：现在这种情况极多，欲求正法的人却常遇邪知识的误导。)
    迦叶跟外道修学，学得很不错，颇有名气。因他皈依的是外道裸体(Nagga Samana)派，所以，人们都称他同姓裸体迦叶。一次，他观察自己的寿命，只剩七天了，(外道修行后，也可以得一些神通。)心中更是痛苦，痛悔自己选错了路，至今没有修证佛法，却已濒临死亡。后来，有一位对世尊教法极有信心的天尊告诉他：“你何必如此痛苦，要想得解脱(Vimutti)，就应该去王舍城，那里有世尊，肯定会传授给你解脱的法。”裸体迦叶听了，便立即前往王舍城去。途中，他前思后想觉得：世尊的眷属都是有惭有愧的，而我无片布遮身，如此前去肯定会遭人讥笑。想着想着，他不敢再继续前行，就找了个地方住下来。但他心里一直在想：世尊啊世尊，您是否知道我的心情？
     如来正等觉具有二种智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。
     佛陀观知这个外道被调化的机缘已成熟，便着衣持钵去了迦叶藏身之处，迦叶见世尊到来，顿时生起极大的信心。他来到佛前，请教了问题后，对佛陀祈求：“果达玛尊者(Gotama Thera)，我有一些疑问，您能否现在给我解答？”佛言：“现在我要到王舍城去化缘(Pindapata)，没有时间，以后你到我经堂外面来，我可以给你答复。”迦叶又请世尊马上给他回答，世尊未开许。迦叶第三次请求世尊，(因他自知寿命将尽，心中很着急。)仍未得到开许。迦叶第四次于世尊前祈求，世尊也不得不答应。(译者：现在有些人也是这样的，为了达到自己的目的，在上师或其他人面前再三祈求，一次不行，但再三祈求就把他人感动了。)迦叶在世尊前请问：“大尊者，痛苦是自己造的还是他人造的，是自他共同造的还是非二者所造无因而生？”佛陀给他解释道：“在胜义中，是远离一切戏论的，在世俗中是如梦如幻以因缘而生的。”一一为他传授了顺行十二缘起(藏文《百业经》中广明)。世尊传法后，迦叶得到了无垢法眼，并对佛法生起了不退转的信心，得到了殊胜的境界。他感激世尊的恩德，赞叹随喜之后，皈依了三宝便返回了。
　　在返回的路上，裸体迦叶被一头牛撞死了。死相很吉祥：诸根寂静，面部洁净，皮肤鲜白(译者：一般对死人的观察是：修行好的人，面部表情很安祥，看见他的尸体也不害怕；业障重的人，看见他的尸体就会生起恐怖感。)次日，很多比丘托钵去王舍城化缘，听说了裸体迦叶在返回途中不幸被牛撞死，死相很吉祥。化缘毕，众比丘返回经堂，恭敬顶礼禀白：“世尊，昨天在您前闻法的裸体迦叶，在返回途中被牛撞死了，死相很吉祥：面部洁净，皮肤洁白。请问世尊，他将生于何处死于何处？请世尊为吾等演说。”世尊告诸比丘：“裸体迦叶在我前听授佛法，已证悟法义，他是真实涅槃。(译者：有些大德高僧尤其是大修行者，圆寂时不一定全要打坐，死相上有各种显现。如：以前的修证很高的贡主札仁波切也翻车而示寂；《中观庄严论》的作者极命菩萨是被马踢死的；以前的一位大圆满瑜伽士——给哲班智达是被坏人砍殛的。所以，大德高僧们在有不同的显现时，不要以凡夫之见妄加诽薄。)你们一定要把他的骨灰作成遗塔供养。世尊作了授记后，诸天人也非常欢喜赞叹，在空中说：“现在裸体迦叶已真正涅槃了。”很多外道听到后特别兴奋，想是自己宗派的行者，便组织人群高举旗帜，到街头路口得意地说：“释迦牟尼佛说我们外道没有究竟涅槃的，但你们看，诸天人已在空中宣告众人，裸体迦叶修得非常圆满，已真实趋入涅槃。”同时，还想把裸体迦叶的骨灰作遗塔供养。诸比丘奉如来教言，也准备迎请裸体迦叶的骨灰作遗体供养。因此，彼此发生了很大争执。外道说是自己的同姓裸体派的行者，内道比丘说：“因他在佛前皈依闻法了，是内道梵净行者。”双方僵持不下，外道说：“双方再争也没结果，干脆问天人，天人怎么说，我们就怎么作。”比丘们答应了。裸体外道派认为是自己的人，即问天人：“裸体迦叶到底是佛教梵净行者还是外道的修行者？”那些对佛教有信心的天人如实地说：“他不是依外道法修行成就的，而是依世尊的教法入真实涅槃的。”外道听毕，灰溜溜地回去了。众比丘把裸体迦叶的骨灰作了遗塔恭敬供养。
　　时诸比丘请问：“世尊，同姓裸体迦叶，以何因缘被牦牛撞死？以何因缘令佛欢喜？请世尊开示。”世尊首先宣讲了四个男孩杀害了四个妹妹的因果报应，复次又告诸比丘：“很早以前，贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。佛陀在鹿野苑转法轮，有婆罗门儿子对迦叶佛生起极大的信心，到佛前恭敬顶礼。迦叶佛传给他相应的教言。婆罗门儿子在佛前皈依、受持戒律，并且广行布施，积累资粮。他在临终前发愿：我一生在迦叶佛教法下皈依守持净戒，虽没有得到什么境界，但以此功德愿将来于释迦牟尼佛出世时，能够皈依三宝，令佛欢喜。以其愿力成熟之故，他在我教法下令我欢喜，守持净戒。”
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          (87)       迦叶主尊
                           ——以慢心故  迟得圣果
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　　一时，佛在舍卫城。城附近有二千万仙人，他们精通一切经论，具有无碍神变，已得四禅五通。一次，世尊在无热恼海边为很多众生授记后，带领五百眷属一起腾空飞回住处。二千万仙人见到佛陀与眷属们在空中飞行的情景，对世尊生起了欢喜心。他们觉得世尊与众眷属一起飞行是很了不起的，所以舍弃了原来的一切前往祗陀园。他们到世尊前恭敬顶礼，世尊观察他们的根基和意乐传了相应的法。他们自己也精进修持，最后皆已得无来果位。但众仙人们的主尊因傲慢心太强之故，没得到任何果位。(师言：在我的印象中，学院当中闻思修行较好的人以及大堪布、活佛等的傲慢心是很少的，其他人中也许有人心存傲慢。四众弟子(Catu Parisa)们应明确的知道只要在上师面前有傲慢心，上师的加持是得不到的。不管是在哪一个上师前，如果认为上师不如自己，那么上师的加持是根本得不到的。)
　　仙人们又祈求：“世尊，弟子愿于您的教法下出家受持近圆戒，请世尊慈悲开许。”世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言辞给他们传授近圆戒，并传授了教言。二千万个仙人精进修持终于灭尽烦恼，证得阿罗汉果位。他们的主尊仍未得到任何果位，故心里很惭愧，他开始修学三藏，成为一位著名的法师，但他仍不满足，更加精进修行，后来调伏了烦恼也证得圣者罗汉果位。在他的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天赞叹他的功德。
　　时诸比丘请问：“世尊，此仙人主尊以何因缘先为慢心所障，未能得果而后精进方证圣果，唯愿为说，我等乐闻。”
　　佛告诸比丘：“此仙人主尊不仅是今生，以前他也是很傲慢的。久远以前，一静处有一位婆罗门教主。一次他去森林中捡水果时，看见二千万仙人在修禅，心里很羡慕他们的生活，便舍弃了自己的一切到仙人那里出家。后来他精通了一切论典，成为仙人们的主尊。他给二千万仙人传授教言后，仙人们都得到了四禅五通。而他因自恃是传法师之故，未成就任何境界。而后，他观察到了自己的过失，通过精进修持，终于也得到了四禅五通。诸比丘，此仙人主尊前世曾如是方得果位，今生亦如是才得圣果。”
　　复次诸比丘请问：“世尊，二千万仙人以何因缘对佛生起欢喜心，在佛教法下出家获得罗汉果位，请世尊开示。”佛告诸比丘：“这是他们前世愿力所至。曾经贤劫人寿四万岁时，如来正等觉俱留逊佛出世。佛陀度化众生的事业圆满后示现涅槃。时一国王名具严，将佛遗体作成遗塔。塔落成竣工后，举行了隆重的落成典礼。另有一国王带领二千万眷属于塔下供养发愿。国王发愿：愿以今日供养顶礼佛塔的善根，将来生生世世中转生富贵之家，将来在象俱留逊佛一样的如来出世时，于其教法下出家，灭尽烦恼获得罗汉果位。众眷属皆问国王如何发愿，国王如实告诉他们，众眷属也发相同的愿。诸比丘，你们是怎么想的，当时发愿的国王就是现在的仙人迦叶，国王的二千万眷属就是现在的二千万眷属。因他们发殊胜愿故，生生世世转生富贵之家，今生于我的教法下出家获得罗汉果位。另一段因缘是在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，他们都出家为僧，发了殊胜的愿，所以今生他们皆已得解脱。

        (88)        角宿大象
                                 ——被诱等流  两世还俗
　
　　一时，佛在王舍城。王舍城由国王影胜执政，王有一大臣名叫大象师，其财富圆满犹如多闻天子。他长大后娶了妻子，与她共度美好时光。不久其妻怀孕，九个月后生下一个非常庄严的孩子。夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，因小孩子是角宿(二十八宿之一)日降生的，也是大象师的儿子，故取名为角宿大象，并用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养他。角宿大象长大后，精进学习骑骏马、骑大象等骑技，学习各种武艺以及大小五明等一切世间的学术。大象师夫妇去世后，角宿大象继承父业，继续作影胜国王的大臣。他也娶了妻子共同生活，对释迦牟尼佛的教法具足信心，皈依受持净戒，行布施积累资粮。后来，他出家了，并精通三藏，成为著名的三藏法师。他自知虽久经闻思，但未曾勤修。于是开始精进地修行，除中夜稍许休息以外，利用一切时间精进修持。他得到一些境界后，摄受了五百弟子，并且经常带他们去城中化缘。很多大臣听说角宿大象大臣已出家，便同去陈白影胜国王言：“据说角宿大象大臣已经出家，他无子无女但财产很多，陛下应把他的财产收回来。”国王告诉众臣：“角宿大象尚在人世并没有死亡，寡人只对已亡人的财产有权收回。他这仙人种姓者，不一定会长期出家，故他的财产不急于收回。”有一次，角宿大象与五百眷属一同去城中化缘。角宿大象原来的妻子听说丈夫到城中来化缘，就想供养他们。她把角宿大象及其眷属迎请回家，心想：不知角宿大象是否已经证果，如果已经证果暂且作罢，若还未证果，我一定要让他回来与我一起生活。(师言：在座的出家人你们要想一想，观察自己得果没有，如果没有得果的话，就一定要注意，也许你的家眷还梦想着你会还俗(Uppabbajita)，一定要注意呀！)她想了个办法来观察角宿大象是否已得果。角宿大象正在受供时，她从二楼上扔下一个大锅。“啪”的一声，锅落在角宿大象的面前，正在受食的角宿大象吓了一跳。见此情景，她心中暗自高兴，认为如果已证得罗汉果位，就不会有这样的恐惧，以此推断丈夫还是个凡夫僧。接着她又观察他的食相，发现他经常有在锅上写字等不拘小节的行为，看起来心还没调伏好，所以她有了很大的信心。便于角宿大象的足下顶礼祈求道：“尊者，以前我们的财富是非常圆满的，现在我一个人用不完，祈求您和您的眷属能常来我家应供。”第二天，角宿大象与一百五十位眷属来应供。他的妻子想方设法使他的眷属一天天依次减少，最后一天，只有角宿大象一个人来应供。她在丈夫面前委屈地说：“您不在家的时候，很多人欺负我、打我，害我……”她又吩咐手下人：“明天，我听法时，你在门外大喊我三声，如果我没出来，你就冲进来扯我的头发，狠狠的打我。”那人也答应了。第二天，她正在闻法时，那个人按照吩咐先是大喊了三声，后又冲进来打她。角宿大象心想：那天她曾对我说很多人欺负她，看来她真的很可怜。他生起了猛厉的嗔恨心，看到妻子床上有一把刀，他拿起刀猛扑过去要杀掉那个人，这时“妻子”抱着他的脚哀求：“您千万不要杀他啊，您是比丘，已受了比丘戒的，您舍了戒再杀他也可以啊。”角宿大象觉得所言有理，便舍了戒，将出家人的法衣脱掉，换上了在家人的衣服。这时，他的妻子马上换了口气说：“其实，我是很想念您的，这个人并不是害我的，现在您的戒已经舍了，我也如愿以偿。您看家中财富圆满，我们应趁年轻及时享乐才对，以后我们多作布施，积累资粮，在家修行才是最殊胜的……”角宿大象只好顺从妻子，重新与她一起生活。影胜国王得知角宿大象已经还俗(Uppabbajita)，便令他继续作大臣辅佐朝政。(译者：其实这种情况非常多，也许你们不知道，汉族弟子当中男众、女众都有一些人，与这种情况一模一样，基本上没有什么差别。他们写信给我说：“首先不想这样作，但是由于种种原因现在不得不上班。”所以你们特别是年青人回家去我很不赞成，对出家会有违缘，一定要谨慎。)他只好重操旧业——回朝为臣。
　　众比丘到王舍城中化缘时，听说角宿大象已经还俗(Uppabbajita)，返回后，在世尊前呈白：“世尊，听说角宿大象已舍戒还俗了。”世尊告诸比丘：“角宿大象与其他人不同，暂时他虽还俗，但不会久留家中，以后他还会出家，并能获得罗汉果位。”世尊如是授记。(师言：有的大德虽然暂时还俗，但还是可以饶益有情，比如：密勒日巴尊者的大弟子惹琼巴，相貌非常庄严。一次，他到尊者家里，尊者请他吃饭，但因尊者的糌粑和酥油都是旧的很难吃，惹琼巴不愿意吃。因为惹琼巴的相貌殊好，当地的姑娘们都愿意供养他，所以他觉得自己的行为欠妥，如果继续留在上师身边对他老人家纳受供养成了障碍，不如到卫藏(拉萨)去。而尊者不赞成他去拉萨，一再挽留他，最后尊者拉着他的衣服告诉他不要走，可他挣脱了。尊者说：“你已经违背了上师的教言，以后肯定会遇上违缘的。”惹琼巴执意要去拉萨。到了拉萨后，出现了违缘，他与一位拉萨姑娘结婚了，二人生活得极为贫困。姑娘有一颗宝贵的松耳石交给惹琼巴保管。一日，密勒日巴尊者想知道惹琼巴在作什么，就幻化成乞丐的形象到拉萨看望他。正巧阿吉拉(拉萨人对姑娘的称呼)出去了，惹琼巴坐在家里见一乞丐蹒跚走来，他不知此是上师的化身，对之生起了大悲心，家里无他物可施就把妻子那颗宝贵的松耳石施给这个乞丐。尊者见弟子的行为后觉得：我的弟子虽然还俗了，但他的悲心没有改变，还是很好的，之后尊者返回康区了。阿吉拉回来后不见了松石，与惹琼巴大闹了一场，为此惹琼巴生起了厌离心，重新返回康巴。当时密勒日巴尊者准备给弟子灌顶。他要求每一个听授灌顶的弟子必须供养一个财宝，没有供养的人不许参加灌顶。惹琼巴很痛苦，心想我原来在康区条件具足时，上师从没向我要过供养，但现在我如此贫穷，上师却要我供养，今天我没有得灌顶的机会了。正在他痛苦不堪之时，尊者告诉众人：“你们看，惹琼巴已经供养了松耳石，其他人也需要这样的供养。”边说边从曼茶盘里拿出原来的那颗松耳石。惹琼巴恍然大悟，对上师生起了不共的信心。灌顶后，尊者又让他马上回拉萨去，惹琼巴很不愿意去，他在一支道歌中唱道：我自己想去的时候，上师不让我去；我不想去时，上师又偏让我去拉萨。他去拉萨以后，把以前的妻子也度化了。所以，有些根基好的弟子，还俗了还有机会出家。以前智悲光尊者四大弟子之一，无畏盔甲来到康巴时，因违缘还了俗，很多人不知其密意而作各种诽谤，但他以在家人的形象度众生的事业也非常广大。)
　　世尊观知调化角宿大象的因缘已成熟。一天早上，世尊著衣持钵到王舍城化缘。来到角宿大象门前时，角宿大象见到房间里一片光芒，他觉得这肯定是佛的加持力。一个人告诉他，佛陀已到他家门口，他急忙到门前于佛足下恭敬顶礼，祈求：“世尊有何吩咐，我一定照办。”世尊言：“无他，只希你立即出家受持净戒。”因释迦世尊在因地时，生生世世没违背过上师的教言，所以，即生中任何人也不会违背佛陀的教言。角宿大象马上跟着佛陀回到祗陀园。佛给他传了比丘戒，也传授了教言，他精进修持后得到阿罗汉果位。
　　诸比丘请问：“世尊，角宿大象以何因缘令佛欢喜，从未作令佛不欢喜的事，于佛教法下出家获得罗汉果位，唯愿为说，我等乐闻。”佛告诸比丘：“这是他前世的发愿力。久远以前，一静处有位大施主，财富圆满犹如多闻天子。他修建了一座美丽的花园。当时，没有如来出世，有一位圆满功德的独觉应世。一天，独觉想到城里化缘，但听到花园中有音乐的声音，便决定到花园里化缘。当施主看到身心调柔的独觉时，生起了大欢喜心，对独觉作了饮食供养，并请问独觉的住处，经常对独觉作供养。后施主见独觉功德圆满生大信喜心，对俗家生起厌烦心，想到独觉面前出家。独觉告诉他：‘我现在不摄受弟子，你到仙人那里出家吧，他们肯定会摄受你。’施主舍弃家中一切在仙人前出家了。他修行了很长时间以后，非常想去看看独觉上师。当回到独觉的住处时，独觉已不在了，另一位独觉在彼处苦行。他向新来的独觉询问上师的消息。独觉告诉他以前的独觉已经圆寂了，并将遗塔所在处指给施主看。施主在塔前恭敬地洒水、供花、供香后于塔下发愿：以此善根，愿我生生世世生于富贵之家，将来在比此独觉更殊胜的如来面前作供养，令佛欢喜，不作令佛不欢喜的事。发愿后，他返回自己的住处。施主去世后，升入梵天界。诸比丘，你们是怎么想的，当时的施主就是现在的角宿大象，以他对独觉恭敬供养的功德，生生世世生于富贵之家，并且在超胜于那位独觉的我面前，令我欢喜，出家获证罗汉果位。”复次诸比丘请问：“世尊，以何因缘角宿大象的妻子诱他还俗？”佛告诸比丘：“不仅是今生，前世也曾引诱他，

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使他破梵净行。很早以前，鹿野苑的梵施国王手下有一执掌重权的侍者大臣，名字叫火施。火施的妻子生了一对双胞胎儿子，大儿子取名火子，小儿子取名火焰，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。火子和火焰长大后，学习了文字、婆罗门行为等世间学问，精通了十八种学术。当他们看到父亲为了辅佐朝政，经常作一些如法和不如法的事情时，觉得父亲的事业没有任何意义。他们想：与其这样为了争夺政权而损害其他众生，倒不如到寂静的山林中过以草蔽体的生活殊胜。他们对在家的生活生起了猛厉的厌离心。同去祈求父母希望能得到开许，但父母都不同意，劝告他们说：‘孩子们，很多仙人到森林中去苦行是为了得到王位，而你们的王位唾手可得，何必如此呢？’两个孩子说：‘我们并不是害怕得不到王位，而是害怕得到王位以后会造无边的罪业，我们不愿意享受这种世间的生活，要到寂静的山林中去修行。’父母不得已，勉强地说：‘你们到静处出家，我们也不反对，但你们若得到了不共境界时，希望你们能回来让我们看看。’他们答应父母的请求，便到静处出家了。两个孩子出家以后，精进修行得到了四禅五通。他们忆起往昔对父母的誓言便回到家中，飞于空中，在父母面前显示种种神变。父母都很高兴说：‘你们是出家人，是要到处化缘的，我们很想积累资粮，你们就住在花园里接受我们的供养吧。’火子和火焰答应了父母，他们在花园里用树枝、树叶等修建了一个茅蓬安住下来。当时鹿野苑的很多人都来亲近他们，对他们恭敬供养，依止他们。久而久之，梵施国王也得知火施婆罗门的两孩子出家苦行得到成就，具有种种神变。国王亲自前往对二人作了供养，恭敬顶礼后祈请：‘二位尊者，请求你们以后能经常到我的王宫中受供。’二人欣然应允，经常乘神通飞到王宫，每一次国王都是亲自迎接，把他们抱到法座上，然后奉上甘美的饮食，并且在他们面前听法。一次，国王要带领众眷属外出，临行前嘱咐王女说：“我外出期间如果那两位出家人来宫中受供，你一定要象我对待他们一样，好好相待。“说毕带众眷属外出了。一日，火子有事处理就让火焰一个人到宫中应供。火焰飞到王宫上空时，王女见到一出家人飞来，便按父王吩咐学着父王的样子，抱起他将他放到法座上。因与女人接触，就象与毒蛇接触一样,(师言:格蒙王布单增洛吾曾在《赞戒论》中讲过：没有破根本戒，仅只接触女人也会失毁很多戒律，所以行持梵净行的人一定要注意。)瞬间，火焰的神通已经退失了。因火焰的相貌非常庄严，王女对他生起了贪心，后来在静处二人作了不净行。王妃们已知道二人的行为不如法，但又惧于其神通，不敢禀告国王。火焰失去神通以后，不能再飞，他又不好意思步行回住处，只好住在王宫里。国王回宫后听说火焰在宫中，非常高兴，马上准备了许多食物，亲自供养火焰，王女也拿着饮料去供养。火焰见到王女，生起了猛厉的贪心，以贪心所至犹如迷醉，在国王前，怔怔地伸手抚摸王女的手。国王看见他的越轨行为生起大嗔恨心，拿起宝剑便要杀他。王女急忙替火焰掩饰说：‘尊者，您拿错了。’国王听到此言以为是自己看错了，急忙收回宝剑，继续恭敬供养，于火焰前闻法。
　　火子一直不见弟弟回来，很担心他会出现意外，以神通观察才知道弟弟犯了戒，神通也已退失，若仍继续住在王宫里会有生命危险，于是显示神变来到了王宫，国王照例迎接、供养他，在他面前听法。火子传了一个简单的法便带着弟弟飞回住处。他又给弟弟重新传授了教言，火焰精进修持，又重新得到了四禅五通。此时国王的眷属王妃们因怕遭到国王的詈骂，而将火焰与王女二人的行为如实禀告了国王。国王怒火中烧，率领四大军队往森林中准备杀死火焰。火焰已经知道梵施国王是来取他性命的，为令国王生信，他跃入空中，显示种种神变。国王见此情景，嗔心已退，暗自琢磨，是不是自己听到的话是假的。他问火焰：‘婆罗门儿子呀，我听别人说你已犯戒，这是真的还是假的？’火焰告诉他：‘国王啊，你听到的是真实的，我是因为生起了猛厉的贪心而迷误一时。’国王仍是疑惑不解，如果犯了戒是不可能有神变的，他又跑到火子面前，问火子。火子告诉他：‘国王，您听到的话是真实的，火焰确实曾因贪心作不净行，他犯戒后神变已退失了，后来我重新传给他教言，他自己精进修持后又得到了神变和神通。’国王听后，对火子、火焰生起无比的欢喜心，并对二人恭敬顶礼后返回了。诸比丘，你们是怎么想的，当时的火子就是现在行持菩提的我，当时的火焰就是现在的角宿大象，当时的王女就是现在的角宿大象的妻子，当时是她以各种方法引诱他破戒，是我救了他使他重新得到四禅五通，现在也是他还俗时我救了他，使他得到阿罗汉果位。另一段因缘是在迦叶佛时，角宿大象为出家人，诸根调伏，以此因缘今生中获得解脱。”
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        (89)         萨Ra那
                               ——前世鞭打  今生受报
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　　一时，佛在王舍城，附近另有两个城市：一个是由猛光国王掌管的金佳城；一个是由恰嘎国王统管的华Ra城。这两国之间经常作战，互相残杀了很多民众。
　　世尊座下的嘎达雅那，从世尊前闻思修行，已灭尽烦恼，获证罗汉果位。他想：我之所以能获得断证的一切功德、安乐及如理取舍的一切善法，唯依世尊对我的赐教，为报答世尊，唯一的方法是饶益有情，方能令佛欢喜，(师言：令善知识和诸佛菩萨欢喜，唯有度化众生饶益有情。《入菩萨行论》中说，若损害众生，诸佛不欢喜；《华严经》中说，令众生欢喜即是令诸佛菩萨欢喜。)他便用自己的声闻智慧观察到：恰嘎国王统辖下的华Ra城的民众与自己有缘，故应去调化他们。便去世尊前恭敬顶礼合掌祈求：“世尊，弟子想出游。”世尊叮嘱道：“嘎达雅那，你可以出游，使未得度者令得度，未解脱者得解脱，未安慰者得安慰，未涅槃者令涅槃。”嘎达雅那尊者依教奉行，顶礼于世尊足下。
　　嘎达雅那尊者率领五百眷属出游了很多地方，到了金佳城时，猛光国王在尊者前皈依了，到华Ra城，恰嘎国王也皈依了，他统管下的很多民众对佛法都生起了信心。不久，恰嘎王妃怀孕九个月，生下一个非常庄严的王子，并为王子举行隆重的贺生仪式，取名萨Ra那，用牛奶、酥油、油饼等精心地喂养着。长大后，萨Ra那王子学习并精通了世间的一切学术，又从嘎达雅那国师学习，不久，他对佛法生起了信心，在国师前皈依受戒。日久，他观察到：父王的行为有时如法，有时不如法。心想：在父王驾崩之后，肯定我要继王位，如果我继王位后，行为也是如此，倒不如在世尊的教法下出家，还能断除一切烦恼和痛苦。如此观察后，王子决定一定要出家。便在父王母后前祈求，征得了同意。萨Ra那随嘎达雅那尊者出家，受了近圆戒，在尊者前闻思修行。(译者：尊者觉得他离家太近，可能对他修行不利。)便带他去了猛光国王掌管的金佳城。
　　一天早上，萨Ra那著衣托钵到城里化缘，因他是新来的，对城市不太熟悉，(师言：弟子们若不得不去城市里的话，一定要先熟悉城里的一些情况，否则很危险。城里有妓院等不如法的地方，凡夫僧很易受环境的影响，对清净戒行有很多违缘，所以，无论去哪里一定要多方面仔细观察。)化缘化到王宫去了，他进王宫时，门卫没看到而众妃们看见了，因他青春饱满、相貌庄严，众妃都对他生起了很大的欢喜心。为他敷座、供养他甘美的饮食，在他面前闻法。这时，国王四处寻找却不见众妃，后来，才发现她们正在萨Ra那前闻法。本来，每次国王驾临时，众妃都欢喜迎接，可这时她们正在闻法都没去迎接，顿时，猛光国王生起了很大的憎恨心。怀疑他们倒底在作什么？那个僧人是不是与我的王妃有越轨行为？走近他们后，国王想：这个僧人如果是凡夫，他心不一定清净，如果是圣者那就没什么，不过，我今天一定查个清楚。便问：“尊者，您是否得证了阿罗汉的果位？”“国王，我没证得阿罗汉果位。”“那是否证得了不来果、一来果或预流果乃至第二禅第一禅的境界？”“我都没证得。”听到这样的回答，国王心想：一个什么境界都没证得的出家人，竟然溜进我的王宫对众妃传法，肯定是他的上师没好好地教他，那让我来好好地教训教训他。便抽出长长的鞭子，狠狠地抽打他，打得他几欲昏厥。此时萨Ra那心想：我又没对国王作什么坏事，怎么他这样狠狠地抽打我，竟是这般的恶劣？便发了一个恶愿：(译者：这个出家人在遇到违缘时，不能转为道用，却发了一个恶愿。所以，我们出家人无论遇到什么违缘时，一定要发起大悲心，应该象《入菩萨行论》中所宣讲的“愿彼损我者，及余害我者，如是辱我者，皆具菩提缘！”那样；另一方面，要反省是自己往昔没结顺缘才至于今生遇到违缘，自己多忏悔才对。)对这个恶劣的国王，我一定不客气，回去告诉我的父王，率领四大军队来消灭他。回去后，他对嘎达雅那尊者满腹委曲地祈求道：“尊者，弟子在您面前顶礼忏悔，请尊者开许弟子舍戒，回去准备四大军队去消灭掉那个恶劣的猛光国王，他无缘无故快把我打死了，我不会饶过他的……。”尊者道：“我们是佛陀教化的弟子，要摧毁世间八法，修忍辱(Khanti)，不能这么想……”尊者再三语重心长地开导他，但他仍不肯罢休，还是气冲冲地说：“不管怎样，我非要报仇，我一定要去，请上师开许。”尊者无奈，劝他说：“天已晚了，途中有遇到老虎、豹子、人熊等猛兽的危险，今晚先住在这里，明天再去，好不好？”萨Ra那答应了。晚上睡觉时，尊者对他作了加持，他作了一个恶梦：回到自己的国家，还了俗，继承王位，率着四大军队与猛光国王交战，结果，被猛光国王军队擒获了，准备处以极刑，他无依无靠，可怜极了。突然见到尊者在城中化缘，便大声哭喊“尊者，救救我啊！……”正在哭喊中他醒了过来，眼看着尊者，仍恐怖地叫：“嘎达雅那尊者，救救我啊！救救我啊……”尊者在一边说：“弟子呀，你是在作恶梦，不要这么呼救。”他一想，确实在作恶梦，不是真实的。自己发的恶愿很不对，便在尊者前忏悔(Khamapana)：“尊者，我不回去了，不想对猛光国王报仇，这些都是弟子不对。”尊者知道萨Ra那已生起了出离心，便传给他一些相应的法，他精进修持，获证了罗汉果位。事过不久，猛光国王也知道了，自己所打的比丘是恰嘎国王的王子，很后悔，便亲自去尊者与萨Ra那前作忏悔：“尊者，因我不知您就是恰嘎国王的王子，以前的所作很不应理，今特来求忏悔，祈尊者宽恕。”此后，猛光国王便经常对他们作很大的供养。尊者心想：常在此享受很大的利养对修行无益，便悄悄地离去了。
　　诸比丘请问：“世尊，以何因缘萨Ra那生生世世生于富贵之家？以何因缘遭到猛光国王的鞭打？以何因缘令佛欢喜，在佛的教法下，出家灭尽烦恼获证罗汉果位？祈请为吾等演说。”世尊告曰：“这是他往昔的愿力成熟故。在很早以前，印度鹿野苑的梵施国王，与众王妃一起去花园里游乐，国王舒适地躺在那里睡着了，王妃们自由自在地四处捡花果。当时只有独觉应世，当王妃们见到草坪上有一位功德圆满的独觉时，生起很大的欢喜心，在独觉足下顶礼闻法。国王醒来却不见王妃们，顿时生起了大嗔恨心。提起宝剑四处寻找，发现一位独觉正与自己的王妃在一起，不由分说拿起鞭子就对独觉猛打。独觉心想：国王造了很大的业应救度他，若不忏悔的话，以后果报成熟时，他很可怜。便马上腾于空中，显示种种神变，国王当下对独觉生起了很大的信心，五体投地，至诚忏悔，独觉也接受了他的忏悔。从此，国王对独觉恭敬供养，在独觉显现涅槃后，国王把独觉的遗体作成遗塔恭敬供养，并发愿：愿以此善根，我将生生世世生于富贵之家，愿我鞭打独觉的恶业不要成熟；愿将来在比这位独觉更殊胜的如来前出家，令佛欢喜，在佛教法下灭尽烦恼获证罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时的国王即萨Ra那罗汉，以往昔的业缘及愿力成熟故，他遭猛光国王之鞭打，在我教法下出家令我欢喜，灭尽烦恼，获证罗汉果位。另一段因缘是在人天导师如来正等觉迦叶佛出世时，他出家调伏诸根，而即生得解脱。”世尊如是宣说竟。
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      (90)        野兽禁行者
　　                              ——恶口骂僧  百世兽报
　
　　一时，佛在王舍城。在离城不远的布得海的地方，有五百人身穿兽皮、头戴兽角、装作兽形，与野兽们一起饮水吃草，共同起居。
　　如来正等觉释迦世尊，具二智慧等无量功德，时时刻刻都观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊悲悯这五百野兽禁行者，观知他们被调化的机缘已成熟。一次，五百野兽禁行者随其它野兽去了王舍城，世尊特意对他们作了加持，使真正的野兽群突然不见了，只剩下五百野兽禁行者。当地的很多人看到他们不如法的行为，说他们的过失、污蔑他们，他们经不住那些可畏的人言，便离开了王舍城另去别处了。慈悲的世尊就显现庄严的身相，他们远远地看见了，生了极大的欢喜心，急忙上前恭敬顶礼于世尊足下。世尊观察他们的根基意乐，为他们宣讲了相应的法要，他们全证得了无来果位。又在世尊前再三祈求：请世尊慈悲开许，我们在您的教法下出家、受持比丘净戒。”世尊用‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词，给他们传了比丘戒，还讲了殊胜的教言，他们精进修持，灭尽了烦恼，获证了罗汉果位。
　　时诸比丘请问：“世尊，以何因缘五百野兽禁行者，把自己装扮成野兽与野兽一起生活？以何因缘令佛欢喜，没作令佛不欢喜的事，得世尊教化、出家获证罗汉果位？请为吾等演说。”世尊告曰：“这是他们往昔的愿力。早在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，僧众经常出游去城中化缘。一次，僧众去王舍城化缘，城附近森林中的五百婆罗门苦行者看到了他们，就轻蔑地说：‘迦叶佛教法下的弟子们象野兽一样到处漂泊不定’。(译者：现在社会上的在家人，看到出家人化缘，常常随口而出：他们象乞丐一样。在我们学院，虽然不许僧人去汉地化缘，也从来没有派任何人去化缘过，但还是有人借学院和上师的名誉，编造一些借口多次化缘，有些不明真相的人便说：这些出家人全是乞丐呀？没吃没喝的天天化缘。这样，造了很重的口业，对许多个僧众恶骂，以后生生世世受报太可怕了！还有些人自作聪明，给什么人甚至给高僧大德也起绰号或者诽谤，现在是高高兴兴地造业，以后却是悲悲泣泣地受报。所以，希望大家在没有十分必要的时候，不要多说一些无意义的话。)后来，这五百婆罗门对迦叶佛生起了信心，并出家精进修持，但没有证得什么境界。在临终时他们发愿：愿我们恶口骂僧众的果报不要成熟，我们在迦叶佛的教法下出家虽然没证得什么境界，但愿在释迦佛出世时，令佛欢喜，不作令佛不欢喜的事，能在佛的教法下出家、灭尽烦恼，获证罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时的五百婆罗门就是现在的五百野兽禁行者，以他们恶口骂僧众的果报，曾五百世中转生为野兽，现在是最后一世受报，他们装扮成野兽，与野兽一样生活；又因我与迦叶佛的能力、事业、方便相等，故今在我的教法下令我欢喜、并出家获证罗汉果位。”世尊如是演说，诸比丘欢喜信受，作礼而去。
　　   
       (91)       月亮比丘尼
                                ——愿力成熟  听闻第一
　
　　一时，佛在舍卫城，有一位大婆罗门名叫月乐。长大娶妻后，共享美好生活。不久，其妻怀孕，突然生起了一个念头：与任何人辩论都能获胜，自己辨才无碍。就对丈夫说：“我现在很想跟别人辩论，并且我有把握胜过任何一个对辩者。”这位擅长观相的婆罗门观知这是一个祥兆，肯定是胎儿不共的缘故。心里非常高兴。九个月后，妻子生下了一个十分端庄秀丽的女孩，家人为她举行了隆重的贺生仪式，因父名月乐，故给她取名月亮，用牛奶、酸奶、油饼、酥酪等精心喂养着，她如海莲般迅速地成长。自幼她学习文字等，就显现出与常人不共的智慧，从其家父前听授了诸多论典，全都通达无碍，辩才胜过任何一个人。后来，她听说在舍卫城有位能仁遍知的释迦牟尼佛，一听到佛陀的圣号，她就不由自主地想前去朝拜。征得父母的同意，她便前往祗陀园，遥见世尊庄严的身相时，她生起了无比的欢喜心，胜过了十二年的禅悦，急去世尊足下恭敬顶礼。世尊观察她的根基意乐，宣讲了与她相应的法，月亮女以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。她又于世尊足下顶礼，祈求世尊传授比丘尼戒。世尊把她交给众生主母，众生主母摄受了她，为她传授了比丘尼戒和一些教言，她自己精进修持，灭尽了烦恼，获证了罗汉果位。
　　世尊当时吩咐众比丘：“从现在开始，比丘与比丘尼诵经和作羯摩时要分开。”众生主母于足下顶礼祈求：“世尊，比丘有别解脱经，而尼众没有，请世尊为尼众另外传授。”世尊说：“我可以为你们传授，但我只说一次，你们能否全记住？”此时在一旁的月亮比丘尼毛遂自荐，到世尊前祈求道：“祈请世尊为吾等传授，我能全记住。”世尊应许并为尼众传授了别解脱经。月亮比丘尼一字不漏地记住了，同时还记了三藏佛法。世尊授记⑴：月亮比丘尼为我教法下尼众中的听闻第一者。诸比丘请问：“世尊，以何因缘月亮比丘尼生于富裕之家，自幼智慧超人，于世出世法无所不通，辩才无碍，后来令佛欢喜，未作令佛不欢喜之事，出家获证罗汉果位，并得授记为尼众中听闻第一？请世尊为吾等演说，愿乐欲闻。”世尊告曰：“这是她前世的发愿力。贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，有一比丘尼，她的堪姆在迦叶佛的教法下是听闻第一者。她临终时发愿：我在迦叶佛教法下一生出家，虽然没有证得什么境界，愿我将来在释迦佛出世时，令佛欢喜，不作令佛不欢喜之事，灭尽烦恼，获证罗汉果位，象我的堪姆那样成为尼众中的听闻第一。诸比丘，你们是怎么想的？当时的比丘尼即今月亮比丘尼，以往昔愿力成熟故，今在我的教法下令我欢喜，未作令我不欢喜之事，出家灭尽烦恼，获证罗汉果位，并成为听闻第一的比丘尼。”世尊如是宣说毕，众比丘欢喜信受，作礼而退。
                           
注：⑴授记：    音译昆耶佉梨那、弊迦兰陀、和伽罗那、和罗那，又作授决、受决、受莂、记别、
                记莂、记说、记。

      (92)        人非人
　　                        ——摧毁傲慢  令得解脱
　
    一时，佛在舍卫城。有一施主富如多闻天子，长大娶妻共享美好的生活。其妻怀孕九个月后，生下一个非常庄严的孩子：身色金黄，头如宝伞、黝黑的眉毛、鼻形妙高等等，貌美非凡胜于常人，犹如人非人⑴，故为其取名人非人，施主夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。他如海莲般迅速成长，学习并通达了文学历算艺术等一切世间学问，在印度六大城市颇有名望。人们也都互相传闻舍卫城内有这么一个相貌非凡的人非人，并络绎不绝地去亲睹其美貌。他也恃意貌殊而生起了大傲慢心。(师言：貌美没有什么值得傲慢的。世间的美貌容颜如落花、如流水，一晃即失，也不值得执着一时的貌美而生傲慢心；出家人恃己貌美生傲慢心，对善知识不理不恭，给自己的修法带来很大的障碍更不应该傲慢。)对任何人都不顶礼不接近、不恭敬，自以为是世上独一无二的佼佼者。后来，他父母觉得：这孩子如此傲慢(Atimana)，这样下去将对他的前途不利，应想法让他去拜见释迦牟尼佛，世尊肯定能折报他的傲慢心。便对人非人说：“孩子，你不要自以为了不起，你如果与释迦牟尼佛的身相相比，你不及佛陀的千分、万分、十万分之一，佛之身相，庄严无比。”他听后，急切地想去拜见世尊，一睹尊容。一天，人非人带着众眷属往舍卫城去拜见世尊，遥见世尊的庄严相好时，他的傲慢心顿时消失，对世尊生起了极大的欢喜心，急去世尊前于足下恭敬顶礼合掌求法。世尊观察他的根界意乐，为他传了相应的法，他以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，证得了预流果。并得父母同意，于释迦佛教法下出家，精进修持，灭尽烦恼，获证罗汉果位。
　　诸比丘请问：“世尊，以何因缘人非人恃己貌美生大傲慢？以何因缘见佛陀时，傲慢顿时被摧毁，并出家获证罗汉果位？请为吾等演说。”世尊告诸比丘：“不仅是今生，前世我也曾摧毁过他的傲慢，并使他得到四禅五通。汝等谛听：很早以前，印度鹿野苑有一婆罗门，长大娶妻共享生活，妻子怀孕九个月后，生下一个十分庄严的孩子，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。长大后，他自恃相貌殊好，不理、不采、不恭敬任何人，极为傲慢。他父母觉得孩子如此下去将对他无益，应想办法摧毁他的傲慢。当时，在鹿野苑一个寂静处，有一位具足五神通、大神变的仙人，其相貌非凡。他的父母想让孩子拜见这位仙人，便对他说：‘孩子，你不要自恃貌美无比，如果与鹿野苑的那位仙人相比，你不及他的千万分之一。’听到这话，他就前往仙人那里去，当他见到仙人的非凡美貌时，傲慢心立即被摧毁，并对仙人生起了很大的欢喜心，于仙人前恭敬顶礼，听授妙法后，在仙人座下出家修行，获得了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的？当时的仙人即现在行持菩提的我，当时的孩子即现在的人非人。当时我摧毁他的傲慢，使他证得了四禅五通，现在也是我摧毁他的傲慢，使他获证了罗汉果位。另有一段因缘：他曾在人天导师迦叶佛的教法下出家、调伏诸根，所以，现在他得到了解脱。”世尊如是对众等宣说。
                        
注：⑴人非人：  ㈠人与非人之并称。「非人」谓天龙八部、夜叉、恶鬼王众等。㈡乐神名。乃天龙八
                部众之一，为印度俗神紧那罗(Kimnara)之别名，以其形态似人，而实则非人，   
                故称人非人。又作紧捺罗、紧陀罗、真陀罗、紧捺洛、疑神、歌神等。彼等虽非人
                类，然参诣佛陀时，皆现人形。           

      (93)        人非人
　　                         ——耶输陀罗  为夫殉身
　
　　一时，佛在迦毗罗城，佛子罗睺罗和父王净饭王亲来此拜见世尊，世尊也回父王净饭王宫受供。一次，世尊在昔日王妃的宫殿里应供毕，返回时，王妃耶输陀罗登上二楼依依不舍地目送世尊的远去，直至不见世尊的身影，她当时难忍内心的感受，便纵身从楼上跳了下来，然而承蒙世尊的加被，大地变成柔软的棉絮一般，耶输陀罗王妃安然无恙。
    诸比丘请问：“世尊，以何因缘，王妃耶输陀罗为您而甘愿置自己的生命于不顾？请为我等演说。”世尊告曰：“不仅是今生，往昔她也曾为我殉身过。很早以前，印度鹿野苑有位梵施国王，一日率军去林中狩猎，突然国王的马脱缰狂奔，他又不敢松下缰绳跳下来，只好任马跑，众眷属也望尘不及，他便单身匹马到了一个寂静的地方，觉得身心疲乏，准备依树小憩，却见一对人非人的夫妇，悠闲地弹着琵琶，享受着舒适甜美的生活。他对此非常羡慕，又见人非人夫人娇美非凡，不禁生起了猛厉的贪心，想：杀掉她的丈夫，我就可以得到她。便当下射了一支毒箭杀死了她的丈夫。梵施国王上前恳求人非人的夫人共享生活，人非人的夫人说：‘丈夫的尸体在我身边，我是不可能与你共享生活的，待我安置好丈夫的尸体后，再满你的心愿。’国王信以为真。人非人的夫人堆积柴薪，将丈夫的尸体放上，点燃柴薪，当火燃得正旺时，即纵身跳入火堆，为夫殉身。见此，梵施国王深感失望，便作了一偈：‘为得他人妇，而使其夫亡，妇为夫殉身，妇亡吾不得，使夫妇丧命，吾罪重苦痛！’诸比丘，当时的人非人即今行持菩提的我，当时的人非人夫人即今耶输陀罗，当时，她也是为我而置自身不顾，今生亦如是。”
                     
       (94)       刚  布
                              ——神变生信  得佛授记
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　　一时，佛在王舍城，毗邻此城有个日札城，城中有大施主富如多闻天子，这位慈悲的施主以慈爱心善待每一个众生。常把自己的财产供施给索求者，并且他经常举行较大的供施法会，迎请很多婆罗门及其教主来应供，并观察他们中哪一个宗派最究竟。他经常学习各派的论典并作是否究竟的观察，但多次的观察都使他觉得：这些婆罗门及其教主的观点都不究竟，总不能使自己满意，后来，来自王舍城的一位居士对他宣说、赞叹了世尊的功德，他便生起了很大的信心，想：我经常举行供施大法会，集聚了成千上万的人，但没有一个象这位居士所讲的世尊那样功德圆满，让人生信，如果能有机缘供养世尊，将是何等的幸运啊！大施主如此盼望着。
　　我等大师、如来、正等觉释迦世尊早已了知大施主的心愿，想：这位大施主具有不退转的善根，将来能获如来正等觉的果位，依靠他能调化饶益很多众生。于是，一天早上，世尊率领一千名僧众来到了日札城。世尊作了一个加持：让人们见不到僧众，只能见到世尊独自一人。之后，世尊独自径往施主家去，施主遥见世尊走来，欣喜地说：“世尊善来！世尊善来！恭请世尊一定接受我的供养。”世尊开许道：“大施主，用各种饮食何时装满我的钵，我何时享用你的供养。”刚布施主遵言，装了很多饮食，可是不见钵满，他就发起了最大的心，令眷属把所有的饮食取来盛在钵里。这时，世尊观知：千僧的饮食足够了。以神变，钵显现满了，就对施主说：“可以，钵已满。”施主很高兴。世尊突然又把千僧显现出来，一一入座，一一受供。施主亲眼目睹世尊这个不可思议的神变，觉得：稀有！奇哉！一钵能供千僧食！对世尊生起了很大的欢喜心，于世尊前恭敬顶礼祈求：“请世尊及僧众接受我三个月的饮食衣药等供养。”世尊默许了。大施主供佛及僧三个月，最后一天，以厚礼供养每个僧人，以最贵重的衣物供养世尊。大施主并在世尊前发愿：愿我将来能度化无明的众生，成就人天导师、如来正等觉的果位。世尊赞叹并授记曰：“善哉！善哉！以汝之愿力，汝将成为度化无明众生的如来——刚布如来。”授记毕，世尊率诸比丘返回了王舍城。
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          (95)      供  施
                                ——供施功德  得佛授记
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　　一时，佛在舍卫城，城中有一大施主，长大娶妻，共享生活。其妻怀孕九个月后，生下一个很庄严的孩子，施主夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取了适合种姓的名字，以牛奶、酸奶、酥酪等精心喂养着。长大后，他学习文字和婆罗门行为等十八种世间学问，精通后，又学习研究各种论典，已经是辩才无碍。他恃自己的才貌双全，非常傲慢。后来他的父母去世了，有些婆罗门劝告他：“您父母在世时好行供施，您也应该作供养布施吧。”他说：“我相貌如此庄严，智慧如此高超，让我对别人供施，那是不可能的。”听了这些话，婆罗门都认为他人格不好，就在内部秘密规定：以后任何人不得与他接触。他知道后也愤然与那些婆罗门绝交。
　　世尊观知这个傲慢的婆罗门儿子具大善根，他能发起无上的菩提心，便从祗陀园刹那间来婆罗门儿子家，从地缝中徐徐露出地面，显现在他的眼前。见此他生起极大的欢喜心，忙敷座请世尊入座。世尊对他宣讲了有关供施方面的教言。他想续父母生前之善举——上供下施，就向世尊祈求：“世尊，我很想供施，积累资粮，但只苦于财产不具足。”世尊给他指点，他得到了宝藏，在世尊前恭敬顶礼祈求供佛及僧三个月，世尊默许了。同时，他对所有祗陀园和舍卫城的人们宣布：某某时间，自己将作广大的布施，愿意来者可以享用。那些与他绝交的婆罗门得知后，都认为他的人格不好，不准备去享用。后来他又再三宣布：如果你们婆罗门不愿享用的话，我将把供施的所有财物，都供养世尊及其眷属，我自己也在佛的教法下出家。那些有约在先的婆罗门心想：这个人是有言必有行的，如果出家，把全部财物作供养，我们谁都得不到。他们就解除了旧约，去领回了很多财宝。婆罗门儿子在供佛及僧三个月的最后一天，对僧众作了一一的供养，对世尊供养了上好的饮食衣物等等，尔后，在世尊前发了殊胜的菩提大愿：以此善根，愿我成就如来正等觉的果位，饶益无边的无明众生。世尊立即称赞并授记他：“善哉！善哉！汝将来成为人天导师、如来正等觉，名见义如来。”之后，世尊率领僧众返回了。
      
            (96)         懒惰者
　　                           ——见佛生喜  得佛授记  
　
　　一时，佛在舍卫城，附近有一大施主富如多闻天子。长大娶妻，共享世间美好的生活。其妻不久怀孕，九个月后，生下一个非常庄严的孩子，夫妇给孩子举行了贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着，孩子如海莲般成长起来。但这孩子特别懒惰，整天躺在床上不起来。父母很担忧，问他：“孩子，你是身体不舒服，还是心里不舒服？”他连话都懒得说。父母很痛苦，只好请医生来诊断。医生告诉他们：“这个孩子身心都健康，只是过于懒惰不愿起床。”父母就苦口婆心地劝导他：“孩子，你这样懒惰以后的生活是得不到安乐的，要想安乐必须勤劳精进。”父母又想：若请圣者对他作个加持可能好一点。便一一迎请了六大本师来家里应供作加持，但都没起作用。后来，听说了世尊的威望能力无比，便准备好饮食，恭请世尊及僧众来到家中应供。世尊著衣持钵率领僧众前来施主家，这个懒惰的孩子一见到世尊身心调柔的庄严相，生起了极大的欢喜心，立即从床上跳下来，跑到佛前，在世尊前恭敬顶礼，与其父母一起供养世尊饮食。供毕，世尊为他传了相应的法，宣讲了有关精进方面的教言。并告诉他：“只要你精进修持，能获证无上正等正觉的果位。”他想：世尊教我要精进积累资粮，才能获得佛果，可我非常懒惰对世尊及三宝作不到有益的事，应该去海里取一些如意宝(Cinta Mani)回来供养三宝。他就去了大海，顺利圆满地取回珍宝后，在三个月中供佛及僧，最后一天，他对世尊作了最好的衣食供养，同时对僧众一一作了供养，并发愿：以此善根，愿我将来能成就如来正等觉的果位，度化无量无明的众生。世尊授记曰：“汝将来成就如来正等觉的果位，能度化无量众生，号称具精进如来。”
　
     (97)         给孤独
　　                           ——依给孤独  得佛授记
　
　　一时，佛在舍卫城，附近有一婆罗门生活特别贫困，家里有妻儿仆从等许过多人。他想：我应该靠一个富贵的人，生活才好过。他四处寻找，后来，听说给孤独施主很慈悲又乐于布施，认为施主肯定会发心照顾他的。便如影随形时时刻刻都跟着给孤独施主。一天，施主疑惑不解地问：“婆罗门，你为何天天跟着我？”他说：“施主，我现在生活很困难，很想得到您的照顾。”施主听了便答应照顾他。
　　一次，他们一起去了祗陀园。本来给孤独施主习惯性的天天与五百眷属一起清扫祗陀园。(师言：据经中载：愚笨的人，经常打扫经堂很好。若对佛堂、经堂、僧众共用地方经常打扫，功德很大。)施主因另有事情，就将打扫的任务托付给这婆罗门，婆罗门乐意地答应了，开始打扫卫生。时世尊观其根基很好能发起无上的菩提心，便作了加持，使他所扫之地灰尘越扫越多，天黑了还没打扫完，他只好在祗陀园留宿。世尊告阿难尊者：“阿难，你今晚一定要和施主一起过夜。”又告诉诸比丘：“本来我的弟子是不开许随便显示神通和神变的，但今晚我特殊开许你们可以显示各自的神通和神变给婆罗门看。”阿难尊者依教奉行，与婆罗门一起过夜。诸比丘各自显现神通神变，婆罗门看了觉得非常稀有，问：“尊者，我们所看见的稀有事情到底是什么？”尊者说：“是世尊的弟子们在显现神变。”婆罗门心想：世尊的弟子都有如此稀有的神变，那么世尊肯定有更不了不起的神变。时世尊又发世间心而想：如果前夜四大天王能来，中夜帝释天能来，后夜梵天能来，就很好。念毕，果真他们都来了。婆罗门也现量地见到了这些天人，又问：“尊者，这些天人来这作什么？”尊者说：“这些天人是来拜见世尊的。”婆罗门又想：如果天人也来朝拜，那说明获证如来正等觉的果位很有意义，我很想能证得佛位，不过，想证得佛果必须积累广大的资粮，广行布施，发无上的菩提愿。次日，他去佛前作礼后返回舍卫城。途中遇上了给孤独施主及五百眷属，施主问他昨晚怎么没有回来？他就把事情的前因后果及夜间的见闻给施主详细说明，并说：“我已发无上正等觉的愿，但苦于无财富供养和广行布施，不知如何是好？”施主赞叹道：“善哉！善哉！你发如是殊胜的大愿，我可以满足你所需要的财物。”在给孤独施主的帮助下，他发心供佛及僧三个月。圆满的那天，他对世尊及僧众一一作了最上供养，并发愿：以此善根，愿我成就如来正等觉的果位，度化无量无明愚痴的众生。世尊赞叹授记曰：“善哉！善哉！善男子，汝将成就如来正等觉的果位，度化无量众生，号曰无忧愁如来。”
　　   
　　    (98)        贫穷者
　　                          ——供佛发愿  而得授记
　
　　一时，佛在舍卫城。大施主给孤独家先后生了七个孩子，各各取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养他们，他们都如海莲般迅速地成长起来。施主想：应该把这七个孩子送到修学佛法的扎德沃团体里去学习，能使他们对佛法生起信心，否则将对他们的信仰有障碍。便把孩子们送到扎德沃团体去了。扎德沃的学员全皈依佛法僧三宝、守持戒律、闻受佛法等等一切行为都如理如法。而此外的团体常作世间的娱乐、去妓院等等，多是不如法的行为。
　　当时，有一婆罗门儿子无衣无食非常贫穷。他想：自己应该依靠一个扎德沃的人维持生活，如果这样无依无靠困苦地活着太可怜了。便到扎德沃团体中问：“我想参加你们这个团体，但不知你们有什么条件？”他们告诉他：“交五百嘎夏巴涅即可。”他说：“五百嘎夏巴涅(印度钱币)？！我这么贫穷肯定拿不出来，但你们是大福报的人很富有，能否照顾我不交五百嘎夏巴涅，另外再给我生活费。”这七个善良的孩子见了如此可怜的婆罗门儿子，就说：“你如果真的这么贫穷，那么你是否愿意皈依释迦牟尼佛？若能皈依，我们可以照顾你的一切。”他说：“我不知道释迦牟尼佛是谁呀？”这七个孩子对他宣说和赞叹了释迦牟尼佛的种种功德，他一听到佛的功德，立即生起了很大的欢喜心，他欣喜雀跃：“佛陀既然是如此的不可思议，我决心皈依佛陀。”他就皈依了佛法僧三宝加入了扎德沃团体，也得到团体给他维持生活的嘎夏巴涅。
　　有一天，扎德沃团体里的学员发心供养世尊及僧众。有人建议：“我们每个人负责一天的供品及一切事情，免得大家都很辛苦。”婆罗门儿子说：“我这么贫穷，肯定承担不起，你们不要这么作。”有人轻蔑地对他说：“承担不起就离开我们的团体。”他想了想：加入这个团体多么不容易，我不能轻易离开。于是，提出建议：“你们看这样行不行？我最后一天作供养，在这之前，你们把每天剩下的供品给我，可以吧？我也只有这个办法。”他们都答应了，并把三个月中剩下的供品全给了他，他还发动了其他人，准备得非常圆满。到供养的最后一天，他沿路装饰一新，还有夜灯，准备了各种精美饮食。次日，他迎请了世尊及僧众，还请了萨迦国王和给孤独施主，(师言：这里，居士应供也是有教证的。)依次入座后，他亲手供养世尊及所迎请者。圆满后，还一一供养了上好的礼品，并于世尊前发愿：以此善根，愿我将来成就人天导师、如来正等觉的果位。世尊赞叹授记曰：“善哉！善哉！善男子，汝将成就人天导师、如来正等觉的果位，号曰随众如来。”(师言：授记有对凡夫的授记，一地菩萨的授记，八地菩萨的授记，也有加行道的授记。这里一般是对加行道的授记，何时成佛没明说。得到授记后，再不会堕恶趣，一直在人中积累资粮，直至解脱。)
　
　　    (99)        莲  花
　　                            ——供养莲花  得佛授记
　
　　一时，佛在舍卫城，萨迦国王以各种鲜花妙香等每日三次供养世尊。一次，一个守护经堂的人见莲池(Paduma Sara)里生出一朵非常绚丽的莲花(Paduma)，心想：应该把这朵莲花给每日供佛的萨迦国王。便带着莲花往舍卫城去，路上，他遇到外道非天的弟子问他：“你把这朵莲花卖给我，我给你五百嘎夏巴涅。”正巧，给孤独施主带五百眷属路过时，见到这朵莲花，也十分中意，想买来供佛，便问道：“你把这莲花卖给我，我给你一千嘎夏巴涅。”外道长到两千，施主长到三千……最后，抬高到十万嘎夏巴涅的高价，这时，守护经堂的人想：象给孤独施主这么了不起的人还想买花供养佛陀，倒不如我自已留下来去亲自供佛。便告诉了两位买主：“这花不卖，我要亲自去供养佛陀。”便径往祗陀园去，遥见世尊具三十二相，他生起了无比的欢喜心，恭敬顶礼，供养了莲花，以世尊的加持力，莲花变得大如车轮，停留在世尊头顶上空，世尊行走花亦行走；世尊安住花亦安住，守护经堂的人见此，更是增上了信心，在佛前发愿：“以此善根，愿我将成就如来正等觉的果位。”世尊赞叹授记：“善哉！善哉！善男子，汝将成就如来正等正觉，名号莲花上师如来。”
　　
　　    (100)         莲  花
　　                            ——供佛莲花  得佛授记
　
　　一时，佛在舍卫城，有一守护经堂的人，发现莲池中有一朵非常绚丽的莲花，他想：我把它给萨迦国王，肯定会得到很多的酬赏，靠这莲花有很好的经济来源，以后不会再贫穷了，便准备带着莲花去宫中。
   如来正等觉具二智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。世尊观知守护经堂人有无上菩提的善根，便著衣托钵去舍卫城化缘，他远远地看见世尊的三十二相，立即生起了很大的欢喜心，不由自主地把想给萨迦国王的莲花供养了世尊，以世尊的加持力，莲花大如车轮，随世尊的行走安住而行走安住，守护经堂的人见此，更是增长信心，在世尊前发愿：以此善根，愿我成就如来正等党的果位，度化无量的无明众生。世尊对他赞叹并授记：“善哉！善哉！善男子，汝将成就如来正等觉的果位，度化无量的无明众生，号曰莲花上师如来。”
　
　　    (101)       见解者
　　                         ——发殊胜愿  得佛授记
　
　　一时，佛在舍卫城，有一施主富如多闻天子，具足慈悲心，善待每位众生，常作广大的布施。同时，他又观察各种论典和教派的教义是否究竟，但很多教派仅赞叹自己的宗派，诽谤、排斥其他宗派，这正是他所看不惯的。(师言：佛教内道应该赞叹其他宗派，如果仅赞自毁他则对众生和自己都没意义，无论那一个教派都是世尊的佛法，不应有分歧和成见，这样对众生将有很大的利益。)后来，他听说世尊是大彻大悟者，便很想迎请世尊应供，心想：如果我能亲自供养世尊该多好啊！
　　如来正等觉具二智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊观知这个施主的根基，便从祗陀园来到了施主家。施主见到世尊，生起了无比的欢喜心，于佛前恭敬顶礼作了广大供养，世尊为他传了相应的法，施主又再三祈求世尊及僧众接受他三个月的供养。世尊默许了。他在三个月中如法地作了供养，在供养圆满的那天，他在世尊及僧众前一一作了殊胜的供养，并发愿：以此善根，愿我成就如来正等正觉的果位，度化无量无明的众生。世尊称赞并授记曰：善哉！善哉！善男子！汝将成就如来正等觉的果位，度化无量无明的众生，号曰善见如来。
　　
　　    (102)        珠宝者
　　                           ——供佛及僧  得佛授记
　
　　一时，佛在舍卫城，有一大商主欲入海取宝，准备了许多牲口驼着货物离开舍卫城，前往海边。临行前，他对门神、道神祈祷：“如果你们能护佑我圆满顺利地取宝回来，我将对你们作大供养。”到海边时，他对海边神和住船神祈祷：“如果你们能护助我顺利地取宝回来，我将对你们作大供养。”诸神的护佑及其他因缘和合，他顺利圆满地取宝回来了，分别对门神、道神、海边神和住船神作了供养。又迎请所有沙门、婆罗门、遍行⑴者、贫困者等等，对他们全作了大量的供养和布施。
    如来正等觉具二种智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊观知商主被调化的机缘已成熟，并具有无上菩提⑵的善根。一天早上，世尊著衣持钵率众比丘去舍卫城，商主见到世尊无比庄严的身相，生起了无比的欢喜心，于世尊前恭敬顶礼，把种种珍宝如散花般撒向世尊作供养，以世尊的加持力，供养的全部珍宝都停在世尊头顶上空，商主对世尊更加欢喜，再三祈求：“我对世尊及僧众作三个月的饮食供养，请求世尊开许。”世尊默许了，在三个月供养圆满的那天，他对世尊及僧众分别供养了殊胜的衣物，并在世尊前发无上菩提的愿：以此善根，愿我能度化无边的众生，获证如来正等正觉的果位。世尊对他赞叹授记曰：善哉！善哉！大商主，汝将成就如来正等觉的果位，度化无边的众生，名曰宝积如来。(师言：《百业经》后一部分讲了很多大乘的殊胜愿，发大乘殊胜愿十分重要，发愿要注意，如同自己的金刚上师⑶及三世佛佛子如何发愿，我亦如是发愿，这样发愿肯定究竟，不会错的。不能只知道取舍因果，还要发无上菩提心，若没有菩提心，便不能成佛，华智仁波且的教言说：成佛的唯一根本因是菩提心，宗喀巴大师的《三主要道论》宣讲了菩提心的殊胜、利益、功德等等。所以，希望在座各位一定要修持菩提心。)
                              
注：⑴  遍行：      (无善恶之性格而普遍现起于各场合之心)，有作意、触、受、想、思等五种。
    ⑵  无上菩提：  又作无上正等菩提，阿耨多罗三藐三菩提，诸佛菩提。谓善男子善女人自发菩
                    提心，亦复教他人发菩提心，令他人入信，若有来者及不来者，悉皆恭敬亦生
                    随喜，如此  解脱自利利他，为多人利益，安乐故，称为无上菩提。
    ⑶  金刚上师：  西藏佛教对具有高德胜行，堪为世人轨范者之尊称。西藏人称为喇嘛。喇嘛，
                    为藏，语bla-ma之汉语音译，本为(上)bla与(人)ma之复合词，意指上德
                    之人，相当于梵语guru(古噜古噜)。

       (103)         财宝者
                                ——清净供养  得佛授记
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   一时，佛在舍卫城，有一施主，长大娶妻共享生活，其妻怀孕九个月后，生下了一个庄严的孩子。施主夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。孩子长大后，学习并精通了世间的文字工巧等一切学问。一次，他作了准备，去大海中取宝了。
　　施主夫妇因受给孤独施主的潜移默化，对世尊生起了很大的信心，皈依并受了戒。一次，他们迎请世尊和僧众应供，应供毕，请佛传法，世尊观察他们的根界意乐，为他们宣讲了相应的法，他们以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。之后，他们仍旧常去祗陀园闻法，但总惦记自己的儿子：这么殊胜的法，如果我们的儿子也能闻到该多好啊！
　　施主的儿子到大海里取宝顺利圆满地返回了，他把财宝放在花园里，去拜见久别的父母，却不见父母，别人告诉他父母去了祗陀园听闻佛法去了，他便赶去祗陀园，世尊正在传法，他在世尊前顶礼后，与父母一同闻法。世尊观察他很有善根，马上宣说了有关无上菩提方面的教言，听后他对世尊及其教法生起了很大的信心。闻法毕他们返回家中，彼此倾诉了惦念担扰之心，就问：“孩子，你这次出海为父母带了什么宝贝？”“给父母带回了如意宝(Cinta Mani)。”“这个千辛万苦从海里得到的是个假宝，我们这次在世尊处得到了真宝。”“到底得的什么宝，可以给我看看吗？”父母一一对他讲了所证预流果的功德，听后，更增加了他对世尊的欢喜心。恭请世尊受供后，又祈求世尊及僧众应供三个月，世尊默许了。在三个月供养圆满的那天，他对世尊及僧众一一供养殊胜的妙衣，在世尊前发了无上的愿：以此功德，愿我度化无量无明的众生，成就如来正等觉的果位。世尊赞叹并授记曰：“善男子！善哉！善哉！汝将成就如来正等觉，度化无量的无明众生，名曰波浪如来。
　
　　
　　
　　
　　    (104)        两个国王
　　                              ——蒙佛加持  证果授记
　
    一时，佛在舍卫城，南方有一班扎国王，北方有一班札国王，两国不合，常常作战，互相杀伤很多人。他们的好朋友萨迦国王很想调和，但心有余而力不足，便去向世尊请求调和两国之间的关系，世尊默许了。萨迦国王赞叹、随喜世尊的功德，恭敬作礼而去。
　　世尊从祗陀园来到两国之间，作一个加持，使两国又各自率四大军队互相作战，世尊再加持，使他们各自确认自败无疑，各自乘车来到佛前，世尊加持他们互不得见，世尊观知：一个是小乘罗汉的根基，一个是能发起无上菩提心的大乘根基。又作了个加持，使南方的班札国王在佛前恭敬顶礼，祈求出家受持比丘净戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词，使他出家受近圆戒，并传授他一些教言，他精进修持，灭尽烦恼，获证了阿罗汉的果位。北方的班札国王在世尊前祈求世尊及僧众应供三个月，世尊默许了。他准备了很多饮食，在三个月中供佛及僧，在圆满的那一天，他对世尊及僧众分别作了殊胜的供养，并在世尊前发愿：以此善根，愿我度化无边的众生，成就如来正等觉。世尊赞叹授记曰：善哉！善哉！善男子，汝将成就如来正等觉，度化无边的众生，名曰尊胜如来。
　　  
　　  (105)         老父亲
　　                         ——蒙佛加持  今昔得乐
　
　　一时，佛在舍卫城，有一婆罗门，长大娶妻共同生活，其妻怀孕九个月后，生下了一个非常庄严的孩子，夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心地喂养着。婆罗门夫妇欲壑难填，连续生了七个孩子，很好地喂养着每一个孩子，并把每个孩子都培养得通达世间的一切学问，还给每个孩子一份财产，安排各自成了家，过着幸福的生活。不久，婆罗门的妻子去世了，婆罗门已年迈体衰，两眼昏花，牙齿脱落，而七个孩子，不尽孝道，不念养育之恩，居然将老父驱出家门，无依无靠的老父亲无奈，只好以乞食为生，流浪街头。
   如来正等觉具二智慧等无量功德，时时刻刻观照着每一位众生，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开的。此时，世尊观知调化这位老父亲的因缘已成熟。一天早上，世尊著衣托钵去舍卫城化缘，路上见到这位婆罗门：年迈体衰，两眼昏花，手持一空碗和一长长的棒子，挨家挨户的乞讨，看上去非常可怜。世尊上前问他：“你这么大年纪，为什么作乞丐？”老婆罗门凄凉地说：“世尊，这也是无可奈何，我本来有七个孩子，辛辛苦苦把他们养大，供他们学习知识，分给他们各自一份财产，后来，妻子去世后，他们便把我驱出了家门，我不得不乞讨。”世尊和蔼地告诉他：“我教给你一个偈子，你背下来在众人中背给他们听。”婆罗门答应了世尊，世尊教他一个偈子：吾子生时心甚喜，如同命根精心育，含辛如苦集众财，待子成家皆分手，岂料年迈体衰时，被子遗弃逐出门，看吾七子面似人，实与罗刹有何异？幼时呼吾为尊父，此时忆起愤填膺，被子所驱吾老翁，犹如乘者弃老马，逐父如同嫌老马，弃诸街头任乞讨，如是之子真可怜！细细思维七个子，何如所持手中杖？牦牛来时可以驱，毒蛇侵时可以止，恶狗来时可以逐，暗夜能为作引路，拌倒之时可为撑，七子岂如此手杖？昧心逐父不思恩。”世尊说毕，老人就背下来，等七个孩子在众人中时，他就一字不漏地背了出来，七个孩子听了，生起了惭愧(Kukkuccayati)之心，觉得如此虐待老父很不应理，真不如老父手中的拐杖，立即在父亲前忏悔。把父亲接回家中，尽赡养之责，老父亲的生活渐渐好了起来。日子久了，他独自思维：现在我能安度晚年，全蒙世尊的恩赐，若有机会，我一定要好好供养世尊。
    一天，他见到世尊时，便将世尊迎请到家里对世尊作很好的供养，世尊为他传了相应的法，他以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位，之后，又于世尊前再三请求出家受比丘戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他传了比丘戒，同时传授了一些教言，他精进修持后，灭尽三界烦恼，获证阿罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天赞叹他的功德。
    时诸比丘请问：“世尊，以何因缘这位老人先被儿子逐出家门，后以世尊的方便法，回到家中安度晚年，并在世尊的教法下出家获证罗汉果位？祈请世尊为吾等演说。”世尊告曰：不仅是现在，往昔他也有如是因缘。在很早以前，占巴城里有一大施主，其妻连续生了七个孩子，他们辛辛苦苦地把他们养大，供他们学习一些学问，给各人一份财产，他们各自过着很好的生活，却把父亲驱逐家门，任他四处漂泊。当时，附近有位具神变的仙人，见施主如此凄惨，便对他说：如果你想回家，我可以有办法让他们照顾您。老人很乐意。仙人把老人带回家中，对他儿子宣讲了佛法，听了仙人的教法后，七个儿子都很愿意赡养老人，老人非常感激这位仙人，常请仙人去家中应供，后来，这位老人在仙人面前出家修行，证得了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的？当时的仙人就是现在行持菩提的我，当时的老人就是现在的老婆罗门，当时他被儿子遗弃后，是我用方便法，使他得到四禅五通，现在也是在他被儿子遗弃时，我用方便法，使他得以安度晚年，并出家获证罗汉果位的。另一段因缘是他在迦叶佛时出家，诸根调伏，故今得解脱。
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        (106)       五百商主
                                ——蒙佛解救  证罗汉果
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　　一时，佛在舍卫城，有一施主，长大娶妻共享生活，其妻怀孕九个月后，生下了一个非常庄严的孩子，夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。长大后，学习并精通了八观察等一切世间学问，施主又把他送到扎德沃的团体里学习，团体里有各种各样的见解和行为，都不统一，大多数人都是赞叹自己的宗派和观点。施主的儿子具有超人的智慧，常乐于拜读究竟论典，观察到很多宗派的见解不究竟，一直得不到满意。后来，听到一位居士赞叹世尊的功德，就数数欢喜，心想：无论如何，我应该去拜见世尊。便舍弃一切，去佛陀前恭敬顶礼，祈求传法，世尊为他传授了相应的佛法，他欢喜信受，作礼而返。后来，他想：作为佛弟子，应该广行布施，但现在不具备这个条件，应该去海里取宝，成功了可以上供下施，能积累广大的资粮。他便率领五百商人，备上路上必需用品前往大海去了。去时一路平安，可在返回途中，突然黑风四起，汹涌的波浪把船颠到海岛边又颠回海里，非常危险，众商人非常恐惧，大喊：“救命啊！救命啊！完了……谁能救护我们啊？”施主的儿子安慰道：“你们不要害怕，我们都一齐祈祷释迦牟尼佛，承佛的慈悲威力肯定可以得救。”众商主马上至诚祈祷：“南无大慈大悲释迦牟尼佛，彻见过去现在未来的怙主，我们现在已遇危难，祈请世尊救护我们……”以世尊加持力，不知不觉中他们顺利抵达了岸边。返回舍卫城后，他们把很多供品供在佛前，恭敬顶礼于佛足下，亲吻佛足，赞叹道：“世尊，是您赐给我们第二次生命。”世尊观察他们的根界意乐，为他们传了相应的法，他们立即以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。之后，他们再三向世尊祈求出家，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们传授了比丘戒，并传授了一些教言，他们自己精进修持后，灭尽烦恼，获证了罗汉果位。在他们的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，摧毁了世间八法，具足一切功德。诸天共赞他们的功德。
　　时诸比丘赞曰：“善哉！蒙佛加持，这五百商人不仅解除海中的险难，还在世尊教下出家获证罗汉果，

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解除了轮回苦海的畏惧！”世尊告曰：“不仅是现在我解救了他们，以前我也曾解救过他们。很早以前，印度鹿野苑的一个森林中，住着一位具种种神变的仙人，当地的人们多依止他，其中有五百商人也皈依了这位仙人。一次，五百商主去海中取宝回来的途中，遇到了飓风和种种违缘，都生起了很大的恐惧，当时他们各自祈祷不同的天尊，施主就告诉他们：‘天人是救不了我们的，应该祈祷我们原来皈依的那位仙人上师，他会解救我们的……’商人们都祈祷仙人。这时，对仙人具有信心的一个天人告诉仙人：‘您的弟子们在大海中遇到违缘，请尊者救度他们。’仙人立即显示神变，遣除了他们的违缘，使他们平安抵达岸边，又把他们带到自己苦行的林中。五百商人都觉得仙人对自己的恩德很大，对仙人作了很大的供养。后来，他们舍弃一切家务，依止仙人出家修持，获证了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的？当时的仙人就是现在行持菩提的我，当时的五百商人就是现在的五百商人，当时，是我把他们从海中遇难的违缘中解救了出来，使他们得到四禅五通。现在也是我解救了他们在海中的危难，并使他们脱离了轮回的苦海。”
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       (107)          施主之子
                               ——往昔愿力  年幼证果
   
　　一时，佛在舍卫城，有一施主，富如多闻天子，其子长大娶妻共享生活，生了几个孩子但都夭亡了。后来，他发心皈依阿那律尊(Anurudha Thera)者，在尊者前皈依持戒，常作供养，积累资粮。之后，妻子又怀孕，九个月后，生下一个非常庄严的孩子，丈夫心想：应该想个办法，使这个孩子活下去，不能象前几个孩子那样夭亡，现在世人公认的阿那律尊者，具大神变大福报，很了不起，应把孩子拜托给尊者，这样，孩子一定会越过寿障的。夫妇便把孩子送给阿那律尊者，尊者给孩子过着僧人的生活，越过了寿障。准备还回孩子的那天，施主家恭请世尊、阿那律尊者及所有僧众到家里应供，施主亲手供养了各种饮食，尤其对阿那律尊者供养了很多金银财宝。尊者为他宣说了相应的法，赞叹了佛法的功德。阿那律尊者把孩子身上的法衣脱下，给孩子换上在家人的衣服，准备交还父母。可是，刚换上的在家衣服马上变成了法衣，怎么换都不行，无奈只好让孩子穿着法衣还给了施主，孩子就一直披着僧衣。稍大父母让他与当地的五百孩子一起学习文字，但这个孩子无论如何都不愿在家里呆，非要去住寺院，父母只好让他在寺院里生活。他学习了文字，精通了论典，仍不愿回家，在经堂里，他精进修持，获证了预流果位。征得父母同意，他依止阿那律尊者出家受戒，尊者还为他传授了教言，他精进修持，灭尽烦恼，获证了阿罗汉果位。心想：自己证果，应该去调化众生。他观知自己与父母和当地的五百小朋友有殊胜的善缘，应先去调化他们。刹那间，他从祗陀园来到了父母前，对他们突然显现，他的父母非常欢喜，愿意在儿子前闻法，他观察父母的根界意乐，对父母传了相应的法，他们都以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。并在孩子面前皈依了佛门，受持戒律。
    时诸比丘请问：“世尊，这个孩子以何因缘生于富裕家，令佛欢喜，出家修持灭尽烦恼，获证罗汉果位？以何因缘他父母及五百朋友由他调化得证圣果？请为吾等演说。”世尊告曰：“这是他往昔的愿力。曾在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，有一施主的孩子对迦叶佛教法生起很大的信心，皈依受戒后，与其他施主的五百孩子一起学习八种观察等，精通后，又去扎德沃团体里学习。一次，他和扎德沃的朋友们一起去花园游乐，其他的朋友因另有事要处理，便让他先去花园里作各种饮食的准备，他们回来一起用午餐，他答应了。刚刚将饮食准备好，他看见迦叶佛带着眷属正在化缘，心想：象佛陀和僧众这么殊胜的福田⑴(Punna Kedara)是极为难得的，应该把这些饮食好好地供佛及僧，对朋友们另作安排。他就迎请佛陀与僧众来到花园，亲手作了供养，应供毕，迦叶佛给他传授了相应的法，赞叹了佛法的功德后，率众返回经堂了。扎德沃的那些朋友们在回花园的路上，听说备好的饮食，被施主的儿子全供养了，心里生起了很大的嗔恨心：我们的饮食，他凭什么要供佛及僧？便蓄谋杀害他，他特别害怕，跑到父母那里去了，父母对那些朋友们虽然好言相劝，但他们仍不肯罢休，他只好跑到迦叶佛那里出家，精进学习三藏，并精通无碍，成为一位三藏法师。他的父母也皈依受戒，并经常发心作广大布施。扎德沃的那些朋友听说后就去他面前恭敬顶礼忏其前愆，还皈依受了戒。(师言：通过《百业经》的学习，应该知道：有些罪业小乘自宗是无法忏悔的，如对圣者取绰号、享用僧众财产等，果报非常严重，怎样忏悔都是要受报的，但用大乘的菩提心是可以消尽这些罪业的；大乘自宗⑵若是五无间罪和谤法罪是难以忏悔的，但用密乘的灌顶、证悟无上大圆满法是可以忏净的；密宗中谤上师、谤密法破了严重的密乘戒，密乘中也不能忏尽，故所有罪中，谤金刚上师、谤密法二种恶业是最严重的，始终无法忏净，必须亲自感受果报。)后来，三藏法师生病了，以各种枝、叶、根、茎调治都无效，临终时他发愿：在迦叶佛教法下一生出家，虽然没得到什么境界，愿将来生于富裕之家，在释迦牟尼佛出世时，出家灭尽烦恼，获证罗汉果位。他的父母和扎德沃朋友听了他如是发愿，他们也发愿：依他的因缘，愿我们将来令佛欢喜，不作令佛不欢喜的事。诸比丘，你们是怎么想的？当时的三藏法师即今施主的儿子，当时的父母即今父母。当时扎德沃的朋友即今当地的五百朋友。以其往昔愿力成熟故，今在我教法下出家获证阿罗汉果位，其父母与朋友亦如是令佛欢喜。
                        
注：⑴  福田：  意为可生福德之田，行布施即是种福田。   
　　⑵  自宗：  分两种⑴自宗不共二门。⑵自宗不共门，自宗一般指自宗不共门，系说真言不共之
　　            菩提心，即身成佛等理趣，以为密教独特之教理。
            
         (108)        两个狮子
　　                            ——闻法善根  转生天界
　
　　一时，佛在舍卫城，在果沙拉和玛嘎达之间，有两个很凶恶的大狮子，经常伤害过路的人，以至于很多行人不敢路过此处。
　　  我等大师、释迦牟尼佛具二种智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊观察到这两个狮子被调化的因缘已成熟，告诉阿难集诸比丘曰：若有愿与佛一起出游的，著衣持钵，一同前往。世尊率僧众，去王舍城后，依次去了两个狮子居住的森林中，两个狮子外出觅食，远远看见世尊具足三十二相，两个狮子的嗔心马上消失了，跑到佛前，于世尊足下顶礼，世尊说：“两个狮子，你们以前造了很大的恶业，故今转为傍生，如果继续造业，将在轮回中恒时受报，你们应谛听：诸行皆无常，诸法皆无我，涅槃即寂灭。你们对我生起欢喜心，便能使你们脱离傍生界。”说毕，世尊就返回去了。
　　两个狮子去世后，升于天界，他们观知：自己前世是傍生，因世尊的功德力而生于天上，为报佛恩，必须在未过夜前去拜见世尊。他们以天人的装饰，手持天上的邬婆罗花⑴、曼达罗花、青莲花等，刹那间来到祗陀园，整个祗陀园一片光芒，两个天人在世尊前恭敬顶礼，世尊为他们传了相应的法，他们获得了圣果，便返回天界去了。
　　次日，一些精进不眠的比丘请问：“世尊，昨夜是否来了帝释天、梵天、四大天王或是大神变的天人？”世尊告曰：“都不是。你们是否记得有两个狮子？”“记得，记得。”“就是它们，当时，我为它们传了三法印(Ti-lakkhana)⑵(Ti-lakkhana)，后来去世了，以此善根，得以转生天界，为报恩故他们昨夜前来，我又给他们传了相应法，他们都获得了圣果，返回天界了。”
      时诸比丘请问：“世尊，以何因缘两个狮子本来嗔心(Dosa)很大，可通过世尊的方便法却升到天界善趣，消除了两个地方的恐怖？请为吾等演说。”世尊告曰：“诸比丘，不仅是现在，以前也是它们相互生嗔心时，我以方便法，使它们嗔心消除，得到四禅五通的。很早以前，嘎西地方的梵施国王与布德哈的大自在部国王之间不合，互相作战，杀害了很多生命。一次，两国又各率四大军队互相作战，双方损伤很重。附近森林中一位具大神变的仙人见后，生起大悲心，跃入空中显示种种神变，两个国王见此，憎恨心立刻消失了，对仙人生起大欢喜心，在仙人前祈求：‘仙人有何吩咐，我们一定依教奉行。’仙人告曰：‘我没有别的吩咐，只希望你们两国和合。’两个国王谨遵言教，在仙人足下恭敬顶礼，听受妙法，仙人为他们传了相应的法，他们得到妙法甘露后，把王位禅让给各自的太子，在仙人前出家，精进修持，获证了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的？当时的仙人就是现在行持菩提的我，当时，的两位国王就是现在的两个狮子，今昔都是我用方便法调伏了他们。”
　　诸比丘复次请问：“世尊，以何因缘它们转生为狮子？以何因缘得升天界，对佛生欢喜心，没有作令佛不欢喜的事？请为吾等演说。”世尊告曰：“这是它们前世的业力和今世的因缘和合。所谓前世的业力，是在人寿二万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，有两位能说会道的优婆塞，常以嗔心用狮子等傍生来辱骂众人，临终时发愿：愿我们以一生中皈依持戒的善根，在释迦佛出世时，令佛欢喜，不作佛不欢喜的事，愿我们骂人的恶业不要成熟。诸比丘，当时的两位优婆塞即现在的两个狮子，当时他们以傍生辱骂众人，故转生于傍生界，以其愿力成熟故，今在我教法下令我欢喜，没作令我不欢喜的事。今世的因缘是他们作狮子时，对我生起了欢喜心，故得以转生天界。”世尊如是宣说。
                       
注：⑴   邬婆罗花：又名乌昙婆罗华，意译为瑞应花、灵瑞花。学名Ficus glo=merata。此树为过
                   去七佛之第五拘那含牟尼佛之道树。又诸经论中，每以乌昙婆罗华比喻值佛出世
                   之难得。
　　⑵   三法印：  可作为佛教特征之三种法门。即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静等三项根本佛法。
　　               此三项义理可用以印证各种说法之是否正确，故称三法印(Ti- lakkhana)。  
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       (109)         猎  人
                                     ——恶口骂僧  受报劣众
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     一时，佛在舍卫城，附近有一大森林，猎人们常常在林中罟捕鸟兽，捕杀了很多。一天，被捕的野兽还没杀完时，世尊来到了林中，猎人们远见世尊，生起了欢喜心，到世尊前恭敬顶礼，祈求传法。世尊观察他们的根界意乐，为他们传了相应的法，他们获得了预流果位，又在世尊前再三祈求出家受持比丘戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们传授了比丘戒，他们精进修持，灭尽烦恼，获证了阿罗汉果位。当时，那些被捕的野兽，也对世尊生起了极大的欢喜心，因对世尊生欢喜心故，去世后都立即转生天界。他们按天人的规矩作了三观察，观知他们是从傍生界而来，现生于天界是因对世尊生大欢喜心的缘故，应在未过夜之前去拜谒世尊以报佛恩，于是，身著项链、耳环、手镯等等天人的装饰，手持邬婆罗花、曼陀罗花、青莲花、白莲花等各种鲜花来到祗陀园，当时，整个祗陀园一片光明，他们在世尊前恭敬顶礼。供养鲜花，祈求传法，世尊为他们传了相应的法，他们得到圣果后返回天界了。
    次日，那些前夜后夜精进不眠的比丘们请问：“世尊，昨晚祗陀园里一片光芒，是梵天、帝释天、四大天王还是具大神变的天人来拜见世尊？”世尊曰：“都不是。你们还记得原来在森林中被捕的那些野兽吗？”“记得，记得。”世尊曰：“当时它们对我生起了欢喜心，因此，去世后转生天界，为了报恩，昨晚来拜见我，我为他们传了相应的法，他们得圣果返回天界了。”
    诸比丘复次请问：“世尊，那些猎人以何因缘而成为猎人？那些野兽以何因缘而转生傍生界？又以何因缘他们令佛欢喜，没作佛不欢喜的事？请为吾等演说。”世尊告曰：“曾在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，他们都是僧人，却常恶口辱骂僧众，有些骂为劣种人，有些骂为邪命(Miccha Kamanta)的猎人，有些骂为傍生。(师言：《百业经》从头至尾都讲恶口骂人的果报很严重，所以，以前没有发过愿的人，一定要发愿以后不以恶口骂人，如果确实烦恼深重骂了别人，应尽快念“嗡班扎尔萨埵吽”一千遍忏悔咒。)以这些恶业成熟故，他们转生为猎人和傍生，又因他们一生出家，诸根调伏故，今生得到解脱。”
   
           (110)         鹧  鸪
                                       ——菩萨行力  飞救火灾
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     一时，佛在舍卫城，世尊率领一千二百五十比丘、五百商主和五百乞丐一起出游，到了一森林中，森林突然着火，这些人非常着急，乱喊乱叫。大慈大悲的世尊见他们惊慌失措，恐怖不安，便安慰他们，诵一谛实偈曰：“以佛加持力，罗汉加持力，佛陀威德力，愿火速熄灭；以佛加持力，罗汉加持力，妙法威神力，愿火速熄灭；以佛加持力，罗汉加持力，僧众威德力，愿火速熄灭。”世尊偈毕，火立刻熄灭了。(师言：不仅诸佛菩萨能这样，后来的大成就者全知麦彭仁波且的修法中也专门有熄火的咒语。以前在心宝山放羊时，整座山起火了，我念了咒语，火马上就熄灭了；前几年去美国夏威夷时，旁边着火了，有些居士打电话请我加持，我念了一些咒语，他们又突然打电话说火灭了很感谢我。)他们都生起了欢喜心，在世尊前恭敬顶礼，世尊为他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖位、顶位、忍位、世第一位；有些得到预流果、一来果、不来果、罗汉果位；有些得金轮王位；有些得梵天、帝释天位；有些得缘觉；有些种下了无上菩提的因；多数人对佛法生起信心，皈依了三宝。
     时诸比丘赞叹曰：“今日蒙世尊的威神力，使众人解除了火烧的怖畏，又获得圣果位。”世尊告诸比丘：“不仅是现在我救了他们，以前我也曾救过他们。很早以前，一片森林中有很多鸟雀安乐地生活着。一天，森林突然着火了，森林中能飞的都飞了，能跑的都跑了，只剩不能飞跑的子鸟。当时，大菩萨身为一只鹧鸪，看见了正燃烧着的森林中的子鸟非常可怜，就以最大的发心去救护它们，把自己的翅膀浸在水里，飞到森林的上空，将翅膀上的水洒在火上。(师言：大菩萨的发愿力是不可思议的，若按一般常情，一只小小的鹧鸪去熄灭熊熊燃烧的森林是不可能的事，然而以大菩萨的发愿力，很大的事情也能成办，所以，我们只要发一个饶益有情的心，不管怎样都会对众生有益的。)同时，它发愿：以我恒久修持菩提的谛实力，愿猛火马上熄灭。说完这谛实语，帝释天观知这位大菩萨为众生发了如此殊胜的菩提心，就生起了欢喜心：我应该帮助它。马上降下一场大雨，把火熄灭了，不能飞跑的鸟全得救了。诸比丘，你们是怎么想的？当时的鹧鸪即今现前菩提的我。(师言：这都是同行等流果：以前作什么，现在也作什么，所以，现在聚在一起共同闻思的六千多僧人以前肯定共同发过殊胜的愿，才有今生同在释迦佛的教法下皈依持戒，闻思修持共不共的妙法，现在大家要好好发愿，同生极乐，共享法乐。)当时是在它们遇到火灾危及生命时，我解救了它们，现在也是如此。另有一段因缘，他们曾在人天导师如来正等觉迦叶佛教法下出家，行持梵净行(Brahmacari)，有的持居士戒，当时诸根调伏，故今生得到解脱(Vimutti)。”(译者：我们在座的各位至少都受了居士戒，今生在释迦佛的教法下诸根已调伏，若即生中不能解脱，待弥勒佛出世时，我们得解脱就很方便，故各位确实应该生起大欢喜心。)世尊如是宣说，诸比丘欢喜信受，作礼而退。
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        (111)        父  亲
                               ——累世佛子 今证圣果
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    一时，佛在王舍城，有一施主富如多闻天子，长大娶妻共享生活，其妻怀孕九个月后，生了一个非常庄严的孩子：身色金黄，头如宝伞等种种妙相，夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，因为孩子身相庄严，故取名为美丽者，施主用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着美丽者。城内外的许多人都慕名而来观看美丽者的美貌。
    我等大师、如来正等觉释迦世尊圆满福慧一切功德后，调化了许多众生，在王舍城，也摄受了很多弟子，来自四面八方的信众纷纷前来朝拜、皈依世尊。美丽者问父母：“为什么以前有很多人来我这里，现在为什么不来了？”“因为释迦牟尼佛到了王舍城，很多人都朝拜佛陀去了。”“释迦牟尼佛是谁呀？”美丽者的父母为他讲了世尊的苦行，成道等共不共的功德，听完这些，美丽者生起了非常稀有的心：世尊如此庄严，无论如何我一定要去拜见世尊。他再三祈求父母，父母答应了，并同他一起去拜见世尊。远远地看见世尊三十二相，美丽者就生起了无比的欢喜心，萌生了世尊是自己父亲的念头，马上不由自主地喊着“父亲”跑上前去，抱住世尊的脖子不肯放手，世尊为他父母传了相应的法，传法后，施主以为传法圆满了，准备带孩子回去，怎样劝他，他都依着世尊，不肯离开。此时，他父母想迎请世尊去家里受供，便在世尊前祈求开许供佛及僧七天，世尊默许了。施主吩咐妻子先回去作饮食准备，自己陪儿子在经堂里过夜。第二天，施主亲迎佛陀及僧众，世尊著衣持钵带领僧众应供七天，圆满后，世尊为他们传了相应的法，施主及其眷属以智慧金刚摧毁了无明烦恼，获证了预流果位。美丽者又征求父母同意，在世尊前出家，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他传授了近圆戒，并传授了一些相应的教言，他精进修持，获证了罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天共赞他的功德。
　　时诸比丘请问：“世尊，拜见您的孩子成千上万，但从未见过一个孩子象美丽者这样，抱住您叫父亲的，这是什么因缘？请世尊为吾等演说。”世尊告曰：“以前，他曾五百世作我的儿子，以此习气成熟故，他见到我时便不由自主地叫父亲，上前抱住我。”“请问世尊，以何因缘他今生生于富裕家，身相庄严，令佛欢喜，没作令佛不欢喜的事，在佛教法下，灭尽烦恼，获证罗汉果位？”世尊告曰：“这是他前世的愿力成熟故。在贤劫人寿四万岁时，人天导师、如来正等觉俱留逊佛出世时，有一俱严国王对佛陀生起了欢喜心，发心修建一座大经堂供佛及僧，俱严国王每天都去打扫经堂。一次，他有事外出，就把打扫经堂之事托咐与太子，太子遵命去打扫。当时，俱留逊佛作了一个加持，使经堂里的灰尘越扫越多，到天黑了也没扫完，太子只好在经堂里留宿。夜晚，俱留逊佛的声闻们显示种种神变，帝释天、梵天、四大天王也来朝拜，太子看到后，觉得佛陀的威力和功德不可思议，更增加了信喜心，再也不愿意离开经堂，在经堂一住就是五千年，为僧众扫地。(译者：在座的弟子们，这里国王、太子都为僧众扫地，所以，我们中间的有些人不应有傲慢心，不要以为自己怎么怎么样，有时我慢，有时自卑，有时为僧众作几天事情，就觉得上师没赞叹，你们不要这样，因为作一切善事，不要在乎别人知不知，而是要相信因果是不虚的，一切暂时利他，都是为究竟的自利而作的，都是自己在积累资粮。)后来，他发起了利益一切众生的大慈大悲心，皈依受持居士戒，临终时发愿：以此善根，愿我生生世世生于富裕家，身相庄严，将来在象俱留逊佛一样的佛陀前令佛欢喜，出家灭尽烦恼，获证罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时的太子就是现在的美丽者，以其愿力成熟故，在我教法下出家，灭尽烦恼获证罗汉果位。因他当时对众生生起大慈大悲心故，今生身相庄严。(师言：据《入中论》观点来讲，常生嗔恨心的人，生生世世转为丑陋者，所以，大家一定要注意。)另有一段因缘，在人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，这位善男子出家，调伏诸根，故即生获得解脱。”世尊如是宣说。
　
　　     (112)       野蛮人
　　                           ——蒙佛两度  今得涅槃
　
　　一时，佛在舍卫城，在舍卫城与王舍城之间的大森林中，有五百野蛮人，杀害了许多过路人，人们都不敢从此路过。一次，胜光国王的眷属和商人们路过此处，发现了这五百野蛮人的恶行，便禀告了国王，国王令太子率四大军队将此五百人全部擒获，令凶手们把他们全部处以极刑。
　　如来正等觉释迦世尊具有二种智慧等无量功德，时时刻刻观照着众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。
   世尊观知这些野蛮人被调化的机缘已成熟，刹那间，从祗陀园来到王舍城，国王很远看见世尊的到来，去世尊前于足下恭敬顶礼，请问：“世尊，欲前往何处？”世尊告曰：“我听说你要杀五百野蛮人，特意来这里，想劝你不要杀他们。”萨迦国王说：“如果他们出家的话，可以免去死罪，否则是不会释放他们的。”世尊毫不犹豫地答应了。萨迦国王把五百人全部交给世尊，世尊把他们带回祗陀园，给他们剃度授近圆戒，传授教言，这五百人精进修持，灭尽烦恼，获证了罗汉果。
　　时诸比丘曰：“世尊不仅是解救了他们的命难，而且使他们得证圣果(Ariya Phala)！”世尊告曰：“不仅是今世我救过他们，以前我也曾救过他们，使他们得到四禅五通。在很早以前，布得哈城的大自在部国王，一次，他率领四大军队和眷属去林中狩猎，手下有五百大臣密谋：国王对我们并不好，我们密派杀手把国王杀了。有一个忠臣向国王告密，国王得知后，怒发冲冠，立即下令逮捕他们，准备将他们带到森林中去处刑，当时林中苦行(Tapo Kamma)的仙人见了之后，设了个方便法把五百大臣救了下来，带回苦行的林中出家，他们依教言精进修持，得到了四禅五通。诸比丘，当时的仙人就是现在行持菩提的我，当时的五百大臣，就是现在的五百野蛮人，当时是在他们遇到命难时，我救了他们，使他们得到四禅五通，现在也是在他们遇到命难时我救了他们，使他们得到究竟涅槃。还有一段因缘，他们在人天导师、如来、正等觉迦叶佛时出家，调伏诸根，所以今生得到解脱也。”世尊如是宣说。
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          (113)         食肉鬼
                              ——世尊调化  千食肉鬼
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　　一时，佛在王舍城，在王舍城与舍卫城之间的森林里有一千个食肉鬼，天天对玛嘎达和果沙拉之间的行人作害。后来，萨迦国王(即胜光国王)派使者告诉影胜国王：“陛下，两国之间的森林中有一千个食肉鬼，经常作害于来往的行路人，请陛下祈求贵国的释迦世尊，以方便法度化它们。”(译者：这里有个缘起，遍知的释迦世尊是无所不知的，但国王不祈求，世尊显现不知道，祈求后才去度化的。象我们学院里，上师也是全知者，若没有人向上师禀白或劝请某事，一般不会显神通，不会不请自说的。)影胜国王听后，马上去世尊前恭敬顶礼，世尊对他宣说了佛法的教理，赞叹了佛法的功德，影胜国王欢喜信受，再禀白世尊：“慈悲的世尊，您以前调伏了嘎哦、得嘎等许多恶龙，也调伏了桌涅等夜叉，现在玛嘎达和果沙拉之间有一千个食肉鬼，已经害了很多众生，祈请大慈大悲的世尊调化它们。”世尊默许了。影胜国王得到世尊的默许后，恭敬作礼而去。
　　一天，世尊观知调化一千食肉鬼的因缘已成熟，刹那间从王舍城来到了食肉鬼所在的森林中，它们看到世尊远远地向它们走来，个个丑形毕露，凶狠地扑向世尊，欲以加害。世尊随即发了一个世间心，想：现在多闻天子等所有夜叉能来我面前该多好啊！念毕，多闻天子等所有夜叉立刻来到了世尊前恭敬顶礼。因为它们是专门降伏食肉鬼的，一见那些食肉鬼，不由自主地想害它们，一千个食肉鬼见势不妙，心惊胆颤地往回逃，世尊作个加持，使周围炽火盛燃，让它们想逃而逃不脱，返回又有可怕的夜叉。无奈它们只有求救于世尊，世尊说：“你们以前世的恶业，今生报为食肉鬼，今生中你们又害了那么多众生，后世你们将生于何处？受什么样的果报，你们应该深思一番。”一千个食肉鬼又祈求：“世尊如何吩咐，我们都依教奉行。”它们遵佛教言，欢喜地在世尊前皈依受戒，世尊为它们传了相应的法，就返回了。它们从此再也不害任何众生了，常常善待过路的人们：缺水的送水，缺食的送食，迷路的引路等等，给过路人各种方便。两地的人们知道这些食肉鬼的善举后，都感到稀有：由害人转变成助人。同时传扬并赞叹世尊不可思议的威力。
　　诸比丘白言：“世尊调化了一千食肉鬼，使其皈依受戒，饶益了无量众生！”世尊曰：“不仅是现在，以前我也使他们断除恶行，行持十善。以前也是在这两个城市之间有很多食肉鬼，杀害了很多人，当时，王舍城的一位苦行仙人，见到它们如此造恶业，便发心调伏它们，使它们皈依并行持十善，当时的仙人就是现在行持菩提的我，当时的食肉鬼就是现在的一千个食肉鬼，当时我也是使它们断恶行善，今生亦如是。”
　
　　  (114)        王布果
　　                           ——杀五千人  今得圣果
　　
　　一时，佛在王舍城，广严城有一位非常出名的王布果大师，他精通箭术，有五百个扎德沃的人随从他学习箭术，他的名望非常高。
　　后来，王舍城与广严城不合，王舍城四大军队进攻广严城，王布果得知后，马上率五百学徒驰骋战场，杀败了王舍城的四大军队，王舍城连续发动五次进攻，五次都失败了。王布果英勇善战，一连杀死了五千人。王舍城人向世尊祈求：“世尊，广严城的王布果非常凶猛，一个人杀了五千人，请世尊调化他。”世尊默许了。刹那间，世尊来到广严城，作一个加持，使王布果侍者的箭术全部遗忘，他自忖：怎么突然间自己迷糊起来了，什么都不记得了？他听说世尊已到广严城，并且是大慈大悲大彻大悟者，心想世尊肯定能解除这个违缘，便去世尊前恭敬顶礼祈求传法，世尊观察他的根界意乐，为他传了相应的法，他立即用智慧金刚摧毁萨迦耶见获得预流果位。他又再三祈求世尊开许他出家受比丘戒，世尊让他先告知其五百学徒，他告知后，五百学徒也愿意出家，他们都征得父母的同意，便一起到世尊前礼拜，世尊为他们宣说了相应的法，他们都摧毁了萨迦耶见获证预流果位。他们又共在世尊前祈求出家受比丘戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们传授近圆戒，并传授一些教言，他们精进修持，灭尽烦恼，获证了罗汉果拉。(师言：可见他杀五千人，次后自己发心，以佛加持力，最后得证圣果，所以我们也应对自己的罪业诚心忏悔。)
   诸比丘请问：“世尊，以何因缘五百个扎德沃学徒由王布果侍者的引导，在世尊的教法下出家，灭尽烦恼，获证罗汉果位？请为吾等演说。”世尊告曰：“不仅是现在，往昔他们也曾因王布果侍者的教化而行持善法。很早以前，赤珠城里的大自在国王，其王妃怀孕九个月后，生下一个庄严的孩子，国王夫妇为小王子举行了隆重的诞生仪式，取名为大自在部，以牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。长大后，他学习并精通了世间的一切学问，他经常观察父王及大臣们的行为，发现他们的行为有时如法有时不如法，从内心深处生起了很大的厌离心，独自走进寂静的山林修行去了。后来，大自在国王已驾崩，黎宏国家经常侵犯赤珠国，其中的一位大臣建议必须请王子回朝执政，以免他国欺凌。他亲自去林中恭请王子回宫，王子告诉他：‘如果大臣们能行持善法，我答应回宫，否则，我绝不回去。’这位大臣回去与五百大臣商议并决定奉行十善，之后，王子回宫执政，举国上下皆行善法。诸比丘，当时的王子就是现在行持菩提的我，当时的那位大臣就是现在的王布果侍者，余五百大臣就是现在的五百个扎德沃学徒，当时是他引导他们行持善法，现在是他引导他们出家获证罗汉果位。还有一段因缘，是在人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，他们都是出家人，守持戒律，调伏诸根，故今于我教法下得到解脱。”世尊如是宣说竟。
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        (115)        帝释天王
                                ——畏惧堕死  得佛度化
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　　时世尊为兜率天子⑴，帝释天王有了天人濒临死亡的五种征兆：身光自然消失，本具的花鬘果乐之妙用妙音自然消失，绚丽的妙衣褪色变得不悦意，清净的身体生出了垢秽，一直不闭的眼睛会自然眨动。他心里很痛苦，四处询问：“皈依何处才能不死，得到生死的自在？”阿修罗女告曰：“帝释天王，南瞻部洲有很多沙门(Samana)和婆罗门(Brahmin)，对他们恭敬供养的话，肯定会有希望的。”闻此，帝释天王便携带阿修罗女从三十三天(Tavatinsa)降临南瞻部洲，在沙门和婆罗门足下恭敬顶礼，沙门们问：“你是何人？”“我是三十三天(Tavatinsa)的帝释天王。”他们听了心生欢喜：帝释天王降临人间，机会难得，我们应该在他面前皈依。帝释天王见此举，心生疑惑：我想到人间来皈依他们，他们却要皈依我，看来他们肯定没有解脱道⑵(Vimokkh-màgga)。他失望地返回天界，心想：我不必对沙门和婆罗门恭敬供养，待以后大菩萨(Maha Bodhisatva)降临人间普降甘露法雨时，我再在大菩萨前皈依，自然会解除我的痛苦。时兜率天子准备降临人间度化众生，告诸天人：“我准备去南瞻部洲降下甘露妙雨，你们若愿意则可以与我同去。”之后，兜率天子乘六牙白象投胎人间。诞生时，帝释天王特意安排四个天子来为世尊沐浴。后来，悉达多太子舍弃王位，苦行六年，天子经常护卫，菩萨夜睹明星，证得无上正等正觉，先后度化了五比丘(Panca Bhikkhu)等无量众生。一次，世尊为调化影胜国王到了王舍城，舍利子和目犍连从佛出了家，世尊在王舍城广弘佛法，饶益众多有情。时帝释天想：世尊正为人间普降甘露法雨，利益无量的有情，我也该去世尊前祈求妙法，解除我心中的痛苦。(师言：三十三天(Tavatinsa)的七天是人间的七百年，所以，他能等到世尊成道后来解除痛苦，因为，天人有死兆现前时，再过七日方坠死。)
    我等大师如来正等觉释迦世尊具有二种智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心(Maha Karuna)刹那也不会离开的。世尊观知调化帝释天的机缘已成熟，刹那间从王舍城来到城南方森林的山洞里修拙火瑜伽。帝释天王率八万天子，阿修罗女，乾达婆子共诣佛所，整个地方一片光芒，帝释天王知道世尊正在入拙火定⑶，心想：世尊此时正在闭关，直接去的话很不应理，世尊也不一定会出定。便问乾达婆子⑷(Gandhabha)：“有没有方便法，请世尊出定？”“有。”乾达婆子便拿起蓝宝石的琵琶，以动听的妙音赞叹世尊的功德，赞叹罗汉的功德，祈请世尊出定。世尊出定了，乾达婆子告帝释天王可以亲近世尊了。帝释天王带领八万天子、阿修罗女、乾达婆子等一同前往。世尊所居山洞只能容下一个人，但以世尊的加持力，他们全都能进入山洞里，并于世尊前恭敬顶礼，帝释天请问：“世尊，人非人、天龙、夜叉等轮回的根本原因是什么？”世尊告曰：“各位，众生沉溺于轮回的根本是嫉妒心和吝啬心。”世尊从嫉妒心和吝啬心的本体、性相、因缘等方面一一广作宣讲。(详于藏文《百业经》中广述)世尊为帝释天宣说了殊胜妙法，帝释天随喜赞叹世尊的功德，禀白道：“世尊，我已断除一切疑惑和痛苦，得到了殊胜的智慧。”世尊曰：“你现在已经断除疑惑和痛苦，以前有没有向沙门婆罗门请教过这些事情？”“世尊，我曾经请教过。是我在三十三天(Tavatinsa)观察到自已有死兆时，来到人间想解除心里的疑惑和痛苦，因当时没有如来出世，拜访一些沙门和婆罗门，当他们知道我是帝释天王时，却要皈依我，我失望地返回天界(Deva Loka)了。世尊，我虽然以前得过一些安乐，譬如与阿修罗(Asura)作战，战胜了阿修罗，我们每位天人心里都有说不清的欢喜，也觉得无比的安乐，但从未得到圣者的果位与安乐。在此我请求世尊开许：一是我去世后若转为人身，则愿我财富圆满，相貌庄严，广积资粮，现出家相，诸根调伏；二是我若继续作天人，则愿我相貌端严，长寿无病等一切圆满具足。”世尊开许道：“你可以继续作天人，一切圆满，并可以得到预流果(Sotapanna)位。”帝释天王兴奋地赞叹道：“善哉！(Sadhu)善哉！世尊具足无量功德，加持使我得到预流果位！”以世尊的功德力和他自己的因缘，他与八万天子全获得了无垢法眼，刹那间，仍以天人身得转后世。(天人的死只是刹那间心识转生，身体不变，刹那的生死只有世尊、帝释天王、阿修罗女及八万天子知道。)阿修罗女问：“帝释天王，现在我们是否是死而复活了，刹那间有如此的转变？”帝释天王说确实是这样。   帝释天王得到圣果(Ariya Phala)，欣喜地在世尊前恭敬顶礼曰：“我现在真正变成了圣者，成为世尊的优婆塞(Upasaka)。”(师言：帝释天王一般以居士形象出现，经常对世尊教法下的居士作保护。)并告诉乾达婆子：“乾达婆子，是你想出方便法，请世尊出定，对我的恩德非常大，为报答你的恩德，等我回到三十三天(Tavatinsa)后，把你梦寐以求的乾达婆女许配给你，你以后也可以得到乾达婆国的王位。”帝释天还告诸天人曰：“我以前非常崇拜大自在天和梵天，而现在我皈依了释迦牟尼佛，你们也应该好好地皈依佛陀，因为，佛陀具足了梵天和大自在天的一切功德。”说毕，又于世尊足下再三顶礼，右绕三匝返回天界。
      时诸比丘请问：“世尊，以何因缘帝释天王具足如此大神变、大神通，令佛欢喜，没有作令佛不欢喜的事，八万天子也是依帝释天王的引导令佛欢喜没作令佛不欢喜的事？”世尊告曰：“这是他们前世的愿力所致。贤劫人寿四万岁时，人天导师、如来正等觉俱留逊佛(Krakucchandha Buddha)出世，获证无上正等觉后，先后出游度化了许多众生。一次，到了俱严国的王宫，国王和眷属对俱留逊佛生起了无比的欢喜心，造了五百座经堂供佛及僧，并常以各种甘美的饮食和财物作供养。到俱留逊佛度化的事业显现圆满取无余涅槃(Parinibbana)后，俱严国王为俱留逊佛建了遗塔，并在塔前发愿：以此善根，愿我生生世世生于富贵家，或生为有名望威德的天人，令佛欢喜，不作令佛不欢喜的事。他的眷属知道他如是发愿后，也同样发了如是的愿。诸比丘，你们是怎样想的？当时的俱严国王就是现在的帝释天，当时的眷属就是现在的八万天子，以其愿力成熟故，今帝释天王及其眷属皆令我生欢喜心，没作令我不欢喜的事。”世尊如是宣说竟。
                             
注：⑴  兜率天子： 四胜身成佛之一。又称地狱天子。据《华严经?如来随好光明功德品》载释迦菩
                   萨住于兜率天宫时，足下会放光照十方世界，此时地狱众生蒙此光所照，命终直
                   脱地狱，生于兜率天，并闻天鼓所说之法音，于此天身中，获至第十地。
　　⑵  解脱道：   即已从烦恼中解脱，证得真理，获得解脱之修行。
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　　⑶  拙火定：   即利用气、脉、明点之生理作用苦修苦练，以达抗御饥寒之功用。
    ⑷  乾达婆：   指与紧那罗同奉侍帝释天而司奏雅乐之神。又作寻香神、乐神、执乐天。八部众
                   之一。传说不食酒肉，只以香气为食。
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   (116)      老婆罗门
                       ——佛救两世  终证圣果
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    一时，佛在舍卫城。有一婆罗门，长大娶妻共享生活，生下一个孩子，这个孩子长大后学习文字、婆罗门行为等十八种学问。婆罗门有个规矩：四十八岁以前出家修梵净行(Brahmacari)，四十八岁后还俗(Uppabbajita)娶妻共享生活。后来，老婆罗门夫妇去世了，这个孩子按婆罗门的规矩作，到四十八岁以后才还俗(Uppabbajita)，娶了一位年青貌美的少女为妻，但这个妻子常常不愿与老婆罗门一起生活，老婆罗门经常不能满足她，她很想另找自己心满意足的男子，但又碍于自己丈夫在多有不便，想法让自己的丈夫出远门，再作什么都方便。有一天，她就对老婆罗门说：“夫君，你我一起生活这么久了，家里一直是一无所有，这样生活倒不如我回到娘家去。”老婆罗门温和地劝慰道：“你不要这么说，你不能去娘家，应该住在这里，我可以去别的地方找一些财物养你，你千万不要这样……。”相劝了一番后，他就带上些干粮外出。在外面，他找到了很多嘎夏巴涅，心里暗自高兴：回去后肯定能讨到妻子的欢喜。可不幸的是，在走到舍卫城的森林中，却被强盗们抢劫一空，他心里痛苦极了：若再去找吧，怕是很困难，若回家吧，又怕妻子不高兴，活着是如此痛苦不堪，干脆在林中自尽算了。他便拿了一条长长的绳子准备去林中上吊，正在此时，慈悲遍知的释迦世尊愍念：这位老婆罗门，若能出家修梵净行，则能灭尽烦恼，获证罗汉果位。刹那间，世尊来到了森林中的婆罗门前，对他说：“你不要不作观察而随意行动，我可以给你财富。”世尊给老婆罗门指点了一些宝藏，他得到很多的财物高兴地回家了。世尊也返回了经堂。老婆罗门回到家里作了广大的供养和布施，积累资粮。安乐的日子过了很久他心想：我能过上安乐的日子，全是承蒙世尊的慈恩，为报佛恩，我应该在世尊的教法下出家。这样抉择后，他就去世尊前恭敬顶礼，祈求传法，世尊为他传了相应的法，他以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。之后，他又再三祈求世尊：愿在世尊教法下出家，受持比丘戒。世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言辞为他授了比丘戒，还传授了一些教言，他自己精进修持后，灭尽了烦恼，获证了罗汉果位。
　　时诸比丘请问：“世尊，以何因缘老婆罗门先是十分贫穷，后来世尊救了他的命，并给他指点使他找到宝藏作了广大的供施，之后又在世尊的教法下出家修持获证了罗汉果位？请世尊为吾等演说其前后因缘。”世尊告曰：“诸比丘，不仅是今世，往昔我也曾救护过他，赐予他财富，令行十善。那是很早以前，印度鹿野苑有一位大自在部国王，他执政期间，举国上下无诤无害，无饥无病，五谷丰登，国泰民安，国王如理如法地治理着，并以广大的慈悲心对待每位众生，上对沙门供养，下对婆罗门、贫穷的人乃至飞禽走兽也是常作布施，整个国家奉行十善。国王也发愿把所有的财产都布施给众生，诸天人、非人、护法神等都经常护佑着他，整个国家是非常圆满。而他的邻国—— 黎宏国家的国王非常残暴，横征暴敛，常以很不如法的手段来治裁他的臣民，给臣民带手铐、脚镣、木枷、耳板等以各种酷刑来残害他们，他们很多人忍无可忍，就逃到大自部国王那里去了。有一天，黎宏国王率众眷属出游，所走过的大大小小的城市森林，城廓内外的居民们已是所剩无几，他怀疑地问手下：‘我的臣民为什么这么少？他们去哪里了？’手下禀告说：‘国王，听说邻国的大自在部国王，他如理如法地护持着国家，在他手下生活，非常安乐，所以，我们国家很多人都去大自在部国了。’黎宏国王闻言，生了大嗔恨心，立即准备四大军队进攻大自在部国家，欲消灭大自在部国家，大自在部国王得知后，召集了文武百官，告诉他们说：‘各位重卿，听说黎宏国王已率四大军队准备进攻我国，迎战也没意义，我也不愿意，你们觉得走投无路，可以降服于他，愿去他国可以去，我本人不愿在短暂的人生中造很多恶业，我可以舍弃王位等一切，走进森林中穿树皮，吃水果，喝净水，与野兽一起生活。’大自在部的国王看到大臣们都跑了，觉得自已去森林里的因缘已成熟，便独自去了森林里，以水果和净水为生。(译者：有些人舍弃了自己原来的荣华富贵，来到雪域净地苦行，有时生一念后悔心把自己仅有的一点苦行的善根功德都摧毁了，所以，不能后悔。经常要想一想，我等大师在因地是怎样出家，怎样苦行的？这样对自己会有很大的促进。)黎宏国王询问大臣们，得知大自在部国王独自去森林中了，便收集了所有的财富，自己作了分配，并迁都于鹿野苑，自立为当地的国王。
　　当时，在他城旁边有一位贫穷的婆罗门，需要抚养很多子女，又时逢天灾无以养家糊口。他听说了鹿野苑有一位大自在部国王具有大慈大悲心，肯布施穷人，便决定找大自在部国王，等他到鹿野苑，大自在部国王已经去森林中了，他左思右想，又追到国王苦行的森林中，正在苦行的国王见到婆罗门乞丐来，温和地和他交谈，用水果和净水热情地招待他，问道：“你为什么来到这个苦行的森林中？”他凄惨地对国王说：“国王，我们那地方遭到了很大的天灾，我又要抚养很多孩子，现在，我确实无法生活下去，从别人那里听说您是个大菩萨，就特意来您这里想讨一些布施。”大自在部国王说：‘难道你没听说我现在在苦行吗？以前我可以布施，现在我自己都没有吃的了，也没有什么可布施给你。’听了这些婆罗门失望得不能自抑昏倒在地上，慈悲的大自在部国王给他洒一些凉水，他渐渐地苏醒过来了，可他想：在这里得不到以什么维生的财物，回去也是很痛苦，我还不如自尽算了。他便拿了一条长长的绳子，到林中的深处准备吊死。这时，慈悲的大自在部国王见到了，对他生起了很大的悲心(Karuna)，想：我现在确实没有一点财物布施他，但是，如果把我捆起来让他交给黎宏国王的话，也许黎宏国王会奖赏他一些财物。然后，他对婆罗门说：‘你不要这么作，我给你想办法，你把我捆起来，交给黎宏国王，他会给你一些财宝的。’(译者：大家想一想，世尊在因地修布施(Dana Paramita)，忍辱度(Khanti Paramita)时，是如何对待众生的，假如是自己的话，会不会象大菩萨那样，对众生心怀珍爱情？常常口中诵‘诸佛如何发心，我亦如何发心’，仔细地思维一下，究竟作到了几分？在人格上有多大的差异？自己经常静静地思维思维。一个真正的佛弟子，应该在日常生活中，用真正的爱心不偏地慈爱每个人乃至每个小小的生命，否则，只是一个名称上的佛弟子而已。)‘我怎么敢捆大国王？’‘没什么，你现在只有照我说的这样作，才能得财物的。’婆罗门始终不忍心捆他，他就把自己捆好，交给婆罗门带到鹿野苑，很多人见到了，禀告了黎宏国王，黎宏国王半信半疑地去王宫门口看看真假，婆罗门就告诉黎宏国王：‘陛下，你的敌人我已在林中捉到了，交给您吧。’‘你从哪里得到的？’‘陛下，在苦行的森林中得到的。’黎宏国王想：大自在部国王身体那么高大，他那么矮小，不可能捆绑他，肯定是大菩萨自己捆起来的。他就对婆罗门说：‘你要如实地给我招来，否则，我是不会给你什么的。’婆罗门不得不将事情的原委如实地回禀了黎宏国王，听了这些，黎宏国王不禁对大自在部国王生起了很大的信心他对众生竟然有如此的大悲心，我自己太惭愧了！便对大自在部国王祈求：‘我以前作了很多错事，不应该争夺您的王位。’并把皇袍皇冠交给了大自在部国王，请他重上狮子座，治理自己的国家，黎宏国王带着自己的眷属回到自己的国家去了。大自在部仍旧如理如法地护持自己的国家和善待自己的臣民们。他打开国库取了许多宝藏给那位穷婆罗门。诸比丘，你们是怎么想的？当时的大自在部国王就是现在行持菩提的我，当时的穷婆罗门就是现在的老婆罗门，当时也是在他贫困得想自尽时，我救了他，今生也是在他欲自尽时我救了他，并使他获证了究竟圣果。“世尊如此宣说其前后因缘。
　　
　　(117)      猎  人
                   ——两世救护  恩得仇报
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    一时，世尊从曼嘎达来到王舍城(Rajagadha)，提婆达多(Devadatta)正在城中造谣惑众，把他自己所作的许多不如法的行为，妄说是世尊教他如此作的，害了很多众生。世尊得知后，对阿难说：“你著上法衣带上一个随从，去城中路边、街头，为人们澄清事实：凡提婆达多的不如法行为言语都是他自己这么作的，不是我教他这么作的。如果人们惧于他的神变，也清楚地告诉他们：以前提婆达多有神变(Abinna)，现在没有了。”阿难遵世尊之言教，到各处广为人们详细地解释，从此，人们对世尊不再有其它任何想法，一如既往地对世尊恭敬承事。
    有一次，世尊显现生病了，当时很有名望的耆婆医生用酥油为世尊配制妙药，配制好后，世尊问道：“耆婆医生，你是否觉得稀奇？”“世尊，是很稀奇。”那你是否觉得稀有？”“世尊，是很稀有。”“那你是知道？”“世尊，我是知道。”“那你是否不知道？”“世尊，我是不知道。”如是世尊一一地问。医生一一地答。世尊进一步问：“你说什么很稀奇？”“世尊，牦牛吃草喝水生出牛奶，从牛奶中提炼出酥油，酥油配制成妙药，故我觉得稀奇。”“那你觉得什么稀有？”“世尊，如来出世宣讲妙法，培养僧众，这是稀有的。”“那你知道什么？”“世尊，我知道人有生(Jati)必有死(Marana)。”“那你不知道什么？”“世尊，我不知道善逝(Sugata)趋入何处。”诸比丘认为耆婆医生确实能解佛密意。
    时诸比丘请问：“世尊，为何耆婆医生能解佛密意？请世尊为吾等演说。”世尊告曰：“不仅是现在，以前也有如是因缘，汝等谛听：很早以前，有一小山城，城中有一位财富圆满的施主，长大娶妻后共享生活，其妻怀孕九个月后，生下一个孩子，他们为孩子举行了隆重的贺生仪式，延续二十一天，为孩子取了适合种姓的名字。不久，又生了个孩子，象第一个孩子一样的举行贺生仪式等。施主一个人养一个妻子两个孩子，家产渐渐减少了，还需要上贡。他就打算外出经商，但他又放不下自己年轻貌美的妻子，担心她会与其他的男人胡混，就留下了仅够她吃穿用的嘎夏巴涅，再把其它的金钱装在金瓶里，瓶颈上系一串宝珠，把它拿到一由旬的尸陀林那里的马耳树下，挖一个洞，把金瓶藏在洞里。之后，他就放心地外出经商了。在外面他生意兴隆，财源滚滚，又娶了一妻，生了很多孩子。他以前的妻子得丈夫留下的一点钱和亲友的周济，好不容易把两个孩子拉扯大了，孩子问母亲：“我们的父亲是谁？他到什么地方去了？”他们的母亲说他们的父亲是某某，他现在某城市另成了家，听别人说他现在很富有。又说：“他虽然舍弃了我，但你们毕竟是他的儿子，去找他或许会得到一些财富的。”长子听母亲的话，历尽千辛万苦总算找到了自己的父亲，父亲一眼便认出是自己的儿子，假装不知地问他：“你从哪里来，要到哪里去呀？”儿子一一地告诉了父亲，已经确认是自己的儿子无疑，便悄悄地告诉儿子：“你不要对任何人说你是我的儿子，否则，作任何事情都不方便。”儿子答应了。父亲平时对他非常地慈爱，可那些后妻所生的孩子长时间观察后，生起了怀疑：“父亲，这是谁呀？从哪里来的？你为何对他这么好？”父亲骗他们说：“这是我朋友的儿子。”但这些孩子根本不相信，他们私下商议：“从各方面观察推测，这个人肯定是父亲自己的儿子，我们应该小心才是。”慢慢地父亲也觉察到：如果再让他呆下去，其他的儿子会嫉妒(Iccha)加害他的，还是让他回去为好，让他回去又不能给他财物，否则会被其他儿子拦路抢劫的。后来，他就给儿子一封短信：自城往东一由旬，尸处快耳树木下，若宜方便可挖出，我之财宝你享用，瓶颈之物给得吾。写毕让儿子带回去。在途中，其他的儿子们以为父亲肯定会给他很多财物，等他过来时，便一涌而上责问：“我们父亲给了什么？”边说边上下搜查他，他说：“没给什么，只是给了一封信。”打开看了看也没什么，心想父亲肯定是骗他的，就把他放走了。在家久候的母亲待儿子回来就问：“你父亲给了你什么东西没有？”儿子说除了一封信以外，什么也没给。母亲看了看信什么也没看明白，生气地说：“你的父亲很不好，他骗了你，信里什么都没说。”就随手把信丢到一边去了。但儿子心想：我父亲是个好人，肯定不会骗我的。又将信捡起来仔细地看了看，独自琢磨：信中的‘城’就是我家，‘尸处’就是尸陀林，‘快’是古时对马的赞称，‘瓶颈之物给得吾’即宝瓶外面的财物给我的母亲，大概是在我家住的东方一由旬处的尸陀林，尸陀林有一棵马耳树下可以挖出宝瓶，瓶中财物由我用，瓶外之物给母亲。领悟到了父亲的密意后，在晚上夜深人静时，他向东方一由旬地方的尸陀林处，果然见到一棵马耳树，他在树下一直挖，终于挖到一个金瓶，金瓶的颈上有一串宝珠，他遵照父言，把这串宝珠交给母亲得吾，其余财宝由自己享用。诸比丘，你们是怎么想的？当时的施主就是现在行持菩提的我，当时的大儿子就是现在的耆婆医生，当时他也是能知吾之密意。”
　　耆婆医生配制好药后，想：佛陀是金刚身⑴，象常人一样的药量恐怕不见效，故应该将佛陀的服用量增加至三十二两。世尊服药毕，吩咐医生将所剩之药分给僧众，提婆达多听说了，便问医生世尊的服用量，他也要吃三十二两，医生告诉他：“世尊的高大金刚身三十二两正合适，你也要三十二两肯定消受不了的。”他还强辩道：“我也是金刚身，为何消受不了？就是要给我三十二两。”无奈，医生给了他三十二两，吃了后，他未消受，极为痛苦。第二天，耆婆医生供养世尊稀饭，他明知自己消化不了，却对世尊心生嫉妒，又要了一大碗，强喝下去后，疼痛更是无法忍耐，倒在地上，翻来滚去，大喊大叫，难受极了。阿难尊者见自己的亲兄弟如此，生起了很大的悲心，急趋佛前祈求：“世尊，提婆达多已经病得不行了，请世尊慈悲加持他。”世尊自灵鹫山遥伸手至王舍城的提婆达多的头顶上，以谛实语加持道：“我子罗睺罗天天承敬我与提婆达达多天天加害于我，在我的心中没有任何差别，若所言是真实的话，则愿他的病马上好。”言毕，以世尊谛实语的加持力，他的病立刻好了，但他仍是心里不满地说：“释迦牟尼佛虽然手摸到我的头，但没有任何加持，只是他在医学方面有一点点能力，以后可以维持生活而已。很多人都现量见到世尊对他的加持，包括他自己的朋友也是赞叹世尊的加持力不可思议。诸比丘见他是知恩不报的人，便请问：“世尊，您已亲自解除了他的病痛，他却是心里不满，不知报恩，他为什么会这样？”世尊告曰：“不仅是现在，以前我与他也是类似的因缘。那是很早以前，布德哈的地方，有一位大自在部国王，国王王宫旁边有一水井，井里落进了五个动物：人、狮子、鹞鹰、老鼠和毒蛇。当时，一个猎人路过此处，口干准备去井里取水解渴，见到井里这么多生命，就生起了大悲心，把他们全部救了出来。后来，猎人又去林中准备打猎，被狮子看见了，认出了是自己的救命恩人，便问：‘恩人，您到林中作什么？’‘我本是狩猎为生，正准备去林中打猎。’‘您是我的救命恩人，为报答您，我每天把杀好的动物给您拿来，您以后不用去狩猎了。’果然，狮子每天给猎人送来肉，猎人每天满心欢喜地往家背肉。在路上又被鹞鹰见了，鹞鹰问自己的恩人在作什么，猎人说我就是如此生活，每天要辛苦地把肉背回去，鹞鹰说：‘您是我的救命恩人，我想个办法，给您找到一点财宝，遣除您的贫困。’它便飞到王宫去了。正赶上大自在部的王妃卸下手饰在洗头，鹞鹰把头饰全叼跑了，送给了猎人，猎人高兴地带在身上往回走，在路上却被猎人救的那个人见了，他就心里暗自盘算：救我的那个猎人，身上带的是王妃的宝饰，如果我偷偷地去报告国王，肯定会有重赏。一天他得知国王已宣布：若谁人能找到被鹞鹰叼走的王妃的头饰，将有重赏。他就亲自告诉国王是那个猎人拿去了，国王给了他很多奖赏，把猎人关进牢狱中。猎人在狱中受苦，经常过来过去的老鼠认出了是自己的救命恩人，很想报恩，问猎人怎么会进牢狱，猎人就原原本本地告诉它事情的经过，它劝慰猎人……，猎人在狱中的生活也好起来。后来，被救的毒蛇也知道了这个消息，很想报恩，告诉猎人：‘恩人，我有一个办法这么这么作。’商量好后，猎人也答应了。毒蛇就立即前往王宫，咬伤了国王，国王很痛苦，四处寻名医治疗，但都不见疗效，宫廷上下都非常焦急，此时，猎人就对狱卒们说：‘我能治好国王的病，除我以外，肯定没有良医能治疗。’狱卒快快将此禀告了国王，国王就宣猎人进宫，对他说：‘你如果真能医好我的病，朕一定重重地奖赏你。’他满有把握地说：‘请陛下放心，我一定能治好，只需要准备一个牛粪坛城。’之后，他准备了坛城，就念了咒语，毒蛇听了咒语，马上赶来了，猎人对它说：“你要么跳入火坑，要么医好国王的病。”毒蛇故意地说：“我宁愿跳火坑，

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，而不愿医国王的病。”猎人就劝它：“无论如何你要医好国王的病，千万要医好国王的病啊！”毒蛇就答应了，马上去国王前用另外一个药舌在伤处一舔，伤口马上就不痛了。国王生起了大欢喜心，赐给猎人很多的奖赏，诸比丘，你们是怎么想的？当时猎人就是现在行持菩提的我，当时不报恩的人就是现在的提婆达多，他当时也是不报恩，现在也是这样。”世尊如是宣说。
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注：⑴  金刚身：全称金刚不坏身，以金刚之坚固比喻如来法身之不坏。
　
       (118)       愚痴者
                      ——残害他人  今证圣果
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     一时，佛在舍卫城。写尔巴热嘎的地方有一大施主，长大娶妻共享生活，其妻怀孕九个月后，生下了一个非常漂亮的孩子，夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取名为愚痴者，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。长大后，他学习文字、八观察等各种世间学问，身上却长满了泡泡，这些泡泡又糜烂，污染周身，他父亲遍寻名医治疗，但都无效，病情反而越来越重，从糜烂处流血流脓，散发出臭气。父母没办法，只有用各种衣服把他包起来，洒上各种香水，这样，他的兄弟改叫他隐藏者。后来，他父母相继去世了，他自己开始承担料理家务，但他无论是经商务农还是搞船业航运，什么事都不顺利，不成功，最后成为灭法(即凡作事不成功，福报等马上灭尽。)他想：自己现在是个灭法，不知道这个世上有没有人知道灭法和不灭法的？他常这么想。后来的一天，他的亲朋及邻居的老人们常供养的一位天尊来到愚痴者家，(他家一片光芒)，天尊问施主：“你知不知道世上的灭法和不灭法？”“天尊，我不知道，您知道吗？”“我也不知道。”“那您知不知道世上有人会知道呢？”“大施主，肯定有人知道。释迦牟尼佛知道灭法和不灭法。因为，世尊降生于释迦族，身为太子，舍弃王位，出家修行，六年苦行，于菩提座下获证无上正等正觉，无所不知，无所不晓。”“您所说的世尊在什么地方？”“此地东方的舍卫城，城里的祗陀园有一给孤独精舍，世尊就住在那里，您若想知道灭法和不灭法的道理，就应该去世尊前请问，世尊会告诉你的。”说毕，就不见了。愚痴者对世尊生起了一个很大的信心，想去拜见世尊。
　　后来，写尔巴热嘎的一些商人到舍卫城拜见了世尊，对世尊生起了很大的信心，在世尊前皈依受戒，回来后在愚痴者前赞叹世尊的功德，并劝导他：“释迦牟尼佛是全知者，你如果去拜见，肯定能解除你身心的痛苦。”他听后，更增上了对世尊的信心，下定决心：无论如何一定去拜见世尊。便准备了车乘食物前往王舍城，路上能乘则乘，不能乘则徒步行走，终于来到了给孤独精舍，他在世尊前恭敬顶礼，合掌祈求：“世尊，我的身体如此丑陋，十分惭愧……”显出一副窘态，世尊安慰他：“不要这样的自惭形秽，实际上每个人身都是丑陋不净的，心里都有痛苦，……。”世尊为他宣说了有关身蕴方面的教言，愚痴者谛听后，刹那间以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了预流果。得果后，他心想：“如果自己的身体不是这样的话，肯定有在世尊教法下出家的机会。就在发心的一刹那，他的身体恢复如常人一样，立即在世尊前祈求出家，受持近圆戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他传授了近圆戒，并传授了一些教言，他自己精进修持灭尽了烦恼，获证了罗汉果位。在他的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，远离了世间八法。诸天人共赞他的功德。
　　一天早上，愚痴者著衣持钵去舍卫城中化缘，不幸在途中被牦牛撞死了，但死相非常吉祥：诸根寂静，面部洁净，皮肤鲜白等。诸比丘在去舍卫城化缘的路上也听说了，返回经堂便向世尊详细禀白了路上的所闻，世尊吩咐诸比丘：“诸比丘，愚痴者在我的教法下受持妙法，获得了涅槃，你们应该把他的遗体作成遗塔作供养。”诸比丘依教奉行，之后又请问：“世尊，愚痴者以何业感被牦牛撞死？”世尊就给众比丘讲述了布嘎Ra的前后因缘。众比丘复次请问：“世尊，他以何因缘生于富裕家，却身生脓疮，而又在发心出家的刹那恢复如常人？以何因缘他们在世尊的教法下令佛欢喜，没作令佛不欢喜的事，出家修行，灭尽烦恼，获证罗汉果？请为吾等演说前后因缘。”世尊告曰：“这是他前世的恶业与愿力成熟故。即谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’诸比丘，很久以前，印度鹿野苑是梵施国王执政时，有二施主不和，一施主以厚礼贿赂国王，国王袒护他，责骂另一施主，并把他交给那个讨好的施主带回家中，狠狠地抽打他，并残忍地向他身上撒毒沙，使他周身糜烂，如此摧残折磨了很久，他的兄弟们用了很多财物才把他赎回，四处寻医疗愈。(译者：大家各自想一想：即生中有没有残害过众生，乃至一虫一蚁？如果有的话，现在或来世肯定会感受痛苦的。所以，经常观察自己便知道自己前世造了什么业，也知道自己后世将感什么果。很多人通过《百业经》的加持，对自己的身语意三业特别护持，不令造恶业，每当听到这些时，内心里对大恩上师的感恩之情油然而生。)他痊愈后，对世间生起了厌离心，便到林中苦行去了。他在没有上师和窍诀的阿兰若处，精进修持三十七道品，最终现前了独觉果位(Pacceka Buddha)。得果后，他想那位曾害过自己的施主，造了很大的恶业，应该救救他。便回到那位施主前，跃入空中显示燃火、下冰雹等种种神变，见到这些，施主立即五体投地，再三祈求：“大尊者，请接受我的忏悔，以前我作错了。我们这些沉溺在轮回中的众生非常可怜，请您救救我们吧。”他于独觉前恭敬顶礼，发露忏悔，接着他又请求：“尊者，您需要化缘，我需要积累资粮，请您常住在我的花园里，我好好对您供养。”独觉默许了。施主便在花园里用树叶树枝等为尊者结了个茅蓬，用各种饮食财物作供养，后来，独觉观察到自己的肉身再继续留在人间也没太大意义，便趋入了涅槃。施主把独觉的遗体作成遗塔，圆满后，他发愿：以此善根，愿我生生世世生于富裕家，将来在比独觉更殊胜的如来前，令佛欢喜，不作令佛不欢喜的事，能得到独觉的功德；愿我以前对尊者所作损害的恶业不要成熟，一旦成熟，则愿我在发心出家的一刹那，清净一切恶业，一切皆呈现吉祥。诸比丘，你们是怎么想的？当时的施主即今愚痴者；因他前世恶业成熟故，他今生周身糜烂，并生生世世感召此报；因他前世愿力成熟故，他生于富裕家，在我教法下令我欢喜，没作令我不欢喜的事，并出家精进修持，灭尽烦恼，获证罗汉果位，在发心的刹那身体恢复如常人。另一段因缘是在人天导师如来正等觉迦叶佛出世时，他出家持梵净行，调伏诸根，故今生获得解脱。”如尊如是说。
　
　　    (119)       婆罗门
　　                           ——两世作贼  终证圣果
　
　　一时，佛在舍卫城，有一位发心经常作供施的婆罗门。一次他在作供施时心想：凡来接受我的供养和布施的人，不要有任何争论和斗争等不祥的事。其中迎接的婆罗门有市中心的和市郊区的，他们不合，市内的对市郊的说：“你们以农务为主，来此接受布施是不应理的，这些布施归我们享用。”双方互不相让，愈争愈凶。正在此时，一个以偷盗为生的婆罗门趁机偷走了金银财宝等等物品，别的婆罗门发现了，不顾争论，上前抓住他狠狠地用鞭子抽打，又拳打脚踢，打得小偷实在招架不住，便往祗陀园逃命。当他逃到祗陀园时，目睹世尊及僧众是那么寂静，无有任何喧闹，(师言：听经闻法都要保持安静，不能说话，出家人有出家人的律仪，有出家人不共于世间的规矩，按规矩闻法，即便是一堂课，恭恭敬敬地听闻，也是功德无量，百千万劫都是难以遭遇的。平时的生活也应处处注意观察自己的的语言，说话不要把死人吵醒了，经常要想到自己是个出家人，为人师表，言谈举止是否是利益众生的，《格言宝藏论》中也有‘溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣’的教言，这正说明了智者与愚者的差别，所以，你们要常常学习智者的言行，调伏自己的诸根。)看到这清净的僧团，他生起了很大的欢喜心，想：自己作婆罗门已作够了。就到世尊足下恭敬顶礼祈求世尊摄受他出家受持比丘戒，世尊慈悲开许，以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他传了戒，并传授了一些教言，他自己也精进修持，灭尽了三界烦恼，获证了罗汉果位。之后，他就观察所应调化的众生，观知该调化原来打自己的那些婆罗门。刹那间，他到了以前婆罗门供施的地方，从空中飞下来，以前的那些婆罗门见到空中飞来的比丘，特别欢喜，也生起很大的信心，把他抱入法座，于足下恭敬顶礼，祈求传法，他也为他们传了相应的法，他们中很多婆罗门摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位，大多数也皈依了三宝。
　　诸比丘请问：“世尊，这位尊者以何因缘先作了小偷惧于挨打，后逃到佛前出家，并且灭尽烦恼，获证了罗汉果位？请世尊为吾等演说。“世尊告曰：“诸比丘，这是他前世的因缘，早在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，印度鹿野苑有一婆罗门因偷别人的供施，被人责打，逃到迦叶佛那里出家，一生中守持净戒，临终时他发愿：虽然在迦叶佛的教法下一生出家没有证得什么境界，但以此功德，愿在释迦佛出世时，令佛欢喜，不作令佛不欢喜的事，出家灭尽烦恼，获证罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时的婆罗门即现在的婆罗门，以业缘及愿力成熟故，今世他仍是惧于挨打而逃去出家，并证得罗汉果位。”世尊如是说。
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        (120)        婆罗门
                              ——惧怕被害  出家证果
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    一时，佛在舍卫城，有一婆罗门施主，长大娶妻共享生活，其妻怀孕九个月后，生下一个非常庄严的孩子，夫妇为孩子举行了隆重的贺生仪式，取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着。孩子长大后，学习了文字、婆罗门行为等世间学问。当时的婆罗门有个规矩：每个月的初八、十五出游，有些打扮成外面大城市的人，有些打扮成外道，有些打扮成天人，分别出游各个地方，婆罗门儿子也经常照常规出游。一次，他出游到了祗陀园，当时，世尊正在为数百眷属传授妙法，很远他看见了世尊的三十二相，生起了无比的欢喜心，急去世尊足下，恭敬顶礼，听受妙法，并从佛皈依受戒，待世尊传法圆满后赞叹随喜了世尊的功德，恭敬作礼而去。
    后来，婆罗门儿子发心供施，迎请很多婆罗门。他想：这么殊胜的供养和布施，如果世尊能亲自应供该多好！他一边想一边作祈祷，遍知的世尊率领众眷属以神变来到了婆罗门儿子家，婆罗门儿子高兴地请世尊安坐在最上座，众眷属依次入座，并用各种甘美的饮食作供养，应供毕，世尊率众眷属返回了祗陀园，而那些受供的婆罗门什么都没看见。(译者：世尊的功德力和威神力是不可思议的。所以，我们在对诸佛菩萨、空行护法作供养时，诸佛菩萨空行护法肯定来，只是我们凡夫肉眼见不到而已。)世尊返回时，显示神变，佛光普照婆罗门儿子家的内外，众婆罗门见此，众说纷纭，有人说：“今天的供施很圆满，肯定使大自在天满意了，故大自在天放光了。”有人说：“不，今天肯定是使帝释天满意了，故是帝释天大放光芒。”有人说：“也不是，今天肯定是使大梵天满意了，所以是大梵天放光了。”而婆罗门儿子亲手供佛及僧，知道肯定是世尊放光，就说：“都不是，是我所恭请的释迦牟尼佛放的光。”但那些婆罗门无论如何都不相信。婆罗门儿子说：“如果你们不相信，明天你们全部来，我再迎请世尊，让你们亲自见一见。”第二天早上，婆罗门们都来了，婆罗门儿子面向祗陀园，右膝着地，恭敬顶礼，至诚祈祷：“遍知过去、现在、未来的世尊，祈求世尊率众眷属来我家应供。”祈祷毕，世尊率僧众来到了婆罗门儿子家。婆罗门儿子非常欢喜，以各种饮食供养世尊及僧众。那些婆罗门看不见世尊及僧众，只见婆罗门儿子高兴地跑来跑去，都以为他疯了。婆罗门儿子告诉他们：“不是我疯了，而是世尊和僧众确实已经来了。”话音刚落，其他婆罗门立刻现量⑴(Panna Sabramana)见到了世尊及僧众，他们都觉得世尊确实是不可思议，供养圆满后，他祈求世尊传法，世尊为他传了相应的法，赞叹了佛法的功德之后，率领僧众返回了。而那些婆罗门对婆罗门儿子生起了大嗔心：本来是给我们准备的饮食，凭什么供养世尊和僧众？就蓄谋杀害他，他无依无靠，只好逃往祗陀园。那些婆罗门穷追不舍，一直追到祗陀园给孤独施主的地方，惧于萨迦国王的法律，他们不敢闯进去就返回了。婆罗门儿子胆颤心惊地跑到佛前恭敬顶礼，世尊为他传了相应的法，他以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。他又祈求：“是世尊为我传授妙法使我证得预流果位，能脱离地狱(Niraya)、饿鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)等各种痛苦，这些功德是父母、亲友、国王等众人所不能赐予的，再次请求世尊开许我出家受近圆戒。”世尊慈悲开许了，以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他传授了比丘戒，并传授了一些教言，他自己也精进修持，灭尽烦恼，获证了罗汉果位。
　　时诸比丘请问：“世尊，以何因缘婆罗门儿子因害怕被杀害而跑到世尊前，出家灭尽烦恼，获证罗汉果位？请为吾等演说。”世尊告曰：“不仅是现在，前世他也是因害怕被杀而出家行持善法的。是在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，印度鹿野苑，有一位婆罗门，长大娶妻共享生活，但收，不如现在好好地祈求天尊和众神，加持自己能生一子或一女。他迎请了很一直膝下无子。他心想：我有这么多家产，若无子女继承，死后也是被国王没多婆罗门念经加持，但仍是没生孩子。渐渐地，婆罗门也老了，也想开了：以后再也不求儿女了，索性把所有财产作供施，今生积累点资粮。就宣布：为了积累资粮，我现在把所有的财产作布施。很多婆罗门都来了，为了一点小事争执不休，大动干戈，准备杀那位布施的婆罗门，婆罗门觉得再呆下去将有生命的危险，就逃往鹿野苑，在迦叶佛教法下出家，临终时他发愿(Adhitthana)：以我一生出家的功德，将来在释迦牟尼佛出世时，我能出家灭尽烦恼，获证罗汉果位。诸比丘，你们是怎么想的？当时的婆罗门就是现在的婆罗门，他当时也是因害怕被杀而出家行持善法(Kusala Dhamma)的，因他的愿力成熟，故今生在我教法下，令我欢喜，没作令我不欢喜的事，出家灭尽烦恼，获证罗汉果位。”世尊如是宣说竟。
                          
注：⑴  现量： 因明用语，三量之一，心识三量之一。现量即感觉，乃尚未加入概念活动，毫无分别
               思维筹度推求的作用，仅以直觉去量知色等外境诸法之自相。
      (121)       婆罗门
                                ——互起争执  得佛度化
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　　一时，佛在舍卫城，有一位大施主(Maha Datu)，经常对婆罗门作广大的布施。一次，布施时来了市中心的婆罗门和市郊外的婆罗门。市中心的对市郊外的说：“你们是以务农为生，不应该享用，我们是真正的福田，所以，我们可以享受。”市郊的说：“你们主要是依靠国王来维持生活，不算是真正的福田，我们才是真正的福田。”双方都是互不相让，争执不休。
    释迦世尊具有二种智慧等无量功德，时时刻刻观照每一位众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊观察到这些婆罗门被调化的缘起已成熟，就率众比丘显示神变，从舍卫城飞到婆罗门供施的地方，那些婆罗门很远就看见了世尊率众眷属飞来，生起了很大的欢喜心，请世尊和众眷属入座，祈求传法，世尊为他们宣说了贪求世间财物的各种过失等妙法，传法后，在座的几百个婆罗门，有些得到了加行道的暖位、顶位、忍位、世第一位；有些得到了预流果位(Sotapanna)、一来果位(Sikitigami)、不来果(Anagami)位、罗汉果(Arahat)位；有些得到了缘觉位；有些种下了无上菩提的种子；大多数都皈依了三宝。圆满后，世尊率领僧众返回了经堂。
　　时诸比丘请问：“世尊，以何因缘这些婆罗门令佛欢喜，未作令佛不欢喜的事，并且各自都有不同的获证？请为吾等演说。”世尊告曰：“诸比丘，这是他们前世的因缘，早在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，这些婆罗门，有些为优婆塞，有些在佛教法下出家持戒，调伏诸根，故今生在我教法下各自都有不同的证悟。”世尊如是说。
     
         (122)       遍入尊者
                                ——调化国王  十万眷属
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　　一时，世尊在曼嘎达城。一次，世尊率一千多位大比丘出游，这些大比丘是由外道转入佛门的，在世尊的教化下，大多数都得到了圣果，断除了烦恼，得到了解脱，当时，世尊率众出游至一著名的坚固塔前，曼嘎达的影胜国王听说世尊及僧众已到达了坚固塔前，就准备了比较大的供养，这位威望很高的大国王，带领成千上万的婆罗门和施主(Datu)等，准备一起去朝拜供养世尊，但在出宫门时，王冠掉落于地上，他暗自琢磨：这到底是个什么缘起？这时，一位天人告诉他：“国王，您不要有任何顾虑，这是暗示您去拜见供养世尊是一个很好的缘起，但有一件事情没圆满：就是那些关在牢狱里的囚犯和一些本国人还没通知到。应该让他们能与您一起去朝拜世尊，这样作是最好的。”天人说毕便不见了。国王心想我应该按天人所说的去作：把狱中所有的人释放，凡没通知到的全部通知。这样，国王就率领了很多人去拜见世尊，当影胜国王看见自己率领了如海的人群时，生起了傲慢心，如此众多的眷属，自己的相貌如此庄严故自以为很了不起。这时，佛已照见他的心，就幻变了五百个同他一样的国王，坐在那个地方，佛为他们宣说佛法，当影胜国王来到时，表面上比较恭敬，把顶饰、宝伞、宝剑、花鞋等国王的严饰脱下来，放于一处，自己亲去拜见释迦牟尼佛。当他看到五百多国王在那里听授佛法时，他的贡高我慢心自然消失了。他觉得释迦牟尼佛非常了不起，实际上，象自己那样的国王很多，他想：自己应该在世尊前说出自己的名字，否则，大名鼎鼎的影胜国王，世尊可能不认识。便在世尊前恭敬顶礼(Anjali)陈白三次：“世尊，我是曼嘎达城的影胜大国王，世尊，我是曼嘎达城的影胜国王，……。”世尊只是说：“噢，你是影胜国王，请入座。”国王入了座，他的臣民们有的在世尊足下顶礼，有的对世尊作各种供养，有的合掌祈请，有的远远地看着佛陀，有的对世尊生起很大的欢喜心。看见了世尊座下的当杰迦叶和大迦叶时，心想：我们在哪一位前求法呢？世尊观知后问当杰迦叶：“你为何舍弃原来的火供⑴和各种外道的行为？”“世尊，若不舍弃，仍旧那样，贪执终究无法制止，对世间的一切贪执，与自己今生没有很大的意义，在世尊的教法中，有殊胜的对治贪执的方便法和智慧，所以，我舍弃了原来的一切行为。”世尊赞曰：“如果这样，你原来的神通和神变如何，可以显示一下。”当杰迦叶就入火瑜伽定⑵，一刹那间在空中行、住、坐、卧，并且上身燃火，下身降水，上身降水，下身燃火等，身放白、红、蓝等各种光，之后，在世尊足下恭敬顶礼说：“世尊，您是我的本师，我是您的声闻。”世尊说：“当杰迦叶，你是我的声闻，我是你的本师。”这时，曼嘎达的人们觉得世尊非常不可思议，当杰迦叶真是世尊的弟子，他们对世尊生起了更大的信心。影胜国王及其臣民们对世尊和当杰迦叶的功德作了观察，之后都对世尊生起了很大的信心，在世尊前皈依，祈求传法，世尊为他们传授了有关五蕴皆空、无我⑶(Anatta)、我所⑷(Mama—Kara)、十二缘起的顺行和逆行等很多教言，(藏文中有广讲)。影胜国王、臣民们及八万天子等等很多人都得了无垢法要，影胜国王真实了知了正法的意义，远离了一切疑惑，得到了不可思议的智慧，于世尊足下恭敬顶礼、祈求：“世尊，我现在是圣者，诚心诚意地皈依三宝，我愿在有生之年作优婆塞恭敬承侍您，并供养衣食药物等一切资具，请世尊和僧众一定到我这里应供。”从此以后，世尊名闻遐迩。
　　诸比丘请问：“世尊，以何因缘影胜国王，八万天子及曼嘎达的婆罗门及施主等臣民们皈依得到殊胜的法益⑸，以此因缘世尊的名声远扬世界？祈请开示。”世尊告曰：“不仅是现在，以前也是影胜国王、八万天子及曼嘎达的婆罗门及施主臣民们依靠我得到了四禅五通并奉行十善，以此缘起我也是名扬世界。那是很早以前俱住城方主国王执政，当时举国上下安宁祥和，无诤无害，人民享受着美好的生活，国王也是如理如法地护理着国家，与王妃共享美好的生活，王妃怀孕，九个月后，生下了一个相貌庄严的太子，国王王妃为小太子举行了隆重的诞生仪式，取名为尘。小太子尘由八位姨母用牛奶、酸奶、油饼等精心照料喂养着。太子尘如海莲般地迅速成长起来，长大后，他圆满学习并精通了文字等世间五明的一切学问。时国王的得力大臣——遍入，他具有超人的智慧及方便，国王的大小事务均由他来处理，所作所为很得人心，人们非常恭敬他。他与妻子共享生活，妻子怀孕，九个月后，生了一个庄严的孩子，取名火护，大臣夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着火护。长大后，火护学习并精通了世间的十八种学问。遍入大臣就对火护说：‘孩子，你已经长大了，以后按照我的行为，忠心承侍国王。’火护听从父言，此后，他与太子如影随形，不离左右。后来，遍入大臣去世了，国王非常痛苦。太子问：‘父王何以如此忧伤？’国王痛心地说：‘父王的事业主要是依靠遍入这位得力的大臣，如今他已与世长辞。’‘父王不必如此忧伤，遍入大臣虽已去世，但其子火护，其人格、能力各方面丝毫不亚于其父，若让他助政，则不必担忧事业的宏展。’听毕此言，国王心放松多了，便任命火护继承其父位以佐朝政，并对火护说： ‘今朕将一切国事委托于你。’火护遵命。尔后，国王将王位禅让给太子尘，不久，国王去世了。一日，尘王对重臣火护说：‘我的父王去世了，你的父亲也去世了，朕以后宏展事业全靠你，希望你能很好地配合朕。’火护大臣答应了，从此，火护称为遍入火护，火护之名也逐渐隐没，君臣合和共同治理，国家非常太平。后来，与尘王同时的六个小太子去他那里要求各自割地为王，尘王命火护大臣将自己的国土分出六份分别给六个小太子，自己享用一份，火护遵命奉行，将国土分别分给了六个小太子，他们各据一方，自立为王。当时，世人们因火护非常慈悲，故把他作为梵天一样对待，心里也真的以为他是遍入梵天，也常这么称呼他。遍入火护一直揣摩：现在很多人都把自己看成梵天，我该怎么作呢？后来他想到：据老婆罗门和上师的教言中说，在夏季四个月中修四无量心的话，能修成梵天，如能修成，梵天亲自下来，该多好啊！便去国王前祈求：‘陛下，臣欲闭关四个月修持梵天，臣之事务可否请人代为？’开明的尘王开许了。火护返回去修慈悲喜舍四无量心，修持很久了，一天，他周围一片光芒，梵天已亲自降临，他稀奇地问：‘您是什么人？’‘我就是你所修持的天人梵天，有什么疑问尽管问我，无论是世间还是出世间法，我都为你解答。’‘那请问修成人间梵天需要什么条件？’‘只需要断除人间不净的障碍。’‘哪些是人间不净的障碍？’‘人间梵天的障碍是大妄语、生贪心、嗔心、愚痴心妄想和吝啬等无明烦恼，断除这些，将来可修成梵天。’说毕不见了。火护心想：既然梵天如此相告，在家里修持是很不方便的，有生之年，自己应该去一个寂静的地方精进修持梵天。尘王得知遍入大臣想出家，便亲自拜谒遍入大臣，在他前恭敬顶礼，遍入大臣告诉尘王：‘您千万要听我的话，以后好好护理国家。现在我已对一切权势都毫无兴趣了。’尘王恳切地问：‘重卿，您不要这么说，是尘王我没满您的愿还是有人从中害您？不然的话您为何不愿助我辅政？’‘既不是您没满我的愿，也不是有人从中害我，只是我听了非人的忠言相告后，才决定这么作的。’‘非人是谁？告诉您了什么？而您为什么舍弃我？能不能告诉我？’‘是我在修大悲禅定⑹时，梵天光临了，亲自给我讲应该断除人间的不净障，所以，我自己再也不愿在家里呆下去了。’‘如果您真想出家，能否等太子长大了，我将王位禅让给太子，我们一起出家？只等我七年，可以吗？’‘您有这个发心很好，但是凡夫人贪欲增长，到七年以后，您不一定能出得了家。’‘如果您觉得七年太久了，我可以提前出家。’‘您如果能现在出家，那是最好的了。’遍入大臣又对另六个侯国的国王说：‘我现在准备去寂静的地方去，剃去须发，穿上僧衣，舍俗出家，您们是怎样想的？’六位侯王说：‘待七年后，小王子能理朝政了，我们随堪布一起出家。’‘七年后肯定不行，因为世间人享受妙欲增长贪心，享受财富增长慢心，生死无常，死亡何时到来，自己很难把握，所以，等七年太久了。’‘六年行不行？’‘不行！’‘那五年、四年、三年、二年、一年？’‘不行！’‘那么七个月、六个月、五个月、四个月、三个月、两个月、一个月怎样？’‘不行！’‘那么七天、六天、五天、四天、三天、两天、一天呢？’遍入大臣说：‘七天也太长了，享受世间的妙欲增长贪欲，享受财富增长骄慢，生死无常，最好尽快出家。’六位侯王说：‘七天也太长了，那我们今天就出家吧。’他们当天禅让了王位，对各自手下的大臣、四十美女、五百婆罗门、车夫、大勇士、大施主、大婆罗门等宣布：‘我今天与堪布一起出家，你们怎么作？’‘如果大臣出家的话，我们也愿意跟大臣一起出家。’遍入大臣说：‘你们都决定出家，我很随喜。’他们各自安排妥家事，作了布施，马上剃须著僧衣，去了寂静的地方，结茅安居，精进修持后，都得到了四禅五通，具大神变。后来，尘王也率十万眷属，剃发著僧衣，在遍入大臣前出家了，遍入梵天为他们传了相应的法，他们精进修持后，都得到了四禅五通，遍入梵天成了他们的上师。从此，他们都称他为‘遍入尊者，遍入大师。’诸比丘，你们是怎么想的？当时的遍入尊者就是现在行持菩提的我，当时的尘王就是现在的影胜国王，当时的十万眷属就是现在的八万天子和曼嘎达的婆罗门施主臣民们。当时，他们也是依靠我得到四禅五通，我的名声传遍世界，今影胜国王及八万天子等也是依靠我而得到了殊胜的果位，也是令我名扬世界。”世尊如是宣说竟。
                           
注：
⑴  火供：      意译为焚烧。又作护魔、户魔、呼魔，即于火中投入供物以作为供养之一种祭法。
⑵  入火瑜伽定：参见“拙火定”。
⑶  无我：       此无我论，乃基于诸法缘起无常的道理一切事物并非有固定之实体存在而永远
                 不变。可以说一切之存在皆属因缘生因缘灭(相依相关之关系)，因此称为无我。
⑷  我所：      指为我所有之观念。全称为我所有，即我之所有，我之所属之意，即以自身为
                 我，谓自身以外之物皆为我所有。于佛教中，我与我所。被认为系一切世俗分
                 别之基体分别，故为破除之对象。      
⑸  法益：       蒙受教化之利益。亦称法利。
⑹  大悲禅定：  又作大悲三昧。即含藏大悲功德之禅定，乃佛菩萨之悲无量心定，佛菩萨悲愍
                一切众生，遍满大悲无量心而行之禅定，亦称为大悲定。
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            (123)       诤  者
                           ——世尊调和  得证圣果
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　　一时，佛在舍卫城，城内有许多人互说过失，斗争不合。
　　我等大师、如来正等觉释迦世尊具二智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心也不会离开。世尊垂悯这些众生，观知调化他们的缘起已经成熟了。一天，世尊著衣托钵去城中化缘，当他们远远地看到世尊走来时，见到世尊的三十二相，生起了很大的欢喜心，他们迎请：“世尊，善来！世尊，善来！”请世尊入座。世尊告曰：“诸位，你们互相之间不要诤斗。要想诤斗，另有一个敌人，你们应该向它斗争。”他们不解地问：“世尊，我们应该向哪个敌人作斗争？”世尊请他们坐下来，告诉他们：“你们真有能力的话，当与烦恼作斗争，互相不要争斗。”世尊对他们宣说了对治烦恼方面的相应妙法。闻此，他们嗔火都熄灭了，以佛法的加持力，他们以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。之后，他们在世尊前恭敬顶礼再三祈求在世尊的教法下出家，受持比丘戒。世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们授了比丘戒，并传授了一些教言，他们精进修持，灭尽了烦恼，得证了罗汉果位，远离三界轮回的一切疑惑。在他们的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天人赞叹他们的功德。
　　时诸比丘请问：“世尊，以何因缘这些人先是互相诤斗，后来得佛调和，获证究竟果位？请为演说。”世尊告曰：“不仅是现在，以前我也曾调和过他们，使他们获得四禅五通。很早以前，一个山城里有一婆罗门为众婆罗门发放布施，布施中，他们之间起了一些矛盾。附近的一位有五百眷属的仙人，平息了他们的诤论，调和了他们的矛盾，之后，对他们宣说了相应的妙法，使他们灭尽了嗔恨的烦恼。他们对仙人极其恭敬，并于仙人座下出家，精进修持，获得了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的？当时的仙人即今现证菩提的我，当时婆罗门即今这些婆罗门，当时，我也是调和他们之间的矛盾，使其得到四禅五通，现在也是我调和他们，使其得到圣果。另有一段因缘：他们曾在人天导师、如来、正等觉迦叶佛教法下出家，一生出家持戒，诸根调伏，故今生在我教法下出家，得到究竟解脱。”世尊如是宣说竟。
　
　　      (124)           恶  龙
　　                              ——恶愿害人  得佛调化
　
　　一时，佛在舍卫城，胜光国王手下的一位大臣犯了重罪，国王没收了他的全部家产，并把他关进监狱，他在狱中无衣无食，饥寒而死。临终时他发了一个恶愿：愿下一世变成一个恶劣的夜叉，能害舍卫城的很多人。后来，以其愿力成熟故转生为一个大夜叉。有一相士看出了这个夜叉是以前的大臣发了恶愿转生的。(译者：现在社会上看相说神通的很多，但在我们学院不能有这种现象，无论你是居士或是出家人，乱说这些都是犯戒的。经论中有真正的算命、打卦的仪轨，你们不要臆断妄说，如果真的有传承，按仪轨而作不算犯戒，但也没有很大的必要，而且对你们自己的修行有一定的影响。所以，大家不要这么作。)胜光国王得知，此事拿他也没办法，就想：这个恶劣的夜叉，谁都没有能力调伏他，只有祈求世尊来调伏他。胜光国王去世尊前恭敬顶礼，合掌祈求：“世尊，您以前降伏了很多恶鬼恶龙，现在舍卫城有一个恶劣的夜叉，据说是以前的那个犯重罪的大臣发了恶愿，死后转生的，损害了很多人，祈请世尊慈悲调伏他。”世尊默许了，胜光国王恭敬顶礼，返回王宫。
    一日，世尊显示神变，使恶劣夜叉所在的地方，遍满炽燃的火焰，只有世尊的周围没有火焰，夜叉特别害怕，只好跑到世尊面前求助，世尊告诉他：“你以前是造了很大的恶业，胜光国王才把你关进监狱的，现在你仍是损害众生，死后你的去向是什么？你的生处是什么？”夜叉听后，痛悔不已：“是的，以前我确实造了很多的恶业，以后，世尊怎么说，我就怎么作。”世尊告诉他：“你以后一定要断除恶业，再不要造恶业了。”夜叉依教奉行，在世尊的教法下皈依受戒，并发愿：从现在起我要保护舍卫城所有的人民。(译者：莲花生大师到藏地时降伏了很多夜叉恶龙恶鬼等，后来都给莲师作护法。历代的大德上师们都有类似的降魔事迹。以前，上师在给我们传讲大圆满时，听说来了一个魔王干扰，上师专门为它念了一个金刚歌来降伏它，后来作了上师的护法。)之后，诸比丘赞叹：“世尊，降伏了夜叉，使舍卫城里的人都得到了无畏的解脱！”世尊曰：“不仅是现在，以前也有如是的因缘。很早以前，梵施国王执政时，印度鹿野苑，当地的一条恶龙杀害了城中很多人，几乎绝迹。梵施国王知道后，马上召集四大军队，下令必须彻底除去这条恶龙，这些人在国王前请求：‘请陛下想一想，我们这些人是否有能力降伏它？您应该找一些灵验的咒语、妙药或者比较厉害的沙门婆罗门，他们有办法降服恶龙。’当时，鹿野苑有一贱种的童子，他以大慈悲心观照着每一位众生。看到这些人遭受恶龙的危害却又束手无策，非常可怜，贱种童子就生起了悲心。准备调伏恶龙。他告诉人们：‘你们不要着急，不要为难，我可以调伏恶龙。’他的父母都不同意：‘恶龙很凶，你调伏不了它。’但他说：‘我已披上了大慈大悲的铠甲，不会遭受这些违缘的。’他去了恶龙的地方。恶龙一看到贱种童子就猛扑过去，贱种童子入大慈悲定，观大慈悲心，恶龙的嗔心立即消失了。(师言：我们这个学院，豺狼和山羊住在一起，雪猪和狗在一起，毒蛇和人在一起。很多残暴的野兽和弱小温顺的动物生活在一起，这可能是大多数人修慈悲心的缘故。二十几年来毒蛇野兽从来没有伤过人。出家人以慈悲为怀，若没有这一点，说明一个人的修行不是很好。所以，我们作为一个修行人，平时对傍生不要打，乃至一个小小的生命，一切有情之物，都要爱护每当害其它众生时，都要设身处地的为对方想一想，别人这么对待自己，自己将是怎样的感受？所以，大家都应该以大慈大悲心来愍念众生。)贱种童子就用双手把恶龙拎到荒无人烟的地方。梵施国王听说后，问贱种童子有何要求，贱种童子说：‘您和您的臣民们都奉行十善，这是我唯一的要求。’梵施国王对他重赏后，他自己奉行十善，并令手下的臣民们都奉行十善。诸比丘，你们是怎么想的？当时的贱种童子就是现在行持菩提的我，当时的恶龙就是现在的这个夜叉。当时，是它害人时我调伏了它，现在也是同样。当时是很多人遭受危害时，我除其怖畏令其奉行十善法，今亦如是。还有一段因缘，在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，他们都是居士，受持戒律，诸根调伏，故今在我教法下得到解脱。”
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        (125)          昔普国王
                                   ——舍自血肉  换得半偈
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　　一时，世尊出游嘎吉，途中，世尊对阿难尊者说：“阿难，我的背很痛，你把我的法衣折成四层，我在上面休息一下。”阿难依佛所言把衣折好铺在地上，世尊以狮子卧式，具足正知正念休息后，心想：自己周围有很多凡夫比丘，有些是佛调化的，有些是声闻调化的。便告曰：“阿难，你应该对所有比丘僧众宣说有关七菩提分的妙法。”阿难尊者依教奉行，为僧众宣说了有关七菩提分的妙法。之后，那些对声闻有缘的比丘众已灭尽烦恼，获证了罗汉果位。世尊也在阿难处闻法。阿难传法毕，世尊便起身结跏趺座，给阿难为主的诸比丘宣说了有关精进方面的教言，那些对佛有缘的比丘众，灭尽了烦恼，获证了罗汉果位。这些得果的罗汉们远离了三界的贪欲，在他们的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天赞叹他们的功德。
　　时一比丘赞叹曰：“世尊为了传授佛法而显示生病，世尊是三界的怙主，仍在阿难尊者前闻法，其他人更应该闻法。阿难尊者是世尊教法下智慧超胜的弟子，世尊正继续闻法，其他人为何不闻法？总之，佛法的功德不可思议，闻法的功德不可思议！”这位比丘宣说了闻法的种种功德。(师言：为了度众生，世尊也显现在阿难前闻授妙法。)诸比丘请问：“世尊，以何因缘世尊也是显现劝别人开示善说，在别人面前闻法？”世尊告曰：“不仅是现在，以前我也是在别人面前听闻教法。是在很早以前，四具王宫的昔普国王，如理如法地护持着国政，他具有大慈大悲心，广作布施，对所有的臣民慈悲爱护，无衣者施衣，无食者施食，无车者施车，乃至空中的飞禽、地上的走兽、海底的游鱼，都是以慈心布施，他自己也发愿，把自己所有的财产布施，带领人们广行十善。昔普国王的整个国家都行持善法，很多人死后都升天了。天人越来越多，帝释天心想：这是修梵天而来的还是修帝释天而来的？他作个观察，知道并非这两种原因，而是发无上菩提心的人令人们奉行善法的缘故。帝释天心想：这位国王行持善法的心不知是否稳定？如果稳定我可以供养他，若不稳定我应该鼓励他。帝释天就变成罗刹的形象来到昔普国王前，宣说了半偈：‘诸法皆无常，一切生灭性。’国王听到这妙法后，生起了很大的欢喜心，觉得：这是得到无上菩提的开始，也是获证涅槃的殊胜缘起。国王便在‘罗刹’前恭敬顶礼祈求：‘您应该把后半个偈子传给我，以后我可以作您的弟子。’罗刹说：‘作我的弟子有什么用，我现在非常饿，没有吃的，生活非常困难。’‘只要您把全部的法传给我，吃的我可以帮助您。’‘我所要吃的您可能是满不了我的愿吧？’‘那您到底要吃什么？’‘我的饮食是活人的鲜血鲜肉。’这时，国王想：我已经发愿不害任何众生，用其他人的鲜血鲜肉供给‘罗刹’是不可能的，为了求法，我愿意以自己的血肉来供养‘罗刹’。他如此请求后，‘罗刹’为他传了后半偈‘生后即灭尽，彼等寂灭乐。’昔普国王忆持了很长时间，已能熟练地背诵。(师言：世尊在因地为了一个看起来不是很殊胜的偈子而用自己的血和肉才求得了，在座的四众弟子(Catu Parisa)，现在很容易就可得到显密的很多共不共的殊胜法要，目前的条件只是相对地苦一点，确实是很值得，不要以为安乐中能得法。)他觉得自己已经得到了涅槃的殊胜缘起，也获得了无上菩提的圣道，就用宝剑把自己身上的肉一块块割下来供养‘罗刹’，并发了无上菩提的愿：以此善根，愿我将来获证人天导师、如来正等觉的果位，能度口化无量无明愚痴的众生。如此发愿后，念一个偈子：‘以此广施之善根，愿众皆悉得佛果，昔前诸佛未调众，以吾善施得佛果。’念毕，把自己全身的肉供给‘罗刹’。此时，大地震动，天人撒花，赞曰：‘善哉！善哉！’帝释天想：现在大菩萨的身体已变成这样，以我的能力也可以使他恢复，但为了使他增上菩提，我可以试试他发心如何：‘大国王，您已把全身的肉割给我吃了，您是后悔还是欢喜呀？’‘我一直生起欢喜心，因为我割身肉之痛苦与地狱傍生饿鬼所受的痛苦相比，根本算不上什么。’‘这么说，我不相信。’‘如果我不是生欢喜心则愿我的身体不要恢复，如果我真的以欢喜心供养您并对三界轮回众生发起了大悲心的话，则愿我的身体恢复如初。’以这谛实语之力，昔普国王立刻身体恢复如初，帝释天立刻也显出了本有的形象，在国王足下恭敬顶礼说：‘我不是想害您的，一方面我想观察您求法的心，另一方面我为增上您的精进，故我这样对您显现。’说毕，返回天界了。诸比丘，当时的昔普国王就是现在行持菩提的我，当时，我也是为了求法而如是苦行的，现在我为什么不闻法呢？”世尊如是说。
      
         (126)          昔普国王
                                   ——舍自身命  换得半偈
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　　一时，世尊出游嘎吉，途中，世尊对阿难尊者说：“阿难，我的背很痛，你把我的法衣折成四层，我在上面休息一下。”阿难依佛所言把衣折好铺在地上，世尊以狮子卧式，具足正知正念休息后，心想：自己周围有很多凡夫比丘，有些是佛调化的，有些是声闻调化的。便告曰：“阿难，你应该对所有比丘僧众宣说有关七菩提分的妙法。”阿难尊者依教奉行，为僧众宣说了有关七菩提分的妙法，之后，那些对声闻有缘的比丘众已灭尽烦恼，获证了罗汉果位。世尊也在阿难处闻法，阿难传法毕，世尊便端身跏趺座，给阿难为主的诸比丘宣说了有关精进方面的教言。那些对佛有缘的比丘们，灭尽了烦恼，获证了罗汉果位。这些得果的罗汉们远离了三界的贪欲，在他们的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别。诸天赞叹他们的功德。
　　时一比丘赞叹曰：“世尊为了传授佛法而显示生病，世尊是三界的怙主，仍在阿难尊者前闻法，其他人更应该闻法。阿难尊者是世尊教法下智慧非常超胜的弟子，世尊正继续闻法，其他人为何不闻法？总之，佛法的功德不可思议，闻法的功德不可思议！”这位比丘宣说了闻法的种种功德。(师言：为了度众生，世尊也显现在阿难前闻授妙法。)诸比丘请问：“世尊，以何因缘世尊也是显现劝别人开示善说，在别人面前开示善说？”世尊告曰：“不仅是现在，以前我也是在别人面前听闻教法。是在很早以前，四具王宫的昔普国王，如理如法地护持着国政，他具有大慈大悲心，广作布施，对所有的臣民慈悲爱护，无衣者施衣，无食者施食，无车者施车，乃至空中的飞禽，地上的走兽，海底的翔鱼，都是慈心布施，他自己也发愿，把自己所有财产布施，带领人们广行十善。昔普国王的整个国家都行持善法，很多人死后都升天了，天人越来越多，帝释天心想：这是修梵天而来的还是修帝释天而来的？他观察后得知，并非这两种原因，而是发无上菩提心的菩萨令人们奉行善法的缘故。帝释天心想：这位国王行持善法的心不知是否稳定？如果稳定我可以供养他，若不稳定我应该鼓励他。这样帝释天就变成罗刹的形象来到昔普国王前，宣说了半偈：‘诸法皆无常，一切生灭性。’国王听到这妙法后，生起了很大的欢喜心，觉得：这是得到无上菩提的开始，也是获证涅槃的殊胜缘起。国王便在‘罗刹’前恭敬顶礼祈求道：‘您应该把后半个偈子传给我，以后我可以作您的弟子。’‘罗刹’说：‘作我的弟子有什么用，如果你能忍受我对你作损害，则给你传后半偈。’‘我可以忍受您对我人任何损害，只要我能得到法，您怎样损害我，都心甘情愿。’‘罗刹’就将后半偈传授给他，他意持了一会，能够背诵和熟练了，便在‘罗刹’前顶礼说：‘现在，我已经得到法，您怎么害我都可以。’这时，‘罗刹’拿了两块大木块，板上密布了露出四寸长的钉子，把国王夹在木板中间，钉子全都钉进国王的体内，此时，国王发了无上菩提的愿：‘(译者：类似的公案在《释迦牟尼佛传记》中也有，世尊在因地为半个偈子而舍得自身，受难忍之痛，为了轮回的众生而发无上菩提心，所以，我们现在为了求法，稍有衣薄之寒又何足挂齿呢？)以此善根，愿我将来成就人天导师、如来正等觉的果位，能度化无量无明愚痴的众生。’尔后，他念了一偈：‘以此布施之善根，众生皆悉得佛果，往昔诸佛未调众，以此施善皆成佛。’国王的身体鲜血淋漓，大地震动，天人撒花，齐赞：‘善哉！善哉！……’帝释天想：现在大菩萨的身体已变成这样，我的能力也可以使他恢复，但为了使他增上菩提，我可以试试他的悲心如何：‘大国王，我将您害成如此模样，您是后悔还是欢喜呀？’‘我一直生起欢喜心，因为我身所受之痛苦与地狱、傍生、饿鬼界中的有情所受的痛苦相比，根本算不上什么。’‘这么说，我不相信。’‘如果我不是生欢喜心则愿我的身体不要恢复，如果我真的以欢喜心供养您，并对三界轮回的众生发起了大悲心的话，则愿我的身体恢复如初。’以这谛实语之力，昔普国王立刻身体恢复如初，帝释天立刻也显出了本有的形象，在国王足下恭敬顶礼说：‘我不是想害您的，一方面我想观察您求法的心，另一方面我要为增上您的精进，故我这样对您显现。’说毕，返回天界了。诸比丘，当时的昔普国王就是现在行持菩提的我，当时，我也是为了求法而如是苦行的，现在我为什么不闻法呢？”世尊如是说。
　　   
　　 (127)          两个僧团
                                  ——调和僧团 佛法久住
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　　一时，世尊在果新巴，有一施主迎请果新巴的僧众去安居(Vassa)。果新巴的比丘们行持三藏，但性格暴躁，广严城的一群比丘也是象果新巴的比丘一样：行持三藏，性格暴躁。他们这两个僧团准备一起安居，在内规定：凡用卫生间者，若见水特别少时，必须把水装满，否则，必须向管家禀告实情；如果既没添水又没向管家禀告者，即是违犯纪律。一次，施主迎请所有的僧众去应供，大家都去了，只剩广严城的一位比丘去用卫生间，看到水很少，既没添水又没禀告管家，心想大家都走了可能谁也不会知道，就出来了，但却被果新巴的一比丘看到了他的行为，心想：这个人今天倒底怎么作？一直在这里等着看，结果，广严城的那位比丘始终没回来。这时果新巴的其他几个比丘来了，他们问：“你在这等什么？”“等广严城一位比丘，他刚才用了卫生间没添水，我想他肯定返回来，可等到现在他还没来。”又等了很久广严城的那位比丘仍没来，他就对那几位果新巴的比丘们说：“他可能不会来了，怎么办呢？你们今天要把这件事情看清楚，他既没添水又没跟管家说，并且他已经用了，这已明显违背了我们安居的纪律。”诸比丘怂恿他说：“对，您说得对，等一会儿，您把这件事稍说一遍，之后，我们大家帮您说，应该狠狠地批评他。”他们一直等，但广严城的那位比丘一直没有回来。
　　广严城的那位比丘回去后，心里一直不安，知道自己已经违背了纪律，该怎么办呢？他就对广严城的几位比丘说：“今天，我可能作得不对，用卫生间，既没添水又没禀告管家。”那几位比丘说：“不要紧，这件小事，如果他们找麻烦的话，我们可以站在您的立场，您稍微说一下，我们为您辩护。”果新巴的众比丘应供毕返回经堂，楗槌集众通告：广严城的一位比丘，违犯纪律，用卫生间，既没添水又不禀告管家。果新巴的众比丘齐声附和，广严城的比丘们不太承认，其中的几位性格暴躁的与对方争起来了，互相说过失，又不相让，一直争执不下。后来，世尊知道了，亲自去问：“你们现在是不是广严城的比丘和果新巴的比丘互相不合，互相说过失？如果这样，会使恶业增长，善法灭尽，是很不对的。”诸比丘如实回答了世尊，世尊三番五次劝告他们，(藏文百业经中广说)但他们和合还是很困难。(师言：无论藏汉地，显密乘各个教派之间一定要和合，寺院与寺院之间一定要和合，要有这个发心，本学院在学习宁玛巴教法的同时，今年还准备办噶举派的班。不管怎样，我们要对释迦教法的任何一个教派僧团都要和合。)后来，又有一施主迎请所有的僧众应供，世尊也去了，准备以两个僧团不和作缘起制戒，当时，在施主家的比丘们仍是争吵不休，甚至打起来了。世尊便制定：以后，一个僧团中不能有两派不合，不得分开诵戒，如果有这种不和的僧众，其余僧众不得与他们讲话、饮食、行道，否则，非法增长，善法减灭。从制此戒以后，在世尊教法的僧团中，再没出现过寺院与寺院之间及僧团内部不和的现象，旧的矛盾已经调和，
　　僧众和合，互相恭敬，释迦教法久住世间。
　　 (127)          两个僧团完