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[净土社区]老实念佛中的“老实”就是

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發表於 2016-7-9 16:04:17 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式

http://www1.fsamtj.com/my/html/News-136526.html
老实念佛中的“老实”就是-随缘---净空法师  
   
 新加坡净宗学会  

  在古籍《左传》、《国语》里面有很多的记载,用现代的话来讲,就是观光、旅游,观察民情风俗,就知道这个地方盛衰兴亡,所以观光、旅游是增长学问。这些话我们听了有什么感想?可不可靠?其实观察社会,跟一个大夫看一个病人是同样的道理,高明的大夫,不必问,不必把脉,看看这个人的气色,听听他的音声,观察他的行动,就知道他得了些什么病,他就有能力去治疗他。观察一个人如是,观察社会也是这么个道理。

  所以我们到外面去转一圈不能白转,纵然不能像古人那样观察入微,也得有个一分、二分,增长学问,增长见识。诸位明白这个道理,以后出门无论看什么样的境界,你会跟别人有不同的看法,有不同的感想,有不同的收获;如果更能深入,那就像《华严经》上所说的,情与无情,无不说法了,你能够得甚深的法意,能开悟,能证果,何必要文字、言说?这都是真的。从观察境界而悟入的人很多,我们这个世间少,他方世界多。

  所以学佛,总而言之,古人讲的,我们愈想愈有道理,学佛学什么?学老实。念佛要老实念,你才能得一心不乱;参禅要老实参,你才能明心见性;研教要老实研,你才能大开圆解,老老实实。什么叫老实?循规蹈矩,不起心、不动念、不分别、不执着,这叫老实。释迦牟尼佛成佛了,老老实实就成佛了。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法,讲了四十九年,清凉大师在《华严经》经题上讲到这是佛说的,释迦牟尼佛从来没讲一句话,四十九年讲的是什么?讲的是古佛所说的,没有自己一点意思在里头。所以世出世间这些大圣人,孔老夫子自己也说,他一生教学,「述而不作」,述是什么?前人的,所讲的全是前人的;「作」什么?创作,自己的,他说他没有,孔老夫子一生他没有自己的创意,都是前人的。

  释迦牟尼佛四十九年所说,也没有一个字是自己的创意,古佛、如来这么说的。这种心态,跟诸位说,就叫做老实。我们能不能相信?能相信,理论上如是,所有一切诸佛如来,为一切众生所说无量之法,都是从自性流的,自性里面本来具足的,本来具足的,可见得那就不是创意,创意应该是本来没有的,既然是本来具足的,那当然是述古,这是佛法跟世法不相同的地方。

  世法每个人有创意、创新,所创的那些新意后来都带些烦恼。中国古代老子深明其道,他对这个观察的很清楚,所以他主张「无为」。世间人为什么这么乱、这么苦?他的观念就是好人太多了,好人好事,要创新,结果所创的那些新的,到最后都惹了一身麻烦,他还不知道后悔。真的你从这个地方细细去观察,细细的去思惟,世出世间大圣,他说老实是真正的宝。再说老实确实与佛所说的这些原理、原则相应,为什么?老实就是戒定慧,如果这个里面加上一丝毫创意在里面,戒定慧就没有了,就破坏了。老实就是清净心,老实就是平等觉。由此可知,世出世间这些圣哲教化一切众生,「老实」这两个字可以全部都包括了,这是希望大家要深深向里面去体会。一生能做老实人,这一生就幸福,于世出世间一切法随缘而不攀缘,随缘是老实。

  昨天我给南大的学生也透过这个意思,他们学生问我,听我录音带里面常常说「随缘而不攀缘」,他说他们学校的佛学社每个学期都要计划安排哪些活动,他说我们这种安排,是不是叫打妄想?是不是叫做攀缘?那要不安排,这个佛学社就没活动了,这种安排是你工作里面的一部分,你事业里面一部分,如果种种条件都许可,你去安排,这就属于随缘,没有这些条件,刻意去安排,那就是属于攀缘。他们的学社也有不少年的历史了,每一年每个学期都安排一些活动,这是成规,就像办学校安排课程一样,请外面法师或者大德到他们学校去讲演,他这次来他邀请我,这个一切条件都具足,这也叫随缘;条件不具足,一定勉强的去求,那是攀缘。这个我们一定要辨别的很清楚,随缘心是清净的,很顺利就把这个事情做圆满了;攀缘是很勉强的,也能把事情做成,但是做成之后,后面还有烦恼,心得不到清净。所以随缘如法,如法就是心地清净,与戒定慧相应;攀缘与贪瞋痴相应,它不与戒定慧相应,如果我们从这个标准来衡量,那就很清楚,很明白。

  同样的一个道理,能与戒定慧相应的,这就是老实,与贪瞋痴相应的,那就不老实,佛法所立的标准何其明显。起心动念,言语造作,能与戒定慧相应,这就是菩萨心,是诸佛之所行。戒是守法、如法,佛法不离世间法,样样都能符合世间人的要求,世间的法律、规约、道德、风俗习惯,与它们都不违背,这是戒。定是清净心,虽然跟世间人和光同尘,可是心地绝不染污,这个就是定。世间的善人,也样样能如法,他有分别、他有妄想、他有执着,所以他不与定慧相应。佛菩萨跟世间人不相同的,就是样样跟大家都相同,生活方式、工作、人情世故,没有两样,所以「佛法在世间,不离世间觉」,他后头有个觉,世间人不觉,佛觉。觉就是能在一切法里头如如不动,这个就与定相应了。与慧相应的,是知道这「一切有为法,如梦幻泡影」,这是慧。

  所以示现在这个世间,古大德跟经论里头所说的,「梦中佛事,水月道场」,建不建道场?有缘当然可以建,哪有不能建的?种种条件具足,可以建,你建的时候你还是跟戒定慧相应就可以;如果与烦恼相应就不可以,那对我们伤害就太大了。一切条件都现成了,那有什么不能建的?做梦中佛事,种种示现,种种说法,梦中佛事。

  「度尽一切众生,而实无众生得对贿」,这《金刚经》上的话。「度尽一切众生」是讲经说法,种种示现,帮助众生开悟;「实无众生得对贿」,心里不着相,三轮体空,那是慧。定慧等学,定慧等学是在事相当中等学,离开这些水月道场,梦中佛事,你这个定慧表现在哪里?而后我们才晓得,原来世间法跟出世间法是一不是二。为什么佛又说世间、出世间?这个很简单,你在一切法里头,你的心跟戒定慧相应,就叫出世间法;你用心跟贪瞋痴相应,就叫世间法。法没有什么世间、出世间,世间、出世间是用心不同,相应不同,道理在此地。

  所以世间跟出世间是一法,那就入「圆融具德」的境界了,事事无碍的大圆满。《地藏菩萨本愿经》,佛没有说法,先放光,第一个就说「大圆满光明云」,这句是总说,后面十几句那是别说,没有一样不圆满,智慧圆满、福德圆满、功德圆满,样样都圆满,与戒定慧相应就圆满了,没有一样不圆满。我们观察这个社会,观察这个世间,现前的现相千奇百怪,你在街上走的时候都看到,看出一切众生的烦恼,看出一切众生的妄想,从这些妄想、烦恼里面看出一切众生的果报。佛菩萨要怎样去帮助他们,帮助他们回头是岸,他们现在是迷在其中,丝毫不觉,以为那是正常的。现今的社会,说老实话,那个现相是三恶道的现相,还不是三善道的现相。三善道的现相,人心与五戒十善相应,那是三善道的现象;如果与六度、四无量心相应,那是菩萨的现相。所以只要自己很冷静,不难观察到,一切人事物都清清楚楚,明明白白。

  要帮助这些众生回头,先决的条件就是要成就自己,成就自己的戒定慧三学,戒学是福德,慧学是真实智慧,定学里面福、慧都有。修福、修慧不是到别的地方修,就是修戒定慧,表演给世人看,我们样样都如法,样样都守规矩,世间人不守,我们守,我们要做出样子给人看。世间人有贪心,我们没有贪心;世间人有瞋恚,我们没有瞋恚;世间人有嫉妒,我们没有嫉妒。要真做到,世间人起心动念为自己,我们起心动念为众生;世间人念念执着我,佛告诉我们无我。我是什么?一切众生就是我,所以为一切众生是真正为我,生佛不二,要真干!佛所说的句句话都是真实话,真实与自性相应,与性德相应,这是真实的,与性德相违背的,那是假的。

  诸位晓得这些原理、原则,而后观听自然就能深入,自然能够长智慧、长见识,自己得益,而后就能帮助别人,这自行化他,尽心尽力,都是圆满的,圆满功德。尽心尽力也是随缘而不攀缘,永远保持定慧,这就是真实的受用。
   

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