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相續的果報是怎麼來的呢?

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發表於 2015-2-12 08:28:43 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
相續的果報是怎麼來的呢?
淨界法師  

  整個唯識學的教義,主要是在說明一個道理,就是所謂的萬法唯識的道理。唯識學的建立,它告訴我們:其實整個人生的過程,沒有一個真實的外境可得,那麼我們生命的所有的過程,都是自變自緣。也就是說生命只有兩個重點:一個變現,一個是攀緣。
   
  那麼你所接觸的影像是誰變現的呢?是第八識的業力變現的。我們過去生的善惡業力,變現很多的人、變現很多的事情,這一點我們是沒辦法控制的,不管你有沒有修行,都沒有辦法控制。
第八識的業力成熟的時候,萬般皆是業,半點不由人,所以業力的變現這一塊,是不能抗拒的。
那麼誰去攀緣它呢?就是第六意識的分別心。所以事實上,我們的生命是兩個重點:一個是業力,一個是心力。兩個產生交互的作用,業力去牽動你的心力,然後,牽動你的心力去造業,又加強了業力,所以這兩個就產生一種輾轉的一種迴圈的力量。
     
  心力跟業力的一種交互作用,到底是一個什麼樣的情況呢?偉大的佛陀講出一個譬喻:說恒轉如暴流。就是我們的生命,就像一個生生不息的水流,它從過去流到現在,它也一定會從現在流到未來。
那麼這個生命的水流,在唯識學它講出了兩個特色:一個是相續,一個是變化。
那麼《楞嚴經》在講生命現象的時候,它也提出了變化跟相續這兩個概念,不過《楞嚴經》它提醒所有的修行者,要注意相續這一塊。
我們一般人都會重視變化,而忽略了相續,這個是很錯誤的盲點。當我們失去一個東西的時候,我們會痛苦,因為我們喜歡安穩、喜歡永恆。其實變化給你的痛苦是一時的,《楞嚴經》警告所有的修行者:其實在粗顯的變化的波浪當中,你要更注意那種相續的力量,因為這個對你的影響是深遠的。
      
  所以《楞嚴經》在修行當中,它提出了因果相續的概念,它說我們在觀一切法空,正念真如的時候,不要忽略了因果相續的概念。比方說果報的相續,我們的生命當中偶爾會出現一時的病痛、一時的障礙,這個我們都可以接受,因為它很快會過去,我們看到了希望。但是如果你得到的是一個長久的病,那對你的傷害就很大,它可能會毀掉你的青春、毀掉你的人生,因為它是怎麼樣呢?——它相續不止,甚至於影響到你的來生。所以我們不要看到只是變化的這一塊,其實傷你最深的,往往是你沒有注意到那個相續的果報。
     
  那麼《楞嚴經》說,相續的果報是怎麼來的呢?是由相續的因地而來。
我們如果說偶爾起起煩惱,這個問題不大。你看我們有時候去菜市場,看到一些可憐的眾生,我們也會一時的慈悲心、感動,把它救來放生,但是一時的善心在佛法來說,沒有太大意義,對你人生的轉變沒有太大意義。
但是如果你把放生當做你的願望、當做你的目標、當做你人生的理想,經常的去做,那這個意義就重大了,為什麼?因為它產生了相續的力量。
所以在因地當中,所有在你心中是數數現行、深生好樂的那種相續的力量,是你特別要注意的,因為它對你的影響既深且遠。所以從唯識的角度,它認為生命不是改變你一時的情緒,我一時的起善念、一時的起惡念,這個都沒有太大意義,關鍵是你是不是能夠改變你那種相續的功能,這個才是根本的問題。
  
生命其實它是一個相續的水流。這個水流它主要是兩種力量構成的,一個是熏習力,一個是因緣力。
這兩種力量就推動著水流,往人天去,往三惡道去。這個水流不是你說了算,不是你主導的,是因緣的力量跟熏習的力量來主導這個水流的。
所以它沒有一個主宰的能力,只有諸識。這個諸識當然主要指的是第八識,它釋放因緣的力量,還有第六意識它創造一種熏習的力量,那麼這兩種識的交互作用,那麼前滅後生,剎那剎那的生滅,造成了因果的相續。
由於這種因緣力跟熏習力兩種交互作用,它產生一種很緊密的相續,就讓你有一個自我的感覺出來,由第七意識產生種錯覺。那麼於中呢,就把這種相續的因緣,執著有一個我來主導人生,其實是錯誤的。
     
  我們舉一個例子來說明。在淨土宗的感應故事裡面講到一件事,說明朝有一個居士叫黃景范先生。
這個居士他出生在一個讀書人的家庭,他也是相當有智慧,年輕就有功名。那麼他二十二歲的時候,突然間患了頭痛的病,就是頭經常痛,時間一到就痛,而且經常做惡夢。那麼乃至有一天他在晚上睡覺的時候,夢到一個鬼,一個很強壯的鬼,披頭散髮拿著刀子追他,追到他以後呢,就一把抓住他的衣服,就想拿這把刀把他殺掉,“還我命來”。
   
  那麼刀要殺他之前,突然間,在空中出現了一個光明,有一個老和尚坐在那裡,就是蓮池大師了,就是他前生的師父。
蓮池大師趕快說:“且住且住!”蓮池大師是大威德,他一講,那個鬼就不敢動了。
他說:“你不要殺他,冤冤相報不好,”
但這個鬼說:“我不殺他,我不能消除我心中的恨。”
“反正你不能殺他”。
那麼這個鬼沒辦法,就拿刀子把這個黃景範的舌頭給割掉,割掉就把舌頭帶走。
帶走以後呢,蓮池大師就跟黃居士說:“你不要著急,你回去做兩件事:第一個好好拜懺,第二個呢,你要持楞嚴咒咒心,你一百天后就有消息”。
  
  那麼這個黃景範在做夢,夢醒了以後,他手去摸這個舌頭還在,但是講不出聲音,從今以後聲音就發不出來。他當然對他師父有信心,因為前生的蓮池大師示現給他看,那麼他就每天拜懺,持楞嚴咒心。
過了沒多久,有一天睡覺的時候,又來一個女眾,一個女鬼:“你好睡啊”,就拿地上那個沙,就往他身上一撒。那麼這個沙一接觸他身體的時候,像火燒一樣,特別的刺痛。
那麼她第二次要再撒,他在閃開的時候突然間有一個金剛力士,拿一個傘把它打開來,幫他擋了一下,就閃過去了。
黃景範說:“你是誰啊?”他說:“你持楞嚴咒,我是那個楞嚴咒心的金剛護法居士。”所以那次夢以後,他對這個楞嚴咒心持得更精進。
        
  所以他後來,那個女鬼經常出現的時候,他越精進的時候啊,那個金剛力士那個傘就越變越大,後來那個傘就變成很大的傘。那麼這樣子過了一段時間,他就經過這個一個男眾的鬼要殺他,一個女眾的鬼要撒這個毒沙,他也不敢不做功課,那麼到了第一百天的時候,發生一件事情,到黃昏的時候突然胸口劇痛,到晚上的時候吐血,吐了一整臉盆的血,吐到最後整個人幾乎虛脫了。
他就在昏迷當中,就是非常勞累當中就睡過去,睡過去以後,他隱隱約約心臟還是痛的,就看到一個法師。
這個法師說:“我叫大慶法師,我是你過去生的同參道友,他說你現在心口很痛對不對?那沒關係,你坐下來,我誦一部你前生經常誦的經,給你聽聽看。”他就誦《金剛經》,他說你前生最喜歡誦《金剛經》,就誦《金剛經》給他聽,他聽完以後,哦,他那個胸口痛,就慢慢慢慢就消失掉了。
消失掉以後,大慶法師說:“我帶你去一個地方,讓你知道你今生的因緣果報。”就把他帶到一個很大的房子,他說:“你進去,我在外面等你。”
   
  那麼這黃景範就把門推開以後,就看到中間坐了一位戴一頂帽子、穿著紅色衣服的閻羅王,坐在那裡很威嚴,旁邊有一些拿著木棒的侍衛,那麼前面已經跪了兩個人,一個男,一個女的,就是在夢中,一個要殺他,一個要撒他那個毒沙的女眾,那麼黃景範一進去,也就跪在中間。閻羅王就說了,他說:你前生啊,你爸爸是做官的,大戶人家,你有三個兄弟,那個黃景範排行老二。
  
  這個黃景范前生的時候,人長的是非常莊嚴而且很有才華,那麼他的大哥,相貌平平,才華也是一般般。那麼他媽媽呢,這個三個兄弟裡面,他的媽媽,前生的媽媽,特別疼愛這個老二黃景範。
那麼後來他們三兄弟結婚以後,這個老大,才華一般般的老大,娶的太太特別的漂亮也特別有才華。
黃景范很有才華,他娶的太太很平凡。他媽媽就多事,就跟黃景範說:你啊,你應該配你大嫂才對,這個你太太配不上你。那麼他一開始聽,他也不在意,結果他媽媽就慫恿他說:我們應該把老大給害死,把你老婆也害死,你們兩個就結婚。後來他媽媽經常這樣講,後來他就受他媽媽的影響,兩個人就合謀,用一種毒藥把他大哥跟他老婆給毒死。
毒死以後,在他媽媽的撮合之下,他就跟他大嫂結婚了。
然後毒死以後,他也不敢報官,就埋在他們家的後院。從今以後晚上就睡覺就不平安了,就經常有鬼魅擾動了,後來沒辦法,就請了一個出家師父做法會,出家師做完法會說,他說你們家這個事我沒辦法解決,冤有頭債有主,他說你要去解決這個問題,你只能夠去雲棲寺找蓮池大師。
  
  後來黃景範他看情況,殺了人,殺了兩條命,他沒辦法,他就到蓮池大師那邊出家了。
出家以後,當然他出家前,就跟蓮池大師報告他如是如是的經過,蓮池大師叫他修三年的苦行,整天為大眾師服勞役,晚上就拜懺,白天就做工作。
三年以後再去念佛堂念佛,念了十多年,然後往生了。往生了以後就得這個果報,他前生的修行有善根力,就召感了蓮池大師跟他這個師兄,出手救他。
但是他自己造的罪業,遭受到這個短命多病的果報。
   
  所以我們看到黃景範,他一生的遭遇啊,兩種力量:從因地上來說,熏習力故。
他前生有兩法的熏習,第一個殺業的熏習,他殺業不是一天兩天,他預謀已久,然後付諸行動把對方殺死。這個第六意識的瞋心所發動的殺業,這是一種熏習;第二個他後來懺悔、出家了、念佛,淨法的熏習。
所以他前生的第六意識,在造業的時候,他沒有依止我嘛!
熏習力故。那麼得果報的時候,要因緣力故。兩種因緣:一個是善的因緣,一個是惡的因緣,同時現行。
結果他媽媽因為沒懺悔,他媽媽就直接到三惡道去了,這閻羅王說了。
所以你說,它哪有我呢?如果我去造業我去得果報,這個我是不能改變的。
  
  所以我們人生是不斷的變化,其實現在的你,跟小時候的你,有沒有一樣?不一樣了,為什麼呢?熏習力故,因緣力故。你這幾十年總有一些資料,新的資料輸進去了,是吧?你可能比小時候更好,也可能更糟。所以你小時候的我到哪裡去?沒有了!它就是一個明瞭的心識不斷的在變化。
其實我們人生就是一念的心識在活動,這個心識,兩種力量在控制這個心識——因緣力故,熏習力故,根本沒有一個恒常住、不變異的東西,來主宰你的生命。
生命是不能主宰的,我們只能夠熏習,你只能夠在因地去熏習它,你不能在果地上去改造它,不可以,這個就是無我的真理。


來源: 相續的果報是怎麼來的呢?
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