親見本尊，見到什麼-竹慶本樂仁波切

至欽

其實，你要做的就只是放輕鬆，去感受，然後放下

執著，是所有痛苦的根源

  

在學習蓮師教法的過程中，我們所感受到的一切相，無論是快樂的、痛苦的，或是中性的相，各種的體驗，都是我們自身共業和不共業的顯現。這些顯相，如果我們僅是感受它，從相的本質上來說，並不會帶來什麼問題。

那問題是在什麼情況下造成，又是如何發生的呢？

舉例來說，如果你走進植物園，你可能會看到很多熱帶的植物、花朵；花，它的本身沒有問題，在你看到花、感受到花，而還沒有給它任何的概念或標籤之前，也不會有問題，純粹只是種很美妙的體驗。

那麼，問題在哪里？問題在於我們的貪欲和執著，我們的心總是想要執著它、得到它或佔有它。就像看到一款新推出的電腦，具有許多新的功能和零元件，在看到電腦的這個當下並沒有問題，但看到之後，你的心就會開始起心動念，開始執著它。

執著的苦，並不在於執著的本身，而是在於我們對所執著的人、事、物生起了佔有的貪欲，這時候問題就來了。我們所有的概念，各種的妄念分別或貪執，就是我們痛苦的根源。

   

就像一整排美麗的花，即使你只是想擁有其中的一株，但當想到將它帶回家照料的麻煩，就可能會產生痛苦。

我曾經種過一盆很漂亮的蘭花，還將它擺在房間，為了維持它生意盎然的樣子，每天幫它澆水，但後來花卻死了。自從擁有的那一刻起，就是你頭痛問題的開始！要如何維持花朵的新鮮、令它長久綻放如初次見到它的那種姿態？如果想要每分每秒都盡情享受到這朵花所帶來的喜悅，應該怎麼做？可惜的是不管你再怎麼盡力、費心照料，花總有一天會枯萎，並帶給你更多的痛苦。

  

在偈文的前段提到：

「就讓它顯現吧！就是單純的顯現。讓它安住在無我、無有我執的當中。」

（情器世間諸法雖顯現，令其安住遍尋無我處。）

這並不是叫我們閉上眼睛或躲到一個黑洞裏去，來逃避或想辦法阻止這一切相的顯現；相反的，是要教導我們：享受吧！就讓這些顯相自由生起、任意展現──顯相的目的就是要顯現。

   

所謂的「雖顯現」，就是指我們在感受事物的那一刻，它所顯現的狀態，這是指外在的對境。

而「遍尋無我處」則是要我們將自己總是在執取、感知外境的心，安住在無有我執的自性中。其實，你要做的就只是放輕鬆，去感受，然後放下，讓所有的顯相及心念起伏來去自由，不要將它們占為己有。「令其安住遍尋無我處」就是說在這整個過程裏，你絲毫沒有執著的心，也不曾有過「這是我的」的想法。不必在理論上或是字義上花時間推敲思考，而是應該透過自己的經驗去感受、體會，從而理解其中的意涵。我們六識的對境，一切事物的顯相，就讓它呈現出其本來的相貌。以赤裸裸的心，去體驗這一切相，不要試著去阻止它、改變它、抓住它或佔有它。就算你想把每一樣看到的東西都帶回家，試問你能夠帶得了多少呢？家裏的空間畢竟有限。心也一樣，如果你可以輕鬆的安住在這樣一個無有執著的心境當中，享受這種自在的體驗，那麼世界當下就是屬於你的了。

   

心不執著境，境就無法干擾你的心。

帝洛巴大師曾經說過：

我的兒啊，任何的顯相都沒有辦法捆縛住我們，唯一能捆縛住我們的，是我們的貪欲和執著。

所以那洛巴啊，你要斷除你的貪執。

   

從佛法的層面來解讀，這偈子中談到了「無我」，即沒有這麼一個「我」。

在對境中，任何事物都是無我的，沒有所謂的「自性」。我們要能夠認知外境是心的顯現，它是沒有實質、是無我的，所有一切的本質，都是空性。關於對空性的見解，我們需要透過學習逐步的去厘清，同時，也可以藉由例如「緣起」等的方式去觀察空性。什麼叫做互為緣起呢？意思是彼此是相互牽動的，會觀待而生、依緣而起。當沒有一個「對境」的時候，就無法持著一個「能夠認知對境的心」；同樣的，當沒有一個「能持的心」的時候，也就無法生起一個「所持的境」、一個能夠被認知或被執取的境。

         

任何事物，都是互為緣起，互相依存的，無法自己獨立生成。很多時候，就算是一個很單純、剎那的念頭或心識，都需要依靠因緣和合才能夠產生，無法自己獨立發生。例如，我們的眼識，我們能夠看到眼前的花，除了是因為我們有眼球及各種的感受神經，也因為有了光線這樣的助緣，就像我的眼鏡，沒有了它我就什麼也看不到。

   

再舉個例，假設你走進超市，付了錢，買了一顆蘋果，你會不會以為這一顆蘋果都是憑自己的力量得到的呢？但事實上並不是如此簡單，這其中有無盡的、不同的因緣。要得到一顆蘋果，首先要有這個超市，還要有售貨員，他也必須將蘋果上架我們才買得到。再那之前，還得要請人開貨車甚至是利用航空貨甙岩幌湎涮O果從產地咚偷戒N售點，更別提果農種植蘋果了，氣候、人為、大環境等種種因素都必須考量。而說到種植蘋果，最基本的種子，也是因緣聚合才能夠產生的。所以瞧瞧你手上拿著的這顆蘋果，它並不簡單，因為它是很多的因緣聚合的傑作。

當事物互為緣起而產生時，就是空性了。

         

想要更詳細深入瞭解的話，可以透過修習堪布　竹清仁波切的空性五次第教法《空，大自在的微笑》（張老師文化出版），及閱讀創古仁波切撰寫的《開啟進入空性之門》（英文版，暫名），你會對空性充滿完全的瞭解與信心。

在那之前，先來唱一首講解空性的道歌──密勒日巴大師的〈中觀真實描繪〉：

若就勝義真實言，一切諸佛亦空無，無有能修無所修，無有地道無修證。

無有佛果無佛身，無有智慧無般若，因此涅槃不可得，無非名言假立耳。

宇宙三界所有法，或現堅實或變動，本來無生無有實，本體亦不可得故。

何有俱生之智慧，更無業力及業果，是故輪回名亦無，究竟之義如是耳。

嗟呼若無有眾生，何來十方三世佛，無因則果不成故，世俗諦中一切有。

輪涅諸法皆建立，能仁訓示如是雲，有法諸物之顯現，空無法性之虛寂。

此二體性本一味，無有絲毫之差別，自他同義不可得，一切雙融遍法界。

證悟如是境界者，不見心識見智慧，不見眾生見佛陀，不見法相見法性。

由見如是真理故，大悲之心油然生，神力自在無畏法，諸陀羅尼法爾成。

諸佛所有眾功德，如摩尼寶自湧出，此我老密證悟也。

   

藉由禪修回觀自己內心：還有「我」嗎？

這是密勒日巴道歌中，一首非常棒、解釋有關「中觀」見地的道歌。

當我們的心處在迷惑之中時，會以為很多事物它是真實存在、實有的。透過原子科學，我們才知道，這個我們曾以為無限廣大的宇宙，在未成形之前，不過只是一顆非常細小的粒子。而不僅是宇宙，一切的物質，都是由原子、粒子所組成的，再細究，粒子又是由誇克（Quark）所組成的。科學家們透過現代物理學，不斷的在證實這世間顯相的虛有。只是顯相與空性這二者都是空，你沒有辦法把它們分開，就像我們眼前的這朵花，只要你曾經體驗過、感受過它，它的顯現就已經是空性了。沒有人能夠說出這個世界到底是什麼，因為它本來就不是什麼，也沒有任何真尩拇嬖諦浴

當你試著去分析或觀察外在的任何事物時，絕對找不到任何實有的東西，如果以同樣的辦法，向內去觀察你的自心，也會發覺其實並沒有所謂「單一、獨立、永恆」存在的、實有的心。再者，如果要將六識逐一的細解來看，甚至會發現什麼識都找不到。我們常說要相信自己，但不時也會覺得茫然，懷疑自己「我到底是誰？」要如何定義自己？十年前的你覺得自己很聰明，但十年後的今天你回頭看，可能會覺得當時真是愚蠢。人的一生中，就是不斷的在定義自己，同時卻又因為找不到一個實有的自己而無法真正的去定義。雖然念頭總是不斷的在生起、在改變，但藉由禪修，我們可以回觀自己的內心，輕鬆的安住在無有我執的心境之中。還有這個「我」嗎？你很難找到的。

我們經常會聽到別人提起不同的本尊，例如某個本尊祂的法相很莊嚴等等，你在心裏可能會幻想：那位本尊一定是很神聖又充滿力量。但事實上，講白一點，本尊不過就只是明空不二的一個顯相而已。所以密乘就特別強調，千萬不要將所觀修的本尊誤以為是一個有相的、實有的本尊身，因為如此的觀修不僅無法幫助我們成就佛果，反而會種下投生到下三道的業因。

蓮師說「能所二元悉皆淨化時，即本尊身明空不二也」，其中的「二元」指的是所取之境和能執之心；當這二者都是清淨的，而能令我們安住在無執性中，單純的、真實的去體驗一切的顯相，身在其中而不起貪執，就叫做「能所二元悉皆淨化時」。這時候的本尊身，即明空不二的本尊身，也是本尊身最真實的本質。我們若能透過無所執的心來觀修本尊，就是最究竟也最真實的「生起次第」的觀修了。

為了讓心得到完全的解脫，我們也可以向蓮師祈請：「貪欲已自解脫之上師，鄔金貝瑪尊內我祈請」。貪欲的意思是當「能執的心」接觸到「所執境」、能夠被執持的境時，在那個當下，你生起了執著，想要去佔有，這就叫做貪欲。例如透過你的眼識，你會貪著色法，透過你的耳識，你會貪著聲音等。在此，主要談的是看到的色法，即「如是眼所照見」，強調的是眼睛所看到的相。我們內心的貪著，大多是我們對於外在色法上的執著，也因此我們必須向蓮師祈請，祈求祂的加持。透過虔盞鈉碚垼玫繳弾熒跎畹慕虒c口訣，令我們的心能從貪執當中解脫，這種解脫是自然的，所以也叫做「自解脫」。蓮師本身就是從貪欲當中自解脫的，所以向蓮師祈請，追隨祂的弟子們也都可以從貪欲當中自然解脫。當你沒有了執著，此時一切的相，就都是本尊明空不二之相了。