大方广佛华严经（第一八一三卷）2007/8/23香港佛陀教育协会

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　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「明毛光照益三昧门」，请看第四十四「法清净光」第二首偈：
　　【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】
　　前面两句我们也学了很多，这个意思可以说永远是无有穷尽的。不深入大乘不知道大乘的殊胜，现在即使学佛出家的同修，对於学习大乘的机缘愈来愈淡薄，即使有心想学，没有环境、没有增上缘。在我们一般很现实的讲，没有好的老师，没有同参道友，也没有理想的道场，这三个重要的缘都缺乏，所以是愈来愈困难。世尊当年在世，那个环境比我们现代环境好不了多少；古佛距离我们很远了，世尊示现降生在这个世间弘法利生，真是叫法弱魔强，经上讲九十六种外道。不过好一点，那时候的人心比我们现代应当是淳厚很多，即使是外道，外道里面很多都是佛菩萨在住持，应化在其中，重要还是在人心。现代这个时代人心不善，不相信伦理道德，不相信因果，不相信圣贤的教诲，他相信什么？他相信名利，尤其是重视利这个字。
　　中国的文字是智慧的符号，你看利字，你懂得中国制造文字的用意，你就能看出来。你看利，一边是个禾，禾是什么？稻谷，那边是个刀，这就是什么？这是吃的东西，吃的东西一定是人家来争的、来抢的、来夺取的，这个字很可怕。你能把这个舍掉，舍掉才能和谐、才能和平，和睦相处；如果对这个东西重视的话，这社会永远没有和平。所以你看中国这文字，你不知道怎么读法，你不认识它，你看它的意思就晓得。金，那就更可怕，黄金，你看金字边两把刀在抢，那是什么？钱，那钱就争得更厉害！中国的文字，叫你一看到这个东西，钱不是好东西，利不是好东西，你能把这个舍弃，你就开智慧了，你就不会被魔控制。人只要贪财好利，就很容易被魔掌控住，为什么？你的磁场跟他相应，就这么个道理。如果能把这些东西舍弃、放下，跟佛菩萨的磁场相应，你就得佛菩萨加持。如果你贪名贪利，你跟妖魔鬼怪的磁场相应，得他们的加持。他们也有神通，他们也有福报，但是他的加持会让你在一生当中造无量无边的罪业，死了以后三途去了，三途里面肯定是地狱，这多可怕！这是我们应当要知道的。
　　我们讲到『诸佛法身』，大乘教里面讲得很多，「心净佛土净」，又告诉我们「平等即佛，佛即平等」。这个磁场，在我们这经上讲是毛光，毛是毫毛，放光，不一定是指白毫，我们身上的毛细孔，每个毛细孔都放光，身光。这就是现在西方人讲的磁场，中国古人讲的气氛，气功里面讲的气也是这个，佛法里面叫光；换句话说，气也好，光也好，磁场也好，总而言之，都是波动的现象。这波动里面就有清净的、有不清净的，有善的、有恶的，统统都在毛光里面振动，波动的现象。这种波动，特别是心地很静，我们讲有大智慧、有甚深定功的人，他这种波动（光波）力量很强，它的范围广大，遍法界虚空界，不受干扰。宇宙之间其他的波动很多，会不会受干扰？不会。什么人的波动会干扰？我们能想像得到，心散乱的人，没有主见的人；换句话说，没有目标、没有方向的人，这种人他的气场、他的磁场很容易受到干扰。为什么？非常不稳定。佛菩萨、修行人，佛菩萨那不必说了，修行人他一生当中一个方向、一个目标，他就不会有干扰。一个方向，西方净土；一个目标，往生净土，亲近弥陀。如果只有这一个念头，任何不善的磁场都影响不了你，它都干扰不了你，这个道理要懂，这是毛光照益。
　　我们一心向往西方极乐世界，我们会接受到阿弥陀佛的光，就是阿弥陀佛时时刻刻在加持你，从来没有间断过，只要你一心。所以念佛成就的人为什么那么快，二、三年的时间他就成就，道理在此地。实在讲二、三年成就已经不希奇，心力、愿力强的人，特强的人，《弥陀经》上讲需要多少时间？若一日、若二日到若七日就成功。我们在《往生传》里面看到的，真有，七天之内成就。我们从前初学佛的时候，在《净土圣贤录》里面看到，宋朝的莹珂法师三天。
　　早年我住在美国，我在讲经的时候跟诸位报告过，ＤＣ那边有个周广大先生，不称他居士称他先生。这个人很善良，在那边开个面包店，一生没有宗教信仰，得了癌症，病重的时候医院里放弃治疗，家人把他带回家，很严重。这个时候家人才去求佛问神，到处去拜，找看有没有办法救？就找到华盛顿净宗学会。净宗学会也有个同学非常热心，去看他，看他的时候就告诉他，跟他开导，不要留恋这个身体，讲西方极乐世界的好处，叫他一心念佛。他真有缘，他就接受，不怀疑就接受，而且叫他家人不要再找医生，我也不吃药，你们统统念佛帮助我。净宗学会的同学也有几个人轮流帮助他助念，他念得很好，他说我念的时候痛苦没有了。三天往生。没有学佛，也没有皈依，也没有受戒，但是他一发愿念阿弥陀佛求生净土他就皈依佛了，他真的皈依阿弥陀佛，很好的例子，三天。临终之前三天闻到佛法，三天三夜念佛不间断，符合《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，这一个方向、一个目标专念，家亲眷属，还有几个佛友，佛友不多，只有十几个人，就成功。
　　这个讯息传到我这边来，我们感到无限的欣慰，《弥陀经》上讲的不假。为什么短时期接触到他能成功？我们知道他能够听到就接受，不怀疑，马上就干，过去生中修过这个法门，那一生没修成功，这一生在临终时候听到，把宿世的善根引发出来，勇猛精进，万缘放下，没有一丝毫留恋，所以他很顺利就成就了。更希有难得的，人一生不信佛，死了也不信佛，死了以后中阴身闻到佛法，他搞明白了，跟著这些助念的，那都不是人身，中阴身跟著助念也能往生。这个因统统都是宿世善根，在这一生当中没有缘闻到佛法，一听到他就觉悟。像这样的人，意志、信心这么坚定，魔的磁场不能影响他。他的念头这一动，阿弥陀佛的毛光他就受益，只要念头一动都加持到了，所以这里头感应不可思议。
　　我们生活在这个时代，这个时代是法弱魔强，如果我们没有坚定的信心，方向目标还犹疑不定，退心、著魔是很平常的事情，我们见得太多了。这是我今天到此地来，有同修告诉我，现代这个时代魔的力量很大，他的磁场能干扰你，让你心神不定，让你胡思乱想，让你远离正法，你被他控制了。我们今天读到这段经文，法清净光的加持，《华严经》上教导我们，「一切众生本来是佛」，这句话非常重要。我们明白，我们接受，知道自己本来是佛。现在跟诸佛不一样的，就是我们现前有妄想分别执著，这个东西没放下。除此之外，我们的法性，法性本具的智慧德能相好，跟诸佛没有丝毫差别。只是这三大类障碍把我们智慧德能挡住了，无量劫来生生世世都不知道这个事实真相。这一生当中难得有这个机缘，在圆教一乘大经里面读到了，佛告诉我们了，我们今天真正知道了自己的身分。知道之后怎么办？这努力要把障碍排除，回归自性，从这个地方建立信心、建立愿心，一心向道。
　　今天世间全球灾难多，活得辛苦，要舍，舍什么？舍就是把苦舍掉，你要不舍，那你就有得受的。释迦牟尼佛在三千年前做出样子给我们看，我们现在能体会到这里面的意思，无尽的感恩。《般若经》里面告诉我们诸法实相，十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这真的，一点都不假。所以在一切现象里面，只要不执著、不分别就对了。古德说得好，「若人知法常空，其中实无缚脱。只了众生自性，从本以来，无有一法可得，谁缚谁脱？」这个话是再来人说的。什么是再来人？像惠能大师一样，真的把妄想分别执著放下，大彻大悟，明心见性，所以他知道。我们今天这是佛菩萨、祖师这样告诉我，我们有没有知道？世出世间一切法，法空性寂，性是清净寂灭，法是什么？万法皆空，包括我们身体。我们身体一部分是物质，一部分是精神，阿赖耶的见分是精神，相分是物质，皆空。见相两分都是自证分变现出来的，自证分是什么？自证分是性，常寂。如果真的知道万法皆空，我们对於世出世间一切法不会再生一丝毫贪恋的念头。如果有点贪恋的念头，你不知道，你不晓得它的真相。它真相常空，你自然就放下了。放下什么？放下妄想分别执著，你过菩萨的生活，法身菩萨的生活，不是普通人的生活。佛经里面讲解脱，解是把烦恼解除，实际上就是妄想分别执著解除了；脱是什么？脱离六道，脱离十法界，这解脱的意思。
　　现在我们知道，这三种烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，名字不一样，意思完全相同。这个东西是真的吗？现在佛告诉我们，不是真的，它是不相应行法。所谓不相应行法就是完全是虚假的，你不能说它有，也不能说它没有，它是虚妄的，是个错误的抽象概念。我们讲错误虚妄抽象概念，它没有，那现在在！现在在是迷，迷，它在；觉，它没有了。它好像一片乌云，一片黑暗，把我们自性的光明障碍住，一觉了，这黑暗就没有了。我们几时能够清醒过来？实在讲这问题不在外，在内。要在外就好办，佛菩萨大慈大悲肯定帮我们的忙，这个事情是在自己，与佛菩萨不相干。为什么？一念不觉，是你自己一念不觉，不是别人给你的。现在你要一念觉，一念觉容易，念念觉就不容易了。我们在这里学习《华严经》的时候一念觉，可是下了课堂之外又迷了、又不觉了。这是什么原因？有原因，无量劫来我们被妄想分别执著薰习的时间太久，习气太重，习气太深，一下除不掉。听经的时候好像很明白，听完之后又糊涂，老毛病又发了，所以不得受用。
　　那怎么办法？佛教导我们在圣教里面，在大乘里面，认真去薰修。周广大三天能往生，古时候莹珂法师三天能往生，靠什么？三天三夜不间断的薰修，那个功力大，所以他能成就。我们今天的薰修，每天我们在《华严》学习两个小时，这两个小时在薰修，大乘教在薰修；还有二十二个小时，二十二个小时烦恼习气在薰修，两个小时跟二十二个小时怎么能比？所以不成功在此地。所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们每天烦恼习气的薰修是佛法薰修的十倍，问题出在此地。如果是二十四小时分分秒秒都在薰修，那个力量大！七天不间断，这个功力我们一般讲至少可以超过七百年。七百年你做不到，七天可以做到，分分秒秒不间断。每天两个小时，七十年未必能有成就。所以功夫不能间断。
　　大势至菩萨教我们的一个原则，这个原理原则可以用在任何法门里面，不仅是念佛，他说的是「都摄六根，净念相继」八个字。都摄六根就是放下万缘，先决条件你要把外面那些诱惑，那都是魔，那都是魔掌，名闻利养、五欲六尘都在那里诱惑你，你要把这个放下。眼把色放下，耳把声放下，鼻把香放下，舌把味放下，身把触放下，意把法放下，你心清净了，这讲清净。这段都是讲清净，六根清净，六尘清净，内外都清净，放下就清净。然后怎么？净念相继，不能中断这叫相继。无论世法、佛法，哪有不成功的道理！菩萨教给我们的方法简单、快速、有效，我们也容易明了，也容易记，缺乏的就是没真干，真干就成功。所以在大乘里面讲一生成就，你有没有信心？真正听懂了，有信心，一定要真干。
　　这里面缚就是烦恼，烦恼束缚你。哪来的烦恼？烦恼确实没有束缚我们，哪有什么脱！为什么？六道十法界都如梦幻泡影，这不是真的！所以大乘圆教讲「无缚无脱」。你一定要理解就是《般若经》上所说的，「一切法无所有」，真的无所有，「毕竟空，不可得」。这个地方古德所说的，「从本以来，无有一法可得」，法是什么？法就是心，心就是法，法就是本性，本性就是法。六祖说「何期自性，能生万法」，万法原来就是自性，你在相里面能见到性，功德就圆满，不再著相，不再分别相。不分别相，智慧开了。不执著相，你就得解脱，你得大自在，相不干扰你了，知见不干扰你了，你放下分别，知见不干扰你了，这才能入佛境界。
　　永明大师《宗镜》里面说，《宗镜》给我们解释一乘，一乘是真的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。一乘是讲真的，二乘、三乘是方便讲。什么叫一乘？「离相清净无生心也。此心悉能包含运载一切诸法，故名一乘」。《华严》是一乘圆教，一乘是什么？一乘是成佛的。二乘里面讲小乘是罗汉，大乘是菩萨；三乘里面讲小乘是罗汉，中乘是辟支佛，大乘是菩萨，都不究竟。一乘是成佛，什么叫一乘？永明大师给我们解释得很清楚，就是离相清净无生心。此地无生，就是不生分别、不生妄想、不生执著，就这个意思。能生万法，在万法里没有妄想、没有分别、没有执著，这就是离相清净心，这就是佛乘，这个心是真心。悉能包含运载一切法，包含一切法好懂，「何期自性，能生万法」，自性就包含万法，这个好懂。什么叫运载？运载是讲佛法，比喻把凡夫，凡夫要能够乘一乘，他就把你运回，从凡夫地运载到如来地，用这个来做比喻。也就是说你学一乘，你就能成佛，不需要当中走许多的冤枉路，好像转运站一样，转运太多很辛苦，一站一站转运。一乘就是直通，直通车，没有中途转站的，这叫一乘法。
　　古大德在这些方面说得多，归纳起来几个重点，我们的学习就方便。古德说「了物非物」，了是明了，物是什么？万物，就是所有一切现象。为什么说非物？现代科学家告诉我们，物质现象是波动产生的，根本就没有。所以科学家只承认宇宙之间有场存在，这是个科学的名词，什么叫场？场是能量。宇宙之间有能量，这个能量肉眼看不见的，它不是物质。能量聚的时候，能量它有波动的现象，聚集在一起的时候它会现物质现象。物质从哪里来？物质从无中生有，那个无是讲能量。
　　知道这个事实真相，物物皆空，佛法讲性空。性有，性有为什么说空？这个空的意思是它不是物质，它也不是精神，我们六根接触不到。不但眼耳鼻舌身不能接触，我们的意念都达不到，想都想不到，所以叫它不可思议。你不能够思想，思想是用意识；你不能说，你说不出来，叫不可思议。就是说明六根都没有办法接触到，它存在，它不是物，但是它是物的本体，物都是它变现的，能生万法。宇宙是它变现的，虚空是它变现的，虚空里面所有一切法统统是它变现的。
　　这性是谁？这性就是自己的自性。所以你什么时候见性，见性就成佛。成佛分有很多种，有自性佛，自性佛每个人都有，每个人自性都是佛，所以佛讲「一切众生本来成佛」是自性佛。自性永远不生不灭，自性没有相，现在现相了，现在人间，你要是觉悟，把妄想分别执著放下，你是人间成佛。如果你在天上，你也觉悟，在天上也把妄想分别执著放下，那你天神成佛了。天佛跟人佛是一个佛，没有差别，为什么？智慧德相一样的圆满，理上一样圆满，事上一样圆满。可是众生所接触的不一样，那是什么？那不是你自己的境界，那是凡夫境界。所以说凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛，不相同。
　　然后你就想到十法界都有佛，佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，都有！佛无所不在，无处不在，无时不在，阿鼻地狱也有。地狱众生见不到，为什么？他业障太重，不是见不到，他在，他现地狱身，也帮助地狱罪苦众生，过去生中曾经闻法的，曾经有修行的，他不幸造了大罪业堕地狱，他还是有佛性。所以佛无处不在，无时不在，我们永远都在佛的怀抱当中，只是自己不觉悟而已。什么时候觉悟什么时候就得受用，这属於性德，跟性德相应。不得受用是跟性德相违背，相违背的是烦恼，相应的是智慧。如果我们的修学常常跟智慧相应，渐渐跟烦恼远离了，这个现象好！只要你能把烦恼放下，智慧就现前；你不能放下烦恼，智慧不开。智慧不是从外面得来的，是你自性本来有的，烦恼障碍了智慧。烦恼是什么？贪瞋痴慢疑，我们讲得粗一点，自私自利、名闻利养、五欲六尘，这是烦恼。世尊教导我们不是用言说教，现身说法，做出榜样给我们，我愈体会愈深刻，体会得愈深，感恩的心愈重。
　　他老人家实在太慈悲，为我们现身说法，做出最好的榜样来给我们看，这真放下了。世间人所争的，最高的王位，他得来了，他是王子，十九岁舍弃王位的继承，舍弃了，出去求学访道。这告诉我们什么？道学超过王位，他是向上一著更深、更高层次里面去求，古大德跟我们讲的，世味哪有法味浓！这是释迦牟尼佛给我们示现。一生过的生活随顺大自然，都是我们要学习的，树下一宿，日中一食，永远不求人。中国古人所谓「人到无求品自高」，品德最高尚的是什么人？无求。释迦牟尼佛给我们做出来了，日常的生活，你看三衣一钵，树下一宿，日中一食，他所过的是究竟圆满大觉的生活。他为我们示现求学十二年，十九岁出去求学，到三十岁十二年，那个学是什么？世间学问。学了十二年，等於说毕业了，佛法里面讲无学了，再没地方学了。他到恒河边菩提树下入定，把世间所学的统统放下，为什么？不能解决问题，跟我们说世间学问不能解决问题。那个学问也很了不起，现在的科学、哲学都达不到。因为他们用的方法特殊，他们用禅定的方法，很深的禅定，能够把六道轮回的空间维次都突破。他有能力上升无色界天，他有能力去参观阿鼻地狱，我们现在科学家、哲学家都做不到，他有这个能力，还是世间法。六道里面没有障碍了，出不了六道，这就是障碍。所以他要入更深的禅定，突破六道，再深入突破十法界，这才大彻大悟，诸法实相真正通达明了。
　　所以了物非物，这个物是十法界的依正庄严，怎么是非物？原来是梦幻泡影。《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，它的存在「如露亦如电」，存在的时间非常短暂，短暂到给你说，基本上不存在。这明了，真的明了了，森罗万象，原来「物物性空。知心无心，则心心体寂」。所以心是清净寂灭，物是万法皆空，就是心里没有念头；有念，心就动了。体寂就是六祖讲的何期自性本不动摇，从来没有动摇过，那是你的真心。这个无心是无妄心，知心这个心是真心，没有妄心，妄心是什么？八识五十一心所。你看唯识里讲八心王、五十一心所，没这个东西，这个东西是迷了才有，悟了没有。所以真心心体清净寂灭，就是大般涅盘。明白这个道理，了解事实真相，大小乘教里面讲的三解脱门，我们就更清楚、更明白了。
　　「知心空寂，即入空寂法门」。这些都是法身菩萨的境界，只要你没有妄想分别执著，你得把这个放下你就入了。我们在日用平常生活当中，可不可以不用思惟，不需要去想？可以，根本不需要去用思想。用思想你用妄心，如果说不用思想，你用的是真心，你用的是智慧，真心处理事情没有一样不圆满。释迦牟尼佛在示现开悟之后，然后从事於教学，一生没有中断过，教学四十九年，他教学有没有去预备功课？没有，他没有书本。无数的人，不同的族群、不同的宗教，那个时候不同的国家，这些人世尊天天接见，他们所提出的问题，释迦牟尼佛有没有去想一想，这问题我要怎么答覆他？没有，随问随答。四十九年没有一个问题把佛问倒、佛不能答覆了，没有。他的智慧从哪来？自性本具的。为什么能够解答？你自性智慧开了，你照见是能生万法，万法都是你自己自性变的，你还能不知道吗？你还会有障碍吗？所以《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是什么？无知是空寂，它起作用的时候无所不知。
　　我今天心怎么样？心不空、心不寂，心里头有妄念，心里面有烦恼，心里头有习气，所以我们的心是动的、浮动的，这些是妄心、念头。这就是佛讲的十法界，十法界依正庄严从心想生，因为你的念头从来没断过，一个接一个，所以这境界现前。如果这个念头哪一天断掉了，断掉，境界就没有了，觉后空空无大千，你醒过来了。醒过来的世界是一真法界，现在十法界是梦中境界，这要懂，这不能不知道。所以对这个世间不可以贪恋，要像释迦牟尼佛一样舍得干干净净。所以一生不建道场是正确的，这释迦牟尼佛给我们示现的。后人，这中国祖师大德，这后人德行、福报都比不上佛陀，佛陀给我们示现最大的福报，身体好。你看都是住在野外，每天风吹雨打、日头晒他都没有关系，这身体多好。
　　我们在前几年读到一本书，《旷野的声音》，写澳洲的土著，他们生活在沙漠里，他们不穿衣服，晚上睡觉也是在野外，也是找棵树下，都是这样的。吃东西都是野生东西随便找来吃，不过他们很聪明，知道哪些可以吃，哪些不能吃。这些我们讲是野人，没有开化的；他们看我们这开化叫变种人，不正常的人，他们认为他们那是正常的。他们远距离互相通讯不需要用电话，心灵感应，感应力量很强，不但可以说意思能够通达，也能够看得到他现在在那里做些什么，就像电视一样，但是他不要用机械。我们读了这些东西，我们就想到世尊当年在世他们的身体好，我们现在不能跟他相比。
　　中国祖师大德这是不得已盖个茅蓬，茅蓬很小，多半都是自己盖的，不需要请工人。山上砍几棵树做个柱子，用土四面筑四道墙，上面盖茅草，很简单，一个小茅蓬大概两天就盖好，能够遮蔽风雨，真正修行人都是住茅蓬的。寺庙做什么用的？寺庙是教化众生的，那里有讲堂，那是学校，教化众生的。自己的生活都住茅蓬，这是什么？心地清净，一尘不染。在中国，有不少祖师大德住茅蓬，有的时候自己种点蔬菜，种点水果，种点粮食，粮食里面多半种玉米，这可以做主食的，像花生、玉米、蕃薯、马铃薯，这些可以做主食，蔬菜，很方便，几十年不下山，真成就了。
　　与众生有法缘，他们来讲经说法，这建寺庙，寺庙不需要自己建，信徒们去建。真的古德讲的话有道理，「只怕没有道，不怕没有庙」，庙是弘法的时候才需要，不是弘法不需要。如果与众生没有法缘，永远住茅蓬。茅蓬确实舒服，冬暖夏凉，因为那土墙筑得很厚，它有隔热、有防寒有这种功能，我们小时候在农村里面都住茅蓬。我们要想成就，还是要过古人的生活才行。过现代人的生活，可以做为一个佛学家，佛教的学者，可以做这个；像祖师大德这种成就很困难，为什么？你在现在这种生活环境里面，得清净心可不容易！每天的诱惑都在你眼前，你怎么能清净？所以知心空寂重要。
　　「知心无缚」，你的心是清净的，没有烦恼缠缚你，烦恼是你自己妄心里头起的念头，没有。外面会不会影响你？外面只要你不接受就没影响。好像外面讯息，我们讲的毛光照过来，你不接受它，它东西传给我们，我们不接受就毫不影响。永远保持心地清净平等，你就入解脱之门。
　　「知心无相」，你就「入无相法门」。真心无相，妄心，相而无相，即相无相，能变能现的心无相，所现所变的境界哪里会真的有相？这个道理要懂。六祖大师最后说的一句话，「何期自性能生万法」，后头还要加一句，「万法皆空，唯一真心」，万法就是一心；或者说「万法皆空，不离一心」，这是正确的。
　　「觉心无心，即入真如法门」。这真心，真心里头没有妄心，妄心没有了，妄境当然没有。妄境是什么？十法界依正庄严。真的像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。如果我们能把世出世间一切法的执著放下，六道就没有了，你在梦中醒过来了，可是你还在梦中，梦中又作梦。不知道有没有同学有这个经验？作梦，作梦觉得在梦里头又作梦，梦醒过来，是梦中之梦醒过来，可是你还在梦中。梦中之梦是六道，醒过来之后，六道没有了，可是你还在四圣法界，四圣法界还是梦，不过四圣法界里头没有恶梦，六道里头有恶梦。从这个醒过来之后十法界就没有了，十法界没有了你才见到一真法界，入真如门。
　　所以要知道，八识五十一心所是有为法，这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里头弥勒菩萨讲的六百六十法，他把它归纳为百法，对於初学的人来讲就很方便，这一百大类就是讲的宇宙的真相，佛经讲诸法实相，让你了解。百法里面前面九十四法，九十四大类都叫有为法，有为法有生有灭。后面六法叫无为法，无为法里头有抽象的东西在里头，但是你看不到生灭的现象，就称无为。你看到它有生有灭，譬如像我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，自然现象也有成住坏空，凡是有这种现象都叫做有为法。虚空没有这个现象，虚空也是自性变的，有没有生灭？也有生灭，它时间太长了。除了生灭现象之外，你在里头看不到它有任何变化，所以也算它作无为法，虚空无为。所以真正无为法只有一个真如，真如无为，这是绝对的。其他的五条就是相似无为，不是真无为，相似，它里头没有变化。所以要知道，真心没有八识五十一心所，八识五十一心所是一念不觉而后发生的，变现出来这种境界，你晓得这是假的，不是真的。
　　晓得是假的不是真的，你就不会有胡思乱想，为什么？胡思乱想很冤枉，消耗能量。在我们现在讲消耗能量，就是伤害身体，精神、肉体都受损害。这就是一般人体质不能跟修行人相比，修行人体质跟一般人不一样，你就懂得了，为什么不一样？他不消耗这些能量。他没有妄念，我们平常讲他没有自私自利的念头，他没有名闻利养的念头，他没有贪图五欲六尘享受的念头，他没有贪瞋痴慢的念头，这个体质当然就不一样。体质不一样，相貌也不一样。所以总的说，「若能知心如是，即入智慧法门」。如是就是讲知心空寂、知心无缚、知心无相、觉心无心，你能真正的知了，这就入智慧之门，那就是自性本具般若智慧现前。
　　清凉大师说得好，「上来诸门」，给你讲的空寂法门、解脱法门、无相法门、真如法门、智慧法门，「乃至无尽，不离一心」，总而言之，不离一心，这个一心是真心。「一心即法界故」，什么是法界？一心是法界，一心是自己的真性，法界就是一心，法界就是法身，法身就是一心。我们念佛法门，说老实话，直截了当就修一心，你看《弥陀经》上讲的念佛的目标是什么？「一心不乱」。用什么方法来达到一心不乱？用执持名号。所以念佛，为什么要念佛？不是我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就高兴了，不是！哪有这种道理！是用这句名号把所有那些妄念都打掉，用一念打掉一切妄念，先达到一心，这一心就是阿弥陀佛。我心里只有一句阿弥陀佛，这不是真正的一心；再进一步，阿弥陀佛也没有，一心现前，真的一心现前。功夫成片到事一心都是一句阿弥陀佛，这是过渡时期；最后的境界，这句阿弥陀佛也没有了，那就是理一心不乱。你真的明心见性，真的叫大彻大悟，跟禅宗上见性同一个境界，他用的是参究的方法，净宗是用持名念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。
　　不但是净宗的境界、目标跟禅完全相同，给诸位说，八万四千法门每个法门终极的目标、方向完全相同，只是方法不一样。佛为什么说这么多方法？那是众生根性不相同，所以方法不一样。总要适合他的根性，他欢喜，学起来容易，成就快。由此可知，佛教化众生不是用他自己的意思，恒顺众生、随喜功德，这个道理要懂。所以佛在《般若经》上说，释迦牟尼佛讲的，他四十九年没有说一句法，谁要说佛说法度众生那叫谤佛。佛何以没有说法，不是说了四十九年吗？佛是顺众生说的，不是自己要想个什么方法来教人，不是的。佛观众生看你的根机，你过去生中生生世世他都知道，无始劫带来的习气他明了，他教给你的法门就适合你生生世世的习气，你一接触就觉得很容易，就一点困难都没有。每个人修的方法不一样，这无量劫来的习染不相同，只可以说什么？有大同小异、有小同大异。小同大异那就要开另外法门。明白这个道理，就知道世尊是应机说法，也是感应，众生有感，佛自然的应，并没有起心动念。
　　末后一句说，「若知触物皆心，方了自性」，这个了就是明了，也就是见性。你六根所接触的境界就是你自己的真心，就是你自己本性，你见性。性在哪里？遍法界虚空界无有一法不是自性，这个人真见性了。我们学会了，人家问我们，我们说一切法都是我们自性，我是不是真的见性？这个悟，佛门里头有两种，解悟跟证悟，你知道一切法都是自性，你解悟，你没有证得，没有证得怎么样？不得受用。这种在禅宗里教学不说，一定让你自己证得；教下说出来，说出来之后再叫你去证得。这就是宗门、教下的方法不一样。禅宗里面不讲，要你去证得，证得之后再跟你讲，那一说你全明白了。教下是先给你讲，讲了之后你自己去证得，用什么方法证？没有别的，就是放下。所以你能够放下执著，对於世出世间先从哪里下手？先对一切人、对一切事、对一切物不执著。你执著是搞成习惯，总要减轻，这叫修行，一定要放弃、要减轻，你才能见性。
　　你念佛求生净土，到极乐世界品位就上升，这是佛教我们的。在西方极乐世界提升品位很缓慢，他不退转，很缓慢；在我们这个世间，对於品位是大起大落，要提升容易，要坠落也容易，大起大落。所以佛在经上说，在我们现前这个世间修行一天，等於在极乐世界修行一百年。所以这个世界好，不是不好。为什么？这个世界的魔障多，你都能够通过，都能不受障碍，那比极乐世界是快多了。佛这个话我们相信绝对不是假话，极乐世界没这么大的冲击，你接受冲击，你能够有定功，你能够不起心、不动念，那是智慧，你大幅度提升了；如果你考验不过，小小的挫折就起心动念，烦恼现前，马上下堕，所以你升得快，你堕落也快，这是这个世间。
　　所以「境缘无好丑」，这是蕅益大师讲的，好丑在自己心灵的感受。无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，我们用平等心去对待，用清净心对待，用真诚心对待，如如不动，境界清清楚楚、明明了了，那是智慧，如如不动是禅定，定功，这就大幅度的向上提升了。小小的境界现前，心就动了，顺境，贪爱的心起来，贪心起来；逆境，瞋恚就起来，不但佛法不能成就，世法也不能成就。这个道理我想并不深，应当可以体会，要认真努力学习，学习就是修行。
　　修行这两个字的定义你一定要搞清楚，行是行为，行为多，世尊教学把它分为三大类，行为分作三大类。第一个是言语，口业的行为；第二个是身体的造作，身业的行为；第三个是思想、见解，这是意业的行为。身、语、意叫三业，行为再多，总不出这个三大类。三大类的行为有错误，与自性相违背，与性德违背，把它修正过来叫修行，这个事情得搞清楚。不一定说是我在念佛堂每天念十几个小时、二十个小时，一天念十万声佛号、二十万声佛号，算不算修行？不见得。如果他一心念佛，把杂念都打掉了，他是真修行；如果一面念佛，一面还在胡思乱想，他没有修行，那一点用处都没有，古德所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
　　所以你要晓得，念佛是个方法，把错误的思想、见解、言语、造作打掉，这叫修行。方法很多，八万四千法门，你要活学活用，总的一个原则，就是无论在什么境界里面要如如不动，也就是学放下执著、放下分别、放下起心动念，这真修行。净宗同学念头起来，无论是善念、是恶念，只要念头起来了，阿弥陀佛，把这个念头换过来，换成佛号，这叫修行。不起心、不动念的时候也要念阿弥陀佛，为什么？不起心、不动念你堕在无明里头，还是错误；一句阿弥陀佛这是觉，清醒，这不是无明。佛号里头不杂妄想，世间前面讲你确实了物非物，真正明了这一切法是梦幻泡影，你想这干什么？你要这干什么？释迦牟尼佛应有尽有，全丢了。
　　早年翻经的安世高，我们也介绍多次，安世高，那个安是他国家的名字，安息国，安息国的王子，他父亲死了他继承王位，安息国的国王做了半年，他把王位让给他的叔叔，他出家了，以后到中国来，他死在中国。在中国早期翻经翻得最好，他是汉朝时候到中国来。安息，唐朝叫波斯，现在的伊朗。你说国王不要了，跟释迦牟尼佛学，真成就了。《神僧传》里面有他，他还真显了神通度他的同学，由此可知，他过去生中生生世世高僧。他那个同学是[共+阝]亭湖的龙王，[共+阝]亭湖好像是在九江，九江还有蛇村，这个遗迹还在。这个龙王过去生中跟他同学，都是在一起修行的。那时候修行人吃饭都出去托钵，他这个同学很难得，明经好施，明经，经教通达，讲经说法，又喜欢布施。可是有点小毛病，就是分别执著没有放下，每天去托钵，人家供养很好的，很喜欢；供养不好的，心里就难过，就这么一点点毛病。死了以后堕到畜生道，畜生道当龙王。因为他明经，所以它很灵，这个龙王灵，真叫有求必应。因为他好布施，福报很大，[共+阝]亭湖一千里之内的人民没有一个不去烧香拜它，它是大福德鬼神，大福德。
　　安世高知道它寿命快终了，寿命终，做龙王造不少孽，因为它一不高兴的时候它就害人，船行到湖里面它就把它弄翻，杀了不少人，造不少业，决定堕地狱，所以他来救它。他翻经告一个段落之后就去帮助它。这个龙王也很厉害，龙王知道它要堕地狱。所以就告诉庙祝，就是寺庙里头的住持，告诉他，明天有个高人到这边来，好好的招待他，他是我前世的同学。所以一去的时候，大家都晓得。结果安世高就叫龙王现身给大家看，它都不好意思。不要紧，这样才能够忏悔，才能消除你的业障。结果一现身是条大蛇，所以现在叫蛇村。他给它说法，给它祝愿，它超生了。超生，那条蛇就死了，人家看到一条很大的蛇，那个村叫蛇村。安世高离开之后，这个龙王把它自己所有的财物统统奉献出来，让安世高在南昌盖个佛寺，所以那个佛寺是龙王做斋主，龙王生天了，到忉利天去了。安世高坐的船在湖里面走，赣江走的时候，看到船头上有个穿白衣服的童子在那个地方拜了三拜，很多人看见，安世高说这就是龙王，它现在生忉利天。这些我们都不能不知道。好，今天时间到了，我们就学到此地。