悟顯法師 開示：什麼是真正皈依三寶

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大家在念「皈依本師釋迦牟尼佛」，在念佛號的時候，是不是

真正皈依佛，還是依著自己的意思，依著世間的意念、世間的

情見？在禮懺的時候，要能夠反省自己，是不是真正皈依佛

法。真正皈依，那就是一位佛陀的弟子，不會再起世間意；如

果不是真正皈依，那你就會用世間的知見，來行你的菩提道。

很多同修錯引《六祖壇經》講的：「佛法在世間。不離世間

覺。」他明明自己世間意放不下，他就說：「佛法在世間，離

不開世間法」。真不曉得是六祖離不開，還是你離不開？佛法

就是佛法。世間法就是世間法。如同兩匹馬，一東一西這樣

跑，永遠都不會碰在一起。這是講佛法的真諦！就真諦門來

看，佛法不是世間法，如果把它認做是世間法，那這叫做「認

妄為真」。把虛妄的當作是真實的，把幻我當作有個「真我」

或是「無我」，那叫「認妄為真」。一旦迷惑顛倒，決定惑為

色身之內。從此你就會開始執著這色身。眾生執著色身就想要

滋養、保護，連帶有種種欲望：有男女的欲望、有飲食的欲

望……，接著就貪愛自己的父母、貪愛自己的妻子、或是丈

夫、或是兒孫、或是貪愛自己的男朋友、女朋友，這統統都是

顛倒妄見，必定起諸輪迴。

你迷惑顛倒、貪愛極重卻放不下，所以就引《六祖壇經》說：

「不離世間法。」意思是：「我捨不下他們」。這是「錯道祖

意。謬解佛心。」這種邪知見，即使百分之ㄧ存在心中，修行

都不會有成就，因為一迷一切迷。即使通身放下，現出家相，

受過戒了，你還是沒有辦法出離三界。因為「認妄為真」，把

假的當作是真的。你並沒有相信釋迦牟尼佛講的話，你不是佛

陀的弟子。雖然表面上，你也讀經，也拿著念珠，念著阿彌陀

佛，口裡也發願說：「我願生西方淨土中」。可是有世間事的

問題出現時，還是依著自己的情見，還是用諸妄想。世尊曾

講：「此想不真。故有輪轉。」佛告訴我們，這個妄想不是真

的，眾生卻把它當作是真的在應用、在思考，進而隨順，那就

會輪迴！好事做得再多，都是輪迴六道，何況是做壞事！學佛

的人心要清淨，善惡兩邊都不要執著，都要放下；連「放下」

這一念都要放下。要做到《圓覺經》所講的「得無所離。即除

諸幻。」要捨到連「捨」的念頭都乾淨了。達摩祖師講：「一

切諸法皆如幻。本性自空哪用除。若識心性非形像。湛然不動

自真如。」這是實相的道理，其實不難。修行人一眼就要將它

看破，一看破了，就如此坐定，再也不退轉，那就叫「見

性」。也就是說：眾生的心恢復到本來清淨！從此時時刻刻能

保持不失叫「保」任。心就不隨境轉。心不隨境轉，久了以

後，妄想斷掉，再來「任運隨緣。應用無方」就是「任」。

至於幫助眾生，佛在《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間

事。不可得為世間意。」可是大家在做世間事的時候，自以為

沒有起世間意，實際上，已經起了，只是自己不能覺察。所以

等到你醒過來，驚覺要回頭，都已經太遲，實際上已經迷得太

深了。所以一直強調，要用純正的佛法去幫助眾生，絕不要夾

雜世間法。一旦夾雜世間法，自己及對方就會起世間意。佛雖

然在經上講：「可得為世間事。不可得為世間意。」講的是沒

有錯，但是以大家現在的功夫還做不到。平時一遇到世間的事

情，馬上就起世間意。愛錢的人，接觸到財利、接觸到生意場

合，馬上就開始計算，自己能賺多少錢，要怎麼才能再賺更多

一些。貪名的人就想方設法，暗示別人來讚歎，以顯示自己有

功德……，諸如此類。這些都是心裡面的世間意不能捨，又遇

到世間事，真是「內有惡因，外有惡緣。」那所起的就是生死

煩惱。

做為一個學佛人，要常檢點自己，有沒有真正皈依佛、法、僧

三寶。雖然每天都在唱：「自皈依佛。當願眾生。體解大道。

發無上心。」可是境界現前的時候，還是認為實有，心裡不覺

「境界本空」。這就是沒有皈依佛。遇到境緣誘惑，自己提不

起正見，不能看破它、不能放下它，這樣並沒有皈依法。跟一

切人相處，處處看人過失、處處找別人麻煩，任著自己的我

執、我見隨意發揮，這是沒有皈依僧。總的來說，這都是因為

「認妄為真。不明真心。」。在佛門裡面，這樣執迷不悟的人

非常多，總以為世間是實有的，認為佛法不能離開世間，他自

己放不下世間，還想要大家跟他一樣放不下，跟他一起去輪

迴。真想學佛修行的人，絕對不會隨著他流轉，不管人家怎麼

笑、怎麼看。所謂：「從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。」

隨便他講、隨便他說，即使說你學大乘著空，說你高談闊論，

都無所謂。我們自己心裡面非常清楚，什麼是「諸法實相」。

釋迦牟尼佛在《華嚴經》上、在《法華經》上，講得都非常清

楚：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」其餘的都是

佛的方便威神。

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