[瑜伽师地论讲记·妙境长老]瑜伽师地论讲记卷第四十七

wlxg20130220

瑜伽师地论科句披寻记卷第四十七
本地分中菩萨地第二持随法瑜伽处菩萨相品第一
这是第二大科次相等摄，菩萨地分二科，第一科是结前生后，第二科广辨一一。分二科，第一科是普摄学果，这一科又分三科，第一科是标释品类。又分二科，第一科总标，第二科是别释，分三科，第一科初持摄，这一大科已经学习过了。现在就是第二科次相等摄，又分八科，第一科是真实诸菩萨相，真实的菩萨，什么相貌呢？这一科加以解释，又分四科，第一科征起。

辛二、次相等摄 (分八科)  壬一、真实诸菩萨相︱︱即相品 (分四科)  癸一、征起
云何真实诸菩萨相？
怎么叫作真实的菩萨相貌？这是征。下面第二科标列，嗢柁南曰，标列分二科，第一科是颂。

癸二、标列 (分二科)    子一、嗢柁南
嗢柁南曰：真实诸菩萨，五种相应知；自性依处果，次第摄五转。
真实诸菩萨，有五种相应该知道；自性、依处、果、次第、摄，由这五种相就现出菩萨的相貌了。前面是嗢柁南，下面第二科是长行，分二科，第一科五相。

子二、长行 (分二科)   丑一、五相
谓诸菩萨有五真实菩萨之相；若成就者堕菩萨数。何等为五？一者、哀愍。二者、爱语。三者、勇猛。四者、舒手惠施。五者、能解甚深义理密意。
「谓诸菩萨」，就是很多发无上菩提心的菩萨，有五种相貌都是真实的，这五种真实的相。「若成就者堕菩萨数」，如果这位补特伽罗，成就这五种相了，就入于菩萨的数目了。
「何等为五」，这是问。下面就是列出来：「一者、哀愍。二者、爱语。三者、勇猛。四者、舒手惠施。五者、能解甚深义理密意」，就是这五种相列出来。下面第二科五转。

丑二、五转
如是五法，当知一一各有五转。一者、自性。二者、依处。三者、果利。四者、次第。五者、相摄。
「如是五法，当知一一各有五转」，这五种相，应该知道每一法、每一个相，又有五种相现前。「转」，就是现起的意思。那五种呢？「一者、自性。二者、依处。三者、果利。四者、次第。五者、相摄」，这五种。第一科是征起，第二科是标列，第三科随释，就是随前面所标列的加以解释。又分五科，第一科先解释什么叫作「自性」？又分五科，第一科是哀愍，分三科，第一科是标。
癸三、随释 (分五科)  子一、自性 (分五科)  丑一、哀愍 (分三科) 寅一、标
应知此中哀愍，自性略有二种。
「哀愍」，众生在生死里流转，有很大的苦痛，我们对他们要生哀愍心。「哀愍」的体性是什么样子呢？「自性」，就是它的体性。此法的体性和他法的体性不一样。唯独此法有这样的体性，所以叫作「自性」。我们常常会遇见这个问题，遇见什么问题？就是一个人有一点慈悲心，也有慈悲心的行动，我们就可能认为这是菩萨。我看很多人，不但是一般在家居士，就是我们出家的人，也可能有这个问题，说这是大菩萨我们应该恭敬赞叹，这是佛啊！要赞叹。现在本论加以介绍，什么叫作菩萨？

寅二、列
一、在意乐。二、在正行。
这「哀愍」的自性略有二种，第一、在意乐，二、在正行。「哀愍」的体性有二种，从这二种来解释「哀愍」的自性。这是寅一是标，寅二是列，现在第三科是解释，分二科，第一科就是在意乐。

寅三、释 (分二科)   卯一、在意乐
在意乐者：谓诸菩萨，于诸有情，利益意乐、安乐意乐：是名哀愍。
「谓诸菩萨，于诸有情，利益意乐、安乐意乐」，对于有情有利益的意乐、有安乐的意乐。「安乐意乐」是什么意思呢？这前面是讲过的，但我们若不温习就忘记了。「安乐意乐」，就是众生的生活有所不足，感觉到苦恼，菩萨面对这样的有情、这样的众生，就愿意他生活得到满足、得到身心安乐，身也安，心也快乐，希望这样，就是满足他生活上所需要的，令他心情安乐。
「利益意乐」是什么呢？是在思想上说，就是这个人生活的问题解决了，但是他思想的贪瞋痴在活动，这不是吉祥。需要再给他大智慧，他从此以后就再也不敢做恶事，只能做善事而不做恶事，发慈悲心愿利益一切人，这样就叫作「利益意乐」。对他有真实的利益了，他自已也会做一些对他有利益的事情。就是我们发一点慈悲心，只是解决生活上的问题，思想的问题我没看见，那不是菩萨。要知道这回事，那不是菩萨，这上面有点问题。
若是那些发慈悲心、乐善好施的人，很多人都很尊重，都很认同这件事情。但是要讲解佛法，「诸恶莫作，众善奉行」，他就不同意了，那怎么能是菩萨呢？只是一点乐善好施，解决他生活上的问题，他有衣服穿了、有饭吃了、有房子住了，这事就是大事已毕。他心里面有很多的垃圾，还要做恶事，怎么辨呢？那事若不管，生活问题能解决吗？若继续造恶的话，生活会更苦恼啊！暂时有面包吃，没有用的。若是我们把眼睛睁开，马上发现这个世界上有这个问题。你说你落实了佛法的精神？我看你没有做到，没能看见这件事情，所以这是「意乐」。是名哀愍。

卯二、在正行
在正行者：谓诸菩萨，于诸有情，如所意乐随力随能身语饶益：是名哀愍。
我们就从哀愍的自性来看，很多很多的佛教徒都不及格的。所以说是佛教现在是很兴盛，是吗？是很兴盛吗？就是这一点认识不到。你都不能认识到这一点，那就是佛教徒的程度，都是很低的。为什么佛教徒的程度，那么低呢？不学习佛法！不学习就没有智慧，没有智慧就这一点都不知道，不要说你能做到，都不知道这件事，从这里也可以看见啊！也应该有这个智慧。只是把经济搞好，就行了吗？我看是不行，所以佛菩萨是大智慧。
「哀愍」的自性有二种，一个是「在意乐」，只是在内心的欢喜，内心里想要这样子，这是一种自性。第二种自性是「在正行者」，什么叫作「在正行者」呢？「谓诸菩萨，于诸有情」，这些发无上菩提心的菩萨，对一切有情的苦恼。「如所意乐」，就是这菩萨随顺他内心的欢喜。「如」，就是同于内心的欢喜，就是如他内心的欢喜。
「随力随能」，随福德的力量，随智慧的能力；「力」和「能」，就是福、慧。随这个菩萨自已的福慧的能力。「身语饶益」，内心里面有这个意乐，然后表现在身、语上来利益众生，不是但有心，他也是事实上要做这件事，所以「在正行」。这个行为是合乎道理，是合乎佛法的道理，不是世间上的道理。是名叫作「哀愍」。
唉呀！就这一段文啊，为人家讲开示的时候，就说这二件事，我认为很好的开示。就能表示出来佛法的伟大，佛法的智慧能看得远一点。为什么生活困难？就是造了很多贫穷的业嘛，为什么这样子呢？没有智慧、没有慈悲心，若是内心里面有哀愍心，常做利益众生的事情，会贫穷吗？不会的嘛，所以生活困难的原因，就是没有慈悲心。
所以现在菩萨利益众生的时候，要改变他的思想，不要发恶心伤害人，要常常同情众生的苦难，去利益众生，有这样的慈悲心呢，就不会贫苦的。我们发了一点悲心，只是看见表面上，他生活困难，我给了一点面包，那问题能解决吗？这是「意乐」和「正行」是哀愍的自性。

丑二、爱语
爱语自性：谓如前说，若慰喻语、若庆悦语、若胜益语。当知如前摄事品说。
丑二是爱语，丑一是哀愍，约自性来解释，解释完了。现在说第二科爱语的自性。「爱语自性：谓如前说」，爱语的自性什么？前面已经说了。前面怎么说的？「若慰喻语、若庆悦语、若胜益语。当知如前〈摄事品〉说」。在〈摄事品〉里面说过了。
「爱语自性」，在这上就是说这三句话：「若慰喻语」，就是他有一些不快乐的事情的时候，应该去安慰他，叫他消除不快乐的事、消除不快乐的心情，叫作「慰喻语」。「若庆悦语」，就是他有一些满意的事情，要去祝贺他，令他欢喜。慰喻语、庆悦语这是一般的人情话，人情上的事情。「若胜益语」，当然这是菩萨的大智慧了，就是令他得到殊胜利益的法语，让他诸恶莫作，众善奉行，还要自净其意。不要做恶，要做善，还要清净其心，做这三件事，就是「胜益语」。能令他得到殊胜利益。但是这件事人都不欢喜，若慰喻语、庆悦语他欢喜，若说胜益语，就不欢喜了，所以这个世界是五浊恶世，这话是有道理的，有大利益的法语不接受。这慰喻语、庆悦语、胜益语，「当知如前〈摄事品〉说」，这是在前面〈摄事品〉里面说过了。

丑三、勇猛
勇猛自性：谓诸菩萨刚决坚固，无所怯劣，有大势力。
第三科说到勇猛自性，要有五个相貌才是菩萨：一、是哀愍。二、是爱语。三、是勇猛。勇猛自性是什么呢？「谓诸菩萨刚决坚固」，「刚决坚固」是什么呢？就是要断烦恼、要成就六波罗蜜无量无边、出世间的善法。要成就这件事，就会遇见很多的困难，而他内心里面刚决坚固，不管有什么困难，都不变动，决定要这样做、决定要做这件事，就是「刚决坚固」。
世间上也有人，也有这种事情，做了一件事非常地困难，但他的意志不变动，最后成功了，这在世间上也看见这种事情。现在是佛法、是说菩萨做这件事更是不容易。「刚决坚固」，就是意愿非常的坚固。
「无所怯劣」，什么困难他都不怕，一定要把这件事做成功。「有大势力」，身口意里面、色受想行识里面、眼耳鼻舌身意里面，有很大的力量，当然这件事呢，初开始也可能有大力量，也可能没有大力量。但是最初就是刚决坚固，为什么会这样呢？就是学习了佛法，有了智慧认识到这里，知道这件事可以成功，并且非常有意义，一定要这样做，没有第二条路，能认识到这里。这里面包括了智慧，也有精进波罗蜜。而这个力量呢，这是一生一生地栽培，今生栽培这么多，来生栽培这么多，长时期地一生一生地栽培，力量愈来愈大，所以「有大势力」。
我现在又想到一个妄想，还是应该说出来好。就是在玄奘法师到了那烂陀寺，随着戒贤大师学习《瑜伽师地论》，一开始的时候，外边有人大哭、大叫、大笑在那里，这事是怎么回事呢？就派人到外面去问他：「你怎么回事呢？你神经病啊！」他说不是，什么事呢？他说：「三年前的时候，在印度一个地方，拜观世音菩萨像，求什么呢？想要作国王，很诚心地求，求了多久以后，观世音菩萨就现身问：「你有什么想法？想干什么？」，他说：「我想要做国王，希望菩萨帮我的忙，我能做国王」。观世音菩萨说：「做国王有什么好处！没什么好嘛！」「那么你要我做什么呢？我要做国王，你不愿意我做国王，那我做什么呢？」，说：「三年后，从支那国来了一个出家人，到了那烂陀寺，戒贤论师为他讲《瑜伽师地论》，你到那去听《瑜伽师地论》，好过你做国王。」然后观世音菩萨就走了。观世音菩萨智慧的看法；去学习佛法，好过做国王。我们凡夫的看法呢？学习佛法等一等，我先做国王。这事为什么这样子？这是智慧的问题嘛！就是智慧高、智慧低的问题。
现在「勇猛自性」，勇猛的体性就是：「刚决坚固，无所怯劣，有大势力。」这是大智慧，智慧高啊，他看到这条路是安乐自在的，其他事情都不是好事情。就是「勇猛自性」是这样。下面是第四科舒手惠施。

丑四、舒手惠施
若诸菩萨广大施性、无染施性：是名舒手惠施自性。
「若诸菩萨广大施性」，就是没有怨、亲的界限，布施的时候，要利益众生的时候，没有这个人是我的怨家、这个人是我亲爱的人，没有这个分别，这就是「广大」。只有对我有亲爱的人才帮他忙，这个人是怨家，不要睬他，那就是不广大了！
「无染施性」：「无染」，是不执着。对于亲爱的人也不爱着，对于怨家也不恨。心里面没有这爱、憎的「有所得」的烦恼，所以叫作「无染施性」。「是名舒手惠施自性」：「舒手」，就是伸手，我这个手伸开，布施给别人，或者是财布施、或者是法布施，这是「惠施自性」、「广大施性」、「无染施性」。
佛教徒作功德的时候，就是尽力地、尽量地作种种的法会，明白地说，就是募款。然后去作世间的善法：给这个有地震了、这个地方有水灾了，去救济。这事情是怎么回事？当然这个事情，也是好事。但是你心里面广大吗？无染了没有？我看都不见得，就是没有修止观，内心的思想没有改造过就是原来样，作功德的时候，还有原来的习气，那功德大吗？我看功德不大。
读《金刚经》那一段：「若善男子、善女人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊」，何以故？是福德即非福德性，是故如来说：「福德多」。这句话怎么讲？在《金刚经》常有这些事情对比，就是作这些有为的：「满三千大千世界的七宝」去作功德，我看世界上的人作功德，那财富不会有满三千大千世界，没那么多。
但是佛问须菩提：「这功德多不多？」须菩提说：「甚多」，何以故？「是福德即非福德性」，这话是什么意思？就是福德虽然是很多了，但是，不是无漏的福德。「即非福德性」，就是这么的意思，不是无漏的福德。下面就说：若是对《金刚经》，满四句偈，受持读诵，这功德就好过三千大千世界的功德，因为什么呢？能得阿耨多罗三貌三菩提。
用执着心去作那么多的功德，是有漏的福德，因为心有执着。心里面取相、执着，就有贪瞋痴，我将来能得人天的福报，将来可能作国王，就是这些有漏的、执着的，这些虚妄分别心。若是学习佛法能令得大智慧，能消灭了虚妄分别，将来可以得圣道、可以得无上菩提。到了那个程度，愿意作国王也可以，也能作国王，愿意作什么，都行。
「应以何身得度者，即以何身而为说法。」这个功德、能力多大呢？但是我们呢？不要说是一般的人，就很有名气的大法师，他还是愿意作这个功德。不是说用财富去救护众生，功德不大。用无所得的智慧，功德是最大。但是我们不去学习「无所得」的智慧，不愿意这样子。
所以这上面说：「若诸菩萨广大施性、无染施性：是名舒手惠施自性。」这个「无染」，是无所得的意思，有所得就是染污了。当然「无所得的智慧」，是一方面要经过学习，而后经过修止观，成功了，才成就无染的、无所得的智慧。不是说：完全没有学习佛法，就有这个智慧，这是不可能的。
我想这件事，任何人都会知道，本身没有经过戒定慧的改造，就是原来的样，可是前生可能有点栽培，今生有点福德、有点一般的聪明。渐渐地渐渐地，就是有了地位的时候，作了一些利益社会的事情，一般的人可能给你五体投地。但是也有多少福报、也在社会上，有点地位的人，他们对你怎么样？我们说心里面的事情，未必对你恭敬、未必对你尊重。嘴里面也是会说好话的，但是心里面未必对你尊重，你知道不知道？我看也知道这件事，那心情怎么样？只是一般的老太婆对你恭敬，那些有点地位的人，表面上也可能恭敬，因为现在是民主时代，所以他也要恭敬你一点，才能拿到选票，就是这样子嘛。
但是佛在世的时候，那些阿罗汉，多数不作这个事，他就是乞食，然后就是回到庙上就是修四念处、修止观，然后得阿罗汉、得无生法忍了，有三明六通的时候。这个时候，老太婆也可能不恭敬，但是其他的国王、大臣对他恭敬。你不敢不恭敬，但是在阿罗汉也不希求这个事情，也没看上这件事。但是那个人自然恭敬你，而那些社会上，有读书的人也好，不敢说你是寄生虫、对社会没有供献，都不敢说这句话。所以这个事情，从这里可以知道，佛法什么叫作兴盛？什么叫作衰微？才知道啊。

丑五、能解甚深义理密意
若诸菩萨四无碍解，及即于彼无倒引发正加行智，是名能解甚深义理密意自性。
这是第五科能解甚深义理密意，是第五个相貌。「若诸菩萨四无碍解」，这些发无上菩提心的菩萨，当初发了无上菩提心，然后精进学习佛法，见了第一义谛以后，开大智慧，成就了四无碍解的智慧：是义无碍解、法无碍解、辞无碍解、还有辩说无碍解。「四无碍解」，在十地菩萨上看，是第九地菩萨才成就四无碍解。
「及即于彼无倒引发正加行智」，「四无碍解」是成就的果。「即」，就是它的因。「即于彼无倒引发」，于彼四无碍解，无倒引发。需要修戒定慧，修无相、无功用的这种高深的菩萨道，才能无颠倒地引发出来「四无碍解」，这个能引发者，就是「正加行智」。无倒地引发四无碍解的正加行智。
「正加行智」，就是在得四无碍解之前，那些修行，那些殊胜的功德力。若是在初地，就是得圣道，前面的暖、顶、忍、世第一就是无倒的加行智。但是现在的四无碍解，是很高的境界，得了初地、二地、三地、四地、五地、六地乃至到了七地、八地都是引发四无碍解的正加行智，那就不同了。而「四无碍解」这都是圣人殊胜的功德，而都不是在那儿睡大觉，能成就的，不是的。这要特别精进地努力，而才可以成就。
前面说了这些事情：无染地施性、广大的施性，都不是平常人能有的，都是要用功修行，而能成就。「谓诸菩萨刚决坚固，无所怯劣，有大势力。」这种心情呢，一般人能做到吗？我看都不行，一般人做不到，都是要有多少生的栽培，有了大智慧，能见到了这里，才能刚决坚固，无所怯劣。我们栽培的不够，没有智慧，能见到这里吗？发心修学圣道，能刚决坚固吗？都不能。不能的原因，就是宿世栽培不够，今生的智慧也不够，所以都做不到。
前面说是爱语的自性：若慰喻语、若庆悦语，也可能会说几句。若胜益语，我们会说吗？就不一定了，这都是智慧。前面说到哀愍的意乐、哀愍的自性、有在意乐、在正行都不是平常的境界。所以没经过戒定慧的锻练，老是平平常常的。殊胜的功德就不能成就，没能现前，原因就是没有栽培，修行得不够。所以「若诸菩萨四无碍解，及即于彼无倒引发正加行智：是名能解甚深义理密意自性。」
「能解甚深义理」，就是第一义谛嘛！第一义谛能够通达它。「密意」，就是不可思议。甚深义理是不可思议，能够通达那个体性，就是要有四无碍解，才能通达，这也是菩萨的一个条件。

《披寻记》一五四九页：
「若诸菩萨四无碍解等者：菩萨所修菩萨四无碍解，〈菩提分品〉已说其相。(陵本四十五卷二页)由此善能宣说正法，于诸法中起智加行，名即于彼无倒引发正加行智。」
「若诸菩萨四无碍解等者：菩萨所修菩萨四无碍解」，所修学圣道成就的四无碍解。「〈菩提分品〉已说其相」，在前面〈菩提分品〉已经说了四无碍解的相貌。「(陵本四十五卷二页)」，在那里说的。「由此善能宣说正法」，若成就了四无碍解，就能够善宣说正法，宣说正法的能力就够了。我们小小的一点聪明，讲一点佛法，那算什么啊？怎么可以和四无碍解相比，所以应该继续努力。
「于诸法中起智加行，名即于彼无倒引发正加行智」：「无倒引发正加行智」，这句话怎么讲呢？就是「于诸法中起智加行」：「于诸法中」，也就是三十七道品、乃至六波罗蜜，或者是色受想行识、眼耳鼻舌身意，在这里也能够发起智慧的加行。四寻思、四如实智、六波罗蜜，这些都是起智加行。「名即于彼无倒引发正加行智」，就是能引发四无碍解的正加行智。有了这个智慧才能引发出来四无碍解，这是说「自性」。一者自性。二者依处。自性这一科解释完了。现在是第二科，说「依处」，分五科，第一科是哀愍，分五科，第一科是标。

子二、依处 (分五科)  丑一、哀愍 (分五科)    寅一、标
当知菩萨哀愍依处，略有五种。
「哀愍」，哀愍众生苦，从什么地方现起呢？「略有五种」，这是标出来了五种的数目。第二科征。

寅二、征
何等为五？
      
寅三、列
一、有苦有情。二、恶行有情。三、放逸有情。四、邪行有情。五、烦恼随眠有情。
这是列出来这五种依处，就是对这五种人发哀愍心的意思。第四科再解释这五种依处，分五科，第一科先解释有苦有情。

寅四、释 (分五科)   卯一、有苦有情
那落迦等所有有情，皆为苦受连绵相续逼切而转；如是名为有苦有情。
什么是有苦有情呢？「那落迦等」，翻作「苦器」，在那个地方受苦，就是地狱了。地狱里面所有的「有情」，完全是「为苦受」，为苦恼的感觉，连绵不断，一直相续。「逼切而转」，苦恼一直逼迫他。「切」，是逼迫的意思，不受不行。你不受，那是妄想啊，还是要受苦。「转」，就是在那儿生存，一直逼迫你，在苦恼里面生存，就是「逼切而转」。「如是名为有苦有情」，这叫作「有苦有情」，这指地狱说。「等」，应该有个畜生、饿鬼、人间的众生也有很苦的，也应该包括在内，有苦有情就这么讲。

卯二、恶行有情
或复有情，虽非定苦；而多现行诸身恶行、诸语恶行、诸意恶行，于诸恶中喜乐安住。所谓屠养羊猪鸡等不律仪辈：如是名为恶行有情。
下面第二科恶行有情。什么叫作「恶行有情」呢？「或复有情，虽非定苦」，他的生活情况虽然不是决定苦恼。「而多现行诸身恶行」，但是他的行动，多数是现出来这种恶行。什么呢？「诸身恶行、诸语恶行、诸意恶行」，三业都是恶。什么恶行呢？「于诸恶中喜乐安住」，对于造恶行的这种事情，欢喜在这里头住，住在恶行里面。下面举出例子来：「所谓屠养羊猪鸡等不律仪辈」，这些身恶行、语恶行、意恶行，三业都是恶的人。什么恶啊？就是所说的屠杀所养的羊、所养的猪、所养的鸡等，他养这个来屠杀。这种「不律仪辈」，就是不善良的这些人。「如是名为恶行有情」，就是以杀为职业，有的是以盗为职业的，这是「恶行」。

卯三、放逸有情
或复有情，虽非定苦及行恶行；而于诸欲，耽着受用，常乐安住种种俳优歌舞笑睇以自娱乐，所谓一类受欲尘者：如是名为放逸有情。
下面第三科是放逸有情。什么叫作「放逸有情」呢？「或复有情」，虽然不是决定苦恼，也不是做很多恶事。「而于诸欲，耽着受用」，对于色声香味触的欲，他很染着，执着就是要享受欲。「常乐安住种种俳优歌舞笑睇以自娱乐」，欢喜安住在各式各样的「俳优」，就是唱戏的。有唱歌、有跳舞，在那儿嬉笑。「睇」，就是小小的斜视，不是正视。「以自娱乐」，过这样的生活来娱乐自已。
「所谓一类受欲尘者」，就是所说的有这一类的众生，他们就是要享受欲尘，就是受五欲乐，享受这件事。「如是名为放逸有情」，放逸有情就是指这类的人说。

卯四、邪行有情
或复有情，虽非定苦行恶放逸；而依妄见，修行种种苦解脱行。谓舍诸欲，于恶说法毗奈耶中而出家者，如是名为邪行有情。
第四科邪行有情。「或复有情，虽非定苦行恶放逸」，虽然不是生活很苦、虽然不是作种种恶、虽然不是放逸。「而依妄见，修行种种苦解脱行」，那么他作什么事情呢？「而依妄见」，「依」，就当欢喜讲，他欢喜自已的邪知邪见，思想不正确。「修行种种苦解脱行」，他去修行各式各样的苦恼的解脱行，我二十一天不吃饭，说这些事情，其他的很多的苦行，这样的解脱。
「谓舍诸欲，于恶说法毗奈耶中而出家者」，是举个例子：修种种的苦行，认为这样子就可以得解脱，若是受苦呢，就是消罪了。这个事情是这样子吗？受苦就解脱了吗？其实不是的，佛法中要断烦恼才能得解脱。不是说受苦就能得解脱，不是的，受苦还不能解脱，要断烦恼才能解脱。因为生死的苦以烦恼为根本，所以应该断烦恼，要努力地修学戒定慧断烦恼，苦才停下来。若不断烦恼，只是吃苦头了，你白吃苦了。继续不断的苦，继续会来的啊！
我们不修学佛法，能得正见吗？我看是不能得正见的。但是初开始出家的人，你知道什么是正见吗？不知道这件事。在家人不用说，也不知道，就是这么回事，就是你碰运气吧！别人不能说什么的，不能说这件事情。「而依妄见，修行种种苦解脱行」。
「谓舍诸欲」，谓这类的人，是怎么回事呢？就是他也不在这世间上享受欲。「于恶说法毗奈耶中」，于有罪过、有邪知邪见的人，他说出来一切事；好像也有道理、也有法、也有律。而于中「而出家者」，在那里面去出家去了，就学习他的恶说法、恶毗奈耶，做这个事情，认为很好。学习了十年以后，就要自已独立了，也要去弘扬，结果也就倒了。「如是名为邪行有情」，什么叫作「邪行有情」？这就叫作「邪行有情」。

卯五、烦恼随眠有情
或复有情，虽非定苦广说乃至非修邪行；而或具缚，或不具缚，为诸烦恼之所随眠。谓正修行贤善异生，及诸有学：是名烦恼随眠有情。
第五科烦恼随眠有情。或者另外又有一类的众生，虽然不是决定生活很苦，「广说乃至」，也不是修苦解脱行，也不是的。「而或具缚」，这一类的众生，也有很多的差别；一就是「具缚」，就是他的爱、见烦恼都没能动，还是具足的。「或不具缚」，或者他灭除多少的烦恼，就是不具足了。
「为诸烦恼之所随眠」，但是具缚、不具缚，内心里面还有很多烦恼的种子，潜藏在心里面，这种人是谁呢？是怎么情形呢？「谓正修行贤善异生」，这是佛教徒，他出了家以后，来到佛法里面肯学习佛法，肯修学四念处，说是「正修行」，就是修四念处。
「贤善异生」，这个人是尊重戒定慧的，是好的，但是还没能得圣道，所以叫作「异生」。「及诸有学」，但是后来这个众生有进步、精进，得了见地，得了初果须陀洹，斯陀含、阿那含了，或者得了无生法忍。但是还没有圆满，所以叫作「有学」，还要继续地学习。这里面说学习，包括修行在内，也叫作「学」。
还没有圆满，所以叫做有学，还要继续的学习。这里说学习，包括修行在内也叫做学。以无贪瞋痴的戒定慧来断贪瞋痴，那叫做有学。「是名烦恼随眠有情」，这个众生他有烦恼，「烦恼随眠」，表示烦恼不活动，它眠伏在那里。像人在屋子里睡觉，外面看不见他。他也有烦恼，但是烦恼在阿赖耶识里，在心里面隐藏。这种人你毁辱他，他也不烦恼；赞叹他，他也不烦恼，他的烦恼不动，所以叫做眠。这表示这是有修行的佛教徒。分这么二类：一个是异生，一个是有学。

《披寻记》一五五○页：
「谓正修行贤善异生等者：谓随信行或随法行补特伽罗趣向谛观而未见谛，名正修行贤善异生。从预流果乃至阿罗汉向，名诸有学。如是释诃具縳耽不具縳应知。」
「谓正修行贤善异生等者：谓随信行或随法行补特伽罗趣向谛观而未见谛」，「谓随信行」，这种人是多，就是你说什么他就相信，他就按照你的话这么去做了。当然这真实是佛教徒，他遇见的也真实是善知识，他这样继续修行可以得圣道的，这不是邪知邪见。他因信而得圣道，随顺信心用功修行而得圣道。「或随法行」，也是听闻佛法，或者自己读书，那要重视自己内心的观察思惟，而不是一味的只是听人说的，而这个人得圣道了，就是随法行的补特伽罗。
随信行，在前面的〈声闻地〉解释过，现在是〈菩萨地〉，随信行，一直到初果；随法行，一直到初果的。随信行这个人，他不自己去深入观察，相信别人的话。但是这个人运气好，他遇见的真实是善知识，所以也能得圣道。随法行是靠自己的智慧，也是听经闻法的。
这样的「补特伽罗趣向谛观」，初开始用功，他的意愿是想要见谛，见苦谛、集谛、灭谛、道谛，想要见到第一义谛而得圣道。这时候是「趣向」，「而未见谛」还没有见谛，这时候还没能见到苦集灭道四谛，还没见道。但是心里面是向那个方向去了，所以是「趣向谛观」。四谛是所缘境，观察苦谛、集谛、灭谛、道谛，虽然观，但是智慧还没清净，还没能见到四谛。
「名正修行贤善异生。」这是暖、顶、忍、世第一这个时候。「从预流果」，就是从随信行，随法行继续用功，到了初果了。到初果是圣人了，但是还没有到无学，「乃至阿罗汉向」，初果，二果向，二果，三果向，三果，四果向，一共这是六个人。「名诸有学」，诸有学就指这些人说的。「如次释前具縳或不具縳应知。」这段文就解释了前面说的「具缚或不具缚」，没见谛以前的修行人就是具缚，后边的初果乃至阿罗汉向，就是缚不具足，有一部分消灭了。

寅五、结
是名菩萨所有哀愍五种依处。由此依处，由此所缘，哀愍而转。除此，无有若过若增。
「是名菩萨所有哀愍五种依处」，这是五种的依处，由有苦有情乃至到烦恼随眠有情。是名菩萨所有哀愍的五种依处，就是依这五种境界来解释它的依处。「由此依处，由此所缘，哀愍而转，除此，无有若过若增。」发无上菩提心的菩萨，「由此依处」，这五种依处，「由此所缘」，他的大悲心、哀愍心，观察这五种众生。「哀愍而转」，菩萨有哀愍心现前，遇见这些众生他就生哀愍心。若是他修止观，在禅定里也如是生哀愍心。「除此，无有若过若增」，依处就是这么多。

丑二、爱语 (分五科)   寅一、标
当知菩萨爱语依处，亦有五种。
现在说第二科，爱语的依处，分五科，第一科标。
当知爱语也有依处，也有五种的不同，这是第一科标。


寅二、征
何等为五？
第二科征。何等为五？
　　
寅三、列
一、正言论语。二、正庆悦语。三、正安慰语。四、正广恣语。五、如理说语。
第三科列。「一、正言论语」，为什么说是爱语呢？有五个理由，一个是正言论语，这就是爱语。说这样的话，对前面的人有真实的利益，所以叫做爱语。「二、正庆悦语，三、正安慰语，四、正广恣语，五、如理说语。」这五种语是爱语的依处，依此五语名之为爱语。

寅四、指
如是广辩，应知如前摄事品说。
这上面说的爱语的五种依处，若要广解释它，要知道如前〈摄事品〉已经解释过了。

《披寻记》一五五○页：
「正言论语等者：开示诸法法门爱语，开示无倒法相爱语，开示无倒训释诸法言辞爱语，开示无倒法句品类差别爱语，是名正言论语。菩萨若见有情妻子眷属财谷昌盛而不自知如应觉悟以申庆悦，或知信戒闻舍慧增亦复庆悦，是名正庆悦语。安慰种种惊布爱语，是名正安慰语。于他有情一切资具少希欲中一切所作及以正至少希欲中广恣爱语，是名正广恣语。如理宣说所摄爱语，是名如理说语。如是一切皆如摄事品说。」
「正言论语等者：开示诸法法门爱语，开示无倒法相爱语，开示无倒训释诸法言辞爱语，开示无倒法句品类差别爱语，是名正言论语。」这四种就是四无碍解。
「开示诸法法门爱语」，譬如《华严经》、《法华经》、《般若经》也是法门，《涅槃经》、《解深密经》、《楞伽经》都是法门。这些开示诸法法门就是爱语，这就是法无碍辩。
「开示无倒法相爱语」，就是义无碍辩。无倒法相就是遍计执、依他起、圆成实，这是一种理论，所以叫做义无碍辩。
「开示无倒训释诸法言辞爱语」，为众生开示佛法，开示的是没有错误的。但是，是怎么开示的呢？训释诸法言辞，就是讲解法义的时候所用的言辞。无倒训释诸法的言辞，这也是爱语。这是辞无碍辩。
「开示无倒法句品类差别爱语」，就是所开示的：一个法、一个义，用什么开示呢？用言辞。不是烧一柱香来开示法义的，是用言句开示的。谁能开呢？就是你的智慧啊！开示无倒法句品类差别，这就是智慧。这是智无碍辩。
「是名正言论语」，正言论语就是这个意思，就是四无碍解，或者四无碍辩，这就是正言论语。
「菩萨若见有情妻子眷属财谷其所昌盛而不自知」，下面解释庆悦语。菩萨若见有情的妻子、眷属，兄弟姐妹等，若见有情财谷，就是他的财富，「其所昌盛」，他所经营的都是很茂盛的，就是所谓财丁两旺的意思。「而不自知」，但是那个补特伽罗不知道。大概是他的福报大，他是用经理来做这些事，自己不直接经营，而且他还不知道，没有报告他，他不知道。「如应觉悟以申庆悦」，菩萨就随其所应来觉悟他、祝贺他。这是一种。
「或知信戒闻舍慧增亦复庆悦」，或者是他在佛法上的学习，信很殊胜，他的信心很深刻、有戒的功德，有闻、有舍、有智慧的功德，这五种都是很增上的。「亦复庆悦」，菩萨也说出他的功德来祝贺他。「是名正庆悦语。」
「安慰种种惊怖爱语」，或是众生有种种的恐怖，心情苦恼，菩萨就来安慰，「安慰种种惊怖爱语」解除他的恐怖，令他的心安下来，「是名正安慰语」。「于他有情一切资具少希欲中一切所作」，对于那个有很多财富的人，你虽然财富很多，但是我「少希欲」很少的希求，并不要很多。「一切所作」，能够少欲知足，那这个人所作的是非常的清净高尚，这是赞叹这件事。
「及以正至少希欲中广恣爱语」，「正」是第一义谛，「至」就是到第一义谛了，那这是圣人了。当然他到了第一义谛就没有烦恼了嘛！所以叫做正至。「少希欲中」，前面凡夫能够少欲知足，那非常难得，圣者更是少欲知足了。他也不是太希求，不希求很多。有这个生命的存在，就是要有饮食、衣服、卧具、医药来支持。所以不能说完全无所求的。「广恣爱语」，菩萨要广恣爱语，「恣」是恣其所求，就是随你的意，要什么都可以，都能满足你。菩萨对这个人也都是加以赞叹，说一些悦意的语言，就是广恣爱语。前面这句话「于他有情一切资具少希欲」，这个人是什么情形没说。等到下面这句话「及以正至少希欲」，这是圣人了，他也少希欲，可是菩萨都是心量很广大的，不管是程度高，程度低的人都恣其所欲，随你愿意要什么，菩萨都能满足你。「是名正广恣语。」
「如理宣说所摄爱语」，如理宣说所摄，你说的话是属于如理宣说的，就是都是合道理的话，没有非法的语言，都是智慧的语言。「是名如理说语」，如理说语就是这么讲。「如是一切皆如摄事品说。」，前面这一段文〈摄事品〉里都说过了。

寅五、结
是名菩萨所有爱语五种依处。由此依处、由此所缘，爱语而转。除此，无有若过若增。
「是名菩萨所有爱语」，菩萨所有的爱语就是这么多。「五种依处，由此依处，由此所缘，爱语而转。」由这五种处，会生出来五种的爱语。这五种爱语，也就是你的爱语的所缘境界。「爱语而转」，转是现前的意思。「除此，无有若过若增。」除了前面说的，不会再有超过，或者加几句的，没有了，就这么多。

丑三、勇猛 (分四科)  寅一、标
当知菩萨勇猛依处，亦有五种。
这是第三科。菩萨的勇猛，依什么处而现前的呢？也是有五种，这是标。

寅二、征
何等为五？
这是第二科征。何等为五呢？

寅三、指
谓即如前菩提分品，所说菩萨坚力持性五种依处，当知此是菩萨勇猛五种依处。
这第三科是指到前面去了。勇猛的依处有五种，就像前文〈菩提分品〉里所说的，菩萨坚力持性有五种依处，「当知此是菩萨勇猛五种依处」。这五种就是：(见《披寻记》一四八八页)「如是菩萨坚力持性，略说应知有五依处。」
「一者、会遇生死轮转，种种大苦，所化有情，种种邪行」，菩萨所教化的众生，在生死里流转，受种种的大苦。这个有情思想有问题，造作了种种的不合道理的事情。菩萨遇见这种难化的众生，心里坚定不移，还是要度化他。这是一种勇猛依处。
「二者、为益诸有情故，誓受长时生死流转」，因为众生是在生死里流转受苦，还是不容易度化的，但是菩萨为了饶益众生的时候，他决定在生死里流转教化众生，这也是不容易，这也是勇猛的依处之一。
「三者、遭遇异论朋党诤竞难诘，及处大众宣扬法义」，这也是一种勇猛。遇到「异论」，就是不同思想的人，他也是有学问的，「朋党」，不是少数人，一个团体那么多人。「诤竞」，互相辩论，「难诘」，我问你，你问我。「及处大众，宣扬法义」，在大众里宣扬法义的时候，遇见不同思想的人，同你辩论、难问。这也是不容易的事情，这也是一个勇猛依处。
「四者、誓受一切菩萨所应学处」，一切菩萨所学处，这位菩萨也决定学习，这也不容易。很多的大菩萨所学的境界非常的广大无边，而这位菩萨也决定都学习。不是只是学这一点，其他的我就不学了，不是这样的。
「五者、听闻广大甚深难思议法，是名坚力持性依处」，听闻佛说广大甚深不思议的佛法，他还愿意学习，这也不容易。
这五种依处，「当知此是菩萨勇猛五种依处」。

寅四、结
由此依处由此所缘，勇猛而转。除此，无有若过若增。
「由此依处，由此所缘，勇猛而转」，由这五种为依处，使令发起勇猛的信愿。「由此所缘」，由此五种为所缘境，他的勇猛心就现前了，而不会退缩的。「除此，无有若过若增」。这是第三科勇猛，下面第四科舒手惠施，分五科，第一科标。

丑四、舒手惠施 (分五科)   寅一、标
当知菩萨舒手惠施，亦五依处。
「当知菩萨舒手惠施，亦五依处。」也有五种法，作舒手惠施的依止处。这是标，下面第二科征「何等为五？」，第三科就是列出来。

寅二、征
何等为五？

寅三、列
一、数数惠施。二、欢喜惠施。三、殷重惠施。四、无染惠施。五、无依惠施。
这是列出来，下面第四科指。

寅四、指
如是五种，如前施品广辩应知。
这五种依处，如前面〈施品〉有广博的说明，应该要注意的。

《披寻记》一五五一页：
「数数惠施等者：随有所得即随惠施无所吝惜，不于长时渐渐积集众多财物然后顿施，是名数数惠施。施前意悦，施时心净，施后无悔，是名欢喜惠施。应时而施不以非时，自他净施非不清净，合仪而施不以非仪，无乱心施不以散乱，是名殷重惠施。不以异意不以愤怒挠浊之心而行惠施，又复不由恶见妄有执取而行惠施，是名无染惠施。不依世间名声赞颂而行布施，不依于他反报恩德而行布施，不依帝释魔王轮王自在等果而行布施，是名无依惠施。如是诸义，如施品说应知。」
「数数惠施等者：随有所得即随惠施」，菩萨随因缘，这时候得到多少财富，即随时布施出去了。「无所吝惜」，不会吝啬，｛这么一点我先保留起来吧！｝没这个意思。「不于长时渐渐积集众多财物然后顿施」，这位菩萨的思想不是说很多的时间去作生意，渐渐的积集很多的财富，然后一时的布施给众生，不这样做，「是名数数惠施。」
「施前意悦，施时心净，施后无悔，是名欢喜惠施。」在布施之前，心里就欢喜、快乐。布施的时候，心里面是清净的，而没有吝惜的过失。「施后无悔」，布施了以后，心里也不后悔，是名欢喜布施。
第三个是殷重布施。「应时而施」，这个时候正好我也布施，叫做应时而施。「不以非时」，不要在不是布施的时候去布施。「自他净施非不清净」，自己和他人，在他内心的思想上都是清净的。「清净」的意思，如果是没有爱憎的烦恼，就可以说是清净；或者有般若波罗蜜的相应，那当然是更清净了。
「合仪而施不以非仪」，布施的时候，你的威仪很正常，「不以非仪」，不是不威仪。你布施的时候，双手送给他就好一点。如果是丢给他，那就是不合道理了。「无乱心施不以散乱，是名殷重惠施。」施舍的时候，心里面很寂静住，而不是浮乱，不是动乱的。「不以散乱」，心里面不是想东想西散乱的，是名殷重的布施，就是很恭敬这回事。
「不以异意」，不同的意乐，譬如说菩萨饶益众生的悲愍的心情常常现前的。在布施的时候，用悲愍心的布施，用饶益心的布施，不会中间｛我不饶益了！我改变了！｝不会的。「不以异意」就是不改变其心的。「不以愤怒挠浊之心而行惠施」，但是布施的时候，有一个怨家、仇敌来了，这个菩萨心不愤怒。「愤怒挠浊」，愤怒一来了，使令心就乱了，心里就不清净了。「挠」者乱也。「浊」是不清净。有瞋恨心，心就不清净。不以愤怒挠浊他的心，他心里面不愤怒，所以心里面也就不乱，就清净，这样子行惠施。　　
「又复不由恶见妄有执取而行惠施」，「恶见」就是邪知邪见，有罪过的思想。「妄有执取」，就是错误的有一个执着，有特别罪过的执着而行布施。说是去杀一个羊，杀一个猪来布施，认为这有功德，那就是有执着而行惠施。特别的恶见杀马、杀羊、杀猪去布施，那就是罪过了。没有特别的执着，而行惠施，「是名无染惠施。」不会有这种事情，是名无染惠施。
「不依世间名声赞颂而行布施」，不依就是不求，不求世间的名声，不求世间的赞颂而行布施。「不依于他反报恩德而行布施」，也不希求我布施了你，将来再酬谢我，再报恩，我不希求这件事而行布施。「不依帝释魔王轮王自在等果而行布施」，就是不求好好多多的布施，将来我做帝释天王，不求帝释天王。也不求魔王，欲界顶天的天子，也不求天福。「轮王」，就是转轮圣王在人间有权力，有大福德。有大自在的力量，不求这个果报。「自在」，欲界顶天也叫自在天，色界顶天也叫自在天，「等果而行布施」。「是名无依惠施。」无依惠施就这么讲。
「如是诸义，如施品说应知」，〈施品〉里有解释了。

寅五、结
由此依处由此所缘。菩萨舒手惠施而转。除此，无有若过若增。
这是第五科结。由此五种依处，由此所缘，这五种处是菩萨慈悲哀愍心所缘的境界。「菩萨舒手惠施而转」，菩萨能够伸出手来，拿出来各种各样众生希求之物，惠施众生，是这样行菩萨道的。「除此，无有若过若增。」除了这个情形，不会再多，再增加什么的。