佛说观无量寿佛经疏钞演义（第十六集）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说观无量寿佛经疏钞演义》

佛说观无 量寿佛经疏钞演义　　（第十六集）　　1990/12　　台湾华藏图书馆　　档名：03-02-16
　　我们这个讲堂是长年讲经的道场，所以有许多地方可以省略的。像这个经开三分，序、正、流通，每一部经都一样的，这个也可以不必说了。我们看经文，八十六面倒数第二行：
　　【如是。】
　　八十七面倒数第二行：
　　【我闻。】
　　经的一开端，『如是我闻』，这个地方注解里面有几句话很好，我们看注解。「如是者，诸法实相，古今不异，名如，如理而说，为是，决定可信，故云如是。」一部经的序分，可以分成两部分，前面一部分叫证信序，后面一部分是发起序。证信序可以说是每一部经都相同，发起序则不然，发起序是每一部经有它特别的因缘，特别的因缘那是说明这部经的发起，是部部经都不相同。「如是」这两个字涵义非常深广，这个地方只用两句话，解释得非常精当，这个很难得。诸法实相，就是一切法的真相，真相永远不会变，这个叫「如」。佛讲一切经就是把一切法的真相为我们说明，所以佛说什么？佛就是说的「如」，深说、广说，无有一法不如，长说、短说，总不出这个范围之外。所以，佛讲经是如理而说，这就叫「是」。
　　实相如理而说这是我们决定能够信得过的，所以这两个字在证信里面把它摆在第一，叫「信成就」。佛法如果我们不相信就无法接受，不仅仅是净土宗强调的三个条件，信、愿、行，所有一切大小乘经论，你不信决定得不到受用。所以，一分诚信就得一分利益，十分诚信就得十分的利益。要晓得佛菩萨讲的是诸法实相，一切诸法的真实相，几个人知道？我们今天展开经典，还要批判它、批评它，我的想法、我的看法，这怎么办？这没法子！我的看法、我的想法都不是诸法的真相，来批评诸法真相，这没法子，这是佛经上讲的「一阐提」。一阐提翻成中国的意思是没有善根，不能接受圣人的教诲，没善根。所以这是信成就。
　　八十七面第四行有几句话也很好，我们从第二句看起。「唯圆初心，即了诸法一一中实，当处皆如，称此而谈，无非曰是。」大乘佛法里面，最难得的是圆顿根性。圆顿根性从哪里来的？当然要讲到根本，是过去生中总是多生多劫修学这个法门，这一生遇到圆顿的经论，一接触就心开意解，自然就生欢喜心。这是过去世的善根深厚，这是基本的因素，最重要的一个因素。其次，就是遇到圆顿的缘分，遇到圆顿的教学，经过相当长的时间薰习，圆顿根机现前，於是乎能够接受这个法门，这样的情形也不少，也相当之多。我们在中国历史上许多祖师大德，实在讲，在经教里面经过多少年之后豁然开悟，入到这个法门，就是根性成熟了。要不是这个原因，那就相当之难。
　　哪个人不希望自己是圆顿根性？能有这一念，有这个意念，都是过去世有善根。现在我们圆不过来，也顿不起来，那方法就要对圆顿的经典多下功夫，在助缘上加强。有个若干年后，也就变成真的，见解、思想就圆融了，不会再执著，不会再去钻牛角尖，这思想就开了。心开意解，圆融贯通，这要靠大乘圆顿经教的薰习，这些经教在中国最普遍的就是《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》，像我们净宗《无量寿经》都是属於圆顿大法。这是圆教初心可贵，他一接触他就明了，就不怀疑，就能够接受，逐渐体会到，一切诸法没有一法不如，法法皆如，法法皆是，这种思想、见解非常可贵。虽然距离佛还很远，但是与佛相应，与佛接近。怕的是你不肯学，愈学愈接近，而且接近的速度是加速度的往前进，所以是非常之可贵。最难的就是他的疑虑重重，听到这个说法，「我不以为然，这个人是这个说法，那个是那个说法」，这就困难了，他的障碍太多。简单就跟诸位介绍到此地。
　　下面这一句「我闻」，我闻是「闻成就」，不但是闻成就而且是表师承。佛法跟中国古时候的教学都重视师承，不但是儒家、道家，就是社会上做工艺的，做个泥水匠、做个木匠在从前都有师承，你是跟什么人学的。都是做学徒出身，都有老师，真正接受老师的指导。此地也表这个意思，注解里面，「亲承有在」这句就是讲的师承。经上这个「我」是阿难尊者自称。佛当年只有说经，佛说，佛没有著作，佛没有写一部经留给后世，佛没有，是佛说的。谁去把它编辑、记录成文字流传於后世？是阿难尊者的事情。所以「我」是阿难尊者自称。闻是亲闻佛说，不是辗转闻，不是听说的，是自己亲自听佛所讲的。这个话都是为我们作证，决定可信。
　　第三句就是：
　　【一时。】
　　经文开端，如是我闻，一时佛在什么地方，这是属於六种成就之一，为我们证信。『一时』这两个字在八十九面，这是说经之时。阿难尊者，我们晓得经典上记载他是多闻第一，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，他全部听到，一部都没有漏掉。可是经上跟我们说，阿难尊者是佛堂兄弟里面最小的，他们堂兄弟一共是八个人，堂兄弟排行，释迦牟尼佛是老大，阿难最小。阿难是佛成道那一天出生的，二十岁之后才跟佛出家，做佛的侍者。佛讲经已经讲了二十年了，前面二十年所讲的经他没有听到，怎么能说四十九年所说的经他统统听到了？他出家，跟释迦牟尼佛提了一个条件：你从前二十年所讲的经，你要讲一遍给我听，我才跟你出家，你不讲给我听，我不跟你出家。佛就答应了，从前所讲的经都给他说一遍。同时佛没有说的，还有他的学长，同学当中有学长听到的，也给他说。所以说佛一生讲经，阿难听得最圆满，阿难的记忆力最好，几乎像现在的录音机一样，听一遍之后永远不会忘记。这是博闻强记，是佛弟子当中非常稀有的。
　　因此佛灭度之后，同学们就著急了，佛一生讲这么多经典，如果不流传后世就太可惜了。於是就请阿难升座，把佛所讲的经重复讲一遍。一面讲，底下的同学就记载、就记录，整理成书。第一次集结的时候，是五百阿罗汉，这五百个人都是亲听佛说经的。现在阿难升座重复讲，复讲，五百阿罗汉个个点头，「阿难讲得不错，佛是这么说的」，才可以记录下来；要有一个人不同意，这一句就不能记录。不像现在，多数通过就可以了。集结佛经的时候，一个人觉得有问题，这一句就不能够记录下来。为了是取信於后人，使后来的人对於经典的可靠性，换句话讲，有百分之百的可靠性，一点怀疑都没有。所以，参与集结的人，一个人反对都不可以。这是说明佛经集结的严肃、严格。
　　佛在什么地方讲？什么时候讲？阿难当然也很清楚。为什么不记录下来佛是在某年某月某日，处所是讲得很清楚，记载很清楚，唯独时间含糊笼统，说一时？我在最初读佛经的时候，对这一句很不服气，为什么不把它记载清楚？虽然看到古人注解里面也有很多解释这两个字，说当年佛在世的时候，印度没有统一。没有统一，它是个部落民族，就像我们中国周朝，周朝的时候没有统一。周朝时候有八百诸侯，就是八百多个国家。我们读《论语》、读《孟子》，大国方圆一百里，方圆一百里就是大国，小国二、三十里，小乡村，它里头有个酋长，他就是国王，那就是一国。因此言语不统一、文字不统一、度量衡也不统一、历法也不统一。中国到夏商周，说老实话是历法统一了，虽然诸侯地位都平等，诸侯当中推举一个德高望重做为领袖，我们大家用他的历法，所以这个叫「颁正朔」。在从前什么是归附於我？你用我的历法，就是我的属国。在印度没有这样，印度的历法很乱，因此记载年月日时的确是不方便，每一个小国家都有它不同的历法，这是一个原因。这个原因实在讲这是就事上说的，依旧很难服人。
　　最后我们看到，要从理上讲这就正确的。理上说，就是在这一段注解末后这几句话，在八十九面倒数第二行，我们从当中看起。「但是众生机熟，佛应说经，机应合一之时，亦是谛智合一时也，故云一时。」这个说法我们看到就没有问题了，这个说法非常正确。众生机缘成熟，佛这个时候说就恰到好处，机缘成熟，他能接受，听了会开悟、会证果。缘不成熟，你给他说了没有用处，纵然他相信、理解，他不肯修行，他觉得这个对他还不需要，缘不成熟。所以这是师资道合、感应道交的这个时候，众生有感，佛就有应，这个说法是很圆满的。同时时间观念是假的，不是真的，是个抽象的概念，绝对不是个实体。我们地球上时间观念的产生，是因为地球自转一周，一面向著太阳，一面背著太阳，这样一个白天一个晚上，从这个观念上产生时间的观念。如果我们是离开地球，这个现象没有了，时间观念也没有了。所以现在人到了太空，太空当中就没有时间观念。
　　同时每一个星球，如果像这种观念产生时间观念，时间长短也不一样。像月亮，月亮自转一周跟它绕地球公转一周时间是相同的，所以月亮里面一天，实际上就是一个月，一个白天一个晚上，那个长短就是一个月。每个星球自转的速度都不相同，即使在地球上，我们时间观念说一个白天一个晚上叫一画夜，这个时间也不相同，为什么？你到南北极，半年出太阳，半年是天黑，那么南北极的一画夜就是一年。这是在我们地球上，没有离开地球，时间观念就不相同，就不一样。如果认定白天晚上，这个差距就太大了。现在由於交通发达，不像从前，交通发达，我们很短的时间就可以绕地球一周。现在大家晓得每个地方时间不一样，就有时差的观念了。在从前时差没有人懂，怎样会有时差？现在知道有时差，确实是存在。这些都不是事实，都是抽象观念上产生的，有这个事，但是不是事实，不是真实的。
　　所以，「一时」如果真讲，我们与诸佛菩萨感应道交，一心。一是真的，一心是能感，一真是能应，感应道交。因此智者大师读《法华经》读到「药王菩萨品」的时候，他老人家就入定了。在定中他到灵鹫山去了，释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，他还听了一座。回来，出了定之后告诉人，灵山一会现在还没散，还没散场。这桩事情被现代科学家证实了，如果时光能够倒流，过去的统统存在。因此，真正得定的人可以到过去世，也可以进入未来世。过去未来他都知道，他怎么知道？确实这不是假的。我们之所以看不到过去，更看不到未来，就像看电影，我们看银幕，银幕一幕一幕过去，很近的还有点印象，远了印象就模糊了，未来的完全不知道。有定功的人他不是看银幕，他是看底片，底片一看，前后统统都看到了，全部都看到。就彷佛是这么一种情形一样。
　　所以，经上用「一时」，是活活泼泼。我们功夫到相当程度，诸佛菩萨无论是什么样的法会，我们都有机缘参加。如果一定说某年某月某日，过去了我们怎么能参加？像智者大师参加灵鹫山法华一会，智者大师去释迦牟尼佛差不多将近一千五百年，一千五百年前那个法会你怎么能参加？定功上可以参加。正像四十一位法身大士在甚深禅定里面，可以参与释迦牟尼佛的华严法会。所以得了定，时空界限就打破了。我们今天讲四度空间，四度空间是加上时间，这是可以解释佛法的，佛法到底是多少度空间？无限度。这是我们看起来不可思议。
　　底下一个字是：
　　【佛。】
　　『佛』是说法之人，所以这个题上讲「明化主」，在九十面。「明」是说明教化的主人，就是老师。此地，佛就是指本师释迦牟尼佛，在前面跟诸位说明，佛的德号就是教学的目标、教学的宗旨。诸佛菩萨统统没有名号，名号是因众生根机建立的，不是自己想起什么名字，是因为众生的根机。从这个地方我们肯定、认识佛教绝对不是宗教，佛教是释迦牟尼佛的教育。我们称释迦牟尼佛称「本师」，本师是根本的老师，就是创教的老师，创办这个教育的老师。正如同我们中国从前念书人，尊称孔老夫子为大成至圣先师，称先师都是称孔老夫子。接受佛陀教育的，我们称释迦牟尼佛为本师，我们自称为弟子，弟子是学生。所以我们跟释迦牟尼佛的关系是师生关系，这个要搞清楚。所有的菩萨是我们的学长，菩萨都是佛的学生，早期的学生。我们是后期的学生，我们跟菩萨是前后同学，同一个老师，这些关系要搞清楚。
　　我们今天看到出家人称和尚，实在讲太恭敬了，恭敬过了头，称错了。和尚不能随便称，普通称法师可以，和尚是什么？直接教导我的这个老师，称和尚。和尚是梵语，翻成中国的意思，就像现在大学里面称指导教授，他跟我关系非常密切，他负责真正教导我的，我才称他作和尚。像一个学校，学校老师很多，几百个老师，真正上我课的只有几个老师。但是那是我们学校老师，我们都要尊重他，直接授课的老师，这不一样。所以，在佛门里面称呼有和尚、有阿闍黎，和尚是直接教导我的，是教导我的，是负责任教导我的。一个寺院在从前就是一个学校，佛教的学校，和尚就等於现在我们讲的校长，他要负整个教育责任。阿闍黎好比是教员，教员是执行教学任务的。整个教学的规划、教学的设计、教学的方针是校长订的，谁教你？校长教的，那些人是帮助校长来执行他的教育计画而已。所以和尚只有一个，没有那么多。我们现在看到剃了头都叫和尚，这还得了！这是佛学普通的常识，我们要知道。从这个称呼上来看，在宗教里头没有这个称呼，没有这些关系，它的确是教育、是教学。我们把它认清楚，才能得到佛法真正的利益。
　　佛在此地是「主成就」。这个法会里面，讲经说法教学的是本师释迦牟尼佛，也就是我们现在所讲的主讲人。
　　【在王舍城耆闍崛山中。】
　　这是处所，经上常常用一个『在』字，它不用「住」，住、在有差别。「在」此地注解的是「暂时曰在，久停曰住」。佛经上都说佛在某个地方，没有说佛住某个地方。如果说佛一住，那就不能叫出家，为什么？住一定有家，你家住在哪里？他出家，没有家了，没有家没地方住。没地方住，你现在在哪里？在跟住就有差别，就不一样。一出家，尽虚空遍法界就是我们的家，这个家就太大了。所以这时候就不能说住，你在什么地方。从前皇帝，皇帝他是以一个国就是他的家，国家，国就是他的家。皇帝在什么地方没有说住的，叫「行在」，他现在行在什么地方。为什么？他没有离开家。譬如说你在家里，你从这个房间到那个房间，你住在哪里？不能说住，你在哪里？我在房间、我在客厅、我在厨房，用在；不能说我住客厅、我住厨房，不能这么说法。皇帝以国为家，就不能说你住哪个地方，说在哪个地方。佛是以尽虚空遍法界为家，当然更不能说住哪里。这是文字上的涵义，我们要知道。要晓得这是佛在灵鹫山讲的，这些地方我们也不要多说，他的注解也注得很清楚。
　　注解后面有几句话，我们念一念，这是值得我们做参考的。在九十二面倒数第五行，从第二句看起。「凡圣各各有能住之法」，这个讲到在跟住，凡夫圣人，这个住是你心里安住在哪里？你心住在什么地方？「且如比丘修戒定慧，乃以天梵圣住，住於房舍，若破戒，则以地狱畜生住於房舍。」这个房舍是个比喻话，不是真的。此地我们要留意的，就是要检点、要反省，我们自己的心到底住在哪里？说住在哪里，就是你心里头常常记念著、牵挂著的那个，那就是你心住在那个地方。如果你的心念念都是戒定慧，好！你是住在佛法上。勤修戒定慧，断灭贪瞋痴，这个好！假如你的心念念都是在贪瞋痴，那你就是住在贪瞋痴上。住在戒定慧，果报是人天；如果心里面一天到晚想的都是贪瞋痴，果报在三途，就是地狱、饿鬼、畜生。你心想什么它就变什么，你想的力量愈强，转变也就愈快。「如能修一心三观，则所住处即空假中，岂非楞严为能住法。」这是讲大乘菩萨住，住在三止三观上；人天、小乘住戒定慧。「初心尚尔，如何果佛，唯论身住，推之，若我侪能精持佛号专修净业，当处无非极乐净土矣。」末后这句话重要。晓得这个道理，我们心里面一天到晚忆佛念佛，那我们住在哪里？我们住极乐世界。人虽然没到极乐世界，心已经住极乐世界，心住极乐世界，哪有不生极乐世界的道理？这个很重要。所以，於这个世出世间法千万不要挂念。
　　我自己最近这十年来，实在讲常常往外面跑，对我自己修学有很大的利益，利益在什么地方？没有住处。这里住两个月，赶紧收拾行李又要走了，最长两个月，回台湾住最长两个月，两个月就要走了，没有住处。在美国，我们经常去讲经的地方有十几个，遍及全美东南西北。美国我们净宗学会就有十一个，每一个会我都要去给他们讲净土法门。现在地方太多了，如果说每个地方每一年都要去一次，平均一个地方住十天，我一年的三百六十天就没有了。所以现在有很多地方三年才轮到一次，去住一个月，每个地方住一个月，三年轮到一次。这十几年，对於住的观念没有了、家的观念没有了，哪儿是家？没有，过两天又走了，都在旅行。所以到娑婆世界来旅行，老家在哪里？老家在极乐世界。极乐世界还不是老家，为什么？到了极乐世界又到十方世界去旅行了，永远没住，永远没有一个住处。到了西方极乐世界，确实尽虚空遍法界不断的去旅行，把住的观念打掉了。这个东西是烦恼，执著一个地方，这个地方是我的家，对它产生感情，产生贪恋，对於你解脱都是很大的妨碍。每天在外面旅行确实有很大的好处。最重要的是心地的安住，二六时中不离开名号，时时刻刻想念著西方世界依正庄严，这个好。
　　再看下面一句，「众成就」，在九十五面。
　　【与大比丘众。】
　　灵鹫山我也不解释了，王舍城、灵鹫山都不必解释了。九十五页『与大比丘众』，我们看解释，这段我们要特别留意，要认真的学习。「与者共义」，就是与大家共处。「一处」，这是处所，在一个处所，「一时」是同一个时间，不是前后相差，同一个时间，「一心，一戒」，一心是见和同解，我们这一个道场大家在一起修一个法门。譬如我们这个道场是念佛法门，我们依据《无量寿经》，净土虽然是五经一论，如果这个地方，我们依据《无量寿经》，他依据《观无 量寿经》，就会打架，同是净土法门也不行。净土五经一论，六部经论就要开六个道场，这六个道场不能合在一起，合在一起会打架，为什么？见解不相同，会有争论。决定是依一部，见解才相同，大家没话说，一起都得要遵守。所以，同是修净土的道场，我这个道场是依《无量寿经》，他那个道场是依《阿弥陀经》，那个道场是依《观无 量寿经》，这可以，都能成就。成就没有高下，决定是平等的。但是不能合在一起，合一起决定是有麻烦。如果这个念佛，那个参禅，那个念咒，那麻烦更大了，那是决定不能成就的，这是诸位同修要知道。
　　中国自古以来，每个道场有他道场的学风、道风，所以他都有成就。学风就是依据经论，道风是修行方法，必须完全相同，才真正是志同道合，才是好同参，同参道友。我们今天修学环境最难的就是找不到这样的场所，自己想修学的场所不容易找到。道场虽然是多，但是要讲到道风、学风都没有。现在许多道场，我们看到很多住众，各人修各人的，大家在一块共修是什么时候？就是早晚两堂功课。两堂功课是漠不关心，实在讲对於修学几乎毫不相干。所以，道场里面意见就多，甚至於派系很多。几个人一派，他弄几个信徒他那一派，彼此互相斗争，互相摩擦，斗争坚固！这个都不叫道场，如果叫道场的话，斗来斗去将来都是三恶道，那是修三恶道的道场，不是佛菩萨的道场。在那里修什么？修贪瞋痴，将来果报是地狱、饿鬼、畜生。这是大错特错！
　　一心、一戒，戒就是生活的规律，统统要遵守，生活规范。「一道，一见，一解脱」，道是方法，见是理论，见解、理论，解脱是自在，「等」，等字就多了，这是略举几种。「皆一」，统统要遵守的，「故名共也」，这才叫共。佛给我们制定基本的戒条，大众在一块共处的基本的戒条是六和敬。五戒、十戒、沙弥戒、比丘戒是自己遵守的，不是要求大家遵守的，每个人自己要拿这个戒条来约束自己；与大众在一块相处的基本的戒条是六和敬。四个人在一起共修，四个人以上，能够修六和敬，这叫僧团。所以，僧团就是佛弟子共住的团体。这样的团体，十方诸佛护念，一切龙天护法鬼神都拥护。为什么？那是名符其实的道场，是佛菩萨的道场，至尊至贵，在一切世出世间法里头极为尊贵。所以，破坏这个僧团罪过是阿鼻地狱。
　　但是现在，就是两个人住在一块，意见都不相同。四个人住在一块，意见、见解相同的，我学佛这么多年没见过，中国、外国从来没见过。六和敬的僧团没有了，这不得了！我们台湾，说老实话，出现一个六和敬的僧团，我们宝岛就有福了，为什么？诸佛菩萨护念，龙天护持，这块土地上决定不遭难。为什么不能修六和敬？就是自己的利益不肯放弃，自私自利，这就没法子了。找到四个人真正能够把自私自利舍弃，我们来为两千万同胞祈福，发这样心的人都没有。还说发菩提心，众生无边誓愿度，嘴皮上度，心里不度。难！实在是难，几个人肯发心？所以六和敬是基本戒条，真佛弟子；不能守六和敬，说老实话不是佛弟子。自称为佛弟子，是你自称，佛菩萨不承认，龙天鬼神也不承认。这是我们特别要注意的。
　　六和敬里面最重要的就是前面两条，第一个就是见解、思想要相同，真正是志同道合。第二个「戒和同修」，就是生活有秩序、有规范。大家在一块总要有个规矩，这个规矩可以自己订，就是我们佛门讲的清规。清规是戒律的现代化、是戒律的本地化，就是在这个时候，我们这个场所、这个处所，处在这个环境当中，我们应当怎样做法？本著佛教给我们的精神、原则，至於怎么做法细节我们自己可以来订，订了之后大家要遵守。所以，每个寺庙有每个寺庙的规矩，「常住公约」那就是本地化、现代化的清规，都是遵守戒律的精神。
　　「身同住」，同住，一个人一个寮房不叫同住，一个人一个房间不叫同住。同住是什么？像军队一样睡通铺，那是同住。一个人睡一个房间，修行很难成就，为什么？我们烦恼习气非常重，人多的时候我们得很规矩，像个样子。没有人看见时候就放肆了，毛病都出来了，没人看到。晚上睡觉睡通铺，还是一个看著一个，你睡觉也得规规矩矩，老老实实，不可以乱动，能收得到效果。所以，军队一定要睡通铺，不睡通铺就会造反。在军队是一个班一个单位，十几个人一个通铺，班长带著，他就不会造反。学生，像我们从前在学校念书，抗战期间我们都睡通铺，一个老师带著，好管。一个人一个房间会造反。出家人也是如此，一个人一个房间绝对道修不成，他在人面前是一个样子，背后又是一个样子。所以在大陆上从前道场都是睡通铺的，没有房间的。房间是老修行，六十岁以上，行动迟缓，动作比较慢，跟不上大众了，这样的人可以睡一个房间。还有执事退休的，替常住服务很多年的，像方丈、住持、当家师、知客师，他们负有责任的，他们有一个房间。清众都是要睡通铺的，清众是真正修行人。同住是这个意思，要不把它搞清楚，往往都弄错了。现在寺庙有钱，盖得很大，里面寮房很多，都还有卫生设备，有套房，一个人住一间，要想往生很难，很不容易；要想得定不容易，成就三昧很困难，这是讲真话。那样的生活要能成就，是佛菩萨再来的，不是我们凡夫修成的，佛菩萨再来的。
　　「口无诤」，大家彼此在一块决定没有诤论。「意同悦」，法喜充满。「利同均」，四事供养大家是平等的，很难做到。好，我们下课。