大正藏第24册No.1463毗尼母经

wlxg20130220

摘自《大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经》

大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经


　　No. 1463

　　毗尼母经卷第一

　　失译人名今附秦录

　母义今当说　　汝等善听之
　是中文虽略　　广摄毗尼义
　依初事演说　　智慧者当知
　一切经要藏　　皆总在此中
　律藏外诸义　　母经中可得
　律义入此经　　如众流入海
　毗尼外诸义　　如母经中得
　一切诸经义　　随意皆能解
　律能灭疑惑　　如众经定说
　佛所制诸戒　　皆在此经中

　　问曰。何故名母经。智者说曰。此经能灭憍慢解烦恼缚。能使众生尽诸苦际毕竟涅槃。故名母经。毗尼者。名灭灭诸恶法。故名毗尼。今当说母经义。母经义者。能决了定义不违诸经所说。名为母经。此中解二种经。一比丘经。二比丘尼经。一切诸聚后当广说。初十人制戒因缘增一中义。皆入此经中。因初因缘。得知初事断人疑心。众经中义不复惑也。若比丘欲善持毗尼母经中定解。能速除生死亦胜犯戒贼。受具足义今当说。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受具。能成就义名为受具。以是义故。成就众善名为受具。复次能专心持戒。故言受具。能使成沙门义。故名受具。能使人成就意净法故。名为受具。能成就寂灭法故名受具。又成就比丘法故名受具。于此律中知见达解触证得知。名为受具。有能成就比丘五种受具。名为受具。何者五。一者善来比丘即得受具。二者三语即得受具。三者白四羯磨受戒名为受具。四者佛敕听受具即得受具。五者上受具。何故名为上受具。佛在世时不受戒。直在佛边听法得阿罗汉。名上受具。是名比丘五种受具。比丘尼亦有五种受具。一者随师教而行名为受具。二者白四羯磨而得受具。三者遣使现前而得受具。四者善来而得受具。五者上受具。能成就不作一切诸恶。是名受具。又于毗尼藏中选择是非能信行故。名为受具。又能成就断五盖法。名为受具。有能除觉。观亦名受具。能舍爱着禅心亦名受具。苦乐忧喜以能舍故。名为受具。能过四空定故亦为受具。能知诸相灭亦名受具。又受三归五戒亦名受具。又受八斋法亦名受具。又受沙弥十戒亦名受具。又分受戒名为受具。又能白业观者亦名受具。成就种性地故名为受具。云何名种性地。有人在佛边听法。身心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得须陀洹。须陀洹者善法之种性也。四果四向第八地见谛地薄地离欲地已作地乃至无师独觉。皆名受具。成就六度亦名受具。善语亦名受具。从智慧受具乃至善语受具。皆名受具。复欲广说。何等人应得受具。若有善男子善女人。无障清净皆得受具。夫障有三种。业障报障烦恼障。清净人者。听其出家剃除须发着法服受三自归十戒乃至白四羯磨受具。当使出家者知四堕法不可犯也。依四依止尽形寿受行。乃至梵行营事得出家法。得法证果受乐。大功德成就。是余众事应问和上阿阇梨。和上阿阇梨应教毗尼中所应作不应作。又复劝与诸同学同业同行一切善法莫相违反。何故与受具者。欲使得五通乐见苦不怖少欲知足得大人觉。云何名为得于大觉。如佛所受行于毗尼。故名为觉。

　　云何名欲。如佛翘勤不惓。故名为欲。又复明欲系念在前。如佛觉无异。以是义故名为欲也。何故名触。得定故名触。得善得恶亦名为触。云何名证。不放逸故名为证。证言知义如佛觉也。此中何者是善来比丘受具。如尊者阿若憍陈如。当尔之时世尊游波罗?。尊者阿若憍陈如。见法得法证法深解法性。即从座起整衣服偏袒右肩右膝着地合掌作礼白佛言。世尊。唯愿如来听我出家修于梵行。世尊告曰。善来比丘。听汝于我法中修于梵行尽于苦际。此阿若憍陈如即得出家即得具足。如来言已。身上所著婆罗门服。乃至须发即皆堕落。沙门法服自然在身。威仪庠序手执应器。如二十年学法者也。尊者阿钵祇婆犯跋提伽摩诃男等。亦如阿若憍陈如也。耶修陀同侣四人。毗摩罗修婆侯富那伽憍梵跋提耶奢童子同侣有五十人。弥低同侣亦五十人。那罗陀摩那婆跋陀跋期同侣五十人。优楼频?迦叶那提迦叶伽耶迦叶此等徒众千人。优波提舍驹律陀而为上首。徒众二百五十人。

　　如此等皆豪贵巨富本是外道出家。佛已出世受悟时至。皆来诣佛求欲出家。最后须跋陀罗如此人等。皆是善来比丘也。其所得果皆是无学后边身者。何以故。如来自神口所说故尔。余人边不能得也。问曰。世尊何以不与神力加波罗伽至婆梨伽富迦罗婆利伽使善来出家。答意如此。婆醯有障道业。是故不得善来出家。富伽罗婆利伽者。此人现身无学因缘故。不得善来出家。以是义故。虽俱在佛边。不得一切善来出家也。三语受具者。尔时世尊告诸比丘。吾于人天罗网皆得解脱。汝等于此网中皆得解脱。尔时恶魔闻佛此言。即语佛言。汝于人天罗网不得解脱诸比丘亦不得解脱。佛即说偈答曰。

　世人于五欲　　第六意识受
　吾已离诸欲　　恶魔汝自堕

　　恶魔闻此言已。知佛达其未离欲故。惭愧忧愁不乐。忽自灭去。佛告诸比丘。汝各各二人共诣诸方教化。莫独去也。诸比丘即去。彼土诸人闻比丘说法。皆来诣佛。于其中路有生悔心者。即还归家。以是因缘诸比丘来白世尊。佛即教使就彼三语受戒。语诸比丘。汝等各各还去。彼方若有求出家者。当为剃除须发教着法服与三语受戒。归依佛归依法归依僧。如来应正觉是我师。此即三语受戒法也。尔时诸比丘生疑。云何三语即是出家即是具足。佛为说曰。归依佛归依法归依僧即是出家。第二归依佛竟归依法竟归依僧竟即是受具。以是义故出家受具成就也。有人复更生疑。何故优婆塞受三自归。及以沙弥乃至八戒皆受三语。何故不名受具也。佛说曰。此二义各异。优婆塞者。不止在三归。更加五戒。始得名为优婆塞也。沙弥乃至八戒亦复如是。三语受具者。与此为足更无所加。故言受具。所以无所加者。三归有二种。一者为受五戒十戒八斋故受三归。乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者。当尔之时。佛未制二百五十戒乃至八斋。以是义故。直说三归得受具也。佛制不听。三语受戒已后。虽有三语不成就也。佛所以后断三语受戒者。因一病比丘。是故断也。于时阿若憍陈如。即从座起整衣服偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。白佛言。世尊。我等云何得知三归三语受具。佛告憍陈如。若人求出家者。当剃除须发。教作如是言。我今尽形寿归依佛法僧。乃至说。我今依佛出家。婆伽婆是我师也。佛告憍陈如。三语受戒如我所说解也。尊者憍陈如。闻佛所说三语受戒。心开意解。即退坐礼佛而去。尊者阿若憍陈如。游行到毗利耆国。展转复到毗舍离。毗舍离中有毗梨耆人。二国族姓子合在一处。一名羯羯带遮。二名羯伦伽。三名毗斤带遮。四名羯迟遮。五名遮赖遮。六名毗陀跋遮。七名跋陀。八名修跋陀遮。九名(本阙)十名耶奢。十一名移须多罗。十二名阿梨耶。此诸人等皆生念言。阿若憍陈如。于大沙门法。中出家行于梵行。此是大智见者。乃能随学必有妙法。我等何为不就其出家学妙法也。彼所修行我等亦共修行。尔时族姓子共论议已。即便相将诣憍陈如所。头面礼足却住一面。白尊者言。惟愿大德。听我等于如来法中出家修于梵行。阿若憍陈如。即受其言听其出家。为说三语受戒。受戒已。即共相随诣于佛所。头面礼足却住一面。尊者憍陈如。即白佛言。此诸族姓子等求欲出家。为其三语受戒为得戒不。佛告憍陈如。此诸人等三语受戒。具足成就善得具戒。何以故。过去诸佛亦曾与此三语受戒。未来诸佛亦当与此三语受戒。我今现在亦同彼也。是故得有三语受戒。白四羯磨者。何以要现前白四羯磨而受具者。解云。当于尔时。佛住王舍城。优楼频螺迦叶等师徒已出家竟。有一病比丘无供养者。病困笃已即便命终。诸比丘等见此比丘病笃命终。一无看病者。二无弟子。二俱无故苦恼如是。往白世尊。佛即集诸比丘僧。从今已去。断三语羯磨。于十僧中白四羯磨听使受具。如是一一受戒皆如上广说。应当知。尔时有一恶比丘度人出家。出家者即于师边生疑。往白世尊。世尊问言。汝先未受戒时生疑不。答言。不也。佛言。汝已得具足戒也。复有一人求师出家受具足戒。得受具已心中生疑。疑师不清净为得戒不。往白世尊。世尊问言。汝先知师不清净不。受戒者言。不知也。又复问言。汝先知不清净师边受戒不得戒不。答言。不知。佛言。汝便是得具足戒也。复有一人求师出家。师即为受具足。后心生疑往白世尊。世尊问言。汝先知汝师破戒不。答言。知也。又复问言。汝先知不清净师边受戒不得戒不。答言。知也。复更问言。汝先知汝师受戒时得戒不。答言。不知也。佛言。汝便得具足戒也。又复一人求师出家。师即与受具足。后心生疑往白世尊。世尊问言。汝先知不清净师边受戒不得戒不。答言。先知。复更问言。汝先知汝师师边受戒不得戒不。答言。知也。佛言。三事皆知。受戒不得也以是义故。名为白四羯磨。云何名为敕听受具。当于尔时。佛在舍卫国比舍佉鹿母园中堂上。问苏陀耶沙弥义。沙弥解义。如佛所解称如来意。佛即告言。汝从今已往。若有疑惑恣汝来问。亦即与戒即得具足。故名敕听受具。云何上受具。如有一人尽一切漏。未满二十已受具足。即于比丘法中自生疑心。同住诸比丘知其生疑。往白世尊。世尊语此漏尽比丘。汝数胎中年乃至闰月皆数满不。答言。不满。佛即问诸比丘。此比丘得阿罗汉耶。诸比丘白佛。得阿罗汉。佛言。此是上受具也。又复告言。后受戒者听数胎中年。云何比丘尼五种受具随师教而行。名为师法受具。当于尔时。佛住释种园中。时摩诃波阇波提憍昙弥。与五百释种女来诣佛所。到已头面着地礼佛足。白佛言。世尊。我等女人于佛法中得出家不。佛言。吾不欲听女人出家。闻此语已低头泣泪而去。世尊后时。从释种园向舍卫国祇桓精舍。憍昙弥五百女等。闻佛向祇桓精舍。心怀悲恼自慨其身。不在佛法之次。各自剃头着法服。随佛后而去。到祇桓精舍在外而立。见尊者阿难。阿难即问母及诸女言。优婆夷等何为剃发自着法衣颜色憔悴而不悦乎。母及诸女即答言。所以不悦者。但世尊不听女人出家。是故忧色也。阿难言。且止。当为白世尊。阿难寻入即启世尊。是优婆夷等求欲出家。愿世尊听许。佛告阿难。吾所以不听女人出家者。如世人家男少女多家业必坏。出家法中若有女人必坏正法不得久住。阿难重白佛言。女人于佛法中修梵行得四果不。佛告阿难。能修梵行其志不退亦可得耳。阿难复白佛言惟愿世尊。听女人在佛法之次。佛告阿难。女人能行八敬法者听其出家。若不能者不听在道。所以为女人制八敬者。如人欲渡水先造桥船。后时虽有大水必能得渡。八敬法亦如是。怖后时坏正法故为其制耳。佛告阿难。汝今为女人求出家。后当减吾五百世正法。阿难闻此之言忧愁不乐。即出外问诸优婆夷等。佛说八敬之法能奉行不。诸女闻此语已内怀欢喜。即请阿难。还白世尊。我等今日蒙世尊施法。当奉行之。譬如有人沐浴香汤庄饰已竟。更有人来以华鬘庄其顶上。我等今日亦复如是。阿难以此之言即启世尊。世尊言。此等已得受具。是名师法受具。白四羯磨受具者。如上病比丘经中所说。遣使受具者。亦如比丘尼经中所说。云何名善来比丘尼受具。当于尔时。世尊在舍卫国。摩登祇女来到佛所。头面着地礼世尊足退坐一面。佛即为说法深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中善修梵行尽诸苦际。佛言已讫。头发自落法服应器忽然在身。威仪庠序如久服法者。是故名为善来受具。

　　上受具者。尽诸有漏成阿罗汉。如上沙弥。虽未满二十得阿罗汉故。名为上受具。此比丘尼亦复如是。是名上受具。比丘尼五种受具竟。立善法上受具者。尔时王舍城中有婆罗门。名尼驹陀。钱财珍宝巨亿无量。此婆罗门家生一子。字毕波罗延。父母种姓清净。诸婆罗门所有经书无不悉达。乃至大人之相亦能达之。此毕波罗延童子父命终后。家中有碎金九十六斛。钱有八十亿勒沙十万一勒沙也。奴婢仆使有千聚落。其妇字跋陀。颜貌殊特世之无类。故能割爱断贪舍之而去。默生此念。世间若有应真罗汉者就之出家。诣彼苦行仙人林中修于梵行。作是念已。故能割爱断贪舍之而去。诣彼苦行仙人林中。十二年茹菜食果饮清流泉修于梵行。得诸禅心成就五通。世尊尔时现出于世。在鹿野苑初转琺輪。僧已成就。与大比丘众千人俱。如此人等。皆是耆旧长宿。国之所重。诸根寂静皆是漏尽解脱者也。世尊与诸比丘展转游行。到摩竭提国。入若致林中。在尼驹树王下住。尔时世尊。以佛眼观于世间。何等众生生于世间。少诸烦恼有大神力。能堪听受吾所说法。如来见毕波罗延童子在优吒林中。见已即生此念。是人堪受吾之正法。尔时世尊。欲度毕波罗延童子故。与千比丘俱。从摩竭提国向多子塔。到已在树下止住。一日于此林中。佛神力故。光明照曜林树焰赫而皆大明。譬如秋月无云翳日。如来光明亦复如是。此童子十二年已。自然生心欲向多子塔。经涉险难山谷林薮到多子塔。到已见此林中光明殊特与世超绝。默自生念。此中或有诸天释梵大力神仙师子王等。是故此林有异瑞相。毕波罗延童子渐渐前行。见如来足迹有千辐相轮具足分明。即寻迹前行。遥见如来诸根明净颜貌殊特众相具足俨然而坐。童子即时衣毛皆竖生于信心。内自默念。本出家时心中所期今此是也。诸天即复唱告语言。不须疑也。此童子复见诸比丘系念坐禅。即生念言。本所求者今乃得见。直前诣佛。到已头面着地。以两手摩佛足。口复鸣之自云。我姓迦叶字毕波罗延童子。如是三称尔时世尊告诸比丘。若有烦恼结漏未尽。非一切智亦非人师。受成就善法人礼者。头破作七分。吾今实是烦恼结漏尽者。为一切人作福田者。慈愍众生者。亦是一切智者。是故受此童子礼也。尔时世尊告童子言。汝今已具足供养信心成就可退坐一面。童子即受告敕。礼佛足已退坐一面。尔时世尊。为彼童子种种因缘巧说诸法示教利喜。童子即悟法得道获须陀洹果。即从座起合掌作礼前白佛言。世尊是我师。我是声闻弟子。佛即为童子说如是言。当于四念处亲近修行。广演乃至八圣道亦如是。佛告童子言。汝入诸族姓子聚落心莫染着。犹如月照世间无所染着。汝入诸聚落心无染着亦复如是。如蜂采花入诸聚落亦应如是。童子。如真陀罗童子喻。当舍恃姓财德之心。应当谦下入于聚落。如牛群中大牛自恃角峰慢于余者当时刖角慢心都息。汝入聚落心无染着亦应如是。佛告童子。内六入莫取想封着系缚心也。外六入乃至中六识亦如是色阴亦不应封着取想。乃至识阴亦如是。眼耳鼻舌身意及外六尘。得觉观意观亦应如是不取想也。譬如空中水渧。渧渧相寻无有滞碍。观十八界十二入五阴等不取着心无挂碍亦复如是。善男子。汝如此应学。童子白佛言。奉世尊教。尔时童子闻佛世尊引诸譬喻种种说法。即悟取解。童子受法已。即从座起绕佛三匝礼佛而去。到一树下端身系念佛所说法七日七夜。至八日朝诸漏已尽三明六通具八解脱证阿罗汉果得阿罗汉果已。往至佛所头面着地礼佛已却坐一面。白佛言。世尊。我先闻如来所说法七日七夜。至八日朝诸漏已尽心得解脱。得三明六通获阿罗汉果。譬如有人说言。有一大象高于七肘。复有一树高六肘半。说言。此树能荫象者无有是处。若有得罗汉果三明六通具八解脱。能过我者无有是处。佛告迦叶。善哉善哉。迦叶。如汝所说。汝于我所说法中种种诸喻。深悟无生得阿罗汉果。即是受具足戒也。

　　尔时世尊。因是事故集诸比丘告言。我先为迦叶说如此法。汝等今日皆修行之。佛复告诸比丘。从今已去。听汝等立善根上受具。佛告诸比丘。过去诸佛未来诸佛皆立善根上受具。我今亦复如是。是名立善根上受具也。

　　尔时尊者迦叶。即从座起偏袒右肩右膝着地合掌礼佛白佛言。世尊。我等于如来法中。住何等法修何等法。行法之人有何差别。佛言。善哉善哉。迦叶。汝之所问甚善。如泉涌出不可穷尽。所问住修乃至差别。言辞义理所问无滞。佛告迦叶。四圣种是住处。十二头陀名为行处。尽诸有漏名为差别。

　　迦叶白佛言。四圣种十二头陀乃至漏尽解脱。当顶戴奉行若长者若长者子。沐浴香汤以上衣服而自庄饰。更有人来以好花鬘系其顶上。我等亦复如是。顶戴如来所告敕法。佛告迦叶。汝云何复住四圣种中。迦叶白佛。一者随前所得粪扫衣以为足想。二者见前人所著粪扫衣亦赞叹之。三者自见所著粪扫衣不自恃讥彼。四者得饮食乃至病瘦汤药随所得以为足想。又复不自恃讥彼。又于他人不生此念。彼人胜我彼人不如我。复不念言。彼人似我此人不似我。复不生心。此人卑我彼人不卑我。复不念言。彼人妙我彼人不妙我。世人皆与上相违。而我如上也。佛告迦叶。四圣种住应如是学。迦叶。云何复欲行十二头陀。迦叶白佛言。一者常自行空闲静处亦当赞彼闲静之处。二者乞食。三者粪扫衣。四者若有瞋心止不食灭已乃食。五者一坐食。六者一时受取。七者常冢间行。八者露地坐。九者树下坐。十者常坐不卧。十一者随得敷具。十二者齐三衣。如此等法皆应赞叹。亦不自恃讥彼。乃至少欲众具知足。众具广示于人。佛告迦叶。善哉善哉。如汝所言。行十二头陀正应如是。佛复告迦叶汝可随吾按行林薮。迦叶答言。奉世尊告。佛起而去。迦叶即捉坐具着肩头随世尊后。迦叶随佛如师子子随大师子。尔时世尊。随道而行到一树下。告迦叶言。汝可为吾于此树下敷座。迦叶即奉告。揲僧伽梨四揲敷座。如来就坐。迦叶礼佛足。世尊以右手按坐。告迦叶言。此坐甚柔软。迦叶言。世尊。此坐实柔软。此衣是弟子初出家时衣。此衣新时价直迦尸一国今价已退可直半国。唯愿如来纳受此衣。佛告迦叶。吾怜愍汝故受此衣。汝受持何等。即白佛言。我当取迦尸迦草粪扫衣中最下者求觅受持。佛告迦叶。善哉善哉。汝受持迦尸迦草粪扫衣者。多所利益多所安隐。尔时世尊。与大比丘僧千二百五十人俱。次复游行摩竭提国。在林中善立摩拘陀树王下坐。尔时六群比丘于静房中共谈。迦叶不如阿若憍陈如等善来受具。亦不如毗舍离拔祇子比丘三语受具。亦不如婆卢波斯那比丘白四羯磨受具。此非受具者也。

　　云何与诸比丘同共布萨羯磨。世尊尔时。在树下以天耳闻诸比丘在屏处论。佛告迦叶。为吾取水。迦叶即持钵向池取水。六群比丘见迦叶来到。六群即逆语言。汝非如五人憍陈如等善来受具亦不如毗舍离子三语受具。亦不如婆卢波斯那白四羯磨受具。汝非受具。云何与诸比丘同共布萨羯磨。迦叶即答诸比丘言。世尊为我在多子塔建立善法上受具竟。说此言已。即持水来到佛所奉佛钵水。佛饮已余残持与迦叶。迦叶取水已。整衣服偏袒右肩头面着地礼佛足合掌白佛言。六群比丘见向说言。汝非善来受具。复非三语受具亦非羯磨受具。云何同僧法事。弟子答诸比丘。世尊为我在多子塔建立善法上受具。汝等当诣佛咨启取足。得与不得。随佛所说当受行之。尔时世尊。为欲断未来诸比丘谤毁心故。告阿难言。汝往到王舍城。此城中若有诸比丘。尽集在大僧坊中。阿难即受教而去。至彼即集诸比丘在大僧坊。众僧集已即来白佛。僧已集竟。世尊自当知时。尔时世尊。即诣僧坊安庠就座右胁而卧。如象王观谛视迦叶。尔时迦叶从座而起。右膝着地头面礼佛。胡跪合掌白世尊言。本在家时父终亡后。粟金有九十六?金钱有八十亿勒沙自妻颜容瑰玮世之无匹。内自思惟。若有真阿罗汉者当受之出家。思惟已。即舍爱断贪出家求道世间若有弟子师者唯佛是也。云何六群谤言不受具也。又复更言。世间若有奇色妙宝。不出已有。非贪财视色久已舍之。云何方被谤。从出家已。来在彼林中十二年。得四禅心乃至五通。未有一念乱心在前。何以故。见此生死诸行。可怖畏故复次言。家父在时。用二十亿金钱娉妻。一日三时随时易服。未曾有乏。乃至病瘦医药。及离世八法。恃姓豪贵不曾经心。虽娉其妻各修梵行未曾有毁。迦叶白佛言。世尊。我过去世缘以食施辟支佛故。从是以来常乐出家求涅槃解脱。佛自证知。何以故。心中常自怖畏流转五道受于生死。世尊。我初至多子塔林中。见如来即生此念。此即是本出家时所求师也。何以故。我于过去诸佛生于信心。今见世尊生于信心。等无有异。尔时世尊告诸比丘。若有烦恼结漏未尽。非一切智复非人师。受此成就大士礼者。头破作七分。吾实是烦恼惑累无明闇障皆已永断。知一切法为人作师。是故受此人礼。尔时迦叶即白佛言。诸比丘虽如此谤亦无忧恼。世尊今时。虽复种种赞叹之德亦不欣悦。何以故。我观能赞所赞是二皆空。所以者何。我得一切无我无人诸法空观故。从尔时世尊在多子塔。为我说月光喻水渧喻已来。心心相续常念此法更无余想。所以尔者。常系心在于善法不随余念。世尊。我未见佛时。十二年中常观地水火风及与三界皆作空想。况于今日遇世尊说法有余心想。亦复无有三世见闻觉知。岂于六群生异念乎。世尊为我说四圣种已来。我亦不取味触之想。见此阴身如四毒蛇。行四威仪心不与俱。何以故尔。久知此是过患之本。观此五阴念念生灭。亦如五拔刀贼。观色集色灭受想行识识集识灭。观六入空聚落中五拔刀贼。观于无我。世尊。我观此身。如器盛不净流出于外。身随身观。世尊。我观此心。无常迅速如野马疾风。心随心观。我观受苦。生灭代谢如水流灯焰。受随受观。我观法无我。属诸因缘。法随法观。世尊。我于如来所说法中无有错谬。当顶戴奉行。世尊。我于尔时王舍城千二百五十僧中。众僧行筹唱言。谁是应真可捉此筹。我于尔时。即拔此筹。若不遇如来出世。应得辟支佛而入涅槃。所以尔者。曾于诸佛久种善根。我于尔时。在毕波罗。石窟中卒遇小患。世尊故来问疾。但窟小身大。我即以手举此石窟令大。世尊。即入为我说苦空法也。

　　尔时我在毕波罗窟中入火光三昧。是时帝释梵王来礼我足。复有一人捉刀欲害我。从定出观此二人平等无异。复言我在大众及与私房威仪无异。佛告诸比丘。威仪进止当如迦叶。我虽闻此言不以喜悦。迦叶复言。我夜经行及中时乞食。意中生念。夜短中逼。举目上看日月。皆住不行。诸天变为人身。前后围绕供养于我。我于尔时。于此事中都无喜欢奇特之心。我于王舍城中。与千二百五十比丘俱集一处。行筹唱言。如来灭后谁能持佛法。我于尔时即拔此筹。所以尔者。于论中辩才无制御者。是故拔筹。若有正问。于五欲中谁不重染。应说我是。何以故。于三有中善得解脱故。若有人问。于根力觉道谁能成就。我于此中能师子吼。何以故。于一切苦集灭出离。知味知过如实见之。欲如火坑乃至喻于牟戟。欲之过患亦复如是。我无爱贪永已绝矣。心缘解脱涅槃。速疾如山顶水。舍于有漏如弃涕唾。我以广修四念处乃至八圣道。于八解脱定自在出入。我于神通自在无碍。世尊。我于众生有漏无漏种种诸心皆能悉达。我知众生过去无量宿命。世尊。我以天眼过于人眼。见众生生彼死此皆悉见之。我尽诸有漏心得解脱慧得解脱。迦叶言。诸比丘及余六群大德。莫谓我自叹其德。所有功德皆已舍之。况复其余虚假之名。所以说者。为欲利益长夜诸众生故。佛告迦叶。善哉善哉。迦叶。汝所利益事。除吾一人。其余声闻无能及者。汝可为诸六群愍其痴故。当与忏悔。

　　尔时优波离。即从座起偏袒右肩右膝着地合掌礼佛。问世尊言。一切诸佛皆建立善法上受具不。佛告优波离。非一切诸佛皆建立之。所以立者。为五浊众生建立之耳。五浊者。所谓劫浊命浊众生浊业浊烦恼浊。过去未来诸佛亦复如是。我今五浊恶世。是故制之。优波离。问佛。几处得建立善法上受具满足。佛告优波离。五处满足。何等为五。一者最后边身。二者婆醯破罗伽至婆勒伽。先得须陀洹果者是。三者随顺苏陀夷诸漏已尽心得解脱。四者难陀放牛儿。五者今迦叶如来受具戒。非余声闻。优波离。此五处建立善法上受具而得满足。世尊。有几处白四羯磨受具而得满足。佛言。有五处而得满足。一者和上如法二者二阿阇梨如法三者七僧清净四者羯磨成就五者众僧和合与欲。优波离。此五处不成就。不名满足。此中有四种受具。从善来乃至白四是也。

　　比丘尼亦有四种受具。一者如摩登祇女是。二者师法是。三者遣使现前是。四者白四羯磨是。敕听受具上受具。此二皆作建立善法上受具。名说比丘尼上受具。亦建立善法上受具名说。是名受具。不受具者。异于上受具。名不受具。若声闻用善来语授人戒者。不成受具。用三语授人戒亦不得受具。白四羯磨唱不成就者。亦不得受具。非法僧亦不得受具。何者名非法僧。不就戒场先羯磨后白。又复更作余羯磨。皆名非法僧。离佛离法离毗尼受具亦不得具。年不满二十不得受具。若受亦不得具。若无和上若二和上若三乃至众多作和上亦不得受具。

　　若受戒者若和上。隐身不现亦不得受具。十数众僧虽满。若一隐不现。若受戒者不现。亦不得受具外更不结大界。直结小界亦不得受具。若和上众僧受戒人互在界内外。亦不得受具。有十三种人。不得作和上受具。若在家受优婆塞戒若毁破一。有受八斋毁一。若受沙弥十戒毁一。如此人者。后出家亦不得戒。亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼净行。亦不得作和上。三者为衣食故。自剃头着袈裟诈入僧中与僧同法事。此亦不得作和上。四者若有外道人。于佛法中出家。后时厌道。不舍戒而去。从外道中还来欲在法中。佛不听此人在于僧中。亦不得作和上。五者黄门不得作和上。六者杀父。七者杀母。八者出佛身血。九者杀真人罗汉。十者破和合僧。十一者若非人变形为人者名为非人。十二者若畜生道变形为人者。十三者二根人。如是十三种。不任作和上。何以故。是人无戒故。

　　毗尼母经卷第一