大方广佛华严经讲记·第十九集：大方广佛华严经讲记

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●广佛华严经讲记 第一八九八卷 - 大方广佛华严经讲记·第十九集
大方广佛华严经讲记 第一八九八卷
大方广佛华严经(第一八九八卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第六段「俱时入殿」，我们把经文念一遍：

　　【尔时世尊。即受其请。入妙胜殿。十方一切诸世界中。悉亦如是。】

　　昨天讲到忉利天主礼请世尊到天宫说法，用我们现在的话来说，在帝释天王的宝殿授课。清凉大师告诉我们，佛是应机示现，不来而来，带法界会来，这几句话的意思很深，很不好懂。应机而来，我们一般人听了大概没有问题，实际上对这句话的意思并不是有很清楚、有很透彻的理解，只是模模糊糊，提不出问题来。机是众生的根机，特别是我们自己的机缘，根性、机缘。我们的根性，从理上讲是法法具足，决定没有一法欠缺。佛到忉利天宫讲十住法，我们自性里头有没有？有，究竟圆满的十住法，这妙不可言。可是我们的十住法，被我们的妄想分别执着盖覆住，好象外面下的大雪，把青山绿草盖覆住，你看到的是一片白茫茫的，看不到树木花草，统统被它盖覆住。可是温度上升，雪消融了，花草树木青山又现前。什么时候我们的妄想分别执着融化了、消除了，我们自性里面圆满的性德，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉统统会现前。佛门里面讲信佛，头一个信这桩事情，这桩事情不能相信，那你就信他佛，认为释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛保佑我们，这是他佛。有没有他佛？给诸位说，没有他佛。他佛从哪里来的？他佛是我们自性里变现出来的。所以经上常讲，一切法从心想生，我们想阿弥陀佛，阿弥陀佛现前，是从我们心想生；我们想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从我们心想生，所有一切法，没有一法不是从心想生。这个道理深了，这是高深的哲学，从事上讲，那是高深的科学；它为什么会现相，这属于科学。世间的科学跟哲学达不到这个境界，佛真是讲绝了。

　　机就是我们众生，说我们自己好了，我们自己的缘，现在人讲机会，遇到这个机会，缘成熟了。我们今天在此地讲到升须弥山顶这一品，还没有讲到十住，只是讲到刚刚开端，是我们自性里面的缘成熟了。这个成熟管不管用？不能说管用，因为我们做不到；也不能说不管用，阿赖耶识有这个亲因缘。我们相信过去生中，我们所有同学都有所缘缘，但是没有无间缘，间断了，过去曾经学过这个法门，学了之后中断了，又忘掉了，又迷了。今天在这个地方缘又成熟了，机会又来了，又熏习一遍，就这么个道理。如果缘不成熟，那么我们在此地的学习，现在用的是高科技，网路、卫星，虽然播出去，机缘没有成熟他收不到，他不会看这个频道，不会收这个网址。他今天会收这个网址，会看这个频道，他的机缘成熟了，是这么回事情。

　　要怎样才能契入境界？最重要的是无间缘，不能间断，天天要修，天天要修还不行，时时要修，这个时时是一天二十四个小时，每一个小时都要修。我们一天二十四个小时修两个小时，其他二十二个小时中断，这怎么能成功？如果二十四小时分分秒秒都不中断，我相信大家成佛，绝对不会超过三年，三年能达到释迦牟尼佛的境界，能达到六祖惠能大师的境界。那为什么不行？所谓「一日暴之，十日寒之」。我们一天念头在道上，在《华严》十住上时间很短。纵然我们再加上温习，顶多四个小时，听两个小时，温习两个小时，还有二十个小时断掉了，所以它产生不了力量。这些道理我们要懂，懂了之后你就知道怎样用功，你就知道怎样学习，你就知道怎样成就。

　　我们要不要把整部《华严经》学完？不必要，佛在大乘教里面讲得很好，一经通一切经通，一句通，一部经就通了。所以古大德专门参禅的，天天参究《五灯会元》，《五灯会元》里面一千七百条公案，也就是一千七百个开悟的人他们所说出开悟的境界。有位老参大概用了几十年的时间，不容易，天天在这个本子上琢磨。去见一个老和尚，跟老和尚说，这一千七百条公案差不多我都参透了，还有十几条不明了，向您老和尚请教。老和尚笑笑，他说如果你还有一条没有参透，你全不懂；如果一条参透了，一千七百条全通了。这一棒把他打醒了，几十年功夫白费了。他为什么参不透？他没有离开心意识，什么叫心意识？心是妄想，意是执着，识是分别，换句话说，他没有离开妄想分别执着，那怎么能懂？

　　我们要契入境界，你就知道了，必须妄想分别执着天天要淡薄。这个东西可不能增加，希望年年少，一年比一年少；月月少，一个月比一个月少；天天少，一天比一天少，你就真有进步了。那么经要不要学，要不要去念？要，为什么？用这个做为一种方法，把你的妄想分别执着打掉，我不念经就打妄想。念经虽然也是个妄想，用这个妄想把其他妄想打掉，这个妄想好，是个好的妄想。好的妄想也要不得，为什么？障碍自性。但是我先用这个好的妄想把坏的妄想打掉，最后到缘成熟之后，我再把这个妄想甩掉，就成功了。这些道理、方法要搞得清清楚楚、明明白白。所以这里讲机，机里头最重要的，很多人看这个，「忉利天宫的机与我不相干」，永远得不到，这经白学了。

　　再说佛，佛来不来？佛来了，忉利天主诚心诚意启请，佛真来了。佛是不来而来，为什么？从启请的帝释天王，我们中国人称他作玉皇大帝，他有个虔诚心来启请，这是感，天王启请有感，佛就有应。佛在哪里？佛遍法界虚空界。法性比虚空还大，虚空从哪里来？虚空是法性变出来的，所以虚空不大。《楞严经》上佛说得好，佛把法性比做虚空，比做我们太空，把我们的太虚空比做一片云彩，你们想想看，虚空大还是云彩大？虚空真的是一片云彩，为什么？它不是真的，你起心动念它就有，你不起心不动念，虚空没有了。虚空没有了，就是空间没有了，距离没有了，妙不可言，这个境界没法子想象的。时间没有了，先后没有了，那在哪里？就在当下！所以不来而来，你一想他就现形，自性现的。所以帝释天王见到此地这尊佛，我们讲释迦牟尼佛，自性释迦牟尼佛，我们念佛的人常常讲净土，「自性弥陀，唯心净土」，这才是讲真话。

　　我们念佛功夫成功了，念到什么？一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，你念到一心不乱，净土现前，这个秽土没有了，净土现前。有没有来去？没有，佛在经上说来去，是随顺世间人的说法。我们知道佛说法他有两个原则，依二谛说法，依俗谛是依我们世间人的常识，有来有去、有先有后，大家好懂。如果说没有距离、没有远近、没有先后，那我们掉头而去，这个话我们听不懂，哪有这种道理？没人相信。必须到你烦恼习气很薄的时候，大乘教的熏习有相当长的时间，你相信了，佛才给你说真话，给你说真相；不到这个境界佛不讲真相，完全恒顺众生，随喜功德。所以佛来是这么来的。佛在哪里？无处不在，你想释迦，释迦示现；想毗卢遮那，毗卢遮那示现；你想药师如来，药师如来示现，真的是不来而来。一切法从心想生，我们跟诸佛菩萨感应道交，是这个道理，是这么回事情。

　　我们现前跟我们这个世间一切所有万法，也是这个道理，也是这桩事情。所以你要想身体好，你不要想我这里有病那有痛，你说这里病，它真有病，为什么？从心想生。心健康、心清净，什么病都没有。病也是从心想生，饮食起居哪一样不是从心想生？我们今天要挑饮食、要挑卫生，要挑这样挑那样，从心想生，不挑的时候你吃了就生病，就不舒服。可是你想想世尊当年在世，那么大的一个僧团，经上天天念的一千二百五十五人，每天出去托钵。托来的饭菜，有富裕的人家饭菜不错，贫穷的人家饭菜就很差。佛法跟诸位说是真正共产主义，你看每个人托钵托回来，不是说你托了你吃，我托了我吃，不是！我今天运气好，托了一钵饭好吃，你就差一点，我们不就不平了吗？托钵不能自己受用，托的要托回来，托的盖好回来，回来都混合在一起。再念供养咒，念完之后每个人拿钵，自己需要多少去拿，真的叫一钵千家饭，没有分别心。所以这些出家众，连释迦牟尼佛，不生病，没病，为什么没病？他心里没有病，他心清净。纵然是不干净的东西，他用他的清净心来加持它，变成干净。

　　佛有这种能力，佛弟子有这种能力，我们有没有这种能力？有！现在为什么没效果？因为我们没有信心，不相信我们的意念能加持，所以就没有效。我们带了什么？疑惑，贪瞋痴慢疑，不相信自己，原因在这个地方。如果我们相信自己，自己能转境界，极乐世界是清净心转的，如果我们大家都用清净心，我们的世界就变成极乐世界了。现在世界为什么这么不好、这样乱、严重染污？是我们的心，居住在地球上的人，人心充满自私自利、贪瞋痴慢，所以才变成这样的。一定要记住一个大道理、总原则，「境随心转」，我们身体是靠近我们最近的一个境界，所以身随心转，心清净，身就清净；心真诚，身就真诚，每个细胞都真诚；心平等，每个器官都平等，都第一，不出毛病；心慈悲，每个细胞每个器官都有爱心。只要自己转了，我周边环境自然就转了。然后你就晓得，度众生怎么度法？先度自己，自己度了，所有众生全都得度。自己没有度，哪能度众生？这个道理不可以不知道。这是不来而来。

　　「带法界会来」，这是什么？一会就是一切会，一切会就是一会，圆圆满满没有丝毫欠缺，这个味道多浓。然后你就晓得，我们每次在此地研究两个小时，是不是究竟圆满的「大方广佛华严」？是！一点都不错，会会圆满，带前带后。这是什么？这法界性，法界性如是，就是法性如是，法性如是，法相焉能不如是？这些道理初听会感到很惊讶，慢慢听熟了，总而言之还是要放下，不放下不能悟入。我们现在先不谈契入，契入是证果，是证入这个境界，契入是真的妄想分别执着要放下。我们现在只讲什么？解悟，我懂了，懂了之后有好处，你就会修了。

　　会修，你要记住，前面「贤首品」，贤首菩萨有几句非常好的教训，我们要牢牢记住。他教我们「不求五欲及王位」，五欲是财色名食睡，要放下。王位是什么？从国家到地方各个阶层的领导人，这个位子大家都想争；寺院道场的王位是住持、方丈。释迦牟尼佛当年在世，一生没有盖过寺庙，所以释迦牟尼佛没当过住持，大家都是平等的，清众。释迦牟尼佛天天教导大家，是老师，所有大众都是学生，师徒在一起，没有王位。纵然接受那些国王大臣、长者居士们的供养，他们有精舍、有园林，像诸位在经上常常念到的竹林精舍、祇树给孤独园。世尊也非常活泼，你供养，我也很欢喜，带着大众一起去住，在那边教学，在那边天天上课教学。用现在的话说，有使用权，他不要所有权，所有权还是给孤独长者的。我在这里住个二、三年，二、三年之后我这一系列的课程讲完，这地方还给你。所以，释迦牟尼佛圆寂，就是过世，在野外，在树林里，不是在房子里面。这个表演用意很深，说话他说到做到。「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，人间大家求富贵、求安乐、求出名，现在讲知名度，搞这些东西，这全都错了。名，谚语说得好，实至名归，你真有道德、真有学问，你的大名自然传出去，不要自己去宣扬。别人替你搞的，你没法子，你没有办法制止别人，不要自己去打知名度，搞名闻利养的事情，这不可以的。所以这个教训好。「但为永灭众生苦，利益世间而发心」，佛做到了，佛的弟子，菩萨、阿罗汉们也做到了，历代祖师大德做出榜样给我们看，他也做到了。所以，佛教给我们随缘而不攀缘。

　　现在这个时代，得利于科学技术的发达，科学技术发达是给人类生活品质提升了，带来许多方便，可是付出的代价大家疏忽了、忘掉了。如果要知道付出代价太大，我们也不愿意过这个生活。这要有真智慧的人才看见，世界上有，不多，我听过几位科学家说过，汤恩比博士也说过。付出的代价是社会的动乱、道德的沦丧，人类的灾难增加，天灾人祸增加，人类在地球上生存的时间缩短了。照佛法说，佛法没有讲世界末日，佛法有正法、像法、末法，末法一万年，现在才过一千年，还有九千年。可是科学家给我们宣布，照现在科技的发展，一百年后这个地球不适合人类居住，你看看照佛法说九千年，就缩短成一百年了。这是从前科学家讲的。最近科学家跟我们讲，哪要一百年？五十年，五十年之后这个地球上不适合人类生存了。现在有个现象，现在大家都知道，全世界人都知道，地球的温度在上升。这上升什么原因？说我们工业化之后，排出去二氧化碳的废气，在地球上空吸收太阳的能量，让这个能量不能向外散发，温度逐渐上升。这上升第一个现象，南北极的冰溶化，高山的积雪溶化，所以科学家告诉我们，二十年之后冰雪没有了，地球上没有冰雪，地球上的温度可以达到摄氏五十多度。你说人怎么活法？我们人的体温只有三十八度，五十度温度的时候人怎么办？会热死！而这个时间距离我们愈来愈近，这是科学家的报告。

　　我们学佛，我们知道，他说的不是没有道理，那是讲标，不是讲本，本是什么？本是居住地球上的人贪瞋痴慢太严重。佛告诉我们，水灾，贪心的感应；火灾，瞋恚的感应，你看现在人脾气多大，小不如意就发脾气。日常生活当中，你看看急躁，我们中国人讲心浮气躁，冷静想一想是不是？一点都不错。心浮气躁就是贪瞋痴的表现，这是感，外面的应是什么？水、火、风灾、地震，这是外面的应，有感有应，这是治本。所以，佛教导我们「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，天下太平。这个才真正能解决问题，科学不能解决问题，科学发现问题，不能解决。我们从哪里解决起？从自己本身解决起，这比什么都重要，你本身贪瞋痴降温了，也就是说分别执着降温，你心清凉自在，那你周边的环境你也感觉得非常美好，无论你到哪个地方。风水家有句话说得好，「福人居福地，福地福人居」。真正有福的人他到任何地方，不好的风水都变好了，他在那里住上个二、三年，风水都变好，他的福报、他的善心、他的善行改变了环境；心行不善的人，风水宝地他在那里住上个二、三年，风水都坏了。这个话说得有道理，跟佛经上讲的理论完全相应，我们明白这个道理，才知道修行重要。

　　修行先修什么？从内到外、从心到行，从外到内、从行到心都行。上根人、上上根人从内到外，快！中下根性的人不行，必须从外到内，从戒到定、到慧，这是从外到内；从慧，慧一开了，定就得了，戒就圆满，那是从内到外，从内到外是上上根人。像释迦牟尼佛，他是这样的人，像六祖惠能大师，他是这样的人，他没有修过戒定，你看一开悟之后，戒定圆满。我们不是上上根人，我们要肯定我们是中等以下的这样的身分，所以我们必须学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪，再学大乘经教。我们现在是双管齐下，大乘法天天听，熏修，真正功夫，功夫要在生活。真正的功夫这是四门，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这是我们真正的基础、扎实的功夫。每天用大乘熏习，这进步很快，一定要学佛菩萨。

　　后面还有四句偈，「常欲利乐诸众生，庄严国土供养佛」，我们要发这个愿，永远没有间断，利乐一切有情众生，利乐山河大地、树木花草，这是庄严国土。用什么？真诚的爱心。末后三个字「供养佛」，佛在哪里？一切众生本来是佛，《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，这就是我们尽心尽力供养的对象。对每个人都要尊重，对每个人都要礼敬，对每桩事都要重视，自己学谦虚、学谦卑，这是性德。自己谦虚、谦卑你才能感动人，这个感动人就是利益众生，就是度化人，就是帮助人，这比什么都重要。后面还有两句，「深心信解常清净」，下头有一句说「于法及僧亦如是」，我把法跟僧改掉，我改了两个字，在中国这个环境，「于儒及道亦如是」。我们的心量拓开，我们对佛是这样的，我们对儒也是这样的，我们对道也是这样的，再扩大对所有宗教、所有族群统统是这样的。贤首菩萨教的，入十住必须具足的基础，你看这个意思多好！

　　现在我们看到释迦牟尼佛接受玉皇大帝的礼请，『入妙胜殿』，这个妙胜殿要晓得，当然天宫比人间福报大多了。在过去帝王时代，确实在全世界皇宫，我们参观了欧洲，美国不必说，历史才两百年不值得一看，欧洲值得一看，但是跟中国皇宫一比那差很远，那真的是伟大。天上的皇宫比北京的皇宫超出千倍万倍都不止，所以称为胜妙。胜妙还有更殊胜的，「妙胜」，那是什么？佛今天在那个地方教学，要在这个地方上课，我们听了前面所说的诸位就明了了，佛到那个地方坐在那个宫殿，那个宫殿里面全都变成佛境界。帝释天，在娑婆世界有多少个帝释天？这个我们知道，娑婆世界是一个大千世界，一个大千世界有一千个中千世界，一个中千世界有一千个小千世界，一个小千世界有一千个单位世界，一千乘一千再乘一千，娑婆世界有多少个帝释天王？十亿个。其他帝释天王的宫殿，要跟释迦牟尼佛在这个地方教学的时候，那就不能比了，佛的威神自自然然把他的宫殿感应到无比殊胜庄严。一切法从心想生，佛心里没有想，佛心是最极清净，所以它这上加个妙，清净庄严。

　　我们看清凉大师的注解，《疏》里头说，「谓根缘契合」，根是根性，我们刚才讲了，一切众生都有这个善根；难得的是缘，缘成熟了，所以契合感应到佛现前。「成益不虚」，成就闻法的利益、开解的利益，还有更高的，契入的利益。这就是根性分三等，上根听佛说法就证果，他契入了；中根闻法，他懂了、明白了，他开解了；下根闻法，他种了善根，虽然不能完全透彻了解，他种了善根。成益不虚，三根普被，利钝全收。「十方如是」，不仅这一方，十方世界哪个地方有感，哪个地方就现前，这个境界也非常不可思议，不好懂。近代的科学家我们也不能不佩服，科学家发现了一桩事情，叫「全息照片」。用摄相机摄相，他是用两个三维激光摄相机照这个画面。譬如照一张人像，这张人像照出来之后，照片洗出来之后，你看不到人，看到里面是一条一条的。要怎么看？要用一道激光去照，照这个照片，人像现前，没有这个设备你看不到。奇妙的是什么？你把这个照片撕成两半，你再照激光，每一半是完整的照片，并没有撕掉。你再撕成四半，四个完整的，你把它撕成一百片，每一片都是完整的，这是最近科学发现的。佛法这里说「十方如是」，有点像这个相。他要用激光去照，这就是缘，没有这个缘你看不见，你看到是普通的一张纸；在激光下照的时候，它里头有完整的照片。所以科学家说，宇宙是一种高维次的投影，他说宇宙是假的，不是真的，是高维次的投影产生的幻觉，我们用这句话来思惟经典里面讲的十方如是。『十方一切诸世界中，悉亦如是』，就跟他所说的这个意思是一样的。哪个地方有缘，他哪里就现前，他真看到，而且自己真参与。有没有来去？没有。有没有先后？没有。

　　在中国历史上还有个故事，天台智者大师，这我们在大师传记里面看到的，当然这不是妄语。法师讲《法华经》，讲到「药王品」，他老人家入定了，当然入定的时间不很久。当他出定的时候告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》那一会没散，他刚才见到了，他还去参加，去听了一段，现在回来了。这不就是「一切诸世界中悉亦如是」？在，不是不在。问题是什么？你有没有缘！缘每个人都有，这个我们相信，你的缘有没有成熟？什么叫成熟？那些障碍你的缘还在不在？如果障碍你的缘不存在，你缘就成熟了。我们今天是处处有障碍，这个障碍就是烦恼习气，就是妄想分别执着。所以人要把妄想分别执着拿掉，十方三世一切诸佛菩萨想见哪个就见哪个，一切法想听什么就听什么。其实听来听去，法法皆如，法法皆是，一法即是一切法，一切法即是一法，这妙不可言。虽然参访十方诸佛如来，供佛闻法有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这是真正的大乘。

　　清凉大师说得好，「通上六段」，从第一段到第六段，「入殿事讫」，世尊从菩提树下，不离菩提树上升忉利天，在忉利天妙胜宝殿，到达妙胜宝殿，这段事交代了。他说「下四段文」，从第七到第十，后面四段，「殿中之事」，妙胜宝殿里面有些什么事？我们来看看。我们看「第七」，第七段，「乐音止息」。由此可知，欢迎佛有音乐。

　　【尔时帝释以佛神力。诸宫殿中所有乐音自然止息。】

　　这个经文不长，清凉大师注解不多，意味很深，注疏里面说，「谓摄散归静，得定益故」，这句重要。我看到这一句，就想到从前章嘉大师教我，我一生就遇到这么一个老师，其他的老师教我的方法跟现在人没有什么两样，唯独章嘉大师。他欢迎你来，他不跟你说话，他跟你对坐，就像禅堂一样。什么时候他开口跟你说话？大概你整个精神、情绪定下来，才跟你说话。你在心情没有完全定下来，他帮助你，也都是加持你，你看他在定中，他不是闭着眼睛，他看你，我也看他。我们看个五分钟到十分钟是正常的事情，最长是头一天见面，我们静坐了半个多小时，「得定益」。不定，什么都得不到，心浮气躁哪能学东西？所以佛进入大殿，大殿上所有的乐音自然止息，真的是大德一人，能化一切，今天这个大德是释迦牟尼佛。

　　戒、定、慧是自性本具的三德，一切众生各个具足，跟诸佛如来无二无别，这个要知道。我们今天是迷失了自性，迷了之后，把自性的般若智慧转变成无明；把自性里面的美德「戒德」变成烦恼，贪瞋痴慢都属于这一类的，迷了之后变质了；把定变成散乱，妄念纷飞。现在如何能够回头？怎么回头法？再把性德找回来。佛教给我们修学，戒学、定学、慧学，其实慧不要修的，定到一定的程度自然就开慧。如果有意去求智慧求不到，智慧是从清净心里面自然显示出来的。心不清净哪来的智慧？我们所学的只能学常识，所谓知识，你能学到知识、学到常识，学不到智慧。智慧跟知识是两桩事情，也就是说知识是从意识心里面流出来的，智慧是从真如本性里面流出来，它不一样。

　　因此，我们的学习，特别是菩萨在偈颂里面教导我们，总要记住「常欲利乐诸众生」，要记住这个话，常常想到要利益要叫众生离苦得乐。我们看看现在的众生，毛病习气这么多，怎么去帮助他？做好样子给他看。现在的众生确实是多数不诚实、虚伪，我们怎样帮助他？我们用真诚心待他。他以虚伪的心对我，我用真诚心待他，久而久之慢慢就感动他，他觉悟，他回头了，这就对了。你去劝他、教他，他不会接受，他骗我，我不骗他，这就是教化他。我在经上、在老师那里学到这些道理，很难得我还有个菩萨做了个示现给我看。早年，台湾松山寺的道安法师，我亲近他有一段时间。这个人是好人，财看得很淡，但是老和尚好名，所以有信徒骗他，开个公司请老和尚去当董事长，向老和尚要钱，他给钱，其实是骗他。以后老和尚知道了，但是骗他的这个人不知道，这个居士我都认识，也很熟。有一天我去看老和尚，老和尚告诉我，他说有个某某居士刚才在我这个地方，好象才出门，你有没有看到他？我说看到，在门口，我进来他出去，给我打招呼了。他说他今天又来骗我。我说你有没有给他？给他了。这个不容易，骗他的人不知道，到老和尚往生之后他才晓得，原来每一次欺骗老和尚，老和尚都知道，而且都给他，惭愧心生。老和尚用这个方法度他，回头是岸。像这些方法在佛法称为妙法，并不责备他，并不喝斥他，用个爱心摄受他，这是菩萨事业，不是凡夫能做得到的。

　　所以，儒、佛的教学在基本上理念是相同的，首先要肯定人性本善，首先要肯定，人之初，性本善。他所以变成不善，那什么原因？他是被社会不良的风气迷惑了，那不是他的本性，所以要原谅他。在佛法里面讲，「一切众生本来是佛」，它讲得更清楚了。他现在变成很恶的人，什么坏事都干，看他造地狱业要堕三途。菩萨看到，用怜悯心看他，以种种善巧方便帮助他回头，能教的教，能劝的劝；迷得太重了，不能教、不能劝，示现给他看，做出好样子给他看。我们持戒就是最好的样子，我们学《弟子规》就是最好的样子。你看现在小孩不知道孝顺父母，我们做出孝亲样子给他看；不知道尊重老师，我们做出尊师重道的样子给他看。做出来给他看，身教，身教比言教感化的力量还要强。

　　别人毁谤我们，我们赞叹别人，他再不好，细心观察总有好的地方，干一百桩事情，九十九桩是坏事，他还有一桩好事，值得赞叹。那个九十九桩坏事我不放在心上，我只赞叹那一桩好事，这是真正的「常欲利乐诸众生」。众生不相信因果，我们做出相信因果报应的形象给他看，真有效果。劝人不要杀生，劝人不要吃众生肉，我们素食，素食有个很好的身体、很好的形相给他看。你看我吃素，吃了五十七年，身体愈吃愈好，这证明素食好。我这么多年在全世界各地方走，这个感人最深。跟大众相处，一般人别的没有注意到，头一个就注意到我身体健康，过来向我请教，法师，你用什么方法保养？他问我，我就好教他。我说我保养很简单，第一个清净心，第二个素食，青菜豆腐，简简单单的，你一生健康长寿。有些人讲求生理要摄取许多的营养，好象说得挺有道理的，身体都不怎么健康，寿命也不怎么长。我只想了一个道理，我说你看马、牛、羊一生就吃青草，它长得那么肥、那么壮，它没有讲求各种营养，我们何必操这种心？他听听好象是有道理，半信半疑走了。要做出来给他看。

　　所以，中国自古以来，丛林里面确实就是一个大锅菜，青菜豆腐，再配些咸菜。咸菜是我们家乡，实在讲古时候因为夏天没有冰箱，蔬菜不能保持长久，所以都腌菜。这个腌菜，有的时候蔬菜没有的时候，腌菜可以下饭。收成的时候把菜晾起来，水分晾干就用盐来腌。我小时候都跟妈妈做过这些事情，一坛一坛腌了好多坛，至少吃一年，最干净的、最营养的，愈简单愈健康。疾病之得来，十之八九是妄想，妄想才真正害人。所以心要清净，要得定，这个很重要，定不但能开智慧，定也帮助你整个身心健康。世间人对身体讲运动，而出家人他对保养身体只有两个方式，一个是动，动就是拜佛、经行，这两种；第二个，那更深的功夫，打坐，用定功，让心里不起一个妄念。我们再看下面第八段，「各念昔因获智益也」，前面得定益，这一段就是得智益，智是智慧。

　　【即自忆念过去佛所种诸善根。而说颂言。】

　　颂是第九段，是下面的，我们只说这个几句。最重要的，『自忆念』，你看看心定了之后，宿命通就现前，知道自己过去世。过去世曾经亲近过释迦牟尼佛，过去世曾经到过忉利天宫，这种境界不是今天才看到，过去生有这个经验，今天又遇到了。我们看清凉大师的开示，「散缘既止，胜德现前，寂然无思，发宿住智」，这个四句重要。散缘是什么？散乱心。散乱心止住是什么境界？《阿弥陀经》上所说的「一心不乱」，这是得定。到一心不乱的时候，一心就是真心，这不是妄心，这一心就是自性，性德自然现前，自性里面的智慧德能都现前。后面两句是说发智，智慧怎么现前？「寂然无思，发宿住智」。宿是什么？本有的，宿住智就是前面讲的「三明」，宿命、天眼、漏尽，漏尽是烦恼断尽，妄想分别执着都没有了。

　　我们凡夫最难舍的是情执，最难舍，这什么原因？习性。无始劫以来，在三途六道染上这个习气，三途六道里跟众生结下无量的恩怨。这些恩怨非常复杂，如果我们细心去观察、去思惟，你不难理解。在哪里观察？在现前生活当中，特别是人与人之间的相处，你能够看到的。今天我跟这个人好，明天我又跟他恼了，为什么这么复杂？过去生中的业因。现前这些复杂的缘分，只有在不动心的时候你才看得清楚、看得明白。我心清净，我看清楚、看明白了，对方不清楚、不明白，他不知道事实真相，于是我自然就不会怪他，不会责备他，这是什么？这就叫化解。所以，冤家宜解不宜结，解冤释结要靠智慧，没有智慧是不能够化解的，智慧现前才能化解。纵然在误会当中受什么样的委屈，也若无其事。

　　释迦牟尼佛给我们做了个最好的示范，《金刚经》上诸位念到，忍辱仙人被歌利王割截身体，你看那一段故事。歌利是梵语，翻成中国的意思是暴君，是个恶王，不讲理的，横行霸道的。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，在没有成佛之前修六波罗蜜的菩萨，修忍辱波罗蜜。他没有犯过失，没有不善的行为，而被歌利王凌迟处死。割截身体就是凌迟处死，不是叫他好死，是用小刀把他身上肉一片一片割下来，这样的割死，你说多残酷。而忍辱仙人没有一丝毫怨恨，没有报复，而且发愿我将来成佛第一个度你，没有定慧做不到。释迦佛成佛了，真的第一个得度的就是他，憍陈如尊者，憍陈如尊者过去世就是歌利王，释迦牟尼佛就是忍辱仙人。我们能做到吗？受这么样的委屈都如如不动，我们今天受一点点小委屈都受不了，你还能成就吗？所以，当我们遭遇到毁谤、羞辱、陷害的时候，就要想一想佛菩萨他们是怎么修的。为什么会有这些遭遇？业障，业障现前如果我们乐意接受，不起妄念，这是好事，业障消了。你真的明白了，看清楚了，来伤害我的人不但没有怨恨，而且生感恩的心。为什么？他替我消业障，我的境界提升了。所以要把自己修学的功德给他回向，为什么？他造的这个业他要堕落，他的堕落把我提升了。如果我有瞋恚心、有报复心，那个麻烦大了，我被他拖下水，生生世世在六道里面冤冤相报没完没了，这叫大错特错。

　　提婆达多常常设计害释迦牟尼佛，释迦牟尼佛知道，没有一丝毫怨恨心，没有报复心。而且佛所表现的，正是教导弟子们，要能忍受一切众生无故加害于自己，即使是遭受到身命的伤害也不计较，成就佛教导众生的事业。所以，提婆达多堕地狱，可是他堕地狱因为佛没有怨恨、没有报复，虽堕地狱不受苦。他在阿鼻地狱，佛在经上说得很好，他在阿鼻地狱的享受就像忉利天一样，为什么？他有福报。什么福报？帮助释迦牟尼佛让许多学生省悟过来，就像唱戏一样，舞台唱戏一样，一个唱正面的，一个唱反面的，反面教材。释迦牟尼佛是教正面教材，提婆达多提供的是反面教材，让释迦牟尼佛的教学达到圆满成就。但是他的心行不善，所以他有果报。你想这个道理，如果提婆达多来害我们，我们有怨恨心、有报复心，那提婆达多在地狱就受罪了，他就不享福。罪受完之后，将来再到畜生道、或者是饿鬼道、或者是人道碰了头之后，还是冤冤相报，怨憎会！

　　所以佛菩萨教化众生方便多门，无方大用，这些地方我们要学习，处处都给人做好样子。特别给邪知邪见的人、无恶不作的人，都要做出最好的样子。他对我们巧取豪夺，而我们对他还是真诚的爱护，相信人性本善，相信假以时间他会感动，他会回头。他一回头，你不就是度了一个人吗？不是救了一个人吗？不止救一个，救很多，为什么？他一回头，很多人看到他的样子，跟着回头。这个地方最重要的要放下分别执着，只要有分别执着，他放不下，他要计较。纵然报复，有报复心，报复心很弱，在六道里遇到还是有果报，出不了六道。我们念佛人一心一意就想求生净土，不想在娑婆世界再住下去，娑婆世界的一切你能不放下吗？你想想哪一样你能带得走？这些道理要常想，要想通才行。只要放下分别执着，智慧现前，他才知道过去生中跟佛有缘，有什么缘？『种诸善根』。

　　「种诸善根」，清凉大师在此地跟我们说「即下十佛」，就是底下一段「同赞如来」，下面有十尊佛，十是代表，「曾入此殿闻法供养故，亦表见自心性，同昔佛故」。我们读这些经最重要的是要消归自性，是要直下承当，才真得受用。不要以为这讲的是忉天宫这些大众，是帝释天主，与我不相干，那就错了，那你什么都得不到。我们曾经在诸佛如来会下种诸善根，《金刚经》可以做证明。佛在《金刚经》上有句话，说我们这一生能有机会读到《金刚经》的，而且读这个经能生欢喜心，其他的不要，就这么一点点，或者是听到、或者是看到这个经文能生欢喜心，佛说这个人过去生中不是在一佛、二佛、三四五佛处所种善根，而是在什么？无量佛所种诸善根，你才会有这个现象，听到《金刚经》、看到《金刚经》会生欢喜心。从这个证明我们就知道，我们今天展开《华严经》，我们读诵、我们在一块学习能生欢喜心，无量佛所，过去生中在无量佛所种诸善根。要是没有这种善根，不可能，你怎么能遇得到？你遇到之后，你怎么能生欢喜心？

　　这个地方讲得就更清楚，「曾入此殿闻法供养故」，这个闻法供养是依教奉行，才叫闻法供养。闻法是依教，我真听懂、听明白了；供养是我做到了，把佛陀的教诲样样做到，这叫真供养。所以，我们今天把《弟子规》做到，是供养诸佛，我们把《十善业道》做到，把《感应篇》做到，都是供养诸佛。「亦表见自心性」，见自心性我们没有做到，但是闻法供养是性德的流露。那我们就知道了，闻法供养能引导我们见自心性，你说这个多重要。所以佛法重在行门，解虽然重要，是解帮助你行，解真正的目的是断疑。我们的疑惑太多，信心不能生起，世尊当年在世四十九年讲经说法，真正的目的是帮助我们断疑生信。所以，没有疑心，有坚定的信心，经教都不必要了。就像惠能大师一样，一生没有听过经、没有读过经，连个字都不认识，他成佛了，他真的明心见性。从什么地方能证明他是真的？世尊所说的一切经，你念给他听，他都能讲给你听，念的人还不懂，他一讲你就懂。不但佛法，世间所有一切法，没有一样他不通，为什么？一切法都不离自性，只要见了自性，一切法自然通达。六祖开悟末后一句话重要，「何期自性能生万法」，「何期自性本自具足」，这就解释了。

　　所以我们要学，认真努力的学，学习的过程当中，尽量放下执着、放下分别；不分别不执着你才能相应，有了分别执着，相应的成分就衰减了。也就是说你能领悟多少，与你的分别执着有很大的关系，分别执着轻，你解得深；分别执着重，你理解得浅，道理在此地。今天时间到了，我们就学习到此地。