禪修者第一覺悟：無常無我覺

至欽

禪修者第一覺悟：無常無我覺-淨空法師

第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。

  

這一段經文，在科判中叫做「無常無我覺」。能夠覺悟到宇宙人生的一切法，不論是有為法、無為法，都是無我的；也就是不能獨立存在的。心中的想法、行為的造作，都是屬於無常而又變異不定的，所以叫「無常無我覺」。

第一覺悟所講的道理很微細、深刻而又徹底，是啟示我們要覺悟世間的一切是無常的、苦空、不淨而又無我的。這是佛菩薩大人用四念處的道理，勸導我們應該趣向於出世間——常、樂、我、淨的境界。

  

「四念處」就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四念處就是第一條所要覺悟的道理。因此，必須先知道這四種觀行是對治四種顛倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念處觀察修行，就能得到常、樂、我、淨——佛的境界。所以這是修學佛法首先要覺悟的法門。

  

現在分句來解釋。

「第一覺悟」：這個法門，在本經八種法門當中排在第一；也是諸佛菩大人所覺悟的第一條道理。「覺」是覺醒；「悟」是了悟。所謂「覺悟」，就是以理智觀察宇宙人生的真理，對於宇宙人生的真理，得到正確而圓滿的了解，就是覺悟的意思。

  

「世間無常。國土危脆」：這兩句經文是觀心無常的無常觀。「世」就是三世——過去、現在、未來，遷流不停的意思。「間」是指十方，間隔的意思。在每一個三世，各有十方；每個十方世間，也各有三世。「世間」是對豎與橫說的。佛經有云：「豎窮三際，橫遍十方。」橫豎交羅，互相組織而成，就叫「世間」。現在所說的世間，也可以說是我們依止地球生活的世間。

依佛法來說，世間有三種：

第一、有情世間：就是指六道眾生，生活在大地上的一切動物類。因為這些動物類都有情識，所以稱「有情世間」。

第二、器世間：就是我們所依止的國土，大自然界一切環境。因為大自然界是運載人類，供給人類使用的，使人類得以守住的器具，所以稱「器世間」。

第三、智正覺世間：就是諸佛菩薩，出世聖人的境界。以佛法來說，不論有情世界還是器世界，都屬於夢幻泡影，演變幻化無常，很不實在的。世間無常的「常」，是常住的意思。假定說，一種東西今天是這樣，明天也是這樣，永遠不變化，才叫做「常」。譬如說佛法，在三千年前，佛所說的道理是這樣的，至今還是這樣的，一絲一毫也未改變，所以叫做「常法」。

  

「無常」就是說沒有一樣東西，不是時時刻刻在遷流變化的。以我們生命體來說，也是時時刻刻，剎那不停的產生變化——早晨的生命，絕不是現在的生命。不過這種變化，在我們凡夫來看，是不容易發現。如果人沒有變遷的話，為什麼會有年輕與年老呢？只是我們看不到時光的遷流而已。

  

人的一生太快了。如果說，人生幾十年在感覺上還是蠻長的，但是仔細的算起來，只有短短的兩萬五千多天，實在太短了！有句俗話說：「人生七十古來稀。」我們可以用平均七十歲來乘一下。經上說：「人的生命就在呼吸之間。」這句話，佛說的一點也不錯，人的生命實在太短暫！有的好朋友或者親戚，幾天不見，突然間聽說死了！人的生命，就在呼吸間；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，這也是無常的證明。

  

佛在經典中開示我們說：「眾生的生命體，從出生乃至死亡，在這個過程當中，不止息的演化，而不能永遠存在於世間。」這是說有情世界的無常。有情世界的生命體是如此，自然界一切森羅萬象，當然也是如此，沒有所謂不變的東西存在。而無情的器世界也有壞滅的一天。佛告訴我們：「無情的器世界也有成住壞空，在成住壞空的過程中，不停的變化。」大智度論說：「一切有為的無常，是在剎那生滅不停，因緣和合就生，因緣離散就滅，世間是緣生法，緣生法沒有常住不變的。」所以說，不管是有情世界以及器世界，都是無常的。

  

「國土危脆」：「國」就是國界；「土」就是土地。就是依報環境，指一切眾生所依住的處所，也是剛才說過的器世間。「危」就是危險不安；「脆」就是脆弱不堅固。廣大的器世間，既然有成住壞空，所以在這廣大器世間中，所安立的國土，當然也是脆弱不堅固的。「危脆」的「脆」，說明白一點，就像玻璃一樣脆弱而不堅固，永遠不能常住不滅。

  

就拿我們所居住的國土來說，自有地球國土到現在，已經變了多少遍！拿最淺顯的例子來說，台灣常有地震，本來是一條平坦的大道，由於地震，變成四分五裂；甚至於土地陷下去，成為一個大窟窿、大斷層，這就是國土危脆的證明。我們中國有句話，更可以證明「國土危脆」的道理，那就是「滄海變桑田」。原來是深不可測的大海，每天由於風浪捲泥沙，經年累月的積聚，經過一段時期，就變成桑田；又本來是一塊肥沃的桑田，由於山洪暴發，特殊變化，而成為滄海。台灣在民國四十八年，發生過一次八七水災，就是這個情形，把良田變成滄海。由以上所說，我們可以證明，世間的確無常，國土的確是脆弱而不堅固。

  

世間所謂「千年房屋，萬載樹木」，雖然是稀有，但在佛法來說，這一切萬事萬物，無不是成、住、壞、空四相輪迴，沒有一法是常住不壞的，當體就是「如幻如化」。就如水中月、空中花，都是幻化無常，危脆而不安穩的。

我們更應該知道，佛法為什麼特別說明「世間無常，國土危脆」的道理？就是為了破除眾生妄執「常」的心理——就是天長地久的觀念。一個人有常住的觀念，就會貪求沒有止境，希望世間所有的東西，都歸我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就難免發生戰爭，當下就造種種有漏的業因，而受生死輪迴的果報。如果我們能依照佛法所說的，了解「生命的無常，就在呼吸之間」，一切萬法，都是暫時存在而已，就不會被世間上的名聞利養所誘惑，而盲目的追求，造種種有漏的善惡業，受生死的果報，當下覺悟就能得到自在解脫。

  

以上是說明「無常觀」的道理。下面一句是說明「苦空觀」。

「四大苦空」：這一句是專講「苦空觀」的。因為這四大常在矛盾、衝突、開闔中不停止的演變。所以眾生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身為眾苦的根本，就應該覺悟，不要再被身相所困，不要再執著身體是實有，而生起種種苦惱，能夠這樣的修觀，名為「苦空觀」。

  

現在先把四大的意義介紹一下：

第一、地大：就是物質的堅固性。凡是屬於堅固性的，譬如人身體中的毛髮、筋骨、指甲、牙齒都屬於地大。

第二、水大：就是物質的潤濕性。人身體中的膿、血、涎（唾）沫、口水，都是屬於水大。

第三、火大：就是物質的暖性。人身體中的溫度和暖氣，都是屬於火大。

第四、風大：就是物質的動性。人身體中的呼吸以及轉流，就是屬於風大。

  

無論有情世間、器世間，都是由這四大因素交互組合而成的。但是，此地是專指有情世間說的。假如因為冷、熱、燥、濕、風、雨、寒、暑的變化，在彼此間發生矛盾衝突而不調合的時候，必然就會產生種種毛病。平常我們說四大不調，乃至於死亡。所以佛告訴我們，四大組合的生命體，如果有一天不調合就會生病；假定四大中，有一大不合作，人就會死亡。

  

我們學佛的人，如果能用智慧觀察這身體是痛苦的根本，而且是虛妄而不實在的，對任何事也就不會太過分執著與計較。這是我們學習佛法必須覺悟的。

  

「五陰無我。生滅變異。虛偽無主」：這三句是專講「無我觀」的道理。

「五陰」就是色、受、想、行、識；有的地方翻譯為五蘊。「陰」是蓋覆的意思。色、受、想、行、識，這五種陰影，能蓋覆我們清淨本性，所以稱為「五陰」。

上面所說的「四大」，專就生命方面講的。但是，我們一個完整的生命體，不但有血有肉，而且還有精神方面的。簡單的說，有情的生命體，是由兩大要素組合而成的：一種是精神，就是佛法所說的「心」；再一種是物質，就是佛法中所說的「色」。這裡說的「五陰」，就已經包括精神和物質兩方面。

第一、色陰：指五根接觸五塵所起的一切現象。「色」是指色法。

第二、受陰：就是領受、接納外界一切環境的心理作用。

第三、想陰：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分別的心理作用。

第四、行陰：就是遷流不停的意思。這是說明我們的心理作用，在想事理的時候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分別，念念生滅遷流，造作不停。

第五、識陰：有了別的意思。這個「識」就是我們來先去後主人翁的第八識。

  

後面四種屬於精神方面。我們的生命體，是四大和五陰和合而成的，並不是實在的東西。

  

「無我」：「我」這個字，是個體和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何環境所動搖，叫做主宰。

  

何謂「五陰無我。生滅變異。虛偽無主」？就是說色、受、想、行、識，五陰的本身，根本沒有能主宰的「我」和「我所」一切環境。因為我們的生命體，只是心、色相依和合而成的，時時刻刻在遷流變化，轉異不停，虛偽而不真實。

  

生命體是五陰組合的，所以說它「無我」，就是因為在五陰之中，找不出一個真我。如果說這個身體是我，但是身體是屬於色法，是由四大和合所成的；四大之中，任何一大也沒有真正的我。

假如說，四大都是我，那豈不是有四個我？事實上，「我」只能有一個，而不能有四個，這就證明色陰不是我；色陰既然不是我，那麼能看、能聽、能嗅、能嚐、能觸、能知的六根，是不是我呢？如果說能看的眼根是「我」，其餘的五根也應該是我才對，這樣就變成六個我。但是我們應該知道，真正能主宰的「我」，只有一個，絕對不是六個。所以不應該妄認六根是我。這麼說起來，在見聞覺知當中，亦找不出一個真正的自我，既然知道我們的身體是四大和五蘊的假合，受、想、行、識，仍然找不出一個真「我」。所以在五陰之中，「我」了不可得，因此，經上說「五陰無我」。

  

我們這個生命體，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一個有主宰、有支配力的自我，稱自己就是我。依佛法來說，是絕對錯誤的。

「生滅變異。虛偽無主」：五陰假合的生命體，沒有實在的自我，本經用「生滅變異，虛偽無主」兩句來解釋。反過來講，四大、五陰所成的身體，為什麼說無我呢？就是因為「生滅變異，虛偽無主」的緣故。

  

「生滅」兩個字，就是念念遷流不停。「變異」就是變化的意思。能夠稱為「我」，必須永恆不變才對。但是五陰和合的生命體，隨因緣的生滅而生滅，根本就是變化不實的，那裡有一個我呢！凡是萬事萬物有生滅，必然就有變異和毀滅的時候。我們這個無常變幻的身體，看起來雖然很少變化，但是仔細觀察，是念念遷流不住，剎那剎那生滅變化。昨天的生命，不是今天的生命；今天的生命，不是明天的生命。因為前後有著生滅變異，故有差別不同。現在的醫學家也說，人身體中的細胞生滅不止，經過七年的時間，生命體的細胞便全部更換一次。這也就是有情的生命體，剎那生滅變異的證明。

「虛偽無主」的「虛偽」，是虛妄而不真實的意思。這一句就是說明五陰假合的生命體，是虛妄而不真實，在告訴我們生命不能自主。我們應該知道，所謂「自主」，就是自己能夠做得了主，能夠支配一切，不受任何外力所動，才能說自主。比如說：老、病、死，是人人都不願意的事情，但是，不要老還是會老；不要病、不要死，還是會病、會死，絕對不能隨心所欲。可見得我們對生命不能做主，所以說，五陰是虛假而不能自主。

  

「心是惡源。形為罪藪」：這兩句是說不淨觀的道理。「心是惡源」：是說第六意識心好像水之本源，也是說第六識是萬惡之源。惡緣雖然多，但是都因為貪瞋癡三毒煩惱所引起的。我們假若造五逆十惡一定趣向三惡道，無論是三善道或三惡道，都是這個意識心造出來的。然而，眾生迷惑，只取著妄想、分別、緣慮為心，不知道這顆心，是生起罪惡的本源，並非是我們的真心——它是一個染污不淨的妄識心。

  

「形為罪藪」：「形」是身形，心住在裡面，身形是外殼。眾生妄認四大為身，所以造惡作惡，都是從妄心、假身所造出來的。簡單的說，身形就是聚集一切罪惡的處所。因為這個身體作惡多端，所以說它不淨。雖然說「心」是一切罪惡的導演者，但是，真正造成各種罪惡的工具，還要依賴這個身相。舉例來說，心裡想殺人，只不過心裡在想而已，縱然我們想了很久，也造不成殺人的罪惡，因為並沒有把人真正的殺死；必定要運用雙手拿刀，透過身形的活動，才能確實把一個人殺死，這才構成殺人的罪惡。以此類推，造作所有一切罪惡的工具，都是心的推想，加上身形的活動而造成的。我們這個身心，是集合一切罪惡的大本營，一切罪惡如果沒有這個有漏的身心，任何罪惡都不可能造成的。所以說「心是惡源。形為罪藪」。

  

我們要曉得，身心就是指身、口、意三業。眾生的三業，能通於惡，也能通於善。如果我們依善法去修行，就生三善道，乃至於成佛果位；如果依染污不淨的惡法去造作，就墮三惡道，受無量痛苦。這善惡兩條路，由我們學佛的人自己選擇。

  

「如是觀察。漸離生死」：「如是」是指上面的道理。我們做為一個佛弟子，如果能夠依照上面所說的無常、苦空、無我、不淨四種觀，細細的去諦觀、審察，就可以得到。真正的受用，體會到宇宙人生是幻化、虛偽、不實的；是苦空、無常、無我的。因此，就應該依教修行，漸漸遠離生死，而得到解脫自在。

這一條道理，是要我們了解身心世界都是無常、無我、苦空、不淨的。必須放下一切，對一切事理不執著，而依本經的四種觀去實地修行，就能斷煩惱，了生死。