每天專心念佛半小時就產生效果-淨空法師

至欽

每天專心念佛半小時，一天都不中斷，它就產生效果
　　佛肯定“一切眾生本來是佛”，一切眾生個個都可以立地成佛，只要你眼耳鼻舌身對著外面境界，真正做到不起心不動念、不分別不執著，就成佛了。
  
惠能怎麼成佛的？就這個成佛的；釋迦牟尼佛怎麼成佛？就是這個成佛的。不是佛教裡面，伊斯蘭教的聖人穆罕默德，他跟惠能大師一樣不認識字。《古蘭經》是他說出來的，他說出來別人把它記錄下來，那個我們知道，那是感應。《古蘭經》是真主用穆罕默德聖人的口說出來，這個我們相信例子很多，那是一部真經。
中國古人教人“誠則靈”，就通靈，真誠到極處你跟諸佛菩薩就通了，真誠到極處你跟自性通了。通少分證阿羅漢，通多分就成菩薩，全通了就叫成佛，怎麼通的？放下。
  
　　阿羅漢只放下見思煩惱，無明、塵沙沒放下；菩薩放下塵沙煩惱，無明沒放下；無明一放下就成佛了，就全通了。
所以修行證果不是在你經念得多，不是這個，是你放下多少。
修禪定放不下，叫世間禪定，出不了六道輪回，世間禪定跟出世間禪定同樣有那種功夫，定功，一個放下了，一個還沒放下。
雖沒有放下，定功伏住煩惱，沒斷，所以他定一失掉那個煩惱起現行，這是什麼？四禪四空定。跟阿羅漢、辟支佛、菩薩修的禪定不一樣，菩薩他們修的禪定，真的是把煩惱斷了，真的把煩惱放下，就這個意思，他不是伏它，他真放下了。
  
　　所以我在早年初學佛的時候，老師教我“看破放下”，這是佛教人的訣竅，看破幫助你放下，放下幫助你看破。看破不能放下，放下不能看破，這都是凡夫。
看破放下叫真幹，放下看破也叫真幹，真幹就能提升。不肯真幹不能提升，變成什麼？變成常識，變成知識，知識不能了生死、不能出三界，這就錯了。

不能把佛經當作知識來看，你就有出路了，能夠超越了。把佛經當作一個知識，現在大學裡頭開的佛經課程，在哲學系裡頭開課的，這個不行，這是知識，這時候佛法變質，不是真的佛法。我們學這些東西，就像學世間法一樣，跟世間哲學沒什麼兩樣，你能講得很透徹，你也說得天花亂墜，也可以著作等身，但是與了生死出三界、斷煩惱證菩提毫不相關。這就是古大德常說的，你錯用了心！
說到這個地方，我們體會到學佛真難，幾個人會用心？會用心的人會開悟，不會用心的人開不了悟。會用心的人是會用真心，把妄心放下，在哪裡用？在日常生活當中用，在處事待人接物當中用，用真心。
  
　　這個說明，文字、音聲都是實相，在佛與大菩薩的心目當中沒有一樣不是實相。
無相是實相之體，有相是實相之用，有相、無相二邊都不著，這是諸佛如來、法身大士。法身大士還有一點習氣沒斷，所以現實報莊嚴土，習氣要斷了實報莊嚴土也沒有。
真的《金剛經》上所講的，“凡所有相，皆是虛妄”，實報莊嚴土也不例外。
契入這個境界真妄一如，心地真清淨，真一念不生，遍法界虛空界沒有一樣不知道。
不問你的時候什麼都沒有，乾乾淨淨；問你的時候答案全出來了，沒有通過思惟，沒有通過想像。答案從哪裡來的？自性本有的智慧裡頭流出來的，哪裡會錯！
釋迦佛四十九年所說的一切經，無論是大乘經、小乘經，全是從自性流出來，決定沒有通過思惟想像，沒通過，完全是不起心不動念這出來的。所以你要想求真智慧，要從戒定慧當中去修，離開戒定慧沒有，這一定要知道。
  
　　佛所說的經論什麼用處？我們在沒有真正修行之前，先瞭解它，這經書是說明。
真正修的時候，這統統起作用了，那就是身口意三密。
證果的時候，證什麼果？我所行的、所證得的跟經上所說的相不相應，完全相應，我走的路一點都不錯，經論是給我們做證明的。
如果你的境界跟經上講的不一樣，你走錯了路，走錯路很可能入了魔境界，走邪、走偏了。所以經論是指路的，路要自己走，沒有人能代替，決定是因戒得定，因定開慧，這是菩提大道。說沒有戒能得定、能開慧的，沒有，找不到一個，戒律重要！
不在戒律上紮根，你不會有成就。戒律總而言之就是一句話，幫助你放下，你要真放下。大乘菩薩八萬四千細行，小乘聖者三千威儀，從哪來的？都是從十善業道來的，歸納起來就這十條。這十條展開，菩薩展開八萬四千，阿羅漢展開三千條，這不能小看十善業道，十善業道圓滿就成佛了。
   
　　我們看念老的批註，“右章”，這是第十一章，“包括第十九聞名發心願，與第二十臨終接引願”，這一章裡頭有兩願。“名號即名字”，‘十方眾生，聞我名號’，這個“我”是阿彌陀佛自稱，‘我作佛時’。“顯體為名。名彰於外，而號令於天下為號。名與號同體”。這個名號就是阿彌陀佛，名號同體，這個名號通于諸佛菩薩。“於本經常專指極樂導師名號，阿彌陀”，實際上阿彌陀是通一切諸佛菩薩，都叫阿彌陀。
為什麼？阿彌陀是梵語，翻成中國的意思是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，覺悟的覺。諸位想想，哪一尊佛不是無量覺？都是，無量覺就是佛的名號。
無量覺還差一點差什麼？無量覺那個他還有一點習氣沒斷，我們講無始無明的習氣還有那麼一點沒斷，但是可以稱無量覺。

　　你看我們講，不起心不動念、不分別不執著就是無量覺，法身菩薩統統稱無量覺。他除了習氣沒斷不能回歸常寂光，就差這點，其它的跟佛果地上的智慧、神通、道力毫無區別，就是不能回歸常寂光；習氣斷了他就住常寂光，不住實報土。實報土有相，常寂光沒有相，常寂光就是回歸自性，回歸本體，這個相不要了，到那個境界自然不要相。這個境界初學的人無法想像。

　　老子有這個境界沒達到，老子說“吾有大患”，我有最大的憂患是什麼？“為吾有身”，我有這身體，沒有身體多好，有這個身體真是憂患，要為它操心。你看這是真正聰明人，他希望沒有這個身體多好！
到等覺菩薩這個念頭就濃了，他最後一品生相無明習氣斷掉，他就超越實報土回歸常寂光，這個時候不叫菩薩，《華嚴經》稱他作妙覺如來。你看在菩薩那裡叫等覺，等於妙覺，不是妙覺，等於妙覺。
   
　　……

　　所以，一定要發大心，心量愈大，福報愈大，智慧愈大；心量小，沒有智慧，也沒有福報。一定要發度眾生的願，要度眾生要先度自己，自己都沒有得度，你怎麼能度人？度自己，從哪裡度起？從斷煩惱度起，所以第二個，煩惱無盡誓願斷。佛法的修學，可以說從初發心到如來地都是斷煩惱。

　　……

　　真正念佛，你的工作很忙，你每天抽出一段時間，時間不要長，半個小時。
這半個小時把電話都放下，什麼人不見，什麼話不聽，什麼電話都不接觸，什麼都不要看，專心念半個鐘點佛，管用。
每天不能中斷，說一天半個小時，天天用半個小時，養成習慣，一天都不中斷，它就產生效果。
當然念佛的時間愈長愈好，黃念老給我們做榜樣的是一天十四萬聲佛號，他是計數念佛。這種的示現就是說明一樁事情，愈多愈好。讓這一天當中沒有雜念、沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，一心一意專求淨土，這就對了。
學經教目的就是真幹，真幹功夫不得力，對於這樁事情瞭解不夠透徹；真正透徹了，功夫就得力，妄念就進不來，這功夫得力。這個叫三昧現前，智慧慢慢也現前了。
　　

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