放下苦樂，放下執著

會腐敗的肉

◎放下苦樂，放下執著《阿姜 查的禪修世界》
我們之所以得不到解脫，是因為我們仍然執著於貪求的欲望。

在你進入真正的修行前，你必須看清楚去除欲望的可貴， 只有那樣， 才有可能真正的修行。
苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的， 因此，我們必須提出痛苦，以便能去止息我們的痛苦。

快樂不是我們的歸宿， 痛苦不是我們的歸宿，內心的平靜才是我們真正的歸宿。
如實了解事物的真相，並放下對一切外緣的執著， 以一顆不執著的心作為你的依歸。

蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭， 即使你只是去抓尾巴，牠同樣會轉過身來咬你。 快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」
──欲求(wanting)升起的。所以當你快樂時，心(mind)不是真正寧靜的。

快樂和痛苦存在哪裡呢？ 快樂和痛苦都從黏著生起。

你必須對你的喜歡和不喜歡， 你的痛苦和快樂，兩者都放下。
一切事物都具有兩面性，你必須看得周全， 那麼，當快樂來時，你不會得意忘形； 當痛苦來時，你也不會亂了方寸。
當快樂生起來，你不會忘了痛苦，因為你知道他們是相互依存的。

當你感到瞋恨和怨怒時， 你必須以正見去做慈悲觀。如此一來， 你的心境就會比較平衡與穩定。

刀有刀鋒，刀背和刀柄。當你拿起刀子時， 這三個部位都同時被拿起。同樣的道理，如果你沒有學習這(非善非惡)，那麼，你不會有真實的領悟(understanding)。
如果你拾取了好的，壞的跟隨而來； 如果你拾取了快樂，痛苦跟隨而來。
鍛鍊心，直到能超越了善與惡， 才是修行圓滿(finished)的時候。

我們不求惡，也不求善； 我們不求負擔和輕鬆；快樂和痛苦。
當我們的欲求終止時，寧靜便穩固地被建立了。
佛陀稱這種最高的證悟為「寂滅」，就像火的熄滅一樣。

如果我們認為快樂是我們的，痛苦是我們的，那我們是在招惹麻煩，因為 我們將永遠無法跳出「心中有事」的這一點上。
啊！這是喜歡……它什麼也不是，只是一種感覺的升起和消逝而已。

快樂是不穩定的，它以前曾升起過很多次， 苦是不穩定的，它以前也曾升起過很多次；
這是它們的方式，它們「就只是那麼多」。
當你能夠視事物如「就只是那麼多」時， 那麼，它們就會保持在「就只是那麼多」。
一旦你覺知執著時，就沒有執著和握持。
它們將會消失，有的只是生與滅而已， 那就是平靜。

我們以無常(impermanence)的教導為基礎，明白快樂與不快樂均非恆常，它們都不能依靠，也絕無恆常的事物。
有了這種領悟(understanding)，我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺， 誤解(wrong understanding)將會隨著我們停止 相信的程度而減少。這便是解結的含意。

當痛苦升起，它消失。而，當它消失後，痛苦又再生起。
那裡，就只是痛苦的生起和消失！
每樣事物就只是生和滅， 而不是好像有任何事物持續著一般。
這種看法， 將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。
我們不認為快樂是「我們的」，同樣地， 我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。
當我們不再那樣地去認為， 去執著快樂和痛苦的時候， 所剩下的就只是事物的真實本然了。

痛苦(suffering)是何時升起的呢？它是在 我們瞭解到我們已經獲得了什麼的同時升起的，
這就是痛苦依住(lie)的地方。
如果我們存有「自我」(myself)的想法，那麼， 我們周遭的一切便都成為「我的」(mine,我所)， 而困惑(confusion)就跟隨而來了。

一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。
這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？
不，它只是一根刺，它不打擾任何人。
世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。
如果不理它們，它們不會打擾任何人， 所以佛陀說：「寂滅為樂。」