大方广佛华严经（第一０八０卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一０八０卷）　　2003/8/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1080
　　诸位同学，请看《四谛品》第一段娑婆世界，经文末后的一小段苦灭道圣谛，我们将经文念一段：
　　【诸佛子。苦灭道圣谛。此娑婆世界中。或名一乘。或名趣寂。或名导引。或名究竟无分别。或名平等。或名舍担。或名无所趣。或名随圣意。或名仙人行。或名十藏。】
　　到这里是一段。这一段文殊菩萨要教导我们怎样修「道」，前面讲苦灭圣谛是出世间之果，我们无比的希求。我们晓得这世间一切法都是无常，都不是究竟的，唯有灭谛是真常，像前面所说的「无诤、离尘、无相、无自性、无障碍」，都是我们念念在希求，这是诸佛菩萨所证得的究竟果地。有果必有因，诸佛菩萨是怎样修成的，在这段经文里面也说了十个名称，让我们顾名思义，知道怎样去用功。
　　第一个名号叫『一乘』，这句用意很深，为什么？世法里头常讲「先入为主」，第一个印象给我们的一定是非常重要的一个概念。在中国古时候教童子，六、七岁的小朋友刚刚上学，这是启蒙，启蒙多半是从《三字经》念起。《三字经》第一句话重要，这就是给你一个概念，先入为主，第一句话「人之初，性本善」，人性本善在佛法里面就是一乘法。在佛法里面的解释，「一乘」是究竟成佛之道，叫做一乘。《法华经》上说得好，诸佛如来教化众生，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这我们就明白了。
　　佛给我们讲大乘小乘，给我们讲声闻、缘觉、菩萨，是佛的方便说，不是真实说；真实说只有一佛乘。所以古来这些大善知识常说「成佛的法华，开慧的楞严」，为什么其他的经不能成佛了吗？单单要《法华》吗？不是这意思。《法华经》上佛说了真话了，就是刚才所讲的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，《法华》是最后讲的，会权归实。世尊从什么时候开始讲方便法？从鹿野苑度五比丘，一直到「般若」。二十二年讲《般若》都是方便法，不断的把学生程度向上提升。「阿含」像是小学，「方等」好比是中学，「般若」则是大学，最后归到一乘，「一乘」好比是研究所。
　　世尊教导我们接受圣贤的教诲，一定要拿到最高的学位，拿到菩萨不行，不究竟不圆满，一定要拿到佛的果位，最高的果位是佛陀。一切众生皆有佛性，既然有佛性，你当然要作佛，要做究竟圆满佛，这是一乘教。佛并不是教我们学了「阿含」就行了，「方等」就可以了，「般若」是不错了，佛不如是，念念都是帮助一切众生圆成佛道。实在说，要是依照佛教学的次第，由浅而深，就像我们一般社会读书一样，由小学、中学、大学、研究所，按照顺序来修学，这时间长，哪一年才能毕业？
　　有没有个特别法门，让我们不必经历这过程，也能成无上道？理论上讲得通。从理上讲，凡夫跟佛只是一念之差，一念迷那你就是凡夫，一念觉你就成佛了。所以天台法华祖师判教都有顿教法门，顿是顿超，不必经过这次第，顿悟、顿超；禅宗是属於顿悟顿超的，不必经历这些法门。殊不知净土也是顿悟顿超，修净土的人并没有开悟，没错，他选择净土法门死心塌地就等於开悟的人没有两样。开悟的人他才会选择捷径，没有开悟的人他不知道。你虽然没有开悟，可是你也选的是捷径，那不等於开悟吗？其他地方你比不上开悟的人，选择这路子那你跟开悟的人没两样，你选对了。
　　净宗顿超，净宗比禅宗还要顿，所以世尊在《大集经》上赞叹这念佛法门是「无上深妙禅」，不是普通的禅。无上深妙禅就是念佛求生净土，这我们不能不知道。我们这一生当中所遇到的法门，真的是无量声闻菩萨想求求不到，他们没有这缘，没有遇到。我们非常幸运遇到了，遇到了只要你能够抓住，决定不放手，你这一生的成就超过宗门，超过教下，乃至於超过显密。为什么？生到西方极乐世界，你就是阿惟越致菩萨。宗门教下、显教密教要达到阿惟越致谈何容易？这一点我们如果真的明白了，你才会珍惜这一次的机缘，万缘放下，一心一意只取净土，那你就对了，完全对了。
　　《华严》是一乘，怎么是一乘？《华严》到末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这就是一乘，也是无比希有殊胜的一乘法。文殊菩萨教导我们修学，他真的是对得起我们，没有拐弯抹角，直截了当把无比殊胜的佛法传授给我们，我们自己要觉悟。《华严》毕竟是太大了，这经念一部都要半个月，每一天念八个小时得念半个月。过去在台湾，每一年的正月，学《华严》的道场都诵《华严经》，诵一部，由法师领著大家一起来念；那讲一遍更是不容易。我们要想真正契入一乘，从哪里下手？古大德给我们讲，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的引导，这话说得太好了。《华严经》、《法华经》它的作用在哪里？引导我们归《无量寿》。《无量寿》是净宗的经典，彭际清居士称它为中本《华严》。为什么称中本？因为还有小本，小本就是《佛说阿弥陀经》。所以《佛说阿弥陀经》是小本《华严》，便於受持。
　　我们要是真正修第一殊胜的一乘法，我们就知道怎样落实？落实到《佛说阿弥陀经》，或者是落实在《大乘无量寿经》都行，《大乘无量寿经》便於学习。如果年岁太大了，六十岁以上愈精简愈好，最好受持《佛说阿弥陀经》。古大德有许许多多的典型，许许多多的榜样，他们每一天的功课就是一部《弥陀经》，一句六字洪名，真的是念兹在兹，起心动念言语造作不离经典上的教诲，所以没有一个不成功的。永明延寿大师所说的「万修万人去」，一点都不假。念佛不能往生，那是自己业障习气太重了，你没能放下，你还是随顺自己烦恼习气。这样念佛不能往生，这是业障真正的严重，自己的善根福德不足，不能克服自己的烦恼习气。在这种情形之下，方法也是很多，我们最普通用的方法就是读经、研究经教。为什么？理贯通，事明白了，你自然就死心塌地了。另外一种，过去这些念佛往生大德们的传记多看，激发自己的道心，天天读《净土圣贤录》，天天读《往生传》。看看这些人，他们在没有往生之前跟我差不多，现在他们已经到极乐世界去作佛去了，我还在六道受苦受难，应当见贤思齐。我要向他们看齐，我要认真努力，我要放下万缘，我要一心专念，不能把这一生的光阴空过了。
　　修福是好事，不是最重要的，是次要的，在一个真正学佛的人是附带做的，不是我们主要做的课，这要懂。主要是自己真修，宾主不能颠倒，颠倒那你就错了。所以在从前寺院庵堂里面的执事，道场的住持、当家、维那这些堂主，他们是什么人？他们真的是「所作已办，不受后有」，也就是说他们对西方极乐世界已经取得了，什么时候走他都不妨碍。他能走他不走，不走干什么？为大众服务，这叫积功累德。就是自己自度已经成功了，这才帮助别人。
　　如果自己是凡夫，自己没有得度，你要担任这些工作，那就麻烦了。那就是古大德常讲的，你要害一个人，你就叫他做住持，你就叫他做当家。为什么？他事务繁忙，他没有时间用功，必定堕落。他所修的纵然道场护持得很好，也是人天有漏福报，来生生到人天享受富贵而已，出不了三界，出不了轮回，你害他！所以从前我们要知道，这寺院执事是佛菩萨化身来的，他身分没有暴露我们不知道。极少数的身分暴露，像天台智者大师释迦牟尼佛再来的，永明延寿大师阿弥陀佛再来的，傅大士这是居士，布袋和尚这是出家人，这两位都是弥勒菩萨化身的。真的是应以什么身得度，他就现什么身。天台山，这在浙江，国清寺的丰干是阿弥陀佛，寒山拾得是文殊普贤两位大菩萨，每一天在寺庙里做粗重工作，为大众服劳役，佛菩萨再来，不是凡人！
　　所以，我们要发愿先成就自己，至少在念佛堂要能够得到功夫成片，这是最低限度。你要能得功夫成片，为什么？你能够自在往生，往生真有谱。我为大众服务，当然要操心，当然要劳神，这是什么？牺牲品位，这是真正慈悲，但是决定得生。就像智者大师示现的时候跟大家说：如果我要不做住持，那品位就高了，是实报土上辈往生；因为做住持要管理这寺庙，天天要操心、要劳神，所以只有五品位往生。都是表演给我们看的。五品位是凡圣同居土，也就是我们常讲的，他念佛的功夫是功夫成片。五品位是功夫成片，没有到事一心不乱；如果到事一心不乱，他就生方便有余土了。可是这五品位功夫成片，这里头也有上中下三辈九品，如果是上辈三品，有能力自在往生。什么叫自在往生？想什么时候去就什么时候去，一点障碍都没有，想多住几年，行，就多住几年。这就是我们佛门里头常讲的「生死已了」，他来去自如，一点障碍都没有。这是从前寺院庵堂的执事，近代没有了。
　　近代我们只晓得印光大师，他是大势至菩萨再来的，印光大师给我们所示现的，那就是教我们这一代的人。他是怎么教的？他一生不收出家徒弟，不传戒、不传法、不做住持，也不做当家，不盖庙，一生在道场里面当清众，这是示现给我们看的。我们如果这一生道业要想成就，做清众就对了。这清众就是，如果是念佛堂，每天在念佛堂念佛；禅堂，每天在禅堂里参禅；在佛学院，那你就认真研究经教，「一门深入，长时薰修」，成就自己！自己成就之后，你才能成就别人。
　　佛经上是有说过，「自己未成，成就别人，菩萨发心」，这话你千万不能听错，它那个讲「自未成就」是自己没有成佛；自己没成佛，我发心要度众生。地藏王菩萨「地狱不空，誓不成佛」，他自己本身是什么身分？法身菩萨，不但是法身菩萨，他是法身等觉菩萨，他不是凡夫。不过说他没成佛，就是自己没成就先度众生，绝对不是像我们凡夫一品烦恼都没有断，肯定要搞六道轮回的，千万不要把这意思会错了。至少在净土宗里头，就是我刚才所讲的，你念佛已经到功夫成片，你已经达到像智者大师五品位的境界，你可以在寺院里面担任执事。为什么？那不妨碍，那是牺牲自己品位，真的是「地狱不空，誓不成佛」。你有能力，你有智慧、有能力已经脱离三界六道了，在三界六道里头展现的是游戏神通，你不受业报！你起心动念言语造作，不造业了。这种人可以。
　　这是寺院庵堂里面的执事，在古时候真的常常见到，现在为什么没有？这我常讲的众生福薄，菩萨不来。众生真正有福，佛菩萨焉有不照顾之理。所以你要真干，真干佛菩萨一定帮助你，一定照顾你。「佛氏门中，有求必应」，这是往年章嘉大师教给我的，所以他教我求佛，求佛怎么个求法？求佛要从自己内心里面去求，决定依教奉行。佛教我做的，我认真努力做，佛教我不可以做的，我决定遵守而不违犯；你就得到佛菩萨加持，你就得到佛菩萨照顾了。所以他老人家那个时候给我说，他说：你一生都是佛菩萨照顾你，你什么都不要操心，一定要万缘放下。我是真听老师话了。
　　再看第二句，『或名趣寂』，这都是修行最高的指导原则，『寂』是清净寂灭，也就是说远离妄想分别执著，你心得寂静。你还有分别执著，你的心怎么能定得下来？「寂」是定到极处的境界，这不是小定，《楞严经》上所讲的「首楞严大定」。寂定我们把它的水平降到最低是法身菩萨所证的，换句话说，决定超越十法界。为什么？这样说法是不是说得太高了？不是的，这说法是有根据的。世尊在《仁王护国般若波罗蜜经》里面讲五忍菩萨，五忍菩萨最高的是「寂灭忍」，寂灭忍下面是「无生法忍」，这你就明白了。
　　『趣寂』，寂灭忍最低的是法云地的菩萨，跟前面讲「一乘」意思差不多！这两句都是总说，「一乘」是从教上讲的；「趣寂」是从功夫上讲的，都讲得好！这在提醒我们，教要修一乘，净宗是一乘。夏莲居老居士在《净语》里面讲「净宗法门是一乘当中的一乘」，真的说到极处了。而「趣寂」则是提醒我们，真正修净土，你要记住大经上常说「心净则佛土净」。千万不要让我们的心乱了，那就与我们的修学相违背了。一定要懂得，在一切时、一切处、一切境缘当中保持清净心。
　　什么叫清净心？六祖讲得很好，「本来无一物」，那就是清净心。清净心是真心，这里面决定没有执著、决定没有妄想、决定没有分别。菩萨在世间，不是这经上也是常常跟我们讲，随缘！随缘是什么？他分别我们随他分别，随顺他的分别。你执著我随顺你的执著，我自己有没有执著？没有。我自己有没有分别？没有。所以自己的心永远是清净的，清净心可以随一切境缘，随缘不变，不变随缘，这是功夫。决定不能够随缘随变，那就坏了。
　　修炼也不是简单事情，时时刻刻要提高警觉，时时刻刻要勘验自己的功夫。譬如我们六根接触外面境界，起了分别执著了，动了念头了，合自己的意思生起欢喜心、生起贪爱心。这时候自己知道错了，违背了性德，这一念知道错了，这就叫觉悟，这一觉悟了马上就回头。回头怎么样？把佛号赶快提起，就是古大德所谓的「不怕念起，只怕觉迟」。为什么不怕念起？你是凡夫，你怎么会不起念？不起念是圣人，功夫成就了，最低限度是圆教初住菩萨，他不起念了。初住以下哪有不起念的道理！所以起心动念、分别执著是正常的，在凡夫来讲是正常的。但是要是常常这样下去，那就是六道轮回的业因，你在造业，造什么业？造六道轮回，你就出不了六道轮回了。所以要觉得快，「不怕念起，只怕觉迟」，立刻警觉到阿弥陀佛，把那个念头收回来，收到阿弥陀佛，这就是觉悟。
　　从初发心真正讲用功夫就等於说拉锯战，一会被外面境界拉跑了，一会我又从境界拉回来。总得要搞上几年的工夫，你才能战胜。到底要多少年？每一个人根性不一样，每一个人勤惰不一样。大概善根深厚的人，用功勤奋的人，三年到五年可以念到功夫成片。根性要是钝一点的，虽然用功说不上勇猛精进，是精进谈不上勇猛，这样总得要十年二十年，你才达到功夫成片，也都不错了。
　　我学佛五十二年了，真正在念佛上下功夫，大概是三十年，前面二十年的时候，我没有在念佛这上用过功夫。这历史我跟诸位讲过好几次，因为进入佛门是经教诱导我，我非常喜欢，所以把行门就疏忽了。一直到民国六十年代，我开始讲《华严经》，讲了几年之后，这才发现文殊、普贤、善财童子都是专修净土，一门深入。我这时候才真正体会到，认清楚这法门殊胜，这法门不是一般法门能够相提并论的，才把念头转过来，在念佛上下功夫了。如果我一学佛就在净宗上下功夫，我早就成就了。我是个过来人，为什么在净宗上，早年不能用功夫？对於净宗了解不够透彻。所以经教很重要，你要了解不够透彻，你的决心没办法下，这精进不懈是很不容易做到的。真正认识这法门希有，这法门不可思议，你才会全心全力以赴，你才会真正把世出世间一切法统统放下，连《大方广佛华严》也放下，这我都跟大家说过。
　　我虽然喜欢《华严经》，我知道入华严境界是《无量寿经》，我为什么不取简单的，要找这么多麻烦？讲这经诸位要晓得，黄念祖老居士劝请，开心法师多次劝请，每一次见面都要提一句。最后是韩馆长，临终之前祈求，希望我把《华严经》好好的讲一遍，留下录音、录相给后人做参考，我答应了，这是《华严经》启讲的因缘。我本来不再想讲《华严》了，为什么？《无量寿经》就是中本《华严》。《弥陀经》真正是我最喜爱的蕅益大师的《要解》，这一卷经连经连解释每一次展开法喜充满。现在讲经的人少了，没有人讲。如果讲经的人多，有人讲这些大经大论，我会发心一生专讲《弥陀经要解》，我会走遍全球到处讲这部经，那对我将来修行往生的品位，肯定大幅度的向上提升。所以这清净心比什么都重要。你要得清净心，那你一定要懂得放下，你不能放下，是你没有看破。这没有看破就是你对於事实真相了解得不够，果然透彻了解，哪有不放下的道理！那不可能的事情。
　　我学佛说实在话比一般人真的是幸运，在我这一生当中，第一次遇到出家人章嘉大师，第一天教给我的就是「看破、放下、布施」，没有走冤枉路，直截了当。我见章嘉大师是我接触佛经一个月，真的没有浪费时间，他老人家把菩萨修行的总纲领、总方向、总原则传授给我了，我居然能够接受，居然能够依教奉行。以后得韩馆长三十年护持，能够让我不管人、不管事，什么都不管，专心在教理，专心在佛号上，才有今天这一点成就。老师的恩、护法的恩超过父母多多。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看苦灭道圣谛第三句：
　　【或名导引。】
　　这是苦灭道圣谛的别名。从这些名号，我们就深深体会到，诸佛菩萨应化在九法界讲经说法，指导一切众生修行，出离生死，趣无上乘，就是一乘法，无非是『导引』。众生根性不相同，不止千差万别，无量无数的差别，佛菩萨能以善巧方便契机契理。这句话说起来容易，做起来是真不容易，不但契机难，契理也不是容易事情。无量差别根机，佛菩萨的教诲都不离性德，不离自性，这是理。或者我们说不违背自性，不违背性德，同时又能契合众生不同的根性。根性里头有顺有逆，有善有恶，善、顺我们容易体会，恶、逆我们很不容易体会到，换句话说，根本就不懂。
　　佛菩萨是如何的来随顺这一类众生，帮助这一类众生？首先消业障。为什么？业障要不消除，他决定不能接受佛菩萨教诲，这是肯定的。所以佛菩萨要度他们，先帮助他消业障，帮助他消业障那种方便法，甚至於示现地狱。佛菩萨在地狱里面示现为牛头阿傍一类，鬼王、鬼卒，佛菩萨示现，在里面治他的罪。诸位要晓得，那就是帮助他消业障，他所造的这罪业，他必须要受。如果造作罪业可以不受，这因果律就被推翻，那就没有因果了，所以造作决定要受。
　　我们在《高僧传》里面读安世高的传记，传记里面记载的很清楚，安世高大师在没有到中国来弘法之前，那讲前世到中国来过两次。干什么？还命债。这是得道的高僧，你欠命的要还命，欠债要还钱，因果报应丝毫不爽。他两次命债都在广州，都是被人误伤的，死了。他预先告诉别人：我今天出门会被人误伤，请你不要，让官府不要治他的罪，他是误伤，什么原因？我过去生中误伤他，今天应该要还债。还两次命债，第三次是安世高的身分到中国来弘法利生。安世高确实是很了不起，真的是有神通，他能够听鸟兽的言语，博学多才，很受人尊敬。在中国佛教里头早期译经，最早译经他是最著名的，翻译东西翻得好。说明业因果报，丝毫不爽。
　　佛经现在困难了，佛不在世了，真正善知识我们也遇不到了，这些都是福德因缘。所谓是学生遇到一个好老师，叫可遇不可求，老师能够遇到一个好学生更不容易，宿世因缘你才能遇到。这桩事情不但中国古籍里面记载的很多，现在外国有一些报告也肯定，一个人聪明智慧、一生的遭遇往往与过去生中的行业有密切的关联。外国用一些科学方法来查证，发现确实有这些事情。所以佛菩萨时时刻刻在「导引」我们。因此，我们遭遇挫折不要害怕，遇到苦难要欢喜接受，人为的也好，自然灾害也好，统统要接受。为什么？消灾。业障消除了，报掉了，人福慧就增长，人聪明了，慢慢的有福报了。所以人决定不能造业，造业是什么？造业是罪苦增长，迷惑增长，那就难了。如果是迷惑跟罪报、罪苦要是常常增长的话，这事情麻烦。为什么？现前是花报，将来的果报决定在三途。
　　为什么一个人受这罪苦能消业，为什么一个人受罪苦他在造业？同样是一样的苦报，何以往后果报不相同？这里面就是一个是愿意承受，不怨天不尤人，他业障消了。一个是「为什么这不幸的事情会叫我碰到」，他心不服，怨天尤人。那好了，怨天尤人，不但你的业障消不了，你还在增长。由此可知，祸福迷悟确实就在那一念之间，这一念的关系太大太大了。何以诸佛菩萨不明显的来引导我们？其实佛菩萨做众生的「导引」，从来没有间断过。有时候你自己觉察，有时候你自己并不觉察到，这才叫慈悲到极处。
　　菩萨示现不一定是示现一个人身，花草树木山河大地统统能示现，总在遇缘不同。古来大德看飞花落叶，看小河流水，听牧童唱歌，豁然开悟了。这奇怪！这都很平常的现象，为什么他在这儿开悟了？他开悟的那一刹那，境界里面有佛菩萨在加持，就是佛菩萨在示现，他的缘在这时候成熟，用这方法触动他的善根，豁然开悟。他为什么？早一天他看到这现象他也没开悟，迟一天他也不能开悟，恰恰好在这时候。我们才知道诸佛菩萨对於任何一个众生，即使造作极重罪业的众生也没有放过他，也没有把他舍弃掉。「佛氏门中，不舍一人」，谁能知道？我们这经论读的多了，我们才明了、才肯定、才不怀疑，这是佛教化众生引导众生的事实真相。所以真的是不定现什么身相，人的身相，动物的身相，树木花草的形相，山河大地的形相，不定现什么，让你触动善根，让你豁然大悟。
　　当然最基本的还是教学，世尊为我们示现的讲经三百余会，说法四十九年。为什么？这是因，是你悟入、豁然开悟的真因，外面境界那是缘，触动那是缘。缘有，如果没有因，你还是悟不了，因还是重要！因，那是我们天天读诵、天天听经。读诵听经，这听经古人叫做听教，这名词比听经这名词的确是要殊胜。听教是什么？听佛菩萨教诲。读经听教，这是修行。修什么？戒定会三学一次完成，这叫真用功、真功夫。听经或者是你读经听教，你要守规矩，这规矩就是威仪，这是属於戒律，端端正正恭恭敬敬坐在那里。法师讲经，不迟到不早退，端庄坐在自己座位上，这是持戒。放下万缘，一心听受，这是禅定，这就是修禅定，在净土里面就是修一心不乱。
　　经念得字字清楚，没有念颠倒，没有念漏行、错了一行，这从头到尾一字一句都没有念错，这是修慧。这是什么慧？这叫根本智。听教的时候也是放下万缘，听得清清楚楚明明白白，完全接收过来，没有怀疑，不起一个妄念，不起分别执著，修根本智。所以读经听教，这会听的人都是三学等修。戒定慧三学同时修学，听一个钟点就修一个钟点，听两个钟点修两个钟点，这样读经听教会开悟！不会听的那麻烦了，不会听的那是什么个态度？一面听一面打妄想。什么打妄想？看到经文研究研究，这一句是什么意思，这一句这个法师讲解的对不对，或者法师讲的跟某一个古大德注解意思不一样，他在那里起妄想起分别起执著，把戒定慧三学统统破掉了。这是什么？这是听我们世间人上课一样，这里头没有戒定慧三学。所以你要晓得在佛门里面，我们两个人坐在一张桌子上，在这里听经，一个人会开悟，一个人不开悟，什么原因？一个人守规矩，一个人不守规矩。他是在这里听讲，他没有戒定慧；这人在听讲的时候，他在这里修戒定慧，不一样！所以你会听不会听，你会念不会念，这关系太大太大了。
　　果然会，这个会他有感应，这感应是最普通，也是最平常的，你会闻到异香。你从来没有闻过这个香，或者是闻到很好的好香，像檀香一样，这什么原因？因为你真正在修行，天神从这地方经过，他看到了，他看到生欢喜心，合掌向你致敬；向你致敬这时候天人身上放香，你就能闻到。这香气时间长短不一样，短的一两分钟，长的大概差不多可以到五分钟，那么长的时间。我想这一桩事情，一定有许许多多同学都有这经验，有时候这种异香，不但你一个人闻到，你周边的人统统都可以闻到。我是有一年在德州达拉斯陈大川居士的家里，他的院子很大，院子里面他建了一个小亭子。晚上我们大概有五、六个人在一起讨论佛法，忽然有一阵异香，每一个人都闻到，时间很长，至少有五分钟，感觉到非常惊讶！决不是他家佛堂烧的香。这样的事情常常有。
　　我在最初学佛，常常有这种现象，以后我跟忏云法师住茅蓬，忏云法师问我在修学过程当中有没有什么感应？我说：其他的没有，但是有的时候感到闻到异香是大惑不解。为什么？我们自己没烧香。我居住环境一公里之内没有人学佛的，决定也没有人烧香的。为什么我在房间里面读经会闻到异香？这忏云法师告诉我，他说：天人看到你在这地方读佛书，他在那里恭敬致敬，他停住一下在那里向你致敬，他身上有香气。以后我才明白这桩事情，这些特别是在初学，帮助你增长信心，这不思议的境界，增长信心。所以诸佛菩萨真的时时刻刻在帮助我们，只要我们真心在做。下面我们看第四句：
　　【或名究竟无分别。】
　　『无分别』上面加个『究竟』，为什么？若不是究竟不能够契入境界，不能证果。为什么？大乘里面就无分别了，这是一乘，一乘就加上『究竟无分别』了，不但分别执著没有，连妄想也没有。什么是妄想？我们用最粗显的话来说，就是起心动念。起心动念不一定要有外缘，六根接触六尘境界很容易引起起心动念，但是在没有外缘的时候也会起心动念。一个人静坐，安安静静静坐在那个地方，他也会起心动念。我想这种经验我们同学们应该普遍都有！
　　起心动念在佛法里说无明妄动，这是属於微细的烦恼，是属於烦恼的根源。你会起心动念，到分别执著，那烦恼就很严重了，那是很粗很明显的烦恼，表现在外面；起心动念还不形於色，里头起烦恼了。所以我们要谈到用功，要想功夫得力，那你就要练习不起心不动念，不分别不执著。从什么地方下手？从不执著，从这里下手。你真正想功夫得力，因为我们念佛如果功夫得力的话就功夫成片，你就决定往生，这桩事情很重要，万万不能够疏忽。
　　为什么我们常常还要那么坚固执著？一定不肯放松？是对於事实真相不了解，也就是说你放不下是因为你没看破。怎样帮助你看破？《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。古人常讲「人生如梦」、「人生如戏」，你知道如梦如戏，你还执著它干什么？所以《金刚般若》确确实实能够帮助我们看破，你能看破，分别执著自然就淡化，你就不会那么样坚固的执著，不再对这些事情认真了。尤其是中年之后，为什么？距离晚年愈来愈近，把这「生死事大」逐渐能体会到了。这一生已经过了，学佛的人都知道我有来生，来生怎么办？所以会把来生的事情看得比这一生更重。这一生眼前事情容易放下，不再执著了，不再计较了。这就是人在这一生过程当中，所谓青年、壮年、中年、老年思想决定不一样。於是受过儒家、佛家教育的人，我们也能够体会到。即使他没有学佛，没有念佛，但是对於儒家的修养很深，他临走的时候也非常安详，也有很好的瑞相。这是什么原因？他放得下了，他走的时候没有恐怖。
　　人死了，通常这一断气，两三个小时他全身就僵硬。可是念佛的人，真正有修养的人，他死了之后甚至於七天、二七十四天，他的身体还是柔软的，这什么原因？其实这道理很浅显，人在临终的时候恐怖，我们常讲贪生怕死，这一害怕、一恐怖全身僵硬，就这么个道理。凡是走了之后全身柔软的，他走得很安详，他走得很自在，他一点恐怖都没有；换句话说，没有恐怖的人不会堕三恶道。所以临命终时一慌乱、一惊吓，麻烦就大了！这时候真的六道里面，你要往哪一道去，关键的时候。
　　也有这种情形，我们都曾经遇到过，这亡者几个小时之后，真的身体已经僵硬了，面相很苦、很痛苦，不好看！如果他的缘殊胜，遇到好的同参佛友，大家给他念佛，我们一般讲助念，念到七、八个小时，念到十几个小时，再去看他身上软了，他面孔很好看了，这效果就非常殊胜。这些事情，我想有不少学佛的同学，你去送亡、去帮人助念，你都亲眼看到，真有作用。
　　现在我们明了，从江本胜博士水结晶实验里面证明到了，助念，譬如说这朋友距离我们很遥远，我们听到这讯息，每天在家里面恭恭敬敬念佛给他回向，这力量达得到。为什么？念力超越时空，再远统统能达到，不可思议。在《华严经》上这些事情佛讲得很清楚，一切法从心想生，心想没有空间、没有时间，没有时空的限制。没有空间就是没有远近，没有时间就是没有先后，我们在这里诵经念佛给他回向，立刻就达到。所以我们要知道，这人走了以后，他究竟到哪一道去了我们不知道。如果我们常常怀念他，常常诵经念佛给他回向，对他有没有好处？肯定有好处。好处多多，这道理要懂，这事情要真做，决定不是迷信，决定不是无效。纵然我们这朋友真的他往生到西方极乐世界去了，我念他还是有效，真的对他有帮助，我对他有帮助，他对我也有帮助。这些道理果然参透了，搞明白了，你就知道佛在经上讲的一切法从心想生，这句话是真理。心想遍法界虚空界，你一念善，善遍虚空法界，一念恶，恶遍虚空法界。为什么不想善？为什么要作恶？到最后果报自己承受。
　　小人要害君子，这中国古书上都有说得很明白。能不能害君子？不可能。你能够害他的，顶多你只能害他身命，你把他害死，但是身不是我，身是我所，我受不受害？不受害；我所受害了，这个身害死了。实际上你害死了他，真的成就了他了，他的境界往上提升了，人间这身死了，他的灵生到天上去了。你害他实际上是成就他，这事实真相谁知道？要不是佛菩萨在经上教导我们，我们连做梦都想不到。所以小人成则君子成，小人成就害君子，君子成就是德行向上提升，因为他的被害是冤枉的，他没有过失。这话很不好懂，只有诸佛菩萨才能讲得清楚、讲得明白。
　　我们真正修行要抓住纲领，要抓住原则，要遵守方向，能够在世出世间一切法里头先学著不执著。为什么？一切法因缘生，每一个人都有过去生，都有未来。这一生的行业包括你的思想，你起心动念，你想的是善还是恶？你造作的是善是恶跟前生都有密切的关联，所谓习气！要把习气转过来那实在不是一个容易事情，自己要有高度的警觉，要认真去磨炼自己，放下分别执著，然后你才能够把起心动念伏住。所以下手之处要从执著，於一切法不再执著，什么都好，随缘而不攀缘！又何况这事实摆在我们面前，各人因果各人自己承当，别人没有办法代替。
　　释迦牟尼佛大慈大悲也没有办法代替阿难尊者受难，也不能代替释迦族遭琉璃王灭门的惨案，佛晓得，不是不知道。琉璃王灭释迦族，释迦牟尼佛头痛三天没有办法，那是释迦族前生造的业，这一生一定要受果报，他不受这果报，他这罪业消不掉，一定要受果报。所以我们稍稍理解事实真相之后，我们才晓得我们这一生只有一条路可以走，李老师教导我们的「老实念佛，求生净土」。除这一条路之外，肯定没有第二条路可走。为什么？条条路都是轮回路，都出不了六道轮回。
　　现在就是问西方路你要不要走？你如果要走，那世出世间法你统统要放下，要舍弃；你要不舍弃不放下，这一条路你走不通，你有障碍！当然不但是执著我放下了，最好连分别也放下。你要放下执著，往生西方极乐世界，我常讲凡圣同居土；如果你再把分别也放下了，那你生西方极乐世界是方便有余土；如果把起心动念都放下了，那高了，你到西方极乐世界去的时候是实报庄严土。善导大师讲「四土三辈九品总在遇缘不同」，这话讲绝了，讲得我们佩服的五体投地，真的是这样子。
　　现在我们要不要放下？这地方，诸位同学又要听清楚，放下不是事放下，是心里头放下，不要听错了。好了，我工作也放下了，再过几天说：法师，我现在没有钱，我现在没饭吃了，怎么办？你叫我都放下了。那你就搞错了，生意还是要照做，钱还是要去照赚，家还是要照养，为什么？这是在世间法是你的责任，你要尽到责任。心里头不要有挂碍，不要把这些东西放在心上，这你就真放下了。所以放下不是讲事是讲心，心里头干干净净一尘不染，「心净则佛土净」，不是叫你身放下。身放下不能了生死，不能出三界，心上不染著，那你就超越三界了。好，今天时间到了。

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