佛弟子如何斷欲去愛: 從來不見也好，也省得情絲縈繞。

至鋡

佛弟子如何斷欲去愛

從來不見也好，也省得情絲縈繞。

原來不熟也好，就不會這般顛倒。

-------  倉央嘉措

     宗教，信仰，經殿，誦經，真言，情絲，愛戀組合起來的詩詞，感動了無數人。讓人神魂顛倒的愛戀，真的如此美好嗎？

     佛陀早已總結出人生有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五取蘊苦。

     怨憎會苦：我們和冤家、仇人沒辦法避開，每每要見面，這就叫做怨憎會苦。一對夫妻，婚姻生活美滿，恩愛，過後吵架鬧翻了，但是為了兒女，夫妻之緣難斷，必須天天面對痛苦。

    愛別離苦：與至親，相愛的人乖離分散，所以苦。因為某一些因緣，所心愛的人兒離你遠去，你捨不得，所以感覺到苦。兩個相愛的人被拆散，很多情侶就因此跳樓殉情。在西方有羅密歐與茱麗葉；在東方有梁山伯與祝英台。

   求不得苦：我們用種種辦法與手段，希望獲得自己所喜愛的人或其他事物，但是不論怎樣努力都不能如願，即是求不得苦。

   生愛即是苦，情愛害人之事發生的太多了，我知道很多年前，有個女子和丈夫吵架後悲憤自殺，喝了敵敵畏後給自己穿襪子，想走的整齊點，可是襪子只穿上一隻，就撒手人寰。想到她光著的一隻腳，永遠不會醒來的樣子，真讓人心酸。

   

　　佛弟子也是普通人，也會迷亂於心，也會被困於情，末學也是未能倖免，這時該怎麼辦？法王的開示或許能幫助我們。

晉美彭措法王開示：男人與女人之間的貪著

　　世間上的痛苦和快樂都是由於自己的業力所造成，尤其痛苦的根本就是貪嗔癡等三毒煩惱，如龍猛菩薩所說："貪嗔癡及彼，所生業不善；不善感諸苦，惡趣亦如是。"那麼遠離煩惱所招感的果報與前恰恰相反，實際上就是快樂。在我們所造的業中攙雜有貪嗔癡成份的都是惡業，斷除貪嗔癡以後都變成善業。此竅訣的中心內容就是說明貪嗔癡是一切禍害的根源，如果真正斷除了貪嗔癡，暫時和究竟的安樂都能得到，因此斷除貪嗔癡對於凡夫來說，實在是至關重要。

    廣義的貪心是指對輪回中色聲香味觸等一切諸法的貪執。前面已經屢次指出，不管是有情世界中的帝釋天或轉輪王等，或是器世間的三千大千世界都是無常的本性，因此輪回中諸法都為痛苦和無常所攝，我們對輪回中一切盛事、妙欲等都不能生起貪心。

    在傳統說法中，所謂的貪心是指青年男女對異性所生的貪染心。其實這也不一定都是青春少年，不少已是風燭殘年的老人也會生起貪染心，特別是早年熏習比較嚴重的老人，其貪心也象烈火一樣熾盛，藏族有一種說法叫："雖然已經老態龍鍾，但他還是喜歡美麗的姑娘。"但是，無論是男人還是女人的身體，都不值得依賴，都是空性，都屬於痛苦和無常，是不清淨的法，所以沒有任何值得可貪的。

　　男人與女人之間互相吸引貪著，這貪欲是一切禍害的根本，雖然大家都明白這個道理，但並沒有進行認真縝密的思維。假如一個出家人還俗成為在家人，就會喪失現有的自由和快樂，他就不由自主地為飲食等生活各個層面去感受無窮無盡的痛苦。實際上，正是貪心這個魔束縛了三界中的一切眾生，而使之無法獲得解脫。因此，誰離不開貪心，他實際上就已被痛苦的鐐銬束縛了，這種人永遠也不會擁有安樂靜謐的生活。

　　無論是希求往生極樂世界還是獲得阿羅漢的果位，有世俗貪心的人是不可能靠近，更不能達到這種目標。貪心熾盛的人，完全無法憶及極樂世界的功德，比如一個年青的男人正苦戀著一個女人，這時死魔突然來到其面前，他根本不會觀想、祈禱阿彌陀佛，而是一直貪戀著女友，在此癡迷不舍的心態中死亡、趨入中陰、然後轉世。雖然已經隔世，但在貪執心的束縛與驅使之下，那麼他的來世就很有可能會變成是女友身上的小蟲，重來這個苦難世界感受無量的痛苦，這種人已經失去了往生極樂世界的機會，因果絲毫不爽。

　　貪心也是一種顛倒的心態，只要作詳細的觀察，人的身體實際上是一切不淨物的來源，它經常產生和排泄的都是一些骯髒污穢的物質。如果身體每天生產美食、甘露等潔淨的事物，我們也還可以貪著，但是人身上的九竅流出的東西全都不潔淨，不論是頭上的垢屑、口中的唾液、面上的鼻涕，還是身上的汗垢以及肛門流下的污穢糞便，並無一絲能夠分析為清淨，所以人的身體本來就像是一個不淨物的濾器。人的身體也是由血、肉、腸、骨、髓、鼻涕、口水和大小便等三十六種不淨物組成，如果裏裏外外詳詳細細加以觀察，除了不淨物以外，再無清淨可愛之處，根本不值得擁抱、親近。

　　男人和女人，不論穿著的衣服如何華麗，如藏人穿的是氆氌或羊羔皮，並以珊瑚、松耳石等寶貝作裝飾，並在臉孔上塗脂抹粉，這樣外表看起來雖然好看，但如果其身體被戳一個洞，那洞中流出的物質就能把她全身的衣服都污染；又如把一個人的內臟掏出來，那麼旁邊所有人的妙衣都會被搞髒，如果以一個人的不淨糞染汙了清淨的衣服，作為正常人誰也不願意再穿，所以每個人的身體都同樣污穢不淨。由此，你們認真想一想，對人的身體有何可貪可喜的呢？不管是對男人還是女人的身體，真正要做詳細的觀察，確實沒有什麼值得為之貪戀。

　　如果我們特別喜歡異性的容貌，就象從前一個婆羅門女對某男子生起了不可抑止的貪心，結果這貪心致使她瀕臨死亡。眾多經典中講，一般女人的貪心比較強烈，但男人的貪心有時也不可想像，他們之中也可分為上中下三等，如釋迦牟尼佛曾講過他的眷屬當中難陀的貪心比較深重。

　　譬如有些女眾，看到一個長得比較可以的男人，就無法自控地欣賞他的一舉一動，如果你特別喜歡他的臉孔，那將他的鼻子割掉後，你也應對其餘部分生起貪喜心，但這時你為何不再貪愛他臉上的其他部分？如果他的臉真有那麼好看，那麼割下鼻子、耳朵後，你也就不再喜歡看到他，甚至一想他就會噁心、嘔吐。這時，對身體的其他部分你為什麼就不貪了呢？

　　同樣，女性不淨的身體，男性對之也生起貪心。如果是真正的五部空行母，其身體中自然散發俱生的妙香，而世上平凡的女人卻只能不斷地在身體上塗抹香水，可是某些貪心比較大的人嗅到女人身上塗敷的妙香時，也會油然生起貪心。如果你真正喜歡妙香，那你應該去享受大商場中陳設的各種高級香脂。你為什麼只對女人身上所塗抹的妙香會生起特殊的歡喜心呢？實際上幾百個女人坐在一起也是臭哄哄的。

　　男性與女性之間喜歡互相注視，但如果你經常喜歡欣賞異性的容貌，覺得他的臉是那麼好看，那我們可以把他臉上那層比較細薄的皮膚削開，這時皮膚沒有過後，那你還喜歡看嗎？同樣，如果你喜歡他的身體，那把他身體外面的皮膚削開，再把他裏面的內臟掏出來，這時再看看你到底貪的是什麼地方。

　　如果把外面皮膚削完過後，再把這個血肉模糊的身體放在你面前，那你這時只會是感到非常恐懼，根本就不會生起貪心。既然如此，我們現在知道你是對異性外表這層如蓮花花瓣般非常細薄的皮膚生起了貪心，因為對整個身體的內內外外進行了觀察，除了不淨物與薄皮以外，就再也沒有別的了。如上分析，既然你對那些沒有任何意義的對境生起貪心，確實是很不值得，是一種顛倒和愚癡。

　　如果男人對自己的女朋友生起了歡喜心，或者就象那些結了婚的人一樣，自己有了一點兒財產時，就會為自己的妻子購入眾多珊瑚等珠寶首飾，他害怕若不滿足妻子的貪欲，她就會投入別人的懷抱。所以有些人為了使女朋友生起歡喜心，會為她當牛做馬，但他們這樣辛辛苦苦根本就不值得，因為實際上他所喜歡的這個女人，除了外表和裝飾等微塵組成外，就再也沒有什麼值得為之貪戀。

　　貪欲心的本性是始終無法得到滿足，越享受欲樂越會增上貪心，猶如乾柴烈火。從未經歷過男女間貪欲的人，雖然心中會有貪欲，還不會嚴重到不可抑制的程度，但如果享受一次貪欲後，就會越來越希求繼續享受，結果不斷地增長貪心，始終沒有滿足的時候。

　　有些人很天真地認為，自己只享受一次貪欲就足夠了，但這樣斷絕貪欲無疑是異想天開，如同飲用鹽水只會越喝越口渴，越享受貪欲越增上，永遠也無法滿足。

　　假如在世間上享受貪欲會得到滿足，那在我們一生中也曾享受過數以千次的各種妙欲，在這個無始無終的輪回中，我們也享受過無數次的妙欲，可以確切肯定並不存在一個不曾享受過的貪欲。以前享受過了但今日我們的貪欲還在不斷增長，並沒有隨著時間的推移而減輕，故我們應該依靠佛教的對治法來加以斷除。

　　六道眾生中除了地獄眾生外，其他的眾生如傍生和人等都有不淨行，即使那些渺小的動物也同樣追求貪欲，但欲壑難填，看到它們也是非常可憐！所以無論有情轉生到三界中的哪一個地方，愈享受世間貪欲，將來愈無法滿足，對此我們應該依靠有效的對治法來斷除之。

　　其實我們認真去觀察貪欲時，男歡女愛乃至於世間上最誘人的妙欲都是有為法，是無常的性質，無有任何意義。即使一生之中都沉浸在不淨行之中，也無法得到滿足，最後得到的苦果卻需要多生累劫去承受，這種誘人的貪欲除了把眾生引入三惡趣外，對往生也沒有任何的助益，

　　依賴貪心，不但所得的安樂甚少而短暫，而且今生和來世獲得的痛苦眾多又漫長。比如拉馬車的牲口，它為了在路邊吃一撮草，卻遭受到不斷地鞭撻。所得的利益只有一口草那麼少，但自已卻感受巨大的恐怖與痛苦。得利少，苦更多，世間貪欲就是如此。

　　享受世間妙欲猶如服食甜蜜的毒藥，享受時異常甜美可口，但吞下肚後卻會喪失寶貴的生命，結果與當初的期望恰恰是相反的。只要已經享受過任何一種貪欲的快樂，其業力一定會與之形影不離，這種痛苦的果報縱經千百劫也必定會成熟。貪欲實際是一切痛苦的根本。

　　我們在世間享受如白馬過隙一樣短暫的快樂，但痛苦卻是遙遙無期。比如兩個出家人觸犯了淫戒，他們當時所獲得的區區安樂不足掛齒，但將來遭受的痛苦卻是無窮無盡。他們不但違犯了別解脫戒而且毀壞了密乘戒，即違越了密乘十四根本戒中的第五條根本戒。

　　我們貪著世間的妙欲，就如野獸貪著琵琶的妙音時被獵人趁機射殺，同樣只要貪著世間妙欲則會危在旦夕之間。我們所貪愛的色聲香味觸等妙欲，實際上是把我們引入地獄的因。如果我們能無誤通達各種痛苦的果報，如親見地獄閻羅卒執持利器追殺那些罪業眾生後，那我們就不會再去造惡業，也絕對不敢再對異性生起貪戀之心。

　　痛苦的果報一直如影隨形地緊跟著我們，但我們卻仍然恍惚迷離，不知警惕，因此世間人是愚不可及、非常的可憐。無始以來，正是貪心把六道眾生束縛在輪回中無法得到解脫，因此我們現在若不運用殊勝的智慧來對治貪欲，那麼將來也會感受無有休止的痛苦。

　　現在，我們已經知道了貪欲具有令人不寒而慄的過患，同時也對世間上貪欲粗重的眾生生起無比的悲心。我們也應該這樣觀想：凡夫為了享受這短暫的安樂，其代價卻是三惡趣的痛苦，心坎深處自然對他們生起強烈的悲心。我在一個作明佛母的讚歌中曾這樣唱到，業力深重的人將非常珍貴的戒律也換成一刹那的淫樂，這種人真是可憐！

　　清淨戒律是一切功德寶藏的根源，是一切暫時與究竟解脫之基，是無以倫比的裝飾，以這樣莊嚴飾品的戒寶來換取暫短的欲樂，如人買櫝還珠一樣可憐。本學院近八千人戒律非常清淨，但如果男女僧眾互相破戒了，這是造了近五無間罪。這種不可救藥的人真是天見猶憐，我們應該對他們生起悲心，千方百計去饒益他們。可是，令人感到哀傷的是，包括我在內的所有管家，也無法饒益他們，若他真正已經把戒失毀了，那麼在今生中我們也無法挽救這種人。

　　假如他仍可以與僧眾共住，或許今生還有一絲希望，但相對他而言，破戒後就再沒有權力享受僧眾的財物，也不能再使用經堂，在經堂中跨上一步也不允許，因為破戒之人繼續享受僧眾的財物，來生會感受無量的痛苦，因此我們開除這種人也實在是迫不得已。釋迦牟尼佛的教典中指出，破了戒的人必須擯除。

　　這些不守戒律的出家人一旦被開除後，自然會到社會上營謀世間法而造惡業，看起來這種人的墮落也是一種必然，非常可憐！本師釋迦牟尼佛和大悲觀世音菩薩對這種人並非不發大悲心，並不是不願意攝受，他們雖然可憐，但對他們也是沒有什麼辦法救度。

　　這種破戒者必須離開道場，不能染汙僧團，當他離開僧眾時，此情此景對我個人來說感到特別心痛，為此我曾經多次給管家們咐囑過，如果要開除破戒的人時，最好不要讓我知道，否則我會特別傷心難過。因為雖然這些破戒的出家人依止了我，但我也無法饒益他，沒有使浪子回頭，內心裏非常痛苦。

　　墮入五無間地獄的眾生，其罪業在一刹那一刹那地損減，過了一段時間後，罪業自然會越來越輕。但是有些貪欲強烈而破了戒律的人，他的罪業卻是日見增長，所以在這裏造惡業的人，還不如墮五無間地獄好。

　　尤其男女眾之間的戒律作為一切戒律的根本，我們應該用出世間殊勝的智慧來對治貪心，本著強烈的大悲心來對待那些已犯戒的可憐眾生。如在藥師佛的十二大願中，專門有一個大願就是願這些破戒的眾生不要墮入惡趣，宗喀巴大師也曾如是發願。

　　希望漢藏居士也要持守清淨的戒律，即必須要守持圓滿的居士戒。居士不要對出家人的修學和戒律造成損害與不良的影響，否則來世在地獄中遭受劇苦時，已經追悔莫及。依靠對治貪心的智慧和對貪心者生起的大悲心，能夠斷除一切貪欲，圓滿世間的一切功德。

　　如果在一瓶清涼的甘露中放進一點點不淨糞，由此甘露也即刻變成令人作嘔的不淨物，那麼再也無人問津了。同理，如果一個人心中隱藏著極猛烈的貪欲，則終其一生也無享受快樂的機會。麥彭仁波切在其他教言中講："如果一個人的內心世界已經被女人所控制，別人也會時時傳揚他的過失，自心也不可能轉移到善法方面來。"

　　如果有人已經通達煩惱的本性，他就可以依靠如理如法的對治來斷除煩惱獲得解脫。這裏所謂的對治，也就是在勝義中一切煩惱猶如虛空，遠離一切戲論，在名言（世俗）中，煩惱如幻如夢，顯現而無有自性。明瞭以上道理之後，此人便是證悟了煩惱的對治法。如是我們恒時修持煩惱的違品，則煩惱會自然滅盡。

　　若對外境與自身執著為端嚴美妙，就會生起劇烈的貪心。比如以為女人的身體嬌媚可愛，這種非理作意再三生起後，相續中的貪心就會象大海中的波浪一樣重重無盡，不可抑制。在此世間，無論是男人還是女人大多仰慕異性的姿容，但當我們用智慧去觀察時，則不管是自認為多麼殊妙的外境，其實都並無任何可愛的地方。

　　我們所貪執的人身，本來是大便小便、膿血、鼻涕以及各種小蟲等不淨物構成，對於這一點，我們可以現量見到。一旦我們親見這些不淨物排泄出體外時，都不會產生起愉悅的心情。實際上人的身體就是一個裝滿各種污穢不淨物的肉皮口袋，既然當我們見到一塊普通糞便時也不會產生暢快感覺，那我們怎麼會對充滿一大堆不淨糞的身體生起貪染之心呢？

　　對於你所貪愛的人，假如他身體的一部分殘缺以後，你是否還會象原來一樣喜歡他呢？如你所貪執的這個男人或女人的鼻子沒有了，或者是眼睛、耳朵沒有了，我們看見他都是不會生歡喜心的，至於由各種不淨物聚合成為一體的這個人身，我們為什麼還對它產生歡喜心呢？根本就不存在產生歡心的對境。

　　其實我們所貪執的人身也是由各種體細胞聚集而成的，比如你所貪著的某人的大眼睛，實際上也就是由晶狀體、捷狀肌、角膜等物質所組成的，如此分析之後，人身中也就不存在歡喜心的對境了。

　　在此我們再回過頭來分析一下能貪執的心，如一個男人愛上某女人而結為夫妻，開始時認為她青春美麗，不可方物，但過一段時間後，他就不再情意看到自己的妻子，當初他非常貪愛的妻子現在已經毫無吸引人之處，於是他又開始追求別的女人了。實際上以前他所鍾愛的女人，與今天他所討厭的妻子同為一人，根本就無有任何差別。

　　因此有貪心的這種人，就如瘋子，那狂亂的分別念就像是風中的綿絮一樣飄忽不定，今天追求甲，明天喜歡乙，以前他喜歡的美人，後來他會認為過於平凡。假如美麗的本性真實存在，那麼你的心情為何前後有如此巨大的變化？不應有任何變化。以前所喜歡的人也應該永遠喜歡，並且你所喜歡的人應該得到全人類的一致認同。但事實並非如此，如某女以為某男的眼睛勾魂攝魄，非常迷人，但另外的女人對此並不表示欣賞。

　　在我們房頂上的一些小鳥的貪心強烈，它們也經常象人一樣捨棄舊友結交新朋。但在我們看來，這些小鳥並不美麗，在形相上它們彼此之間也並沒有任何差別。我們人也是同樣的道理，比如對於同一個女人某人會認為她好看，但另一個人則會認為她一點也不好看，但實際上這都是由於自相續的分別念在作怪，如果是犛牛看到這個女人後，心中根本就不會有好與壞的評價。

　　本來本性並不存在的東西，但貪心重的人反而執著為實有，如是對女人的身體生起貪心，而在離貪的瑜伽士或一個不淨觀行者看來，女人的身軀一點也不美麗動人，對此一絲一毫的貪心也不會生起。我們對外境的諸如名聞利養等一切貪著也是同樣的道理。

　　又比如，對於污穢的不淨糞，人類會感到噁心不愉快的，但在狗與豬看來卻是一種美味可口的食品。因此對於好、壞等判別全是眾生的分別念而已，這與瘋子的心念無有任何差別。

　　作為人身的五蘊本來是無有任何實義，五蘊聚合也無稍許實義，並且它還是三大痛苦的本性，是刹那生滅的法猶如閃電。若詳細觀察後，就會知道輪回一切諸法皆是苦的本性、空的本性，並無任何東西值得貪戀。從身體的五蘊乃至器情世界中的一切本無可貪之處，但凡夫因分別念以為外境實有存在，就這樣將自心捆縛了，於是給自他都帶來巨大難忍的痛苦。本來不淨以為清淨，本來痛苦當作安樂，本來無常執為常有，如此給今生來世帶來無盡的痛苦。

　　在此主要宣說了對治貪心的竅訣，其實也可以此類推其餘的煩惱

為情而墮婦鼻中蟲---佛典故事

    過去有一位優婆塞，持戒嚴謹，精進不懈。有一天，這位優婆塞生了重病，群醫皆束手無策。眼見優婆塞已命若懸絲，他的妻子非常地悲慟，依依不捨地對優婆塞說：「我們夫妻多年，一向感情和睦，現在你被病苦折磨，命在旦夕，而我只能眼睜睜地看你受苦，卻無法為你分擔，減輕痛苦。再說，假如你真的走了，留下我和兒子孤苦零丁，無依無靠，教我們怎麼活下去呢？」優婆塞聽了，心如刀割，倍增愛戀，不忍之情油然而生，面對此刻的生離死別，內心更是萬般難舍。無奈大限已到，由於優婆塞對妻子的情執太過深重，死後神識便附在妻子的鼻子裏，化作一隻小蟲。而妻子見優婆塞已撒手人寰，便放聲嚎啕大哭，悲不可抑。

    正在此時，有一位已得道證果的比丘從這裏經過，以神通力得知優婆塞持戒修行、精進不懈，本該生天享福，但因臨終時起了一念愛心，墮入畜生道，附在婦人的鼻中，便想藉此因緣度化他。於是上前安慰婦人，勸她不要如此悲傷。不料，婦人看見比丘，哭得更加傷心，這時候，小蟲隨著鼻涕流出來，掉到地上，婦人發現自己的鼻子裏竟然有小蟲，感到很難為情，準備一腳把蟲子踩死，比丘立刻制止說：「且慢，千萬別把小蟲踩死，它是你的丈夫所化現的啊！」婦人懷疑地說：「怎麼可能？我的丈夫持戒嚴謹，又非常精進用功，怎麼會變成一隻小蟲呢？」比丘回答：「因為你的丈夫臨命終時，無法割捨對你的愛戀，所以才會投生為蟲。」比丘接著對小蟲說法：「你以精進行道及持戒的功德，原本應該生天，得見諸佛；但因為你臨終起一念恩愛、戀慕之想，以致於死後墮入三惡道，將來還會繼續受苦。現在你知道欲愛的過患之後，就要好好地慚愧懺悔，以求早日投生善道，脫離未來的苦報。」小蟲聽了，隨即心開意解，深深地克責自己的愚癡，不久便舍報，往生天道。

   

    佛言：‘汝愛阿難何等？’女言：‘我愛阿難眼、愛阿難鼻、愛阿難口、愛阿難耳、愛阿難聲、愛阿難行步。’佛言：‘眼中但有淚，鼻中但有涕，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不淨。其夫妻者，便有惡露；惡露中便有子；已有子，便有死亡；已有死亡，便有哭泣；於是身有何益？

   由於情愛的重縛，在漫長的生死之中，我們難以解脫。若無文殊的智慧寶劍，我們如何能斷除這藕斷絲還連的癡情呢？

末學修行不夠，雖然有些福報，能斷淫事，但是面對魔障，迷惑貪愛之心卻未能斷除，這讓末學非常痛苦，遂想辦法自救，於是有了此篇文字。

在實際修持中，末學以持誦楞嚴咒和楞嚴經中之四種清淨明誨來武裝自己，再加以貪愛之人也不過是三十六中不淨物結合的觀想，對斷除愛欲非常有效。