見解與行為-毗盧遮那阿貝迦那伽羅仁波切

至欽

通常，修行人會有兩個誤區:有時會把“見解”當作“行為”，有時會把“行為”當作“見解”，這兩者都是有誤區的。
  
“見解”是只對“見”的自性、對空性方面的認識，而“行為”是在世俗諦的角度上建立的，這時，見、行是有差別的。
“行”分為兩種，一種是通常行，一種是超越行。
超越行是在修行的時候自然湧現出來的，這個過程不是刻意，是自然顯現的，隨順修行的境界，該怎麼做就會怎麼做。
咱們屬於通常行，就是世俗因果真實不虛的世俗諦。世俗諦中，一定要以因果來計算，就是有善有惡的，所以蓮花生大師一再強調的：“不要把見解當作行為。”
  
“見解”是勝義諦的見地，而“行為”展現的是世俗諦的見地，世俗和勝義千萬不要混為一談。雖然說“世俗不異勝義”，二者沒有差別，但畢竟就顯現而論，勝義諦是顯空無別的自性，而世俗諦的自性雖然是顯空無別，但我們所說的“行”則側重於顯現分。因為如果著重在“空”上，那就不需要所謂的“行”了，所以從顯現的角度上來講，就是要遵循因果。
  
　　不僅蓮花生上師這麼說，歷代的祖師都這樣強調見解與行為之間的差別。
祖師一再強調這個差別，主要是因為大家很喜歡用某種行為來驗證自己見解的穩固性。
比如說“坐懷不亂”就是個例子，其實恰恰在這個時候很多人坐懷就亂了，誤以為這時候的空性就是究竟的勝義空，但是建立見解時的勝義空，是針對究竟境界的，而現在的面對的卻是相對於我們並非究竟的境界的，為什麼這麼說呢？
《事師五十頌》裏這麼說：“乃至大善不驕矜”，大善是什麼呢？哪怕證悟了究竟空，究竟成佛，也沒有傲慢。
這時他的沒有傲慢，是自然展現出來的法行，肯定是隨順於解脫分的，肯定是善行，而絕無惡行。這就是說，即便自己獲得了很高的成就，也不會擺在外表，反而會極為注重世俗的因果和行為。

　　敦炯仁波切在《密咒甯瑪巴教法安立略說》中說，顯教和密法最大的差別在哪兒呢？顯教只受用善業而不受用惡業，就是對惡業完全地遮止；而密法連惡業都能受用。
這個“能受用惡業”指的是能超越惡業，而超越惡業是需要現量的力量的。
但是往往有很多學密法的人，是因為他有“超越惡業之力量”的“見解”後，誤以為自己就獲得了這種力量，就好比如說，“我是學大密宗的，可以受用惡業”，於是造了惡業。

“受用”指的是什麼呢？就像孔雀可以吃毒藥一樣，它是能夠把毒藥變成對它有益的東西。
可是我們只有這種相似的“見”，而沒有真實的把握，於是在用見解引導行為的時候，就喪失了正確的方向，很容易用籠統而難以把握的認識來搪塞自己本來就不安靜的心靈。
在這些方面，我們需要做到的是蓮花生大士所說的，“見解比虛空都高，行為比麵粉都細。”
內在的證德是密咒乘大圓滿見，而外在是以別解脫戒、以三皈、五戒、十善、六度作為行為的。如果經常這樣觀照自己，就不會有前面所說的問題了。
  
　　我在藏地碰到很多修大圓滿的人，大家都是覺得自己很有把握。
後來我說了三條：“不要拿異性練悲心，不要拿異性練定力，不要拿異性練見地。”
其實歸納起來就蓮花生大師那一句話：“不要拿行為練見解”，就這個意思。
  
我說的這三點是有針對性的。為什麼只說說異性呢？因為異性是很容易引起大家直觀注意的對境，無論是因為自以為有恃無恐，還是因為好奇。後來一些事情就像我擔憂的那樣發生了：
　　拿異性練定力的人，總覺得“我是大圓滿瑜伽士，知道一切諸法猶如幻化，所以我會坐懷不亂！”
剛開始坐懷時還說：“這算什麼，你就是不穿衣服我也不亂！”後來，“不穿衣服算什麼？就是我抱著也不亂！”
到最後，就不用亂了，因為該發生的事情和世俗間的沒有任何區別，除了藉口。這是一個問題，是拿異性練定力導致的。
  
　　“拿異性練悲心”，是有人總覺得：“我的慈悲心是無分親疏遠近的，對任何人都是平等的。”
既然平等，為什麼非得拿異性來嘗試呢？但人們會疏忽這一點，至少是表面會覺得：“他們(她們)可憐，他們(她們)更值得同情！”
一有了“更”這個想法，其實是已經有了私心，至少是偏向的意味，於是在這樣“練悲心”的時候，即使是當初發誓終身守護別解脫律儀的僧人，也會變得纏綿起來，這也是我們可以想像得到的。當然，這不僅違背了真正慈悲的本意，也違背修行和解脫。
   
　　還有“練見地”，其實和前面兩種情形是一樣的，也同樣都產生這種過失。
　　因此，我們在修行的過程當中，一定要把“見解”完全當成是“見解”，“行為”完全當成是因果，只要有行為，那就“凡有所作，必有因果”，我們要這樣地去建立因果，按照佛所說的 “諸惡莫作，眾善奉行” 來做。

這是我們行為上的準則。對於我們修行上來說，便是“自淨其意”，而自己獨自修行的時候，要確立究竟的見解。所以這一點一定要思維清晰，如果能這樣的話，基本上就不會有那麼多的誤區了。

　　有時，見解非常堅固的時候就樂於作惡業，這有兩個問題：一個是潛意識當中有一種“驗證”的想法，另外一種就好像引發出某種法行一樣，我指的是超越惡業的法行。
剛才我說，“密咒乘能受用惡業”出於這兩方面的任何一個，只要不是通過自己自然證悟而臻達化境、登峰造極之外，只要涉及到這一塊兒，一定會造下惡業。
因此在碰到這種事的時候，一定要警醒自己：“我要修行出離，我是凡夫。”完全要這樣攝持自己的衝動，這應該就不會有大問題了。
   
　　“見解”方面的事其實是很危險的，野狐禪“大修行的人不落因果”和這個是非常接近的。
現在我們密法的修行人當中，有很多人因為對於密法的見解的瞭解，而出現誤區，因為對“見解的指示”、“見解的領會”，在實修的傳承中似乎太容易了!因為這個”太容易了”，再加上密法特有的性質，很容易導致一些人從中產生一些習慣性的誤會。
所以一定要立刻警醒起來，讓自己完全不去把見解和行為混雜在一起。見解是見解，行為是行為，只要行為上做到“諸惡莫作，眾善奉行”，見解上再高都沒事。
  
　　還是像年龍上師說的好：“法及宗派勿以貪嗔諍”，就是見解的事不要和其他人探討，因為我們密法當中，所有的見解來源於何處呢？不是來源於辯論，不是來源於書本，而是來源於上師的竅訣。既然來源於上師的竅訣，這種“見解”就不是領悟的問題，而是認知的問題。密法的見解叫“指示”，而不叫“開悟”，不是“悟到了什麼見”，是“見到了什麼、證悟了什麼”，密法就是這樣的。

密法的“見”既然是得自于上師，所以就沒有什麼好辯論的事。辯論是針對一些有可能會影響我們見解的邪見，為了驅除這些邪見而去辯論。自己的見解，應該是悄悄把握的東西，關起門是大圓滿，對外就是謹小慎微的凡人。
  
　　在因果上，對什麼事都小心翼翼、如履薄冰。敦炯仁波切在他的教言裏強調，真正實修的人應該是什麼樣的呢？“外在於所有人都相順，而決無惡業的相順。”這是一個玄機：跟誰都挺好的，對誰都給足面子；但是我決不造惡業!
  
善業方面給你面子，一碰到惡業，我們顯得很自卑，自慚形穢一樣，“幹壞事我不勇敢，我沒那個本事”，自己要躲起來。
獨自修行的時候，要把所有的事情，包括面子的事都忘記，自己就像野獸一樣，把自己修法的房門用泥巴封起來不見人，生活就依靠乞討，有一口飯吃就行，剩下的時候就在山裏閉關，直至死亡之間做修行，這樣才是蓮師的補處，才是真正的蓮師的弟子!
  
　　秋霓仁波切說：“給足別人面子，‘你好，你好’。人家好不好咱不知道，但咱們觀想人家都是好的。
但如果是壞的，‘我不知道，我沒聽說過’，所有的壞話都不說，我們只說別人的功德，這就對了。因為我們是小人物，不要把自己看得太高。”
他總是這樣的。但如果說起見解的時候，“你確認大圓滿見的時候，要自信、要勇敢，要像獅子王一樣!在世俗當中不能像獅子，而是乞丐一樣，可以承受他人的鄙視。

像這種人可以立於不敗之地!”這就是他從敦炯仁波切那學來的。秋霓仁波切對我說：“你要這樣做！”我覺得大家都要這樣做。世俗當中我們不需要顧及自己的面子，只照顧別人的面子就行了。自己的面子可以讓別人隨便去踩，如果你覺得夠不著，我可以把面子拿下來放地上，讓你踹兩腳我再戴上，無所謂!
你要有這樣的一種心胸，就像佛經上所說：“心如大地，方可入道”，這是一種能夠接受的心態。
而你在修行“見”的時候，要“心如虛空，方能入道”，就是完全包容，無所不至! 當然，這是說包容的心態，也不是說真的都去乞討啊！
  
　　概括這個問題，見解的勇健雖然可以達到洞知諸法都是空性的，但是，行為方面，很顯然，我們可以走在地面上，卻不能漫步於虛空之中的。