都攝六根淨念相繼-道源法師

至欽

㈠托根緣塵廣造諸業
念佛為何要都攝六根呢？因「根」與「塵」接，即起諸「識」，造諸業，自心不得清淨，永在生滅道中流轉。
必須把六根收攝起來，即關閉六根之門，不令向外攀緣，不與外面六塵境界相接觸，使六識不生，漸漸降伏妄心，才能顯露真心而淨念現前。
  
凡夫一直在妄法中流轉，本具真心被妄法掩蓋而不自知，所以念佛亦很難相應。必須了達真心本有，妄心本空的道理，才能把妄心空掉，而顯露真心。這是佛教的基本教義，任何宗派，都得明白這種道理。
  
三界諸法，森羅萬象，多如塵沙，釋尊把它歸納為五蘊、十二處、十八界。凡夫的一切活動，不出十八界的範圍。十八界，即是六根、六塵、六識。六根是：眼根，耳根，鼻根，舌根，身根和意根(妄想心)。
外界雖然千差萬別，綜合起來，不出六塵：眼之對境為色塵，耳之對境為聲塵，鼻之對境為香塵，舌之對境為味塵，身之對境為觸塵，意之對境為法塵。「識」性本空，在根塵相接時才生「識」。「識」以分別為義，六根對境，不起分別作用。
有了「識」才起分別，故「識」能廣造諸業(在欲界為善業、惡業，在色界、無色界為不動業，是謂三業。)既造業──因，必受報──果。受報後再造業，如是迴圈無端，受永無止休的生死輪回。

為甚麼說造業由於「識」的分別呢？譬如造殺業：殺人為報怨，殺畜生為吃肉。若不起分別，怨親平等，自然不會殺人了。若不起分別，不覺得肉好吃，自然不會殺畜生了，如是也就不造殺業了。造盜業，亦由知道衣物財寶的珍貴可愛而起。造淫業，更是由於男女互相愛悅而起。若不起分別，一視平等，當然也就不造盜業淫業了。這說明瞭果報由於造業，造業由於六識分別，六識分別起於根塵相接，病根就在這根塵相接上面，此即「托根緣塵，廣造諸業」的始末因果關係。
所以大勢至菩薩要都攝六根，使根塵不相接觸。根塵不接，六識即無由生起。六識不生，才能除妄顯真，淨念現前，進而相繼不斷。
  
㈡攝根歸性念佛即心
上節講念佛方法，要都攝六根，不使緣塵生識，而免造業輪回。現在講六根怎樣攝法？上面講都攝六根，就是關閉六根之門，但不是說把眼睛閉上，把耳朵塞住，攝根最妙的方法，就是「持名念佛」。
  
須知念佛是妙有法門，一心念佛，即是都攝六根了。
  
現在解釋給大家聽聽：念佛，用舌根，舌不攀緣味塵，即是收攝舌根。
眼觀佛像，不分別凡夫境界，即是收攝眼根。
耳聽自念之佛聲，不分別其他聲塵，即是收攝耳根。
鼻嗅佛香，即是收攝鼻根。
身體繞佛拜佛，即是收攝身根。
意根發出念佛心，一心一意的憶佛念佛，即是收攝意根，這是初下手用功的方法。
  
在最初下手時，佛是佛，塵是塵，日久功深，則六塵境界，無非佛的境界，即是淨念現前了。
比方說：孔子聞韶，三月不知肉味，就仿佛這種境界。
因為他專心一志在玩味韶樂，雖在吃肉，而舌不起識的作用，等於味塵不現前了。
  
我們念佛念到純熟時，六根自然收攝，對六境亦不起識的分別作用，則風聲鳥鳴，無非佛號了。
從前有一老修行，每晚必定念佛若干聲。某日，他覺得剛念不久，即聞打「四板」(起床板號)，他以為「夜巡師」看錯了時間，可是大家都起床，上殿了，他亦隨眾上殿，但聽見全部早課，都是念的「阿彌陀佛」。
早課既畢，天也亮了，接著就過堂吃早粥了。
他甚覺奇怪，大惑不解！於是請方丈和尚開示。
方丈說：「那是你念佛的功力一時降伏粗塵，雜念暫停，得到一心不亂，亦即一時的淨念現前。所以長夜化為短時，睡眠化為清醒。到此境界，凡有所聞皆是佛聲，所以在做早課時，經文呪語皆化為彌陀佛號了。」
凡夫在初下手時，大都離不開六塵境界，這就要用佛境來轉，久之，即能將塵境轉成佛境了。
     
大勢至菩薩，修證圓通，是用「根」修的，但他用的是「根性」而不是「六根」。
都攝六根，歸於一性，即是妙有法門。只見佛境，不見凡境，妄念不起，淨念現前，到此方知「是心作佛，是心是佛」了。
  
㈢心佛一如淨念相繼
上節說到都攝六根，淨念現前，但不能持久，妄念又生，這是念佛的功夫尚未精深之故。再念再念，念到不見能念的心與所念的佛，「能所雙亡，心佛一如。」即能淨念相繼了。

但是說來很簡單，做起來並不太容易，因為我們凡夫，從無始以來，打妄想的路子太熟了，不知不覺，妄想就來了。倘若勉強克制，還會發生毛病哩！菩薩深明這種道理，所以用念佛方法，使六根漸離六塵，而達到一心不亂。
  
古德教人念佛有八字訣：即「熟處轉生，生處轉熟。」心意攀緣塵境，原是熟路，現在系心佛境，不使向外攀緣，久而久之，就把馳向塵緣之路淡忘而生疏了，這就是熟處轉生。念佛，最初念不慣，本是生路，勉強的念，用心的念，念習慣了，不知不覺就要念了，這就是生處轉熟。熟處轉生，自能都攝六根；生處轉熟，自能淨念相繼了。
  
上來所講的話，是對修行用功的人說的，現在我再勸一勸初發心的人：諸位在社會上，已經過了半輩子了，是不是感覺人生空虛，認為人生不過如此呢？倘能感覺人生空虛，已與佛法接近了。
人們年輕的時候，總是迷執著一切真實，如結婚、生子、名利、權勢等等。到了幾十歲以後，才知道那些都不是真正快樂，都非實在，真如做夢一樣，所以感到人生空虛了。此時正好走入佛門，填補其空虛。
否則，即會走入歧途，甚至流於「斷滅空」，以為死了就好了。其實這更錯誤，死了哪能好呢？倘或落到三惡道去，其苦更甚了。

死後的事，雖然不能見個明白，但我可以舉出那些頑劣的冒失鬼，作個比喻：比如大家都要講求衛生，他說他不怕害病，亂吃東西，一旦真害了病，還不是痛苦呻吟呼爹喚娘嗎？又如那些好勇鬥狠的人，拿刀弄槍，不怕吃官司，一旦真的吃了官司，杻械枷鎖，關入牢獄，那苦頭不是很厲害嗎？等到吃了官司，後悔就來不及了。何況淪入三途，後悔還來得及嗎？趁著現在沒死，趕快念佛！千萬不可心粗膽大，硬說：「我不怕地獄！」
  
念佛的具體方法，就是上邊說的都攝六根，把凡夫的熟處轉生，把彌陀的生處轉熟，進一步將六境轉成佛境，轉入轉深，即轉到本性了。本性即是本具真心，本具真心即是佛性。念到這個境界，就是「即佛即心，即心即佛」了。
懂得這個道理更好，不懂也沒關係，只要你深信切願，念來念去，自然會念到這個境界的，但是這個境界還有心與佛的影子存在。
再進一步，念到心佛合一，心佛一如，即是淨念相繼，純歸中道了。最初下手時，當然有能念之心，與所念之佛，念到能所雙亡，雜念不生，即是淨念現前。
  
再進到心佛一如，念而無念，無念而念，一片佛心，無有間斷時，即是淨念相繼，入於三摩地了，亦即證入「無生法忍」了。
《楞嚴經》謂之「圓通」，此即「知真本有，達妄本空」的究竟功夫。我們要本著這個要領，好好念佛就對了。