阿彌陀佛與極樂國土-印順長老

至欽

念佛非只口中念佛，須念念不忘佛及佛之淨土，並發願求生該淨土。
今先講阿彌陀佛:阿彌陀佛即無量佛。說無量須先知何為量。量者，大小、久暫、輕重、長短，彼此可以衡量者之謂。世間萬物無不可量、可思、可議、可以文句詮釋，但究竟圓滿佛果之佛，則其境界不可衡量，不可思議，故為無量。
喻如眾水入海，即失其名詮，總為一水，平等平等，不可分別，不可詮解。
如眾生福報智慧，等等差別，但至成佛，則法身平等平等，等無差異，即成無量。
雖在眾生眼中，仍有無數佛，其實在佛境界，一佛即一切佛，一切佛即一佛，如華嚴經說。『般舟三昧經』說：修行念阿彌陀佛，成就般舟三昧時，即得見佛，而所見者為阿彌陀佛，亦見一切佛現前，故阿彌陀佛可說即一切佛之總代表；此為阿彌陀佛之根本意義。
     
阿彌陀佛與『華嚴經』淵源極深，如往生論所稱，發願往生阿彌陀佛「蓮華藏 世界」。此華藏世界，即華嚴經之華嚴世界。又「八十八佛懺悔文」，依『華嚴經』最後一品『普賢行願品』而來。
淨土宗同人皆知「普賢十大願王導歸極樂」，故阿彌陀佛法門與『華嚴經』關係極深。蓮池大師之解釋『阿彌陀經』，即以華嚴宗義解釋。
   
　　無量者以無量光、無量壽為尤著。阿彌陀婆耶為無量光，阿彌陀廋斯為無量壽。光有二種：一者、佛身光，表佛身清淨；二者、智光，表智慧無邊，皆為眾生所求對象，而於佛得究竟。
又阿彌唎多amr!ta，甘露義。印人所謂甘露，通俗義乃不死之藥，其實（不生）不死即佛之常義。往生咒中之阿彌唎多，即此義。故甘露王佛亦即阿彌陀佛。經題標無量壽，似為順應世俗；依下論義，固以無量光為主也。以上為阿彌陀本義。
  
但今所稱之阿彌陀佛，既稱前身為法藏比丘，今成佛在西方說法；其後佛滅，由觀世音菩薩繼續佛位；而極樂世界在西方，亦有方位，故其壽命、領域，均非無量。此又何以解說？
此乃因眾生心量有限，故作此說。 如『維摩詰經』中，舍利弗以佛感穢土為疑，不知視為穢土者，乃舍利弗之眼見如此，非佛土本來如是也。今阿彌陀佛土，本是無量，為有量眾生，方便故說為在西方，如是如是耳。此乃無量中現有量，使眾生得從有量達無量也。
        　　
再講極樂國土，先辨淨土之有無，因如無淨土，則何往生之有？今講淨土有無，有二說：一者、普通人武斷的認為迷信，因信者既未見過，又未去過，不能證其有。
二者、信佛之人認為必有，因信經說如此。
今就常理判斷，不必親身經歷，亦不必全賴經說，亦可認定必有，茲申論如下： 　　一、如今科學昌明，已證實我此世界，只是無量星球中一行星，是可知此世界外尚有其他世界。 　　
二、再問各種世界有否優劣之別？但看世間各地均有優劣，可推知各種世界必有優劣。
三、如世界有優劣，則我今世界是否即為最佳者，當知不然。
然則，可知更優世界之存在，當無可疑。即如近日科學界，因有飛碟之謎，亦認為其他星球可 能有智慧較我為高之生物存在。
     
　　從上知淨土不但有，而且極多，且有殊勝各別。佛教界又有言唯心淨土者，認為淨土唯在人心中，心外實無淨土。如是說法，大違佛意。
須知世界唯心所現，是說固是，但既如是說，須知穢土亦是唯心所現。
今承認唯心所現之穢土為現前實有，何以又不承認唯心所現之淨土為實有？故既信淨土，必信其實有，不可執理廢事。
      

　　又關於極樂世界，向有小小論諍。即此淨土究為佛之報土、抑化土（即佛應化之世界）？

向來言佛（姑約二身說），有法身、應化身。法身之土為實報土，應化身之土為化土。

今此淨土如為報土，則罪惡眾生何能到達？如為化土，則未斷煩惱眾生，亦可仗自願力及佛願力，得以往生，但此土似又不甚究竟。

今此問題，雖不必深究，但如從各本『阿彌陀經』看，此土似專為化導穢土眾生，而現為攝引者。

若依『般舟三昧經』言，修成者得阿彌陀佛現身為之說法，而行者是時起念作觀：「佛寧有來？我寧有去？不去不來，而佛現前，知由心現。是心念  佛，是心作佛。佛即是心，心即是佛」。

  

如此觀法。從而悟入諸法實相，如此往生極樂，則極樂世界即非應化土。

彼華開見佛，悟無生忍時，其淨土不在東方，不在西方，乃遍一切處，而為報土矣。

大藏經中有關極樂淨土者極多，非止今一般所說三種而已。其各經所述淨土，有敘為佛之報土者，有為應化土者，故引起古人種種諍辯。

  

如云「念佛即生極樂」。一種人解釋為念佛必定往生，如所謂帶業往生。另一種人則認為此乃「別時意趣」，即說為往生，非即往生，乃累世展轉進修，終必往生之義，非指現生即往，如俗言一本萬利，乃逐漸營生，攢積而得，非投一文即可得萬利也。此種異解，當然皆從對佛身土之不同了解而生。

其實淨土只一，而見為報土、化土，全視眾生修行程度而定。而修行功深，仍可在化土得法身，則此化土亦不離報土也。