《說禪》

至欽

說禪-妙境長老
   
各位法師、各位居士、各位同學：剛才的介紹，是，我出家以後，是在佛學院裡面學習佛法的。但是說對天臺宗的教義有研究，我不敢說；更不敢說有修證，這個話不敢說這樣子。
我們佛教徒對於佛法能認真地學習，應該說是非常重要的。學習了以後，能用功修行，更是特別重要。可是在修行裡邊，大概地說，不是禪、就是淨，不是淨、就是禪。至於律，修禪也好、修淨也好，都應該是有律的，它不應該是獨立的。
     
禪在中國，也是非常興盛，但是不如淨土法門的普遍。淨土法門是比較容易，可是若認真地去修行，能成就一心不亂，你也是要特別努力才有可能成就的。
禪，當然應該說不是容易；但是如果你能夠對於般若波羅蜜有深刻的認識的話，禪又不應該說特別難的。所以，有個現成的話，就是難難、易易，應該是這樣子比較恰當。
  
我說一個禪的故事。就是在中國的四川，唐朝的時候，有一位叫做法真禪師，他是參學溈山禪師的。
在那裡是食不求飽、居不求安，或者說是臥不求暖，就是對於日常生活的事情，他不是十分在意的。
這表示這個人他全心全力都是在道上用功，對於日常生活他不是那麼計較。因此溈山禪師對他非常的器重。
有一天，溈山禪師就對這位法真禪師說，說是「你在這裡住很久了，都沒有看見你提出一句轉語，你都沒有提出一個轉迷啟悟的法語，你都沒能這樣做，一直地都是默然。」
這樣子提出來以後，這位法真法師說：「你叫我從何處開口呢？」
溈山禪師說：「可以問『如何是佛』都可以嘛。」溈山禪師正要說這句話的時候，這位法真禪師就伸手把溈山禪師的口摀住了。
這個意思：你不可以說的。溈山禪師就說：「子真得其髓！」你真是得到了禪的真髓、禪的精要了。
  
在佛法裡面，不管是《大般若經》也好、或者《法華經》也好、《華嚴經》也好、《涅槃經》也好，這個大乘經論裡面一致地宣說第一義諦是離言說相的，一致地都是這樣講的。所以，這位禪師雖然說是禪，其實和教下說的也是一致的，就是離言說相的意思。
我們在世俗諦上可以橫說、可以豎說，可以深、可以淺，種種的方便、施設，但是在第一義諦上是沒有這些戲論的。
  
這位法真禪師離開了溈山禪師以後，他回到四川去的時候，就有參學的人向他學禪。
有一個人就向他告假，這位法真禪師就說：「你到什麼地方去呢？」
說：「我到西山去住茅蓬，我要自己用功修行，在那兒住茅蓬。」
法真禪師說：「你去住茅蓬、修行，你到西山去住茅蓬，我向東山招呼你，你能不能來呢？」
說是：「不能，我不能來。」
「若這樣的話，你還沒有資格住茅蓬。」說了這麼一句話。
那麼這句話，我們應該要想一想才能知道。他在西山住茅蓬，你向東山去招呼他，這位禪師說不能來，說「不能來」這句話，表示這個人還沒有開悟的意思。我們如果只從字面上這樣說，可能也不是太容易明白。
   
另外有一個禪師有幾句法語，可以作參考。
就是趙州禪師，趙州禪師他到一位(雲居)禪師這裡參學。
參學的時候，這位禪師一看，趙州年紀很大了，就對他說：「老老大大，何不覓個住處？」說是你這麼大年歲了，應該找一個地方安住下來，你跑什麼呢？
我們從表面上來說，這句話是這個意思。
趙州禪師說：「喔！我年紀大了，應該找個地方住，那麼什麼地方可住呢？」
那位禪師說：「山前有個古寺基。」說這個山的前面有個古代的寺廟的基礎在那裡，你可以到那兒去住。
這個時候趙州禪師說：「和尚自住取！」你去住吧，我不去住。
這一段話表示趙州禪師境界很高。
   
這個時候，趙州禪師就離開這裡，到另外一個禪師(名字叫做茱萸禪師)那兒去參學。
茱萸禪師也是，一看見趙州禪師很老了、年紀很大了，說：「老老大大，何不覓個住處？」也是這一句話。
趙州禪師說：「什麼地方好住呢？」
這個禪師說：「老老大大，住處也不識！」說是你出家這麼久了、參學這麼多年了，都白參學了，你都不知道個住處是什麼！這句話說得厲害。
那麼，趙州禪師又回答一句：「三十年弄馬騎」，三十年我一直是騎馬，騎著馬各處走，但是「今日卻被驢撲」，結果今天驢沒騎好，被驢把我摔下來了！說這麼一句話。
   
他這個話的意思，就是佛教徒學習佛法、坐禪的這個問題，應該是「無所住」。
《金剛經》上說「應無所住而生其心」；若「有所住」，這是凡夫境界，凡夫才是有所住的。
「有所住」怎麼講呢？就是我們凡夫的心，不管是分別什麼，都是在那裡住。
或者說，「住」就是取著的意思，我們分別什麼就是執著什麼，執著什麼就分別什麼，這叫做有所住。
有所住就是眾患之本，也就是一切煩惱的根本；若能無所住，一切煩惱都清淨了，就能與第一義諦相應。
剛才這個法真法師對那位禪師說，「你到西山住茅蓬，我向東山喚你，你能來吧？」說「不能來！」這個話的意思，就是你心有所住的時候，就沒有資格住茅蓬，就是你還沒開悟，你沒有明白什麼是第一義諦的時候，你不能住茅蓬的。
不能住茅蓬的原因，我們這個心若不能安住第一義諦，心在世俗諦上虛妄分別，煩惱時常的會活動，你茅蓬住不住。

你若能夠無論什麼事情都能向道上會，那你就能安住在第一義諦，這一切世俗諦的顛倒迷惑不能動搖你，你就可以住茅蓬了，是這樣意思。
「你在西山住茅蓬，我向東山喚你」，這個話的意思，你在西山住茅蓬，實在你無所住，在第一義諦上說，沒有西山、東山的分別；我向東山喚也是一樣、向西山喚也是一樣，是無差別境界。你若認為你是住在西山、而不是住在東山，你就是心有所住，有所住就是沒開悟，你沒通達第一義諦，那麼你就不能化解你內心的煩惱，你要住茅蓬你住不住。
你還要繼續地參學，你要向善知識請教，你開悟了，然後再住茅蓬才可以。所以法真法師說，你不能住茅蓬，你住茅蓬不可以的。
  
中國的禪宗，的確是很多人、很多人得到禪的利益，有大成就。
但是，佛法流行久了，根性的不同，逐漸地也就有很多不同的情形出現了。
   
我就說這麼多好了，現在我解答問題。
問：弟子經常于拜佛後打坐念佛，於佛號聲中慢慢進入亡我之境，然後於前面突然現出一片金黃色光亮的光，很亮，但不刺眼。此一光慢慢擴大，弟子感覺身體溶入光中，亦慢慢地隨光擴大，最後，整個光遍滿虛空，而此時弟子亦感覺整個身體消失，亦感覺身體充滿虛空，不知如何處置。請法師明示此一情形如何、應如何處置？阿彌陀佛。
答：「弟子經常在拜佛以後打坐念佛，在佛號聲中慢慢進入亡我之境」，拜佛以後打坐念佛很好，「在佛號聲中慢慢進入亡我之境」，「亡我之境」這句話，是自己形容這個境界，用「亡我」這兩個字來形容，這個話也是可以，但是實在不應該用「亡我」這個話來說的。因為在佛法裡面說，無我就是聖人，有我就是凡夫。應該說，就是打坐念佛，念佛聲中心裡面沒有一切雜念，心裡面沒有分別。如果你感覺到心裡面沒有分別，就說心裡面沒有分別，這麼說。
「然後於前面突然現出一片金黃色的光明」，如果心裡面能夠一心不亂，沒有一切雜念，假設這個人身口意三業清淨、十善業莊嚴，念佛念到一心不亂，沒有一切雜念，相續不斷地這樣清淨、無分別，如果是這樣的話，「出現一片金黃色的光明」，我們向好處說，應該說這是阿彌陀佛的光明來攝受這個人。
「此一光慢慢地擴大，弟子感覺身體溶入光中，慢慢隨光擴大，最後，整個遍滿虛空，弟子亦感覺整個身體消失」，對，這句話是對的，身體消失。身體消失，就和佛的光明遍滿虛空，或者這樣感覺。
這樣的境界很好，就是你一心不亂，阿彌陀佛放光來加持這個人，這個人他繼續地無分別，這個身體就不顯現了。
不顯現，有什麼意思呢？這表示我們人的身體，身體是欲，我們欲界地面上的人，身體因欲而有；現在你念佛念到一心不亂，加上佛的大光明的加持，欲心不動了(不是沒有欲，還是有欲，只是暫時不動)。你達到這個境界，身體就不現了。身體不現，但是這上面並沒有說有輕安樂。
本來修禪定的人，先得欲界定，再進步到未到地定，再進步就是初禪。未到地定有一個現象，就是沒有身體，身體不見了，但是他又能夠有輕安樂。可是這個身體的不顯現與輕安樂，中間也是很長一大段的。所以，這位居士他有這個境界，就是他因念佛而得一心不亂，超過了欲界定。
但是欲界定還沒圓滿，要繼續地這樣念佛、繼續這樣用功，欲界定增長了，就會有輕安樂；再進一步就是初禪。到初禪的時候，再繼續念佛，能見阿彌陀佛；見阿彌陀佛、聽佛說法，就得念佛三昧了。
  
但是這個地方是一個多事之秋、多難的地方！我們念佛，散散亂亂地，也可能沒有什麼事；但是你若有功夫現前的時候，也可能什麼事沒有，就是很順利地到了念佛三昧了，也可能中間有問題。最好是你對於教義有認識，你知道什麼是佛法。這個時候從佛法裡面得到的智慧，在這個境界裡面作主，最好是能這樣。
如果你沒有教義的基礎，你有問題的時候，你不能對抗，就有這個問題；也可能沒有事，什麼事沒有。
所以，這個境界不必說那麼微細，就是念佛三昧的前相——這個人要得念佛三昧了，但是還沒得，先現出來這個境界。你問我，我就是這樣解釋。
  
那麼，應該怎麼處置呢？應該這樣：在這個境界裡面，不管出現其它的事情、或者不出現，你心都不要動，你繼續安心念佛，或者是不念佛也可以，就是心要無分別住——無分別、明靜而住。
不論出現什麼境界，你不要睬它，你不要隨那個境界作種種分別，那麼你會很安全地繼續進步。如果你隨著那個境界去分別這是怎麼回事、那是怎麼回事，你沒有佛法的般若的智慧的時候，就危險，就可能有問題。
所以，你問我怎麼處置，如果你對於佛法的教義認識不夠，你就不要動。
我說這個「動、不動」，就是你心不要動，繼續地無分別住，就好了，就是這樣處置就好了，就是這樣子做。
  
最好你可以讀一讀《觀無量壽佛經》。
本來按佛法的修行的次第，初開始來到佛法的時候，你先要聽聞佛法，近善知識、聽聞正法，把佛法的大義、佛法的第一義先認識清楚，然後再修行。
修行中間有什麼問題，你知道怎麼處理。若是你原來沒有這樣學習過，現在再開始去學，就有問題。有什麼問題呢？你得的功夫，你不繼續地這樣用功，就容易失掉，就是有這個問題。
怎麼處置？這也算是一個定境，在這個定的境界裡面無分別住，就好了；一心念阿彌陀佛，無分別住，就好了。
  
問：念佛人如何修習止觀？「止」指何念？「觀」又要觀何物？
答：「念佛人怎麼樣修習止觀」這個話，我們剛才說到禪，禪是止觀，禪是有止、有觀的。修念佛法門的人，也有止觀的義，但是不是那麼……，和修坐禪的止觀又不是完全相同的。
不過，念佛的人當然要停下一切的妄念，一切雜亂的妄想都停下來，專心地念阿彌陀佛名號。因為現在念佛的人，就是念阿彌陀佛的名號，求生阿彌陀佛國，止此而已。
若是古代的念佛法門，那不止於此；我們通常說，有實相念佛、有觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。我們現在的人多數就是持名念佛。如果你是觀像念佛、觀想念佛、實相念佛，那就是修止觀，也就是禪。
  
所以，持名念佛的人如何修止觀？當然就是停止一切雜念，專心念阿彌陀佛名號。可是你若願意修止觀，也可以觀阿彌陀佛的相好光明，你也可以這樣做。
你念阿彌陀佛名號的時候，你口稱名號，但是心裡面觀想阿彌陀佛的相好，也是可以，也可以這樣觀，這樣觀也容易一心不亂。
只是持阿彌陀佛的名號，多數不容易一心不亂，不是說不能，比較難。
若你能夠觀阿彌陀佛的……或者是概略的一個相、或者專注某一相，容易一心不亂，也是可以的。觀阿彌陀佛的白毫相、肉髻相，都可以；或者是一個全體、概略的一個相。你最初觀，不要要求太細緻，就是概略的一個相就可以。就是可以這樣止、也可以這樣觀。
如果你不念阿彌陀佛的名號，你只是觀阿彌陀佛的相好光明，也是可以，那就變成觀像念佛了。
觀像念佛的時候，有一個問題，就是假設你觀阿彌陀佛的相好的時候，有的時候你會感覺到頭熱，如果有這個感覺的時候，趕快停下來，不要觀。
就先注意自己的肚臍，注意它二十分鐘、或者三十分鐘，然後再觀阿彌陀佛的相好光明。觀阿彌陀佛的相好光明，觀五分鐘就可以，然後再注意肚臍子。注意肚臍子可以說是止，觀阿彌陀佛的相好光明可以說是觀，這樣說也可以。
  
或者是你念阿彌陀佛的名號，念的時候把其它的一切雜念都停下來。念一會兒你就不念，你就把心放在肚臍這裡，住下來安住不動。不動它三十分鐘也可以，然後就觀阿彌陀佛的戒、定、慧、解脫、解脫知見，觀阿彌陀佛的——如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士調禦丈夫．天人師．佛．世尊，就是按如來的十號來觀想阿彌陀佛的功德。這樣觀完了，然後還是住在肚臍這裡，心不要動。住三十分鐘，然後再念阿彌陀佛的名號，這樣子也可以。這樣子有個好處，你清淨的念力容易增長，雜亂的妄想就衰退了，就會停下來，也容易得一心不亂。
不過，現在念佛的人多數沒有這樣做，多數只是念阿彌陀佛名號，希望能夠一心不亂，止此而已，這樣也是好，也不是說不可以。
所以，你問我：「念佛人如何修習止觀」，就可以這樣觀。
  
問：應如何受持《金剛經》？
答：阿彌陀佛！你看《大悲心陀羅尼經》，你去讀，或者是你讀天臺智者大師編的《法華三昧懺儀》，你就會感覺到佛法是非常的注重清淨！
非常注重清淨是怎麼樣注意呢？你受持《金剛經》的時候，假設你能做到的話，要單獨有一個房間，就是專做受持《金剛經》的地方，把這個地方弄得清淨。你進到這個房子裡邊去的時候，有單獨的衣服，穿這個衣服可以到這個房間，這個衣服不可以到廁所去，到廁所另外有衣服。去了廁所完了，一定要把身洗一洗，要沐浴，穿上專備的衣服，然後到這個房間來。當然也要刷牙，吃過東西就得要刷牙。然後受持《金剛經》。

在這裡說受持《金剛經》就是讀誦，讀誦《金剛經》的文、還要受持《金剛經》的義，有文也有義、有義也有文，這樣的受持。受持文，當然只要你讀過幾天書，或者查查字典、或者問問誰，把這個文完全能夠認識，就是受持。但是受持義，就是得要學習一個時期。我們中國歷代祖師，乃至現在的大德，對於《金剛經》的批註多得很，太多了。
不過，我可以提供一個建議，把無著菩薩的《金剛般若論》、天親菩薩的《金剛般若論》也讀一讀。再就是中國歷代有名的大德，天臺宗古代有名的大德、華嚴宗的大德、唯識宗的大德、三論宗的大德，這些人對《金剛經》的批註要讀。
至於一般的人——南無阿彌陀佛——「我有學問，我看看幾本書就寫個批註，很容易！」這個批註不行！
  
你問我怎麼樣受持《金剛經》，第一、最好是專有一個地方來受持，要注意清潔；第二、對於《金剛經》的批註、參考書，你要用一番功夫，然後你就受持、讀誦《金剛般若波羅蜜經》。
離開了這個房子到別的地方去，你心裡面也要想：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩！」「無我相、無法相，亦無非法相！」你心裡面就有一部《金剛經》。
當然要把《金剛經》背下來，背下來你讀起來容易，不費眼力；你若常是照本念就太辛苦了。
常受持《金剛經》，如果你能這樣受持的話，假設你今年二十歲，你受持三十年，有可能得無生法忍！這不是說笑話，真的啊！
  
問：有一兄長往生十五年，意外死亡。最近外甥女(現二十歲)忽做一夢，見到老老的舅舅在路口發生車禍，又死了。她非常不解，因為那時才四、五歲的小孩，現在怎麼會這樣？
答：「做一夢」，就是以前的現象，在心裡面再現出來，也可能是這樣。「見到老老的舅舅在路口發生車禍，又死了」，應該是這樣解釋，就是以前的現象現在又重現。
但是，不知道這個舅舅是不是信佛？也有可能他在表示向你求救的意思，就是他現在的生活情況還是很苦。你可以念《金剛經》，給他念一千部《金剛經》回向！
  
問：禪宗不立文字、直指人心，是最上乘的心地法門，修行依此心地法門修最好。請問為什麼要依心地修行呢？
答：其實這個話說出來：「這是心地法門」，就好像這個法門是特別殊勝；其實只要是佛法裡面的法門，都是心地法門！
不但是佛法的修行的法門，就世間上、社會上的士農工商，都是心地法門。
為什麼這麼說？離開心，還有什麼事？沒有事啊！離開心，什麼事沒有。譬如說這個柱子、那塊磚放在那裡，它有什麼事？它什麼事沒有，就是因為沒有心的關係，有心就有事。所以，都是心地法門。
  
但是，禪宗的人就是用這個字：「這是心地法門」，就好像只是它是心地法門、別的不是。什麼都是心地法門！不過，佛法的心地法門能使令我們超越，能由下而上、由淺而深、由凡而聖；世間上、世俗諦的心地法門使令你迷惑、使令你顛倒、使令你苦惱，就是這麼回事。
說是「修行這心地法門是最好」，是的，心地法門是最好。
你這裡兩個意思。「請問為什要依心地修行？」你不依心地去修行，那麼誰能修行呢？要用心修行嘛，你不用心怎麼能修行呢！所以，都是用心地修行。
  
不過，另外有一個分別：修行的時候以心為所緣境，或者以色為所緣境。譬如修止觀的人，以肚臍為所緣境，就是把心住在肚臍這裡不動，那麼這就是以色為所緣境，以形相為所緣境。譬如說我們現在觀佛，觀佛的相好光明，這也是色，以色為所緣境。若是以心為所緣境，那就不同。以心為所緣境，就是能觀的是心、所觀的也是心，就是以心為所緣境。
若是一開始就以心為所緣境，這個人了不起！若是你初開始的時候，不要以心為所緣境，以色為所緣境，或者是地、水、火、風為所緣境，你修一個時期以後，然後以心為所緣境，也好，就是做一個次第。
  
我們人不能不承認有利鈍的問題，有的人的確是非常的大智慧、有的人就遲鈍一點。我們遲鈍的人不能和那個大智慧、那個銳利的人相比，我們不能和他比，我們比不來。
當然我們笨，用笨的方法，先以色為所緣境。假設是觀肚臍的話，住在那裡，你這樣修一個時期，你的心多少有一點寧靜的力量；譬如現在這屋子裡頭很吵，但是你立刻心裡面可以靜下來，不被這個喧鬧的境界所干擾；你若能這樣就有一點，你多少有一點寧靜的力量了。這個時候，你以心為所緣境的，很妙，會很妙！
  
以心為所緣境，就是自己看自己，自己反過來看自己，結果什麼也看不見——無有少法可得！
但是，妙就是妙在這裡，感覺到好，非常好！
那麼這就說「這是心地法門」，也是可以。「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，這是觀，觀心不可得。自己看自己的心是什麼樣子，這時候只是止，這還是止；你若觀這個心是不可得，那就變成觀了。這樣子，也可以說是心地法門。這就是禪，這就是如來禪的意思。
  
「禪宗不立文字、直指人心，是最上乘的心地法門」，禪宗也立文字，不能說不立文字。你這句話就是文字，你說「不立文字」這就是話、這就是文字，怎麼說不立文字呢！
達摩禪師告訴二祖：吾觀漢地，唯《楞伽經》可以印心！《楞伽經》不是文字嗎？
所以，還是立文字，說「不立文字」這句話說得太早了。「是最上乘的心地法門」，任何的宗派都說自己是最上乘，因為這樣才有人來學嘛！「我這個是最鈍的，我這個不是那麼妙」，那麼誰還肯學呢？都是這樣意思。
「修行依此心地法門修最好」，是的。「好」這個話，應該有一個什麼意思呢？我這樣修學，使令我身心清淨、沒有煩惱，能使令我逐漸地、逐漸地能進步，這就叫做好。說是你這個法門很妙，但是我修起來不相應，那就是不行了。所以，「好」應該是表示這個意思。
但是現在的人，還是我剛才說的這句話，如果你對般若波羅蜜能夠有深刻的認識，那你能夠修禪也是可以，也不是不可以；但是，也應該願生阿彌陀佛國。
修禪、而又願生阿彌陀佛國，我認為是最圓滿的！
如果你不願生阿彌陀佛國，你修禪，就算是你得無生法忍也好，你未必就能一下子從三界解脫生死苦！
初果聖人也還是要流轉生死，不過他不到三惡道去，在人天裡流轉生死。
這樣說，你修禪就算你得無生法忍，你來生還是要受生死的，不如到阿彌陀佛國去見佛聞法是更好！
  
問：請師父開示見分、情分，弟子不懂，謝謝師父開示。
答：這個見分、情分，你說的把我也弄得不懂了！應該說「見分、相分」，應該這樣說。見分和相分，是唯識宗的一種名詞。
譬如說我們的眼睛看見一切的形相，能見的眼識就是「見分」，所見的一切形相就是「相分」。或者我們心去覺知一切的境界，心的能覺知就是「見分」，所覺知的就是「相分」，應該是這樣。
若說情分，應該說智，智與情相對，見與相相對，凡聖相對，大小相對。
你若說情，就是智與情。譬如說我們修學佛法，感覺到佛法的開示是真理，「我要學習佛法，我要受三歸五戒、修學十善，我要修六波羅蜜、三十七道品」，你有這樣清淨的願望，也能這樣去修行，就可以名之為智分，這是智慧。但是智慧是智慧，有的時候煩惱也會來的，就是想要去看電影、想要去什麼地方跑一跑，這就屬於情。
就是我們凡夫修行沒到聖位的時候，有智也有情、有情也有智，智和情兩個打仗，就是這麼回事，應該是這麼說。

佛教徒就是逐漸地增長「智」慧、逐漸地消滅「情」，到了阿羅漢的境界，就是完全無情了，他完全沒有愛了。就是看見他的父親，和別人(不是父親)一樣的；看見哥哥弟弟，和不是哥哥不是弟弟，大家都是一樣的；看見個仇人(有怨仇的人)和親愛的人，大家都是一樣——真是怨親平等了！這不是妄語啊！

我們凡夫有「情」感覺正常，我信佛了，我還是要有一點情才對。如果是在佛法上的用功太多了，人家有什麼人情的事情，完全都放棄了；人家說你這個人信佛怎麼信到這個程度，都沒有人情了。
所以，情和智相對，見與相相對，應該這麼說。
   
問：是否每一位學佛的人都要發願往生淨土？
答：我也同意！每一位學佛的人都要發願往生阿彌陀佛國，因為往生阿彌陀佛國太好了！太好了。
我們在這個世界上住，這個世界有什麼好可愛的？
這個世界有很多的問題，這個世界有地震，還有大風、風災，又有水災，地水火風，還有火災、還有風災。
這個地水火風，雖然我們生活上不能夠離開它，但是它有的時候也會傷害我們，這是一。另外，我們居住的地方有很多不公平的事情，你無可奈何！
說「我請律師！」請律師也無效。很多很多的問題，所以這個地方不是太好。到了阿彌陀佛國完全沒有這個問題。
到阿彌陀佛國還有一樣非常好的地方，不需要找工作！不用找工作，所有的衣食住都是現成的。阿彌陀佛最初做法藏比丘的時候，他已經感覺到修行人為生活的問題，耽誤、妨礙你修行，所以他創造了一個清淨的世界，取消這個問題！所以，到阿彌陀佛國非常好，這是一。

第二、到了阿彌陀佛國，自然的是三十二相莊嚴。我們這個世界的人，我看，哎呀，人家長得那麼莊嚴、美好，我長得很醜陋，心裡面很不舒服。但是到了阿彌陀佛國沒有這個問題，大家都是莊嚴，這也是一個好。
  
第三、到那裡就有神通，自然的有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，願意到什麼地方，隨時就可以去。你聽阿彌陀佛說法，也可以到他方世界，到藥師佛世界聽法，也可以到娑婆世界彌勒菩薩那裡聽他說法。聽完法，很快地又回到阿彌陀佛國去。
你看，自由自在，有多好！我們在這裡住，就把你困在這裡，你完全不能自在。並且我們現在這個身體老病死，多苦啊！
到阿彌陀佛國的人不老，你看這多好，不病，也可以說不死，因為壽命太長了。
所以，我同意，每一位學佛的人都應該發願往生淨土！我同意。
  
問：人往生後八小時，或說十二小時，六根已不起作用，為他念佛、誦經，他能否聽到，用什麼聽？
答：這個是那樣。我們願生淨土的人，當然平常你要多用功；多用功，你的心清淨，臨命終的時候正念分明。就是沒有悶絕以前，你心裡面正念分明、念阿彌陀佛、願生阿彌陀佛國，阿彌陀佛就放光接引，就往生了，最好是這樣子。
若是自己的道力不夠，沒能正念分明，人家助念，自己也有時候不行。
譬如說大家都在念佛，我也隨著念佛，但是我心裡面妄想，跑到高雄去了，這些念佛的聲音我們都聽不見，是不是？
我耳朵也沒有病，但是人家念佛我聽不見，就是這個妄想很有力量。
你要故意地不聽一切聲音，心裡面無分別住，你還不容易做到，還是不容易。
但是，你若是妄想來了，就做到了！
這麼多人念佛、又打引磬、又打木魚，都沒聽見！你看這妄想的力量很大啊！
  
臨命終的時候亦複如是，說我們給他助念，但是他心裡面有妄想，如果那個時候自己沒有妄想，心不顛倒，隨著一同念佛，也有希望能往生阿彌陀佛國。
但是這個事情如果沒有做到，就是悶絕了；由明瞭的意識，到了意識昏昧，就是悶絕了，如果這是命終，就這時候開始死亡。
死亡了，最後一剎那這個身體壞了、滅了，第二剎那中陰身出現了。
中陰身的眼耳鼻舌身意、色受想行識是正常的，你念佛他能聽見，他也能隨著你念佛，假設沒有特別的業障。特別的業障，就是這一剎那死，那一剎那就受果報了，這就是困難。
如果他是生到天上去，那也還算好；若是到了地獄、餓鬼、畜生世界，就是苦，你念佛、助念都不容易。
唯有投生人，有一點希望，因為現在的人避孕，一避孕，他想去投胎，不行；這時候你念阿彌陀佛他聽見了。他若是能聽見的話、沒有其它妄想的障礙，還有希望往生阿彌陀佛國的。
不過也有個問題，中陰身非常不穩定，就是他在短的時間，一下子就到很遠的地方去了，那麼你念佛的聲音他就聽不見了，也有這個困難。
除非是這個人他對這個身體的愛著特別重(所謂守屍鬼；不過中陰身這個時候還沒有變成鬼，也沒有正式受果報)，他若愛著這個身體，這時候也可能離這個身體不遠，那麼你給他助念，他也能聽到。「用什麼聽？」當然還是用耳。
  
問：亡者生前不會說國語，不懂國語，為他用國語誦經，他能否受用？
答：這話是這樣子，他若能懂，假設他中陰身這個時候也信佛，他又能懂，他也可能共同地誦經。就假使不懂，但這個誦經的功德，是由回向輸送給他。
你念經的時候，一心不亂地念經，念完經的時候回向：願此功德，使令他能夠業障消除，發無上菩提心，往生淨土。這麼回向給他，他還是能得到利益；即使沒有往生淨土，也能得到利益。
  
問：亡者生前不信佛，是異教徒，為他誦經、念佛，恰當嗎？
答：也是可以。因為也是念經的功德回向給他，還是能得到好處的，還是可以。
現在就是到點了。對不住，到點就是結束了。
我解答的問題，只是我提供這麼一點意見而已。你們還可以多讀經論、參學善知識，不要執著我的解釋。多謝各位。阿彌陀佛！