念佛的正功夫與助功夫

至欽

念佛的正功夫與助功夫- 果清律師
  
「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。」
  
我們就一一的來解釋。



真為生死，發菩提心



先說到第一句「真為生死」。我們學佛的人，不論是出家、在家，都是為了要了脫生死而來發心學佛的。講到生死， 就是我們人生最重大的事。生死它是無常的， 什麼時候到來都不一定的，而且，死的時候是不分老少的。
他注定要三更死，我們也不可能把他留到五更。所以我們要痛念生死， 如喪考妣。考妣就是我們的父母。痛念生死的情形，就像我們痛失了父母親一樣的。
   



所以古德一想念到死，就會策勵自己用功辦道，就好比印光大師在關房裡邊，他就寫一個「死」字，常常想念到死。到死的時候，我們什麼都帶不去的，惟獨有我們的業力、我們的願力，隨身而已。
  



假若普通人，沒有學佛的，他就是隨著這一世所造善惡諸業，又輪轉在三界六道的苦海當中。造作善業，就投生三善道： 天、人、阿修羅； 假如造惡業，就會墮入三塗。不論升天，乃至墮入三塗，都是在三界的輪迴當中還不能出離。所以我們學佛就是為了要了脫三界的生死。我們有生死，我們想要求得出離；法界一切有情的眾生，我們也要使令他出離生死。為什麼呢？因為法界的眾生，也是我們過去的父母，也是未來的諸佛。
  



怎麼說法界的眾生是我們過去的父母呢？ 在《梵網經》菩薩戒第二十條的輕垢戒就說到：「若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母。我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母⋯」從這一段的經文說明，我們過去無始劫以來，一直到現在，在生死輪轉當中每一世、每一世都有父母，所以一切的男子都曾經做過我們的父親，一切女人都做過我們的母親； 我們也曾經做過眾生的父母，都互相作為六親眷屬。
  



所以我們有生死，我們想要了脫，也要使令法界有情的眾生，就是我們過去的父母，我們也要助他了脫生死。
而且一切眾生皆有佛性，我們假若能夠親近善知識、聽聞正法、如理思惟、如法修行，我們各個將來都可能成佛的。所以一切的眾生都是未來的諸佛，既然是未來的諸佛，怎麼可以說我們自己了脫生死就算了，而不顧到眾生。所以我們第二就要稱性發起廣大的菩提心，普度法界有緣的眾生跟我們一樣都能夠了脫生死。所以這就講過二句了：真為生死，真的為了脫生死；而且發起廣大菩提心。
  



接著要怎麼來修行呢？
下頭說：「以深信願，持佛名號。敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。」



在末法的時代， 修行淨土法門， 是最契合我們末法眾生的根器。
所以《大集經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」
《大集經》上頭說： 末法時代， 億億人來修行。億億人就表示非常多非常多的人來修行。罕一得道， 很少有一位得證道果。
唯依念佛，得度生死。惟獨依於念佛的法門，能夠了脫生死。所以念佛的淨土法門是最契合我們末法時代的根機。所以我們就好好的念佛。

那怎麼念佛？念佛有正功夫，有助功夫。正功夫就是「以深信願，持佛名號」。助功夫就是要「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」。
  
  



以深信願，持佛名號



我們就先說明正功夫。
「以深信願」， 以就是用的意思， 要深信切願好好執持阿彌陀佛的聖號。
怎麼才叫做信呢？ 蕅益大師在《彌陀要解》裡邊說到六種信， 我們要對這六種信生起甚深的信心。這六種信是什麼？
第一，叫做「信自」。講到自就是信你自己的心性為自。我們的心性不是肉團心。心臟就是肉團心，不是的。也不是第六意識，攀緣六塵影像的心。第六意識會攀緣色聲香味觸法這六塵，然後落影像就在第八識裡邊，也不是這種心。
  



不是第六意識攀緣六塵的這種心。不然是什麼心？他是豎窮橫遍，豎窮三際，橫遍十方的真心。
我們的真心是非常廣大的，所謂「心包太虛，量周沙界」。
在《楞嚴經》裡邊也說到：「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」「空生大覺中」，也就是說虛空生在我們大覺悟的真心當中；「如海一漚發」，就好像大海一個小水泡生起來一樣的。整個虛空比喻大海的一個小水泡，我們的真心比喻整個的大海，你看我們的真心多麼的廣大。
「有漏微塵國，皆依空所生」，有漏微塵的國土，像我們的地球、太陽、月亮、晚上看的星星。星星都是國土喔，這些都是無量無邊的剎土，都安立在虛空中。而虛空在我們的真心裡邊，好像大海的小水泡而已，所以我們的真心多麼的廣大呀。
  



所以我們修行就是要徹底證得我們的真如本性，將來成佛了就徹底證得真如本性了，我們就能夠普度眾生，到十方世界度化有緣的眾生，所以示生唱滅如意自在。
我們現在還是凡夫眾生，處處都有障礙，有執著，所以只要我們好好地修行，將妄想、執著都去除了，那麼佛的廣大智慧， 無師智、自然智、無礙智，我們自然就證得了。
  



那麼我們修，要好好依照淨土法門來修，要深信我們的真心是非常廣大的，現在雖然是迷惑顛倒，起惑造業，生死苦海中，輪轉不息； 只要我們能夠一念回心， 深切信願， 好好念佛， 又能夠好好地「敦倫盡分， 閑邪存誠， 諸惡莫作， 眾善奉行」，將來我們各個都能往生到極樂世界，享受殊勝微妙的法樂。
講這個「信自」，以心性為自，現在雖然是迷惑顛倒，但是我們肯一念回心，好好念佛，將來就能往生我們自心本具的極樂世界。所以極樂世界也不離開我們的真心之外， 是真心所含攝的， 這個是「信自」。
  



第二是「信他」， 信他是什麼意思呢？
「他」就是指本師釋尊所說的言教。在《佛說阿彌陀經》、《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》裡邊所說的每一句話，都是最真實不虛的，這個就是所謂淨土三經。後來的古德再加上《楞嚴經》的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，還有《大方廣佛華嚴經》的〈普賢菩薩行願品〉， 加上去就是淨土五經。前面的三部經是佛親口所說的，其他的像〈大勢至菩薩念佛圓通章》雖然是大勢至菩薩所說，還有〈普賢菩薩行願品〉雖然是普賢菩薩所說，但是都經過佛印證的，所以也就等於佛說一樣。
  



不但是淨土五經， 其他大乘的經典，可以說是千經萬論，處處指歸，所以這個法門非常的殊勝。我們要深信佛的言語是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。佛所說的話是證得真如本性所稱性流露出來的言語，所以所說的話是絕對不欺誑眾生的。這個就是首先要信本師釋尊的言教是真實不虛。
  



其次要深信阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候， 對著世自在王佛發起四十八大願，願願都是為了十方世界念佛的眾生能夠往生到極樂世界去，而享受種種殊勝的法樂。阿彌陀佛每發一個願， 他說：設我得佛，怎麼怎麼怎麼，然後，最後不取正覺。
意思就是說，我所發的任何一個願假若不圓滿的話，我就不成佛。然而我們由《阿彌陀經》就可了知，阿彌陀佛成佛以來已經十劫。阿彌陀佛自從成佛以來已經歷經十大劫。
  



首先， 阿彌陀佛每一個願都是真實不虛的，所以每一個願都可以兌現的，我們依照阿彌陀佛大慈悲願力去修行，絕對不會錯的。
所以第二要信阿彌陀佛在因地所發的願，我們自己的願要配合阿彌陀佛所發的願， 這樣子才能夠感應道交。
  
其次，要信什麼呢？六方諸佛還有十方諸佛，都稱揚讚歎淨土法門。就好比《佛說阿彌陀經》是鳩摩羅什大師所翻譯的，他最後就是六方諸佛都稱揚讚歎這部經，也就是稱揚讚歎念佛法門。玄奘大師所翻譯的《佛說阿彌陀經》的異譯本叫做《稱讚淨土佛攝受經》，他後邊就是十方諸佛的。
  
  



所以這個法門是十方諸佛都稱揚讚歎， 共同流通的法門。佛都勸我們眾生要信受奉行，來流通來宏揚這個法門，我們怎麼可以不信呢？所以我們要隨順諸佛的教誨，隨順本師釋尊的言教，隨順阿彌陀佛大慈悲願力， 隨順十方諸佛稱揚讚歎這個法門。我們就深信不疑，努力地念佛，將來各個都能往生極樂。這個叫做「信他」。

  


接著，「信因」、「信果」。
信因是什麼意思？信因就是以念佛為因，深信散亂稱名，猶為成佛的因種，何況一心不亂的念佛，哪裡不會往生極樂世界去呢？
一定的，一定可以去的。那麼有如是因必有如是果，這個以念佛為因。那麼接著信果，有如是因必證得如是果，也就是極樂世界、蓮池海會，諸上善人俱會一處，都是從念佛三昧而生的。




所以我們在娑婆世界，乃至到其他世界，我們都能夠好好念佛的話，阿彌陀佛光明就攝受我們。怎麼知道呢？
在《觀經》裡面說：阿彌陀佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。這段就說到阿彌陀佛的光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。
所以我們在娑婆世界好好念佛的話，那麼時時刻刻都能受阿彌陀佛光明的慈悲攝受，多麼的殊勝啊。所以將來能往生極樂世界跟諸上善人俱會一處，這個就是「信果」。能夠好好念佛將來就能往生極樂跟諸上善人俱會一處乃至得到種種殊勝微妙的快樂，這個就是「信果」。
  




接著再講到「信事」、「信理」。
「信事」是什麼意思呢？
就是深信極樂世界是真實不虛，最清淨、最莊嚴的世界。
在《佛說阿彌陀經》裡邊，他就說到：「佛告舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」
意思就是說，從是西方，這個是，就是整個娑婆世界三千大千世界。它是一個大的範圍作一個單位，不是指我們的地球，因為我們的地球它會轉動的，你面向西它一轉變成面向東啦，那就不標準。
  



所以以整個娑婆世界作為大方位，從它的西方經過十萬億個佛國土，就是十萬億個三千大千世界。那麼，就有一個世界叫做極樂世界。
那邊的導師、教主就是阿彌陀佛。今現在說法。怎麼說，今現在說法呢？也就是我們本師釋尊正在說法的時候， 極樂世界的阿彌陀佛也正為往生極樂的這些聖賢在說法。




所以經文他就說：今現在說法。所以不是重複，今就是現在啊，現在就是今啊，為什麼要重複說今現在說法？這大有關係的。本師釋尊現在在說法的時候，極樂世界阿彌陀佛也在極樂世界為大眾來說法， 所以叫做今現在說法。所以「信事」就是深信極樂世界是真實不虛，最清淨、莊嚴的世界。這個叫做「信事」。
  



接著「信理」。
「信理」這是最深的了。「信理」怎麼說? 要深信我們這一念介爾現前的一念心性，他豎窮橫遍。無量無邊剎土依報正報，都是我們這一念心所顯現的影像而已；極樂世界的依報正報種種莊嚴亦復如是。我們心性是極小無內，極大無外，周遍一切處，所以極樂世界是整個含攝在我們的身心裡邊。
  



「全妄即真，全事即理，全修即性，全他即自」。
這個就很深了。這四句怎麼說？「全妄即真」，也就是全部的妄心當下就是我們的真心。
我們就舉例來說明。就好比整個大海，大海起了波浪，全部的波浪就是全部的海水，你在波浪之外找不到海水。波浪就比喻妄心，海水就比喻真心。風不吹動的話整個波浪就靜止了，全部變成海水。所以在波浪之外你要找海水找不到的。
  



我們眾生因為無明風的吹動所以真心就變成妄心，全部變成妄心，虛妄分別的心。但是我們無明風不吹動的話，當下的妄心就變成真心了。
所以古德也說：無明實性即佛性。不是在妄心之外你要找真心，找不到的。妄心的當下無明風靜止了，就恢復全部的真心了。所以「全妄即真」。
  



接著，「全事即理」。
全部極樂世界種種的事相，就是當下我們眾生真心的理體。這個就好比以金作器，器器皆金的情形。用黃金來造作種種的莊嚴具。項鍊、耳環，乃至做成金的佛像，金的桌子等等，什麼都是金做的。內行人來一看，他一看到就說這是黃金，他就看到體了。外行人就分別種種相，就著種種相，其實種種的山河大地，日月星辰，草木人獸，任何一物當下就是我們真心所顯現出來的，當下就是真心的理體。所以全部的事相當下就是我們真心的理體。所以極樂世界種種莊嚴相也是我們真心理體所顯現出來的。這是第二句，「全事即理」。
  



接著，「全修即性」這怎麼說 ?
全部的修德當下就是我們本具的性德。我們眾生的本具有萬德萬能的，都不欠缺的。那現在為什麼顯現不出來？就因為我們眾生起惑造業。起惑就是起種種煩惱，貪瞋癡慢疑惡見，種種的煩惱。那麼有了煩惱就造作有漏的諸多善惡諸業啊。造了善惡諸業，就在三界六道裡輪轉， 去受苦了。

  


所以我們能夠迴光返照，不如此地造業，我們要生起開始覺悟的智慧。開始覺悟的智慧從哪邊來？就是因為我們有本具的佛性， 真如本性。你能夠親近善知識，以善知識教導我們的佛法，然後我們經過聽聞正法，然後如理思惟、如法修行，我們就生起智慧了，這個就開始有修德了。
  



所以開始有始覺的智慧；更進一步，就有相似覺的智慧；再往上進步，有分證覺的智慧；到最後就是究竟覺的智慧。究竟覺的智慧也就是修德圓滿了。
修德圓滿，他就是契證我們的性德，這個叫做始本合一，證得究竟覺悟，無上的佛陀，這個就是究竟覺了。所以「全修即性」，我們要從性起修，從性德生起修德，而修德一直修，修到圓滿，修德就契合本具的性德，所以始本不二，性修不二。修德性德也不是兩樣，到最後成佛的時候，修德就跟性德和合為一了，徹底證得究竟覺悟的這種智慧，這就是「全修即性」。
  



接著， 「全他即自」。
「他」是什麼？ 「他」就是指極樂世界的阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩、往生的一切聖賢，乃至一切的眾生， 都是「他」， 都是我們自己心性所顯現的影像， 所以是「全他即自」，自就是指自心，自己的心性，心性所顯現的影像。所以全部的他、佛菩薩，種種都是我們自心所顯現的，這叫「全他即自」。
  



那麼心佛眾生是三無差別的，所以下頭就說，譬如一室千燈，好像一個房子裡面有千盞的燈，每一盞燈都放射出光明來， 這一盞燈的光明放射到九百九十九盞燈的光明裡頭，把它圓融互攝，分不出來的。九百九十九盞燈的光明也投射到這一盞燈的光明，互相的照射圓融無礙，可以說是重重無盡的。
  



所以我們對這個要深信不疑，阿彌陀佛是我們一切眾生心內的阿彌陀佛；那一切的眾生是阿彌陀佛心內的眾生，阿彌陀佛時時刻刻都憶念著我們眾生，但是我們眾生往往不肯念佛。不肯念佛叫做背覺合塵了，就捨棄慈愛的母親而逃走，就成為不孝之子了。那麼我們現在能夠背塵合覺，好好地念阿彌陀佛的聖號， 就如同慈母憶念慈愛的子女，而子女也非常孝順，常常憶念慈愛的母親，那麼母子就互相地不捨離，生生世世都在一起。我們常常能夠念阿彌陀佛，決定跟阿彌陀佛能感應道交的，如同磁石吸鐵一樣的。這個就是「信理」。所以對這六信我們要深信不疑，然後要發起懇切的願。懇切的願是什麼？願的內涵：願離娑婆，欣求極樂。




我們要願離娑婆，有種種的苦，所謂的「八苦」， 生老病死， 愛別離， 求不得，五陰熾盛。就好比生下的時候，小子生下來，他就：「苦啊~苦啊~苦啊~苦啊~」他哭的聲音就是在叫苦一樣的。所以生下來就一直喊苦啦，所以可見生是苦的。老的時候也是苦啊，眼睛也逐漸看不清楚，牙齒也逐漸壞了，彎腰駝背， 器官都衰敗了， 走路又都很不方便，老態龍鍾。還有病，病的種類太多了。我們師父們有種種病，有病的時候就不能夠弘法利生了，就必須好好地調養，調養好了再能夠好好地弘法利生。
  



所以我們僧伽醫護基金會就是為了這一點，為了使令全國乃至世界出家的法師們法體有病痛的時候，我們來發心護持他，所以組織了僧伽醫護基金會，慈悲地愛護所有的僧眾。而這有賴大家共同的護持，所有十方信眾好好地護持，將來我們在這個地方準備蓋佛教僧伽如意苑，使令我們師父們年老有病可以有一個安身立命之處。病苦是很痛苦的，其他人亦復如是，這是病苦。再說死苦，死的時候，沒有修行的人好像活烏龜在剝殼一樣非常苦，但是有修行的人他要走的時候很解脫自在的。有的站著就走了，有的坐著就走了，有的臥著很安詳就去了。這個就靠平素好好地修行才能夠這樣子的，所以我們平素就要好好地修，這是非常要緊的。




還有， 愛別離。親愛的父母六親眷屬，很好的朋友卻生離死別，所以是很苦啦。還有求不得，我們想要求的什麼如意的事偏偏求不到，很困難求得，這個也是苦。還有怨憎會，冤家對頭往往就碰在一起，要離開都不容易離開，所以是苦。還有五陰熾盛苦。五陰就是我們色受想行識五蘊的身體，有時候我們也感覺不苦不樂的時候，但是心裡頭感覺悶悶不樂，這是什麼關係？因為我們五蘊身心裡邊有煩惱的關係啊。
  



所以他就是會苦，這種遷流變化之苦。所以道源長老他解釋五陰熾盛苦， 怎麼解釋呢？他說：健康苦。叫作健康苦啊，健康也會苦， 因為都是遷流變化之故，你有煩惱在總是有苦的， 有煩惱就起惑，就造業，就受苦。所以五蘊的果報身本身就是苦，他就是苦果。那麼八苦開出來就無量諸苦啦，所以我們對娑婆世間種種苦，我們要厭離。
  



所以《法華經》也說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。三界整個都不安穩的，好像處在火宅一樣的，在房屋裡邊火在燃燒啊，你不趕快逃出去就被火燒掉了。「三界」，欲界、色界、無色界，整個就比喻作火在燃燒的屋宅一樣的，所以我們要趕快念佛，求出離，將來各個往生到極樂世界去，才究竟離開了三界的火宅。這個就是要厭離娑婆的種種苦，這是願的內涵之一。
  



另外要欣求極樂， 有種種殊勝的妙樂。極樂世界有什麼殊勝的微妙的快樂呢？太多了，講也講不完，我們就簡單說幾項。
我們生到極樂世界就能夠跟諸上善人俱會一處。諸上善人沒有惡知識，沒有壞朋友，所以我們要做壞事也做不得壞事。所以一直做好，一直修，修到成佛。然後我們知道，極樂世界，思衣得衣，思食得食。
想要穿好衣的時候，種種如法的衣就加在我們身上，不假借裁縫的，所以是非常殊勝的。我們知道極樂世界是不退轉，通常有三種的不退，位不退、行不退、念不退。位不退， 不退入於凡夫地； 行不退， 不退入於二乘地； 念不退， 念念流入薩婆若海，薩婆若海就是佛的一切種智海。所以到極樂世界是不退轉的，能夠圓超五濁，圓證五清的世界。
  



那麼我們在娑婆世界能夠念佛，伏住惑業的話，就往生到凡聖同居土；我們念佛能夠證得一心不亂，我們就能往生方便有餘土；假若念佛念到分破無明分證法身，我們就可以往生到實報莊嚴土，也能分證常寂光淨土。所以願的內涵之一，就是欣求極樂， 欣求極樂世界有種種殊勝的妙樂。



所以我們要願離娑婆有種種苦，欣求極樂種種殊勝微妙的快樂。
這個就是願的內容。願要發得切願，切願是什麼意思？我們有深信切願要執持阿彌陀佛的聖號；要「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」，念佛時至誠懇切由我們意根念出來，舌根也念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，身根也坐得端正，走得端正，眼根也不東張西望，鼻根惟嗅佛香，這樣子一定很少妄念的。念佛沒有妄念時，就是淨念，淨念要緊的要相繼不斷。那麼淨念久了，就念成片，成片久了就證得一心不亂。所以要都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，這是正功夫。
  



敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行



接著，敦倫盡分。我們在家眾都有父母妻子兒女，有家庭。要父慈子孝兄友弟恭、夫義婦順，主仁僕忠，朋友互相守信義，各人各盡到自己的本分。我們不必責備其他人，我們要自己盡本分。我們出家眾也要恭敬上座，尊重我們僧團的倫理。
  



接著要閑邪存誠。邪是什麼意思？我們心裡有種種的邪念，我們要防止，不使令它生起。貪瞋癡嫉妒障礙，種種不好的念頭，把它防止，不使令生起。
  



最後要諸惡莫作，眾善奉行。一切大大小小的惡法我們都不可以造作，不可以由身口意三業造作出來。大大小小的善法，我們都要努力地由身口意三業奉行出來。這樣子的話是最殊勝的。由真為生死，發菩提心，深信切願，好好念佛的正功夫，再加上敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行的助功夫。我們將來各個都能往生到極樂世界去。
  



最後恭祝各位， 身心安樂， 法喜充滿，福慧增長，圓成佛道。