懺悔業障-從事懺到理懺

至欽

　從事懺到理懺-慧广法师
　　　第一  理懺的重要性
      
　　懺悔，自然是一種修行。尤其是：以禮佛或持咒來表達懺悔的取相懺，運用的適當，還具有調和身心的作用，可以算是一種不錯的修行。
   
　　然而，不可否認的，它必須靠時間的累積，可能要經過長久的用功，才能達成懺悔。
而且，如果以修行來看的話；它的最高成就，大多只到達禪定，並非究竟，因此，中國歷代祖師所編的懺悔法，都在禮佛、持咒等事懺之後，再加入理懺，以求懺悔方法的圓融與究竟，而有“事懺除罪，理懺除疑”之說。
   
換句話，事理猶如體用，不可偏舉，事懺之後，必須再加上道理的信解；前者對治妄心的執著，後者對治妄心的疑惑。
中國的祖師並認為：理懺才是正懺，事懺只是助懺——幫助達到理懺。經過理懺之後，才能究竟的懺除罪業。
   
　　如何見得呢？
比方：為什麼髮露懺悔能夠滅罪？
為什麼禮佛、持咒等行為也能夠滅罪？
這豈非必須透過理上的瞭解，內心才能無疑嗎？
  
雖然，有關的經典曾告訴我們，這些事懺是可以滅除罪業的；但所說簡要，只令人知其然，而不知其所以然。
因此，當一個人在從事作法與取相等事懺時，內心總難免會有少許疑惑：我如此的懺悔，真得能夠滅罪？真得把惡業都滅除，後世就不會再墮入三惡道了？……
  
　　所以，要在事懺時內心能無疑，必須配合道理上的瞭解。這點，中國的祖師早就想到了，在他們所編的懺悔法裡，無不有事有理。既有禮佛或持咒等事行，也對懺悔的原理加以解釋，使人知道罪業的由來，和懺悔能滅罪的原因。
譬如：有名的《三昧水懺》，卷上載有——“夫欲禮懺，必須先敬三寶。所以然者，三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向，則滅無量罪，長無量福，能令行者離生死苦，得解脫樂。”
   
　　這對於禮佛能滅罪，不也是一種詮釋嗎？
另外，又談到要懺悔業障者，必先興七種心以為方便，然後業障乃得滅。這七種心就是：“一、慚愧，二、恐怖，三、厭離，四、發菩提心，五、怨親平等，六、念報佛恩，七、觀罪性空。”
  
其中第七：“觀罪性空”之文，對於懺悔能夠滅罪，更有很好的解說，也是從事懺進入理懺的媒介。田此，將全文摘列於下：　　
　　“第七：觀罪性空者，罪無自性，從因緣生，顛倒而有。既從因緣而生，則可從因緣而滅。從因緣而生者：狎近惡友，造作無端；從因緣而滅者，即是今日洗心懺悔。是故經言：此罪性不在內、不在外、不在中間，故知此罪從本是空。”
  
　　從這段文中可以瞭解：為什麼懺悔能夠滅罪？
因為罪沒有自性，它是從因緣而有，依因緣而存在著。如此，也就可以從因緣中來把罪滅除掉。《重治毗尼事義集要》卷十三也說：“夫罪從緣起，緣起無性，故對治道生，罪種則滅，名為罪性本空，非撥相以求性也。這就是髮露、禮佛、持咒、念佛等事懺能夠滅罪的原因。
  
　　第二　理懺的內容
　　罪既然可以隨因緣而生，也隨因緣而滅，就可見它是個虛妄不實的東西——只有現象的存在，沒有實體，因此說罪無自性。那麼，所謂罪生罪滅，也只是俗諦上的方便言說，並非真的有罪生與罪滅。
  
所以，《大乘六情懺悔》中說：
　　“然此諸罪實無所有，眾緣和合假名為業，即緣無業，離緣亦無，非內非外不在中間。過去已滅，未來未生，現在無住。故所作以其無住故亦無生。
　　先有非生，先無誰生？
若言其無及與今有，二義和合名為生，當本無時即無今有，當今有時非有本無。先後不及、有無不合，二義無合，何處有生？合又既壞散亦不成；不合不散、非有非無。無時無有，對何為無？
有時無無，待誰為有？先後有無皆不得成。當知業性本來無生，從本以來不得有生，當於何處得有無生？有生無生俱不可得，言不可得亦不可得；業性如是諸佛亦爾。
如經說言：譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外；如是業性非有非無，亦複如是。本無今有非無因生，無作無受，時節和合故得果報。行者若能數數思惟如是實相而懺悔者，四重五逆無所能為；猶如虛空不為火燒。”
　　由此可見，罪業只是個虛妄不實的東西。
   
　　可是，為什麼虛幻的罪能夠存在，讓人覺得，它好像是實在的？
這就是妄心的關係了。人們曾造惡犯戒，是妄心的主使；犯了戒、造了惡，使它們成為罪業，長存心底，揮之不去的，也是妄心的執持。所以，心是罪主，滅罪必須先滅心。只要妄心消亡，罪業也就無所依附，自然滅除了。這便是理懺的精義所在。
　　《占察善惡業報經行法》中說：
　　“如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，其唯空寂。願一切眾生速達心本，永滅罪根。”
  
　　因此，諸罪的根本是妄心，要完全的滅除罪業，唯有觀心了。《法苑珠林》卷八十六載：
　　“罪從心生，心若可得罪不可無。我心自空，空雲何有？
善心亦然，罪福無主。非內非外，亦無中間，不常自有，但有名字，名之為心；但有名字，名為罪福。如是名字，名字即空，還源反本，畢竟清淨。
是為觀罪性空，翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅，諸行滅故生死滅，是為十二因緣大樹壞，亦名苦集子果而縛脫，亦名道滅二諦顯。
是為方等觀慧、日月照明。眾生遇此重恩，故得見十方佛也。”
   
　　理懺的重點就是在這裡，由分析、觀照罪業的本元——妄心不可得，而了達無生的道理，甚至證入無生，那時，就沒有什麼罪不可滅了。
  
這種觀法在智者大師的《釋禪波羅密》卷二中，有很好的述說：
　　“夫行人欲行大懺悔者，應當起大悲心憐湣一切，深達罪源。所以者何？一切諸法本來空寂，尚無有福，況複罪耶？但眾生不善思惟，妄執有為而起無明及與愛恚。從此三毒，廣作無量無邊一切重罪，皆從一念不了心生。若欲除滅，但當反觀如此心者，從何處起？若在過去，過去已滅，已滅之法則無所有，無所有法，不名為心；若在未來，未來未至，未至之法即是不有，不有之法，亦無此心；若在現在，現在之中，刹那不住，無明相中，心不可得。
  
　　複次，若言現在，現在者為在內、外、兩中間？若言在內，則不待外，內自有故；若言在外；於我無過。——複次，外塵無知，豈得有心？既無內外，豈有中間？若無中間，則無停處。
　　如是觀之，不見相貌，不在方所，當知此心畢竟空寂。既不見心，不見非心，尚無所觀，況有能觀？無能無所，顛倒想斷。既顛倒想斷，則無無明及愛恚。無此三毒，罪從何生？
  
　　複次，一切萬法，悉屬於心；心性尚空，何況萬法。若無萬法，誰是罪業？若不得罪，不得不罪，觀罪無生，破一切罪。以一切諸罪根本性空，常清淨故。故雛摩詰謂優波離：彼自無罪，勿增其過，當直爾除滅，勿擾其心。

又如普賢觀經中說：觀心無心，法不住法，我心自空，罪福無主，一切諸法，皆悉如是無住無壞。作是懺悔，名大懺悔，名莊嚴懺悔，名破壞心識懺悔，名無相懺悔。行此悔者，心如流水，念念之中，見普賢菩薩及十方佛。
故知深觀無生，名大懺悔，於一切懺悔中，最尊最妙。”
  
　　罪的根本是心，能夠觀心無心，沒有什麼罪不可滅的。這是理懺能滅重罪的原因。
　　所以，事懺之後，必須佐以理懺，才能究竟的滅除諸罪——包括輕罪與重罪。而理懺也必須建基於事懺的基礎上；有事懺在先，懺除了大部分的罪業，才容易以理懺來懺除罪根，到達無生。如此，懺悔便不僅是懺悔而已，它還是修行。懺悔者在經過理懺之後，不但重罪滅除，可能也完成了初步的修行，具備戒定慧了。
  
　　
　　　　善待懺悔
　　懺悔是宗教最慈悲的一面，也是上蒼付予人類改過自新的無上良藥。
有了懺悔，犯錯者才能免於久處罪惡中，而能自拔。
  　　
　　但是，卻不可辜負了懺悔的慈悲面，以為不管造什麼罪——小罪、大罪、輕罪、重罪都可以依佛教的取相懺、無生懺而得懺除，那又何必在乎於做惡犯戒呢？
以後再懺悔就好了。這就大錯特錯了！
世俗有句話：知法犯法、罪加一等。明知道那種行為是不對的，卻一再去作，這已乖離了懺悔的精神。懺悔必須有慚愧心、羞恥心，知不該作而作，便是無慚無愧的人，又如何能懺悔呢？
  
　　同時，懺悔也不是萬能的，從前面的論述中，可以看出，要達到懺悔的目標——滅除罪業，實在不是容易的；無論是作法懺、取相懺或無生懺，都必須付出相當大的代價。
  
　　所以，最好不要犯錯，如果無意中，犯了戒或造了惡，必須馬上髮露懺悔。如果自恃懺悔可滅罪，便不在乎犯戒造惡，一錯再錯；一旦業報臨頭，後悔就來不及了！
　　話說回來，對於知錯不犯，具有慚愧心、羞恥心，一心一意要消除業障，改過向新的人，不論他過去遭了多大的惡業，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、無生等懺悔，都可以滅除罪業，重獲清淨。
  
　　因此，在過去曾犯下大錯的人，請勿再為過去所造惡業而煩惱，只要從現在起痛下決心懺悔，誓志不再犯，那麼，再大、再重的惡業都可以轉變。
《優婆塞戒經》中說：
　　“業（有）四種：一者現報；二者生報；三者後報；四者無報。
業（複）有四種：一者時定果報不定；二者報定時不必定；三者時定果報亦定；四者時果二俱不定。——時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心、智慧、因緣力故；惡果定者，亦可轉輕。何因緣故，名果報定？常作無悔故、心作故、立誓願故、作已歡喜故，是故是業得果報定。除（此）之外，悉名不定。”　。
  
　　從這段經之中可以知道，除了業報現前之外，不管過去造了任何罪業，只要決心懺悔，都可以轉變；重業可以輕受，輕業可以不受。
　　所以，已有過錯的人，請好好珍惜宗教給予信徒們最慈悲的禮物——懺悔；請善用上蒼付予人類的無上良藥——懺悔。