《獲得生活的喜悅》 二

至欽

學員問：「如何才能方便禪修，消業障之道，如何成佛？」

  

   

仁波切回答：「此所指的是今天早上所說的「方便」，要成佛的話要有三種基本的方法，

第一個是禪修的頭，所指的是「皈依發心」；

第二個是禪修的心，所指的是「止」與「觀」，特別是「觀」，有兩種「觀」，即是「觀空」、「心的體性修行」。特別是「心的體性修行」的方法，是非常重要的，這是修行的心髓；

第三個是禪修的四肢，所指的是「迴向」。」

此即具有修行的基本條件，如果能夠具有此三種，即具備最基本的成佛條件，如此修持能夠消除業障、積聚福德。

   

學員問：「如果很執著要做善行、利益眾生，要做很多善事，雖然是善行，但是很執著煩惱應該怎麼辦？」仁波切回答：「那就不要做！」

   

菩提心為發心之最勝無量功德

我告訴你們一個「格西班的故事」，他是一個很好的行者，他在山中閉關，有一天他看著外面草原非常的空曠，他想著今天施主會上山來，所以，他想著說要好好的把佛堂、住處打掃一下，因為施主要來了。但是，他突然覺悟到：「我為什麼我要把佛堂、居住的地方打掃清淨呢？就因為我的施主要來嗎？」所以他到外面去抓一把沙子，把沙子灑在供桌上。後來，施主來了，非常的驚訝！問他：「這裡怎麼了！為何這裡都是沙子呢？」

格西班：「哈哈哈！因為我知道您要來，所以，剛開始我把佛堂打掃的很乾淨，但是後來我發現我的動機不對，所以，故意把沙子拿來取代供養了。」

   

這個故事傳出去了，很多人都聽到這個故事，同時就傳到當巴桑傑的耳中，他是印度一位非常偉大的成就者，很多人說：「當巴桑傑就是達摩祖師」，他到過西藏三次，也去過中國，所以很難說，也許他就是達摩。他讚嘆的說：格西班灰塵般的供養是最重要、最好的，雖然把灰塵灑在上頭，但是灰塵成為了一種供養，所以發心是非常重要的。

     

如果你的修行變成做壞事的原因，或是傷害他人的原因，那最好就不要去做！

因為你把修行與壞的發心、壞的自我，三者聯合起來了！

如果你不是很清楚，這樣做也沒有任何發心，也是可以的，還是有利益的。既沒有正面發心、亦沒有負面發心，也是可以的。或許你有一點點的發心，即使只是小的發心，只是希望清淨自己的惡業，也是可以的。

最好就是發菩提心，雖然你只是做小小善業，也許只是供一盞燈，「我要把這個供養給佛，為了利益一切眾生，使他們完全脫離障礙與痛苦，幫助他們能夠成佛，為此緣故，我現在供此燈，」以這樣的發心來供燈的話，供燈的功德是無量無邊。

所以，如果有好的發心的話，即使是小的善行，仍可以積聚無量的功德。

     

即使天空中充滿著雲，但是對虛空來說，不是問題

學員問：「請問仁波切如何運用禪修來作為消除我們對人、對事的我執，舉例來說，他人對我們簡單的述說，但是我們很容易想成負面、或是有敵意的，該如何做呢？」

           

仁波切回答：「就安住於心的自然如是之上，不管他們說什麼，就讓他們去。」

舉例來說：一個放鬆的心，如虛空一般；你的念頭與情緒，如雲一樣，雲無法打擾虛空、亦不能消除虛空，你不能殺它、砍它、你不能用槍打它，你對虛空是束手無策的，什麼都不能做。

即使天空中充滿著雲，但是對虛空來說，不是問題，即使天空中萬里無雲、太陽普照，對虛空來說，也沒有什麼不同。就保持著童稚般的心，說來容易做來難，是嗎？

  

如果你覺得說來容易做來難，那還有另一個方法，就是「運用問題，來做為修行的助緣。」我待會再告訴你們。

   

學員問：「今天早上仁波切在菩提寺中說到，根據西方的研究，一個好的婚姻，平均只有延續五年，如果只有五年，那五年後，我們應該如何來面對呢？」

仁波切回答：「我不知道！」因為我缺乏這方面的經驗，也不會有這方面的經驗，所以，我不知道。最好是雙方互相合作來面對，如果真的不行的話，那該怎辦呢？這即是輪迴的本質，沒有，也就結束了！ok！

仁波切問：「昨天所教的修行方法，修了之後，有沒有特別的經驗？有沒有非常高超的證悟？」學員回答：「還沒有！」

   

昨天所教的是「自然如是的安住」，這樣的安住有沒有很困難呢？

如果覺得很容易的請舉手？困難的請舉手？這沒有什麼好不好！

如果覺得不容易，主要是因為妄念太多的請舉手？

昏沉的請舉手？或者是妄念與昏沉都來的請舉手？

     

沒有任何造作，安歇在心的自然如是之中

基本上，要修習在自然如是的狀態之中，其中困難之一就是有很多的妄念。我有很多其它方法來對治它，我會一步一步地教你們。現在告訴你們一個「如何修行、安歇在心的自然如是」的方法，就只是：如是的休歇，自自然然、法爾如是地休歇、沒有任何造作。

   

「沒有任何造作」就是說：不要自己產生任何妄念。你跟妄念說：「妄念，你走開！我需要寧靜！我的心要空空的！我一定要非常的放鬆！我要放鬆、打開。」不要為這些而做任何的努力。就只是這樣自然平常地安住於平常的心上。因為心就像水一樣，如果你把灰塵放入水中攪一攪，水就會變混濁；如果把灰塵與水，自然放著，水與灰塵就會自然分開來。因為水的本質是清淨、乾淨、清潔的，這就是水的本質，所以，就讓它如此放著不動它。

   

我告訴你們一個真實的故事，幾年前我從德里飛到歐洲，我在德里的機場，遇到了一個人。

他問我：「您是佛教的僧人嗎？」 我回答：「是的！」

他問我：「您喜歡禪坐嗎？」 我回答：「是的！」

他說：「我也喜歡禪坐，但是我沒辦法禪坐，如果我坐超過十五分鐘以上，我就會有點頭暈！坐繼續超過二十五幾分鐘以後，我就會開始嘔吐。」

   

我告訴他：「或許您有點繃的太緊了！您應該放鬆！」

他告訴我：「沒有用的！我越想放鬆，我就越頭暈。」

仁波切：「真奇怪！也許您在此禪坐一下，我看看您！」於是，他就坐在我旁邊，開始準備修禪定。（仁波切示範對方的禪坐姿勢）我看著他的姿勢，我自己也快頭暈了！

我告訴他：「好！好！好！夠了！夠了！現在換我禪坐一下，您好好的看看我！」

我就禪坐幾分鐘，他從頭到腳、一直打量著我、看著我。後來，登機廣播聲起，每個人站起來排隊。所以，在飛機飛航過程中，我們沒有再交談。我們在德國法蘭克福機場下機，他與我揮揮手，並告訴我：「我想我現在知道如何禪修了！因為我在飛機上嘗試著禪坐，但並沒有感到頭暈。」

   

所以，不要太緊了！百分之百放鬆，但不要百分之兩百放鬆。但是要如何百分之百放鬆呢？

   

一開始就像這樣...，放鬆之後…想到：喔！怎麼了，我待會要去吃飯、吃晚飯。喔！提起來一會，放鬆之後，想到：我要吃臭豆腐。然後又放鬆了…，又提了起來，想：喔！這堂課太久了、又感到很昏沉…。

實際上已經放鬆了！心中還是很緊，又把它抓起來，心中想著亂七八糟的念頭，又想著：「要放鬆！心要打開！不要有念頭！」所以這些念頭又把自己綁住了！

   

怎麼做？就讓它去！放鬆的幾分秒鐘之後，又忘了！沒關係！再開始了！

忘記了！沒關係！再來一次！放鬆一秒！放鬆二秒！放鬆三秒！

短時間、多次數的練習。為何要如此呢？對初次禪坐的行者而言，時間本來就是短短的。

如果你可以坐久一點的話，很好！但不需要故意停掉中斷。雖然時間都是很短暫，但你不斷、不斷地多次的練習。所以，我們現在一起來禪坐練習一下。

   

【 仁波切帶領大眾  禪修練習 】

感覺如何？這是很容易的，但是你可能會覺得很困難，因為會有很多情緒、妄念出現，這些都是表面的而已，這些對於情緒、妄念而言，是一個非常清淨的里程。

我開始要告訴大家一個修行的方法，那就是「有所緣的禪修」。

   

「有所緣的禪修」方法

因為我們的心猶如瘋猴子般；我們的心就像房子；五官就像窗戶；心如瘋猴子；房子中有一隻瘋猴子，它到處亂跳，日夜在那跳動著。「看到好的，我喜歡；不好的，我不喜歡；我知道、我不知道；我喜歡、我不喜歡」很多種種的念頭，對於嗅覺、味覺、身體上的感覺也是一樣。

眼、耳、鼻、舌、聲，對應外界的色、聲、香、味、觸，而產生的各種情緒，因此我們在輪迴裏，因此我們自己對於外在不淨的瘋猴子心有一連結，此連結是什麼呢？

是瘋猴子的心與不淨的外界有一連結。因此產生業氣，此業氣如一匹馬，瘋猴子的心如騎馬的人，騎馬的人是一位四肢殘廢的盲人，所以，無法駕馭這匹馬，馬也是發瘋了，於輪迴中到處亂跑，所以你到處在受苦。

  

要如何從這種痛苦中解脫出來呢？有兩種方法：

(一)你可以控制這匹馬，騎馬的人就比較平靜、平安；

(二)你控制騎馬的人，所以，騎馬的人就能夠去駕馭這匹馬。

有以上兩種選擇「修止的方法」就像控制騎馬的人，如何控制騎馬的人呢？

有非常好、善巧的方便。

以使我們心散亂的人、物質，作為我們修行的助緣，轉成讓我們能夠回到專注、精進的人，你們懂這個意思嗎？

   

讓我們散亂的所緣是什麼？是念頭、妄念。那念頭跑到那裡？跑到任何形象上。

眼睛跑到杯子，就會產生念頭；念頭經過耳朵，就會產生聲音；人家告訴你：「你很棒！」，你會覺得我確實如此；人家說你像豬一樣，你就會很沮喪；過去在西藏，如果你說：「他很胖」，他會很高興；但是在台灣好像不是如此。

  

對於嗅覺，舉例來說，仁波切問：「你覺得臭豆腐好聞嗎？有多少人覺得好呢？」這是自己感官不同而已，這些皆是使我散亂的所緣，我們的活動範圍不外乎在色、聲、香、味、觸這五種之中。

   

因此，要如何運用使我散亂的所緣，作為禪修的助緣呢？這要使用正念。

如何運用正念來禪修呢？任何顯相都覺知到。

你可以看見很多東西，以外在顯相作為禪修，眼睛看見很多東西，有很多東西，但事實上只有二樣，你不會看到多於這二樣，那即是形狀與顏色兩種，就這兩種，你不能看見聲音與味道是不是。就運用形狀與顏色，來作為禪修的助緣。

   

有所緣的「形象禪修」

在這裡舉一個例子，這裡有一顆橘子，大家都看得到嗎？

現在看著它，從眼睛去看，「心與眼睛」兩者一起看著橘子，就這樣，很簡單！

是不是與橘子在一起呢？你不用特別的專注、不用特別的覺知，僅僅是知道而已。

可以嗎？很容易！但是你沒有辦法與橘子在一起，超過三秒鐘，為什麼？

因為心開始想：「這是從哪裡來的？外國來的、台灣、台北、美國、日本...等。」眼睛仍舊看著橘子，但是心已經分開了！這不是禪修！眼與心兩者同時去看著它，非常地放鬆！

  

現在我們試試看，「看」，做這種禪修時要打開眼睛，但不要特別努力去打開眼睛，就如同平常生活一般，可以眨眼睛，你不要去控制眼睛而不眨眼睛，不然會傷害到眼睛。短時間、多次數練習，自然的去看著它。

【 仁波切帶領大眾  禪修練習 】

「知道這裡有一個橘子！」現在我們一起來禪修。

你們覺得如何？你的心可以在橘子上，超過三秒鐘嗎？

你覺得可以超過三秒鐘，請舉手？ Good！

你覺得可以超過二秒鐘，請舉手？ OK！

你覺得可以超過一秒鐘，請舉手？ OK！

當你的心專注看著時，可能眼睛不太舒服、橘子變成了兩個雙重橘子，或是變成模糊了、有一種霧霧的、亮亮的、暗暗的；或是橘子會動，你覺得有點昏昏的；眼睛會痛、眼睛會流眼淚，覺得影像變得銳利，往眼睛方向跑著，這些都是沒有問題的！

不用擔心！如果你看見兩個橘子，很好啊！因為現在有兩個禪修的所緣、朋友。

剛開始時，短時間是比較好的，慢慢心依止於時間越來越長，你的心自然地就會比較寧靜、心比較柔軟、比較容易駕御它。一般時候，心就像一隻瘋猴子，你沒有對於自己本身的自由，即使你不想沮喪時，仍無法控制自我，你還是沮喪了！

   

你不斷地禪修練習著，心自然會寧靜、沉靜下來、非常的放鬆，這個我稱之為「心的訓練」，心的一種提昇方式。把心拿來鍛鍊，一種心的訓練，這種鍛鍊對於心很好！心的鍛鍊對於心的免疫系統很好！

你身體會更健康，你不會得到新的疾病，比較容易治癒舊的疾病，有很多好處的。

心也是這樣的，心的疾病就是「瘋猴子的心」。

但是剛開始做「看」橘子這樣的禪修練習不能一下子太多次、太久，因為也許連續做了二十次以後，會覺得昏沉了！剛開始看到橘子，好像很興奮「橘子！」，再過來「嗯...橘子，」新鮮感消失，「...橘...子...」那時候你已經昏沉了！可能會想：「橘子在哪裡啊？我看不到你！現在我在那裡啊？」下次你可以試試看！

去一個運動的健身房，你喜歡舉很重的東西來訓練加強自己的肌肉力量。但是你不能馬上舉重的東西太多次，也許舉五六次，之後就舉不起來了！

但是沒關係！明天再試試看！明天舉七次，也許明天就變成八次，或許五十天之後，你就可以很容易的舉很重的東西。

所以，禪修也是如此，慢慢來，不要想著說：「今天開始禪修，明天就可以成佛。」、「今天開始禪修，也許明天我就會飛了！」、「能夠看見佛、會有神通。」會不會飛、有沒有看見佛、有沒有神通，這些都不是重要，不要想這些事情！

剛開始時，先在桌子上放小的物品（如：水果、小石頭）由一個小小的點開始，慢慢的把這個物體點擴大，漸漸地可以覺知這房子的所有東西。譬如說，我在這邊可以看見整個房子看到大家，但是並不清楚，我可以看見翻譯者的一點點、那邊有喇嘛們、我的念珠、上面的天花板，就像一個大的窗戶一樣。

  外在環境形狀就像一個蛋。因為眼睛形狀的緣故，這裡有一個很大的窗戶，從窗戶往外透過去看，就可以看見視覺所及之處。如果你可以如此做的話，幾乎變成一個「無所緣禪修」。

   

仁波切問：「可以看見這裡的一切嗎？」可以！

你不要專注於某件事物上看，就自自然然的看眼光自然接受到的東西。

  

【 仁波切帶領大眾  禪修練習 】

OK！怎麼樣？很好？困難？不舒服？眼睛雖然是往前眼光照射看出去，但是你的心不要分別是右眼或左眼，就是一般的心跟眼睛平平等等的自然平常地去看它。

   

在日常生活中，可以運用此禪修方法，如在街上走路時，可以看見很多人，自然覺知道他們的存在即可。或是你在煮飯時，有很多形狀與顏色，你只要覺知到它們，一片一片把它分開來，有很多片，那很好！很有趣！

修禪的人很喜歡在廚房中作禪修，禪宗大師都在廚房中為僧眾做菜，漸漸地見到的很多東西都可以作為我們的助緣。當你在看的時候，很快速去看，就像心裡面這樣看過去就好，不要「刻意」的去看，不經意的去看，如看：橘子、花、人、供養的餅乾...。

  

有所緣的「聲音禪修」

OK！下面是教授「聲音禪修」的方法，仁波切問：「有沒有聽到什麼聲音？有聽到冷氣的聲音嗎？」教授聲音禪修時，沒有聽到聲音，這對於聲音禪修是不利的，因為要以聲音來禪修，即要有聲音，否則難以禪修。

   

有時候街上有很多車子的聲音，那是很好的！

你可以此作為禪修的助緣。那要如何作禪修呢？很容易的！就是聽著聲音，「心與耳朵一起」就是這樣，不需要特別去注意聲音。不要去想：「看到什麼東西了？一下子又感覺到什麼了？又想不行！不行！我只能專注在聲音上面。」就只是放鬆！只要知道有聲音就是了！心就跟著聲音，但是你沒有辦法做太久，一下就不見了！

現在我們一起來作禪修，心「無所緣禪修」如是安住。

【 禪修一段時間後 】

仁波切說：「現在眼睛閉起來聽著聲音！」

【 禪修一段時間後 】

仁波切說：「現在眼睛張開來，安住在無所緣的禪修之中。」

OK！怎麼樣？Good！現在我要問您們一個問題，關於形象與聲音禪修兩者，

喜歡「形象禪修」的人，請舉手？ OK！

喜歡「聲音禪修」的人，請舉手？ OK！

兩者都喜歡的請舉手？ OK！

   

很好！大部分的人都比較喜歡「聲音禪修」，因為個性不同，所以不一樣！

有時喜歡聲音，你可以用「聲音禪修」，直至你覺得無聊為止。

有時喜歡形象，你可以用「形象禪修」，直至你覺得無聊為止。

你可以自行選擇，直至你覺得無聊為止。

因為我先教「形象禪修」，之後才教「聲音禪修」，所以你們會覺得第二種「聲音禪修」比較好。如果我先教「聲音禪修」，之後才教「形象禪修」，你可能會覺得「形象禪修」比較好。但是沒有關係！

你可以運用這些方法，直到你沒有興趣無聊了為止。

如果你偏執的用一種方法，你會感覺好像強迫自己一直去用那個方法，如果你感覺到使不上力時，換一個方法比較有效，如此可以比較容易開展你的禪定力。

再說一次，禪修的方法是在任何時間、任何時候都可以來用，特別是城市繁忙之處，有各種噪音，對於你的禪修皆有所助緣。

  

特別是你的鄰居是很聒噪的人，常常製造噪音，你可以使用「聲音禪修」，這是一個很好的機會。你不需再去製造聲音，如：去打開收音機，自然就有聲音了，你可以此作為禪修的助緣。

  

昨天我正在修禪定時，有一個人走過來，打斷我的禪修，真是一個笨蛋，也不管我是不是在那裡修禪定，就在我面前大聲的走著。但是，如果你知道如何禪修時，就應該以那個人作為禪修的助緣，打開門、剛那一個人大搖大擺走進來時，你就看著那一個人，看著他走來走去，你可以將你的覺知跟著那一個人去動；如果有兩個人就有兩個助緣，如果他們說話時，那就聽他們所說的，仁波切用台語說：「你賀！吃飽咩？」(大眾笑…

      

現在可以提問有關於禪修的問題。

學員提問：「請問仁波切剛剛領眾作聲音禪修時，最後仁波切說可以張開眼睛時，

為何會覺得突然覺得矛盾、想哭的感覺？」

仁波切問：「以前有這種經驗嗎？這是第一次嗎？還是以前有發生過呢？如看

見佛像時會有如此經驗嗎？」

學員回答：「類似，但是這次會比較清楚。」

仁波切問：「如果想哭時，哭一哭會覺得比較快樂或不快樂嗎？」

學員回答：「不會因此感覺快樂或悲傷。」

仁波切問：「那是氣在動的因素，那沒有問題！如果可以知道這個情況的，是沒有問題。」

仁波切問：「會覺得頭頂上有異樣嗎？」

學員回答：「目前沒有！」

仁波切問：「會覺得腹部、胸部有異樣嗎？」

學員回答：「腹部會覺得熱熱、脹脹的，到胸部時會覺得特別悲傷。」

仁波切問：「有學過禪修嗎？」學員回答：「有約15年」

學員回答：「仁波切所謂『學禪修的定義？』」

仁波切問：「任何學過的方法皆算。」

學員回答：「約17年。」

仁波切問：「有沒有指導老師？」

學員回答：「以前學生時期，社團指導老 師有 教授過禪修。」

   

不要執著亦不要隨著我們的經驗而去

不用太關心此問題，多做一些身體運動、多喝熱水。如果有感覺，就讓它去！

不要執著它！就沒有問題！隨它去！

如果太執著這問題，你就會把這問題縮的很緊，心如果對這個問題很緊的話就會產生問題，你知道就是有個情況，那就好了，讓它去！就不會有問題，就隨它去！

   

有任何感覺、形象、聲音，皆不要產生執著、不要管它。

就如同看電影一般，如果電影裡有演員演成是佛陀或者是魔，你不會有任何感覺，你不會去在意它的。

同樣的道理，最重要的是，不要隨著你的經驗而去，不要跟著它走。

不要隨著我們的經驗而去，很多人在坐禪修時，沒有禪修的指導老師，他們對於禪修有了錯誤的認識！因此，心很緊，他們以為禪修時，心一定要非常專注，所以，氣有時候就動的非常厲害。因此，要放鬆！