修行要把握在念念之間 -迦那伽羅仁波切

至欽

要以什麼樣的心境來面對無常？對大多數人來講，知識層面比較少，沒有什麼太高的理想和追求。薩迦班智達說的，“人如果是不懂得學習，不懂得獲得充實的理智的話，那就等於是動物一樣，除了吃和睡別的什麼也不會了。”所以在這種情況下，如果真的理想很少，吃飽肚子睡好覺，就這樣漫無目的的混下去，心只是停留在這上面，你跟他講無常，只能促進了其他的感覺，“哇，這時間太珍貴啦，”就像有些人說什麼，“人生無常及時戀愛，”有的人說：“人生無常及時享福”“既然這麼無常的話，我還顧及什麼呢，趕快該幹的事就要幹，”這樣一來就全部亂了。
  
　　對於大多數的人來講，第一個要先建立因果。讓人們明白因果是真實不虛的，要想明白因果，必須要有前生和後世的各種例證來證實就是有輪回。
證實了有輪回，因果就顯得很重要了，自然會取捨；知道了因果以後，輪回的痛苦，有轉世的緣故，升天和墮落完全成立了。
成立這一點，很直觀的一個問題就是要出離這種迴圈；要想出離這種迴圈，佛法就很重要了；可是修行佛法需要的是暇滿的人身，而暇滿人身的得到固然值得高興，回頭再一想，不行，因為還有無常。我們現在雖然得到人身了，但是我們過去造過的那種惡業，是不是允許我們有機會修行佛法？一想到這些就覺得很緊張，所以這時修無常才顯得很重要。
  
　　人不一樣，各種層面都要有。相信輪回的人一講無常就會精進修行的；不相信的這些人要先信因果；相信因果也相信無常，但是他對於自己做壞事、做好事這些善惡業不能把握的時候，跟他講因果，講輪回的痛苦。因為人的想法不一樣，引導就不同。
　　我們在修法上一定要踏實一點。先用理來說服自己，等你自己完全地心悅誠服了，依賴於自己所接受的這種道理，這個時候開始叫信；然後在這個基礎上一點一點地修行，一點一點地才能產生功德。如果還沒有能夠說服自己，動不動突發奇想：“我修這個幹嘛呀”這說明自己還沒有真正的接受佛法。沒有信，也就是你心情高興的時候呢，對你沒有傷害，錦上添花的事誰都可以幹，當違緣重重的時候，馬上覺得這是雪上加霜。
  
　　這時候讓你信佛法，“我本來就覺得特別的惱火，你還讓我信這個信那個，”開始抱怨上了，就是這樣，這就是人的習氣。
因此我們要對付自己平常的這些習氣，心裏要穩當一點兒，有違緣的時候就有違緣了，沒違緣就沒違緣，但是把順緣落實到善緣上，把違緣全部扣在惡業上，出離違緣的時候你馬上就很慚愧，“我惡業造了這麼多，……”

就像一個人一樣，沒病的時候你對身體的愛護上不注意，有病了，你就想我這麼不愛護身體，結果搞出病來了，你還能說什麼呢？
就是這樣的，有了病了你不能抱怨，“平白無故我就有病了，”誰說平白無故，現在你知道你病了，唯一的選擇就是趕快吃藥，或者趕快找一個大夫，這比你抱怨更有用。
那麼我們現在出現違緣的時候就知道這是惡業力，趕快懺悔，趕快去依止善知識來修行佛法，而不是抱怨。

實際上你有順緣的時候何曾說過這是因為佛法的緣故呢？那麼有了違緣也不是因為佛法。這一切都是因為你的心造就的。所以說要習慣地把這種違緣和順緣，因和果都能看得和自己的所行、自己的業力很般配的就行了。
　　從各種修行的方法上來講，人們都是需要一種基礎，但是你達到某些基礎的時候，就很多的事能夠認可，因果的認可、輪回苦的認可、對無常的認可，還有對出離心的認可、暇滿人身難得、自己珍惜的認可；這些都會有，真的要產生認可的這個時候，這就是你心完全放在了佛法上的時候，
從這個時候開始，所作的一切都會和佛法相應。如果還沒有認可這些的話，佛法和修行沒有什麼大的作用，真是無關痛癢，不解決問題，所以一定要記住了。
　　沒有對輪回產生厭離的時候，跟你講輪回苦你覺得毫無意義。因此你必須先把自己假設到了某一種環境當中：現在假設你面臨某種環境你怎麼樣？要這樣地考慮，切實的去考慮，這樣考慮的時候你就發現你自己究竟欠缺的是什麼。
　　過去的時候，雖然別人一個勁兒地跟我講，你死的時候要有把握，我想我死的時候誰管得著呢，活的時候都顧不過來還管死。
但是後來修行的心越來越細緻的時候，越來越知道無常刹那即致，呼吸之間即是無常，轉念之間即是無常。如果無常這麼迅速的話，能否把握住，這就使我覺得越來越真切、實際了。

因為心就安住在當下的緣故，所以才對無常產生了一種無畏的把握。它對我有用，這時候越說無常越是對大圓滿的驗證，所以你要把法義結合到自己的現實當中去，即便沒有碰到，你可以假設，如果你碰到你怎麼樣去看待。就是這樣，不斷地這樣希求，這就叫修行了。
　　你要對每一個環節觀察，不管是哪一個方面，都不能夠稍微的有一點兒的缺失。比如說你覺得你的出離心夠，那麼你再假設，如果你看到一個好的電視節目的時候，這時候出離心呢？看到好吃的時候出離心？跟人吵架的時候出離心怎麼樣？然後最興奮的時候出離心又怎麼樣？這樣的時候那樣的時候你都假設，還有在閉關修法的時候，觀想念咒的時候，等等。
任何的時候你考慮你的出離心跑到哪兒去了？好好地觀察。這樣就發現實際上我們的出離心只是一種情緒，未必就是在每念之間都是對自己起作用。“我對因果很謹慎了，”真是這樣嗎？好好觀察一下，一觀察就發現不是這個樣子的。

　　所以說時時刻刻，在每一個最細微的環節上觀察。修行實際上是把我們粗的、籠統的、朦朧的一些概念把它變清晰起來，越來越細緻起來，越來越明瞭，這樣的話你這是修行。就像說現在什麼叫世界呢？客觀存在的這個世界是山河大地、日月天空形成的。宇宙就是這樣，它是朦朧的一種概念，確切地說，人們不瞭解什麼是宇宙。
起了個名字叫宇宙，實際上你說宇宙都包含什麼？不知道，根本不可能知道，所以在這種情況下人們就活得很朦朧。我們現在修行是讓它確切下來，我們可以歸類，我們可以歸納成地水火風四種自性，然後從地水火風四種自性當中我們又歸納成它們都是空性的，我們從空性當中也知道了因為它是空性，所以我們周圍的一切都是空性，證悟了這個空性就等於證悟了一切的平等的自性，它就是互相的歸納，只要能這樣地歸納的話就沒什麼問題了。

　　對自己的疑惑一定要善於去觀察它，一個對法上非常粗的、沒有完全瞭解的念頭，通過觀察，它會越來越清晰，心要越來越近，你的心越來越能夠瞭解周圍的世界，尤其是你自己心的本來面目，情世間和器世間的本質，你越來越清晰，越來越瞭解，這就對了。
　　你要這樣地想一想，一定能行，真的清晰下來，就不會有這麼多的疑惑，問題出在心念太粗。你要把它落實在念念之間，所有的心念都落實在念念之間，未來的修行就能把握在念念之間。