慧律法師楞嚴經(第七十三講73)煩惱障所知障電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(73)


《楞嚴經義貫》３８６頁，
第４．顯示見性不失
這個題目最主要是說：
顯示眾生雖然顛倒，
但是，見性並沒有失去。
經文：
[阿難即從座起，]
[禮佛合掌，長跪白佛：]
[「世尊，]
[若此見聞必不生滅，]
[云何世尊名我等輩遺失真性，]
[顛倒行事？]
[願興慈悲，洗我塵垢。」]
註釋
「名我等輩」：就是稱我們這一些人。
義貫
「阿難」此時即從座起，
「即從座」而「起，
禮佛」之後，
「合掌長跪」而「白佛」言：
「世尊，
若此」能「見」、能「聞」之性，
是如世尊方才對波斯匿王所開示的
是「必不生滅」的，
那麼「云何世尊」
在先前卻「名我等輩」人
是「遺失真」心本「性」，
而為「顛倒行事」之人呢？
惟「願」如來再大「興慈悲」，
以甘露法水
「洗」卻「我」等之無明「塵垢」。
這個無明，
包括微細還有粗糙，
最強烈的就是妄動，
微細的妄動而不覺知，
這所衍生出來的會有二層的障礙，
一、就是煩惱障，
二、就是所知障。
所謂煩惱障、無明，
他是莫名其妙的就動念，
無明像一陣風，
無可捉摸。
那麼，這個無明，
當他養成一個習慣的時候，
他的堅強的個性、習氣就很難自拔，
莫名其妙他就會煩惱；
莫名其妙他就是卡在那個地方，
就是怎麼樣都跳脫不過去，
沒有這個能力。
所知障呢？
就是後天所學習的、所知道的，
這些語言、文字、音聲、意識型態，
又變成一種障礙。
所以，這個煩惱障、所知障，
所構成的這個無明很難去除，
最重要的就是沒有見性，
沒有般若的思想，
所以，掙脫不了那一種強大的，
沒有方向，
有時候無明一下子從東邊來，
一下子從西邊來，
任何的時空，他都會產生無明，
有時候人家不理他，他自己也會產生無明，
這個就是如來藏性淹沒了，
無明作主，
無明作主。
所以，修行要從心性下手，
就像洗衣服一樣，
這一顆心必需徹底的洗、洗淨，
洗乾淨，
要從自性中洗，
重複的一直訓練，
把這個髒衣服的污垢全部洗乾淨，
我們的心也是這樣。
所以，法亦頓亦漸，
所以，每一種都必需有點滴的功夫，
慢慢的累積才有辦法。
講到這無明塵垢就是這樣，
煩惱障、所知障、
微細無明、粗糙的無明，
概括統統叫做無明。
無明就是惑，
惑就會造業，
造業就會受苦。
３８７頁，經文：
[即時如來垂金色臂，]
[輪手下指，示阿難言：]
[「汝今見我母陀羅手，為正為倒？」]
[阿難言：「世間眾生以此為倒，]
[而我不知誰正誰倒。」]
[佛告阿難：]
[「若世間人以此為倒，]
[即世間人將何為正？」]
[阿難言：]
[「如來豎臂，]
[兜羅緜手上指於空，則名為正。」]
[佛即豎臂，告阿難言：]
[「若此顛倒，首尾相換，]
[諸世間人一倍瞻視。]
[則知汝身與諸如來清淨法身，]
[比類發明，]
[如來之身名正徧知；]
[汝等之身號性顛倒。]
[隨汝諦觀，]
[汝身佛身稱顛倒者，]
[名字何處號為顛倒？」]
[於時阿難與諸大眾，]
[瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，]
[不知身心顛倒所在。]
翻過來，
３８８頁，
註釋
「母陀羅手」：就是印也。
佛說法時常結手印，
修過密宗的都知道；
我們顯教的，
很多也都有放蒙山的習慣，
這種功課，
所以，結手印變成大家都很熟悉了。
佛說法時常結手印，
表示與所說的法是相應的，
並有加持義，
所以稱佛手為寶手印。
「若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視」：
「首尾」，就是上下。
此言，
若將此手之上下顛倒一下，
首尾交換一下位置，
你們便稱那是正、
或者是那是倒，
這實在是世間之人，
以加一倍之迷執之眼（就是迷上加迷），
來瞻視此本無正倒之相的手：
以手本來就沒有正跟倒，
而你們一定要把
指端上指之相稱為「正」，
這已經是迷了；
若再見手指之上下交換，
而將指端下指，
便進而稱那是「倒」，
因為此「倒」相之計，
是從先前
計「上指」為「正」而來的，
計「正」已經是「迷」了
（──於實在無「正」相之中計正），
再依「正計」而起「倒計」，
也就是迷上加迷，
故是「加一倍的迷執」。
「如來之身名正徧知，汝等之身號性顛倒」：
如來之身名正徧知，
就像手的「上指」名為正；
佛是大悟了，
悟如來藏性。
而汝等之身號性顛倒，
為什麼叫做顛倒？
就是處處著、處處分別，
習氣斷不了。
猶如手之「下指」為倒；
然「手」本身實無正倒，
手比喻作每一個人，
心、佛、眾生，其實是三無差別，
這隻手本來沒有所謂的正跟倒，
為什麼？
同是一隻手啊，
只是擺的方向不同而已，
「正、倒」但是假名，並無其實──
實並無一法名為「正手」，
亦無一法名為「倒手」可得。
同樣的道理，
這個真心本性，
生佛本來就是一如的，
它本身實在是無所謂的正、
也無所謂的倒，
正倒都是名相，
「正倒」但是假相、但是假名，
無實體可得。
為什麼無實體可得呢？
因為都是緣起，都是性空，
緣起就是無自性，
本來就一切法無生。
所以，禪宗叫我們參：
父母未生前本來的面目，
是什麼意思？
就是無生法忍。
諸位！這樣子不能體悟，
不能體悟，
好！現在講一個例子，
譬如說：我現在從台灣
坐飛機到美國，
現在要講無生法忍，你要好好的體悟。
現在我們坐飛機，從台灣坐到美國，
諸位！
有沒有到美國？
有沒有到美國？
現在要站二個角度，
站在事相上來講，
從台灣坐飛機到美國，
事實上它就是有，
這個是站在緣起的角度，
從台灣移動到美國，這是事實！
諸位！
再更深入一層的，冷靜的剖析一件事情，
就不是這麼一回事，
這個色身，
慢慢把它減少十歲，
十歲前、
二十歲、三十歲、
四十年前；
或者是我們老一點了，五十歲；
再進一步，
父母還沒有生我們的時候，
現在回歸到爸爸媽媽還沒有結婚，
我們在哪裡？
沒有，
沒有認識一個台灣，
也不認識一個美國。
好！
父母沒有生我們的時候；
現在慢慢由這個角度，
來理解空性的道理是什麼，
我們本身並不存在，
佛法它是塚觀，
塚觀就是說：
我們父母沒有結婚，沒有生我們，
我們到死化作一堆白骨，也沒有！
從畢竟無，
緣起父母結婚，
變成小寶貝出生，
慢慢把我們養大，
慢慢把我們養大，
在養大的這個過程當中，
每一念、每一個緣起，
都是生滅無常，
都是生滅無常，
都是緣起，
都是無自性。
好！
父母沒有生我們，畢竟無；
現在出生了，變成緣起，畢竟有，
這個緣起是剎那生剎那滅，
因緣生又因緣滅，
吃了東西消化，新陳代謝，
慢慢慢慢我們生、老、病、死，
死亡火化以後，又變成一堆骨灰，
從畢竟有又變成畢竟無。
所以，生命它只是個緣起緣滅，
生滅如幻的、不實在的，
而我們不能體悟。
所以，我們什麼事情都定位：
是事實的有，
是實實在在的有，
這個問題就出來了！
而事實上，究竟來講是沒有，
因為它諸法是畢竟空。
所以，法必需從理上來講，
和從事相上來講，
從理上來講，一切法本自無生，
因為因緣生它就是無生，
一棵樹也是這樣，
小小的，
慢慢澆水、施肥、陽光、除草，
這一棵樹慢慢的成長，
開花、結果，我們吃到的水果，
萬法無一法不是生滅無常；
萬法無一法不是緣起，而不是緣滅，
而必需把這個角度放寬到整個宇宙，
整個宇宙就是四大種，
在演一齣戲，
在演一齣虛妄的戲；
演一齣虛妄的戲，
但是，我們卻看不透這個緣起的假相。
所以，我們沒有辦法體會到一切法無生，
沒有辦法理解，
就是因為我們對畢竟空的道理，
沒有辦法好好的去領悟。
所以，我們總認為：
咦？這個事實上就是有啊，
這事實上就是從台灣到美國啊！
怎麼會沒有呢？
這個是站在緣起的角度說：
它就是有。
所以，這個就是
所有世間都必需在緣起同時定位，
在緣起的假相裡面同時定位，
在假相裡面突不破，
在假名裡面突不破，
究竟分析起來，沒有實體可得，
沒有的！
諸法本來就是空的東西。
佛陀是真理的發現者，
而佛陀就是第一個
去發現這個法性本來就空，
原來整個宇宙，
完全只是地、水、火、風、空、見、識
這七大在循環，
在循環；
而我們從一出生，
打從出娘胎，就是意識、就是執著，
加上後天的教育，
就是語言、就是文字、就是學歷，
所以，那個所知障就愈來愈重‥‥‥
愈來愈重，
因此就變成
有正等正覺的正遍知的名詞；
也有眾生，顛倒性的眾生。
所以，當你究竟悟的時候，
沒有東西可以修行，
方便說：
你必需要借重事相修行、磨練；
究竟義來講，
沒有眾生可度，
自性本來就空。
這個宇宙，
不要說我們現在父母未生前，
整個地球，在四十六億年前，
這個地球根本就不存在，
哪來的什麼山河大地、日月星辰？
現在不要說以我們八十歲的角度來講；
以整個地球四十六億年的角度來講，
地球本來就是不存在的，
是緣起的，
太陽系初創的時候到今天，
經過冷卻，經過下雨，
經過有機物，經過陽光，
變成的ＤＮＡ，
變成有機物，
它就是這樣子一直轉化，
然後從海中，單細胞、多細胞；
再來，兩棲類；
再來，人類獨立，
因為時間、空間、飲食不一樣，
空氣也不一樣。
所以，恐龍的時候，
你看，體積那麼大，
那個時候，空氣都完全不一樣，
這體積就很大，
時空不一樣嘛！
所以，我們要如此的來理解跟體會，
沒有眾生可度；
沒有行可以修；
也無佛道可成，
心如如不動，
進入叫做萬法一如，
性相本一如，
也無所謂的住；
也無所謂的無所住，
這個都是頭上安頭，多餘的東西。
好！慢慢這樣理解，
就了解一切法無生，本自如。
所以，你念佛求生極樂世界，
若生實不生，
說去實在有去，
說往生極樂世界是的的確確有；
可是，就本性來講，沒有，
沒有！
娑婆就是極樂，極樂就是娑婆。
可是，對凡夫來講，你不能這樣講啊，
你不能說：台灣就是美國啊！
對不對？
就究竟空義來講，沒有台灣、沒有美國啊，
因為連地球都沒有啊；
就事相來講，
事實上就是有台灣；
事實上就是有美國；
事實上就是有惡劣的環境；
事實上就是有好的環境，
如是慢慢的體悟，
必需站在事相緣起的角度說、
站在一切法無生的理來說，
然後事相不壞理，理不壞事，
如是法亦頓，就是理無生；
法亦漸，就是必需事修、
必需要磨練，
一點都逃不掉，
如是體悟。
好！底下看，
「汝身佛身稱顛倒者，
名字何處號為顛倒」：
「汝身」，汝等之身。
汝等之身與佛身來作個比較，
你們被稱為顛倒的，
是在你們身上的哪一處呢？
這「顛倒」之名
應安在你們身上的哪一處？
──如是即知：「顛倒」不可得！
顛倒之「處」不可得，
顛倒之「相」也不可得；
所謂「顛倒」者，
但有言說，都無實義，
諸位！
統三藏十二部經典，就是這八個字：
萬法「但有言說，都無實義」。
你像歷史記載的，
慢慢看，
什麼是秦始皇？
什麼是漢武帝？
那什麼是唐太宗呢？
誰是慈禧太后啊？
有沒有這些人？
事實上是有啊！
有沒有這些人？
事實上就是沒有啊，
到現在只有變成歷史，
人類的活動，就會變成一部歷史，
所有的活動，其實都是空；
所有的空不壞事相，它就是有；
有是生滅無常，所以不可得，
方便說有，
有，但是緣起，方便說是有。
所以，萬法但有言說，都無實義，
爭個哪一個是長是短，
其實沒有任何的意義。
我們不必等到臨命終的時候才發現，
所有的爭執，
在一個了生死的聖者來講，
真的完全沒有意義！
一切眾生都在把生命虛耗在沒有意義的活動，
完全對覺性沒有幫助；
只有學佛！
法界唯是一真，
生佛共此一真。
一真就是絕對的心性。
所以，經典，你注意看喔，
每一部經典，它都叫你會歸心性，
離心性說法，
就離開第一義諦說法，
心性就是第一義諦，
離開第一義諦說法，不名正法，
名為相說。
《華嚴經》講一真法界，
諸位！
一真法界難道不是如來藏性嗎？
就是絕對啊！
唯識學講大圓鏡智，
大圓鏡智難道不是如來藏性嗎？
性宗講：人人都有佛性，
諸法畢竟空，
畢竟空不是絕對，不是如來藏性嗎？
一心不亂，
念佛念到一心不亂，
一心不亂，這不是佛性嗎？
是三昧成就，不是佛性嗎？
《華嚴》叫你開採佛性；
《法華經》一實相，
一實相就是無相無不相，
就是佛性啊；
唯識學大圓鏡智，
就是開採佛性啊；
念佛念到三昧，
就是叫你開採佛性啊；
禪宗即心即佛，
就是叫你明心見性，開採你的佛性啊，
沒有開採佛性，你怎麼成佛呢？
佛是這樣呆呆的念嗎？
佛是這樣呆呆的念嗎？
就是要用般若智慧念佛，
用真如本性念佛，
一念即一切念，一切念不離一念。
所以，我們重視事相上的訓練，
也重視理體上無生的體悟，
才是一個真正好的佛弟子。
如果年歲也大了，
經教實在是困難，
那就好好的在事相上磨練，
就發一顆善良的心，
就好好的無諍，好好的念佛，
就安心去吧！
就像師媽這樣子。
對不對？
師媽問：
師父！什麼是禪？
我說：來不及了啦！
這怎麼來得及呢？
來不及了！
是不是？
好好的念佛，好好的念佛！
說：法界唯是一真，
生佛共此一真。
「瞪瞢」：
「瞢」，就是目不明也，悶。
此即：目瞪口呆，
心中迷悶不解。
義貫
「即時如來垂」下其「金色臂」，
其輞「輪手」向「下指」於地，
以此「示阿難」而後「言：
汝今見我母陀羅」（寶印）之「手」，
此手「為正」抑「為倒？
阿難言：
世間」的一切「眾生」
皆「以此」手勢「為倒，
而我」實「不知」應說「誰正誰倒。
佛告阿難：
若世間人」
是「以此」下指的手勢「為倒，
即世間人將何」者稱「為正」的？
「阿難言：」
若「如來豎」起手「臂」，
而且將「兜羅緜手上指於空，」
「空」是指虛空。
世間人「則名」這個手勢「為正。」
於是「佛即」如阿難所言
而「豎臂」指空，
然後「告阿難言：
若」將「此」手上下「顛倒」一下，
就是把手顛倒一下，
「首尾相換」一下，
而世人就把它改稱為是正的手勢，
此乃「諸世間人」
以加「一倍」迷執之眼
來「瞻視」此本身並無正倒的手。
意思就是說：
我們如來藏性，
並沒有所謂悟跟迷這個名詞。
所以，大悟的人，
沒有悟，也沒有迷，
那個都是頭上安頭。
由此手之正倒作為比喻，
「則知汝」等眾生之「身
與諸如來」之「清淨法身」，
互相「比類」則可開「發明」了，
「如來之身」雖「名」為「正徧知」，
（如手之正），
而「汝等之身」雖「號」為「性顛倒」，
（如手之倒）；
而實同一性，
正如手雖若現有倒正之相，
而實只有一手。
說我們有成佛，
其實就是那一顆心，
覺悟的眾生心就是佛，
同樣是那一顆心，
世尊成佛，也不離開眾生那一顆心，
直下無心。
我們佛性迷了，
迷了就做眾生，
問題在哪裡？
問題在會不會用？
肯不肯把佛性的般若智慧用出來？
這個就是重點！
而實只有一手。
是故現今「隨汝諦觀，
汝身」與「佛身」作個實際比較來看，
你們的色身上
所以「稱」為「顛倒」之身「者」，
此顛倒之「名字」
應安於身心中之「何處？」
而得真正「號為顛倒？」
（也就是，顛倒在汝身之何處？
是哪一個部位顛倒了？
其實是心，
將顛倒拿來啊，
將顛倒來！──拿出顛倒來我看！）
「於」此「時，
阿難與諸大眾」目「瞪」昏「瞢」
而「瞻」視「佛，
因為上不去，下不來，
既沒大悟，意識心又被破，
就不知道該怎麼辦？
目晴不瞬」，
一動也不動，
然皆「不知」自己「身心顛倒」之「所在。」
詮論
在此段中，
阿難答佛：
「世間眾生以此為倒，
而我不知誰正誰倒。」
此為阿難不明白佛的用意所在，
因為前面屢次回答都被佛所呵叱，
現在看佛把手指上、指下，
現在看佛把手指上、指下，
然後把這個問題來問他，
他實在不知如來悶葫蘆裏賣的是什麼藥；
現在學乖了，
所以不敢亂答，
也不敢看到什麼就照常情來答，
所以就把責任推給「一切眾生」：
世間人是這麼說，
並不是我說的，不要罵我。
接著世尊也不與他為難，
就順勢說：
「若世間人以此為倒，
即世間人將何為正？」
一來免去他的責任，
二來隨順世間人語，
三來，又可再引阿難發言
（否則阿難就不敢接腔了）。
復次，相有改，性不遷；
手的方向有變，
而手本身實在是只有一個。
手雖然有上下、正倒之名相，
而於手本身實未嘗有增損。
然凡夫見相、取相、著相、依相立名，
循名取實，
這一句話你看平凡，可就是關鍵，
什麼叫做凡夫？
見一切相，就取一切相，
便著一切相，
便以緣起的假相，
不知道它是必定敗壞的，
依假相而立種種的名，
循名就取實，
就開始爭論不休，
執著種種的名相，
這四個字：堅固不捨；
堅固不捨，後面就接什麼？
就接：一切痛苦就沒有辦法平息，
爭得面紅耳赤，原來是妄；
搞個一較長短，原來是妄；
活得痛苦不堪，原來是妄，
我們竟然在虛妄的假相、名相
老死醒不過來，
清醒不過來。
為什麼若見諸相非相，即見如來？
為什麼離一切相，即名諸佛？
為什麼菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相？
在在處處都告訴你：
破一切相，
放下一切假相，
在在處處都告訴我們：
佛性一定要用出來！
為什麼佛當時在世的時候，
按照經典這樣記載，
那一千二百五十個阿羅漢，
出來的時候是多麼的有威儀，
在佛的教化之下，
大家都證得空性，都無諍。
為什麼？
空性不可諍啊；
空性不可得啊，
就進入，
每一個人都進入解脫的狀態，
這個團體哪來的爭執呢？
底下，
而不知雖有正倒等假名、假相，
真淨實性實未曾改易或者是失去。
由此可以知道一切眾生之見性，
迷者與悟者，皆無得無失。
迷時雖號「顛倒」，
但即使正在顛倒之時，
也並無有少法失去；
悟的時候雖稱「無倒」，
但也無得無增，
為什麼？
如來藏性本來就是存在的。
其所得者只是本有的寶明妙性。
雖然如此，
但此「見性」可隨染緣，
而成就如幻九界生死，
不失而似失；
這個「見性」若隨最上的淨緣，
即如化而成佛界自性涅槃菩提，
非得而似得。
以此極理甚為深奧，
所以大眾瞪瞢。
經文：
[佛興慈悲，]
[哀愍阿難及諸大眾，]
[發海潮音，徧告同會：]
「慈悲」：慈就是與樂，
悲者拔苦。
諸位！
所以，要做菩薩不簡單的，
真的喔！
要做‥‥‥
要學小乘的，已經很不容易了。
這小乘跟大乘，
小乘，它比較重視事相，
譬如說：在比丘戒裡面這樣記載，
說一個小姐掉到水中，
掉到水中；
大、小乘就差別在這個地方，
如果披小乘的袈裟走過去，
看到那個小姐快淹死了，
小乘可以這樣講，
對她這樣講：那是你的業！
就是明明可以救的，
小乘為了持佛的戒律，可以不用救的，
不犯的！
我為了持佛的淨戒，
我為了持戒清淨。
旁邊都沒人，
你明明可以救，
你持小乘戒的，可以不用救她，
我為了清淨比丘戒，
怕壞了佛的清淨戒，
所以，手不碰女眾，
堅持佛的戒律，
這樣不犯，
真的喔！
比丘戒是這樣子的。
這個在大乘不行，
這個大乘不行喔！
大乘要怎麼樣才犯呢？
把這個女眾拉上岸的時候，
這廣化律師講的：立刻要放手，
還不能動念。
救起來，她可以呼吸就要放，
立刻要放手！
若是說：
喔！這個小姐皮膚很白，
再摸一下！
犯！
雖然人是你救起來的，就是不能碰，
這是大乘心戒，
你可以救她；
但是，不能碰她，
這個大乘菩薩的心戒就是這樣。
不犯，
在菩薩戒裡面不犯，
就是這樣子，
大小乘差異很大！
大小乘差異很大，為什麼？
譬如說：在比丘戒裡面，
佛在世，
如果有人去托缽，
魚、肉、生酥、熟酥，
就知道佛在世的時候沒吃素。
好！
對不對？
比丘，
佛在世的時候，
就是你供養什麼，我吃什麼，
叫做方便吃；
在大乘菩薩道裡面，
食肉得無量罪，畜生無異，
你看！
菩薩戒裡面又變成這樣。
所以，小乘他認為，
毗盧遮那佛（盧舍那佛）所說的
大乘菩薩戒是不存在的，
他問：毗盧遮那佛是誰呢？
他們不承認有三身佛：法身、報身、應身，
他們只有承認釋迦牟尼佛。
所以，你到南傳去看他們的修行方式，
跟北傳的大乘的思想完全不同；
某些有共同處，
殺、盜、淫、妄就有共同處；
但是，那個心差距很大，
我們講：觀念，
差距很大！
因此要講慈悲，
這個「慈」就是與樂；
「悲」：拔苦，
要講「慈悲」這二個字，
要讓眾生快樂，
所以，必需講柔軟語，
用柔軟心，用柔軟的態度。
所以，因此在哲學家裡面講那一句話，
我很認同：
生命，態度決定你的一切，
你用什麼態度對待人家，
你就會得到什麼果報，
態度。
你今天是上班族，
你的上班的態度是什麼？
你今天你要學佛，
你的學佛的態度是什麼？
所以，態度決定一切。
你是用什麼心來學習佛法的？
你的心態。
因此要做到這個菩薩，
悲，要拔一切的痛苦，
還無苦不拔呢！
所以，修比丘的很容易了；
當然也很難；
進一層，菩薩就更難了；
那你可想而知，
還進入佛的領域，
無緣大慈，同體大悲是怎麼來的？
就是禪無內外，
就是悟到我們這個色身跟宇宙的萬物的眾生，
它是一體的，
絕對不忍心去傷害任何一個眾生、
一棵樹、一枝花、一根草，
沒有必要的時候啦！
所以，因此要進入佛的領域，
了解沒有內，沒有外，
融入，心就是宇宙；
宇宙就是這一顆心，
平等的。
底下說：
大慈與一切眾生樂；
大悲拔一切眾生苦。
「海潮音」：海水之潮汐不違其時；
「海潮音」
即比喻無念無求而能施與，
猶如海潮；
應「不失時」，
這三個字就是海潮音最重要的詮釋，
不失去恰到好處，
度眾生也是這樣，
說法也是要恰到好處，
那個因緣不具足，度不來！
正如海潮；
無緣大悲，亦如海潮，
無有愛憎之分別。
義貫
「佛」即「興」起「慈悲」之心，
為了「哀愍阿難及諸」與會之「大眾」，
而「發」如「海潮」一樣的不失其時、
善施、無分別的妙法「音，
徧告同會」之人：
３９３頁，經文：
[「諸善男子，我常說言：]
[色、心、諸緣，及心所使，諸所緣法，]
[唯心所現。]
[汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所現物。]
[云何汝等，]
[遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，]
[認悟中迷？」]
註釋
「諸善男子」：這是包括了與會的四眾，
而以「善男子」為代表。
「色、心、諸緣」：
「色」為色法，有十一種。
「心」，就是心法，
也就是八識心王，
有八個。
「諸緣」，
指心的生起所必需的四緣：
親因緣、增上緣、
等無間緣（又名次第緣）、
所緣緣。
這個我們在唯識學都講得很清楚！
「心所使」：也就是心所有法，
共有五十一個，
這個我們在《百法明門論》也講得非常多。
其中包括徧行心所（就是五個）、
別境心所（五個）、
善心所（十一個）、
根本煩惱心所（六個）、
隨煩惱心所（二十個）、
不定心所（四個）。
這五十一個心所法，
因是受心王所驅使者，
所以稱為「心所使」。
３９４頁，
「諸所緣法」：是指「心不相應行法」，
共有二十四個，
這二十四個法不屬於色、心二法，
且為與「心法、心所有法、以及色法」
不相應之有為法的聚集（分位假立）。
分位假立就是：
不是色、不是心、不是心所；
但是，不離色、不離心；
「心」就是心王，
不離心所，
叫做分位假立。
依小乘「說一切有部」的說法則為：
在色法、心法以及心所有法之外，
另有與心不相應之「實法」，
其體係有為法，
又為五蘊中之「行蘊」所攝，
所以稱心不相應行法。
經部以及唯識等主張心不相應行法
乃於色心之分位所假立的，
並非實法，
非有實體。
這二十四個心不相應行法為：
得、命根、眾同分、異生性、
無想定、滅盡定、無想報、
名身、句身、文身、
生、住、老、無常、
流轉、定異、相應、勢速、次第、
時、方、數、
和合性、不和合性。
因為我們在《百法》都講過，
在這裡不重複。
「唯心所現」：
以上所舉之心法、色法、心所有法、
以及心不相應行法，
即是有為法，
也就是唯識五位百法中的前面的四位，
這個百法就代表一切法，
此一切法，皆是真心所現之法。
「皆是妙明、真精、妙心中所現物」：
「妙明」，
是指真心於凡位時，雖在暗而常明，
所以稱為妙明。
「真」，是真實不妄。
「精」，就是精一無雜，
《圓覺經》所謂的：「無壞無雜」，
全體皆真，
所以稱為「真精」。
「妙明」與「真精」都是形容詞，
形容下面的「妙心」。
這個「妙」就是不可思議。
此真心因能不變而隨緣，
隨緣而不變，
不可思議，
所以稱為「妙心」。
「認悟中迷」：
自錯認而妄取常覺心性中的一點迷情。
這句話什麼意思呢？
這句話的意思，
再用一下比喻，
譬如說：大海水起的這個浪，
說：哇！這個浪好高好大！
忘記了那個浪是從大海緣起，
風一吹打起的大浪，
喔！這個浪好高好高！
卻忘記了大海，
這是大海緣起所產生的大浪。
我們現在就是這樣子，
把如來藏性
盡虛空界，遍法界的那個佛性迷失了，
迷失了，
我們眼前什麼都爭，
就是這個；
什麼都批判，
只有知道活在這個範疇，
煩惱障、所知障，
而沒有學佛，沒有辦法覺知的，
他就活在現在這個意識心，
所能執著的就是食、衣、住、行，
人際關係所發生的複雜性，
他所能了解的就是這一些，
你要叫他過一下佛陀的日子，
過不來，
過不來！
所以，執少許的意識心為自己的心，
這是由塵所引起的，
這個只是如來藏性幻化出來的意識型態，
而意識心沒有實體可得，
因為它離塵無自體性，
不是如來藏性說，離塵，它有自體性的，
它是永恆，是一直存在的。
所以，我們就是取大海少許的水為自我，
我們就是無量無邊的般若智慧失去了，
而取現在的生滅意識型態，
我執、我見、我分別、我顛倒，
就是取這個，
少許的。
所以，沒有學佛的眾生，
他的生命觀是很可怕的，
他會挖一個洞，
這個洞，他本來要掙脫這個痛苦，
好！
我是不是爬到另外一個陷阱，
會不會更快樂？
一爬到那個陷阱，
又覺得不快樂：
唉！這個職業做得不好，
這裡的同事都不會互相容忍。
好！
我現在又去搞換一個職業，
卻發現另外一個工作人我是非還是在，
他業如影隨行，不知道！
好！他再繼續變‥‥‥
眾生就是離開這個痛苦，
再跳到另外一個痛苦；
離開這個陷阱，又跳到另外一個陷阱，
因為知見立知是無明本嘛，
動念，它就是陷阱啊！
什麼是眾生？
時時刻刻
都活在生滅意識心、觀念的陷阱裡面，
叫做知見立知，頭上安頭。
眾生就是這個陷阱跳到那個陷阱，
那個陷阱跳到這個陷阱，
一直想要擺脫這個痛苦，
一直把它甩掉，
想要甩掉這個痛苦；
可是，甩不掉，
因為他的最大的陷阱就是觀念；
最大的陷阱就是我慢；
最大的陷阱就是無明；
最大的陷阱就是業力；
最大的陷阱就是煩惱；
最大的陷阱就是所知，就是所知障，
只要是眾生，
他沒有一個地方不是陷阱，
他本來想要擺脫這個，
要過另外一個快樂的日子，
可是，沒有辦法！
法師也是這樣，
這個法師參完、
這個長老參完，參另外一個；
另外一個長老參完，參這個；
這個道場參完，參另外一個；
另外一個道場參完，參另外一個，
他就一直跑‥‥‥
一直跑、一直參‥‥‥
參到最後發現：
咦？
歇即是菩提。
我們的心性是自己的善知識，
如果我們肯放得下，不需要參，
不需要跑來跑去，
歇即是菩提，
原來我自己心性，就是自己的大善知識，
沒地方可以參；
離開心性沒有善知識；
離開了心性沒有法，
法就是心，心就是法，
即心就是佛，佛就是心，
你哪裡找佛呢？
你哪裡有法呢？
離開心有佛嗎？
離開心有法嗎？
慢慢的理解。
所以，我們自錯認，
而妄取常覺心性中的一點迷情，
就是這個道理，
我們抓取少許，誤為究竟。
所以，眾生是永遠擺脫不了痛苦的，
只要你卡死那個觀念，
不管你今天擁有任何東西，
都叫做痛苦，
就是這樣。
３９５頁，義貫
佛言：
「諸善男子，我常說言：
色」法、「心」法、
親因緣、增上緣、
等無間緣、所緣緣等「諸緣」、
以「及」五十一「心所使」法，
二十四個「諸所緣法」（心不相應行法）
等諸有為法，
乃至無量一切世出世間諸法，
皆非他物，
「唯」是汝自「心所現」之法。
諸位！
這一句話好好的理解，
唯是汝自心所現之法，
所以，你想過快樂的日子嗎？
記得師父這一句話，
你今天晚上只要聽我這一句話，
你後半輩子的生命就完全不一樣：
凡事往好的一個方向去想，
遇到任何事情，都往好的一個角度去看，
我告訴你：沒有一樣事情不解脫！
不管你碰到什麼事情，
就一定要往好的角度，
你的痛苦就會慢慢慢慢的減少，
煩惱也會慢慢慢慢的減少。
這個人罵我，往好的角度；
這個人批判我，要往好的一個角度，
你自己自性不解脫，
沒有任何一個人可以讓你解脫，
就是佛來都沒有辦法，
因為你自性就是佛！
是故「汝」現前之「身」
及「汝」之識「心」，
亦「皆是」雖在暗
而常明之「妙明、真」實不妄、
「精」純不雜的「妙心中所」化「現」之「物」。
然而「云何汝等」
卻「遺失本」體自「妙」
不依他法、
是不必依照緣起的，
他法就是借重，
「他」就是條件，
就不必依外在的種種條件了，
因為你的清淨自性本來就獨立存在的。
「圓」照微「妙明」徹之「心」，
如摩尼「寶」光「明」微「妙」之「性」，
如摩尼「寶」光「明」微「妙」之「性」，
而錯「認」妄取
本「悟」心性當「中」之一點「迷」情？
３９６頁，詮論
此段經文中之「本妙」，
就是指本性的解脫德；
「圓妙明心」為本性之般若德；
「寶明妙性」為法身德；
諸位！小乘不承認這個。
故此心就是三德秘藏。
這一段是大乘講的。
又，若了達一切法唯心所現，
則得於身、心、世界皆不取不著，
即等虛空、徧法界去，
受用等佛，
是名為「正徧知」；
反之，
若於此等唯心所現諸法，
妄生計著執取，自纏纏他，
即成「性顛倒」。
所以，我們妄生計著執取，
自纏纏他，
就完全被煩惱困住，
我們就變成顛倒的眾生。
我們從出生到現在，
沒有學佛以前，誰教你這個呢？
沒有啊！
大家都教你執著，
沒有一個教你放下。
經文：
[「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。]
[色雜妄想，想相為身。]
[聚緣內搖，趣外奔逸，]
[昏擾擾相以為心性。]
[一迷為心，決定惑為色身之內。]
[不知色身，外洎山河，虛空大地，]
[咸是妙明真心中物。]
[譬如澄清百千大海，棄之，]
[惟認一浮漚體，]
[目為全潮，窮盡瀛渤。」]
註釋
「晦昧為空」：
這一句是開示眾生是如何遺失本妙的心性，
而將本無迷無悟、內外、身心世界之一真
「一」就是絕對；
「真」就是真如，
一真就是絕對真如，
叫做一真法界，
轉為身心、九界具足之法界的：
那是由於最初一念妄動，
迷於本性之本明，
而成無明，
以是無明故，
其相變成「晦昧」暗澹。
由於這個晦昧暗澹的無明力，
便轉原本靈明通徹之「真空」，
成為冥頑昏昧之「虛空」。
這就是《起信論》所說的「業相」，
也就是從真起妄之相。
真如轉換了，
真空變成虛空。
什麼叫做真空？
充滿智慧的真心，
叫做真空；
一塵不染叫做真空；
一絲不掛叫做真空；
而且是充滿智慧的，
叫做真空，
現在不一樣了，
現在我們變成沒有智慧的虛空。
「空晦暗中，結暗為色」：
在「業相」的頑空當中，
本來也無一物可見，
但是自心又以無明力，而欲有所見，
因此就轉本有智光為能見之「見分」，
這個就是《起信論》所說的「轉相」
（轉本有智光為能見分），
既有能見之見分，
欲見則見，
於是在「頑空」當中變現所見的「相分」；
其方法為：
瞪以發勞、
而結頑空之暗境成為色；
諸位！瞪以發勞是什麼意思？
我們把眼睛瞪得很大，
久了就疲勞；
我們如來藏性沒有開發，
久了就疲勞，
顯露不出來，
這個都是方便說，
叫做瞪以發勞。
而結頑空之暗境成為色，
這一句話用現代的科學叫做：
透不過去的部分叫做色法，
透視不了的就變成色。
所以本經云：「空晦暗中，結暗為色。」
暗境一結為四大之色，
於是就變起山河大地等依報的世界。
這就是《起信論》所說的「現相」
（依「見分」而變現起所見的「相分」）。
３９８頁，
這就是本經下文中所說的：
「依空立世界，
意思就是：
依據虛空，而立種種的世界，
《華嚴經》講：有很多無量的世界。
所以，有一些人講：
你們佛法迷信，不符合科學！
剛好相反！
佛陀當時候沒有天文望遠鏡，
你打開《華嚴經》，
不看不知道，看了嚇一跳！
二千五百年前的佛陀，不用天文望遠鏡，
他竟然可以講出華藏世界、
華嚴世界，
那真不可思議啊！
佛陀真是一切智者，
世界上怎麼會有一個人，
不用天文望遠鏡，可以講出這樣的世界呢？
我在看《華嚴經》說：
喔！這個要編也編不出來，
用編的、用自己想像，都沒辦法想像，
怎麼會那麼厲害？
「依空立世界，想澄成國土。」
這個「澄」就像好像沉澱，
這個「澄」就是堅固的妄想，
澄就是‥‥‥
想澄就是：堅固的妄想，
就會變成我們所居住的國土；
而佛陀說：
這個山河大地、日月星辰，都是無常的，
桑田會變大海。
是不是？
桑田變大海。
是不是？
大海也會變桑田啊，
變來變去，
看起來很堅固的山河大地，
走動了！
是不是？
我們現在全球暖化，
到今天為止，暖化了六度，
六度喔！
六度，
全球暖化了六度！
以前認為北極的冰帽，
冰帽，
帽子的帽，冰帽，
帽子的帽，
不會溶解；
現在不一樣了，
開始一直溶解了，
除非你開始減量ＣO 2
現在最瀕臨絕種的是什麼？
是北極熊，
北極熊！
為什麼？
影片裡面講：
以前這個北極到了冬天，
它很快就結冰；
現在這個北極熊，游了老半天游不到陸地，
找不到陸地，你知道嗎？
牠要吃那個海豹啊；
或者是海象啊；
或者有時候吃海獅啊，
北極，
北極，
現在沒有了！
所以，北極熊在疾速的一直下降，
瀕臨絕種，
在我們一百年前，實在是不敢想像，
看起來南北極冰帽好像是堅固的，
是沉寂幾萬年的；
現在整個全球暖化，
到今天為止，上升了六度，
大自然它一定會反撲的，
這個叫大自然。
你人類把這個地球過度的開發；
而迫於經濟，又不得不開發，
科學愈發達，
就愈快結束這個地球的生命！
一萬年前看起來很原始，
大家就想求進步，
一萬年後的今天，
科學那麼的發達，
反而害了地球！
如果按照這樣繼續下去，
人類要生存是很難的！
美國、加拿大麵粉禁止出口，
只有禁止出口，
他們這個麵粉就是收割減少，
就禁止出口。
美國、加拿大一禁止出口，
哇！台灣的麵包一直漲‥‥‥
一直漲喔，
還漲不停喔，還一直漲喔！
是不是？
這電視報導的，
說那個甜甜圈，
甜甜圈愈破愈大，
那甜甜圈本來中間小小的圓圈，
這麼小一個；
物價上漲，
現在甜甜圈中間破那麼大洞，
破那麼大洞，就剩下一點點，
愈來愈貴，愈來愈貴了，
人類生活愈來愈苦，
就是一個麵粉而已啊！
好！接下來鋼筋，
還漲到不行，
漲到那個營造業的放棄，
沒辦法建，
漲到大家都受不了，
就是剩下一種沒有漲，
就是薪水！
現在一調查，
年輕人沒有人要生，
年輕人喔；
也不敢結婚，
年輕人也不敢結婚；
結婚以後也不敢生，
因為那個要教育費，
要養兒、要育女。
以前養十個、一打都沒問題，
十個喔；
現在沒辦法了，
你養二個就快上吊了，
沒辦法，活不下來，
很辛苦的！
所以，台灣的人口成負成長，
經濟也是成負成長，
全球的大環境改變了，
台灣也受到影響。
底下；告訴大家：
這個世間，
不是我們想像的那麼好，
很辛苦的！
以上所說的「業相、轉相、現相」
三者合起來，就是「三細」，
也就是阿賴耶識之業用。
以上所說的色、空等法，
迷人皆誤認是心外實有之法，
而不知乃本識阿賴耶所變現。
「色雜妄想，想相為身」：
「色」，
就是上面所說的結暗所成的四大之色。
我們現在這個色身，也是少許的四大。
「妄想」，也就是妄心。
「想」，就是上面的妄想心；
「相」就是上面的妄色。
以妄想心取少分四大妄色，
色心相雜、色心和合而變起正報之內色，
這個就是「想相為身」。
換句話說：
我們一直執取少分的四大妄色，
同時把它誤認為「我」，
這個苦就停不下來！
從小到大，我們老師都是教你：
將來要當總統；
將來要賺很多的錢，
搞大企業；
將來要做科學家！
都是這樣教育的，
誰教你將來要解脫啊？
沒有啊！
所以，只有佛法，
能夠讓我們成究竟解脫，正等正覺，
佛法值得讓我們用生命下賭注的，
而且是非常值得！
「聚緣內搖，趣外奔逸，
昏擾擾相以為心性」：
這個就是：
只要色雜妄想，想相為身，
後面就一直衍生出來。
「聚緣」，積聚能緣的氣分，
這個就是《圓覺經》所講的：
「妄有緣氣，於中積聚。」
於妄身之中，內緣五塵落謝的影子，
計度分別，搖動不休，
這就是第六識的「獨頭意識」，
內緣法塵而起活動，
所以稱為「聚緣內搖」。
為什麼叫聚緣呢？
為什麼叫內搖呢？
積聚四大的緣，就種種的‥‥‥
內搖就是內心裡面從來沒有停止往外攀緣，
從來沒有停止。
就是不往外攀緣，怎麼樣？
這個習氣也一直出現。
換句話說：
我們人類的妄想停不下來，
人類的妄動、妄執、妄想、妄取，
停不下來，
苦，很苦！
「趣外奔逸」，
第六識之「五俱意識」
同時又向外緣取五塵境界，
明了分別，奔逸不息。
「昏」，就是聚緣內搖故昏。
「擾」，就是趣外奔逸
所以叫做擾。
這就是由上面的三細──
「以無明不覺生三細」，
再以「境界為緣長六麤」。
也就是《圓覺經》所說的：
「妄認四大為自身相，
六塵緣影為自心相」。
一迷為心，決定惑為色身之內。
這一段我們休息十五分再來上課。

*******中間休息*******

３９８頁，
「一迷為心，決定惑為色身之內」：
一旦迷於內聚積的「能緣之氣分」，
以為那就是自心，
就決定會迷惑心是在色身之內，
其實一切眾生都是這樣，
而一切萬法皆在心外；
把它分內跟外，
這就變成了「心外見法」，
也就是七處徵心所要破的第一計：
計心在身內。
此為凡外共計，
為凡夫之最大的顛倒，
與正徧知剛好相反。
如果佛，沒有內、外，
法界平等。
「譬如澄清百千大海，棄之」：
這個心本來是廣大，
盡虛空，徧法界，
譬如澄清的百千大海，
眾生竟棄而不顧。
也就是把我們的本性放棄了，
都是用妄心在過日子。
「惟認一浮漚體」：
「浮漚」，就是小水泡，
或者是水上的聚沫，白泡泡。
一下產生，一下又爆裂‥‥‥
人的生命是很脆弱的
就像海中裡的小水泡一樣，
出來，很快就冒泡，
一下就消失了，
我們生命很快就會消失的，
而且很脆弱的！
「目為全潮，窮盡瀛渤」：
「瀛」，就是海。
「渤」，就是海之旁邊者。
「瀛渤」就是代表一切海。
承上，
卻把這個大海上的一個水泡，
當作是整個大海的所有潮水之全體，
而且計此小水泡
已經涵蓋了一切大海以及小海灣之水。
義貫
眾生由最初一念妄動，
迷明淨之本性，
而轉靈明洞徹之真空，
成為「晦」暗昏「昧」之相，
我們本來清淨心，
真心的那個空，現在變成頑空，
成為「晦」暗昏「昧」之相，
而成「為」冥頑之「空」，
沒智慧、沒生命。
更進而於此頑「空」之「晦暗」之「中，
結」合諸「暗」境而成「為」四大之「色」，
因而變起山河大地，
為什麼講變起呢？
這個變起的含義，
就是因為它其實是緣起的，
你遠遠看像一座山，
遠遠看像一座山；
諸位！把那個樹木拔掉；
把那個草除掉；
把那個岩石挖下來，磨成粉末狀，
你會發現那一座山不存在的！
如果有心的話，
就是阿里山也可以挖掉啊，
你會發現：阿里山到哪裡了？
沒有啊！
它這個變起山河大地，
它有很深的含義，
就是說它空無自性，
而你誤認為的的確確就是一座山。
依報世界。
其次，
結暗所成的四大之「色」
再夾「雜」著「妄想」心，
如是，
妄「想」心與色「相」和合，
即成「為」五蘊之正報「身」。
於是再積「聚」能「緣」之氣分於妄身中，
「內」緣五塵落謝的影子，
分別計度，「搖」動不休，
同時又「趣」向「外」五塵之境
「奔」馳放「逸」不止；
而以迷執顛倒故，
卻對如是搖動「昏」昧，
奔逸「擾擾」之妄「相，
都加一個「妄」，
妄相、妄取、妄執、妄心，
都是妄`
以為」就是自「心」本「性」；
「一」旦「迷」執妄法「為」本「心」，
便「決定」會起迷「惑」，
妄認心「為」在「色身之內」，
因而計萬法皆在心外
而認為心外有法，
（皆為心外之法）。
而「不知」不但這個「色身」，
乃至「外洎山河、虛空、」
以及「大地，
咸是」本「妙」圓「明」之「真心中」
所現之「物」。
（若證知心包萬法，
則成正徧知矣。）
諸位！他用這個「包」，
還不是很完全貼切，
這個「包」把它改成「即」，
這個就是悟道的現量境界，
若證知心即萬法。
這個「包」字不是很貼切，
因為以大包小嘛，
大會包小嘛，那更大就包大；
那更更大就包更大，
那還是在範圍內，
它還是一個觀念的，
還是一個大、小的比較之下。
所以，若證知心即是萬法，
這個就是師父體悟的，
心即萬法，萬法就是心，
要這樣詮釋。
則成正徧知矣。
眾生如是謬認一點虛妄之相，
作為全部之真實，
就「譬如」
雖有「澄」徹「清」淨之「百千大海」
反而「棄之」不顧──遺真，
而「惟認一」個小「浮漚體」
（就是小水泡）
──認妄，
而「目」之「為全」部大海之所有「潮」水，
眾生就是這樣，我執、我見，
就會活在一個小世界裡面，
愈執著，他的世界就愈小！
你要牢牢記住師父的話：
你胸量有多大，
你人生的舞台就有多大！
記得！
萬法皆捨的人不吃虧，
因為你擁有了本性，最珍貴的本性。
所以，我們就遺真了，
認為一個小「浮漚體」（小水泡）
──認妄，
則「目」之「為全」部大海之所有「潮」水，
而且已經「窮盡」了大「瀛」小「渤」。
底下這一段很是重要：
（眾生之迷，也是這樣，
不體包羅萬法之本性，
而妄認局礙之六識妄心
以及渺小的四大妄身，
不知此身心在法界海中只如一小水泡而已，
而眾生卻以為這個水泡好大喔！）
我們用相來比較就知道，
諸位！
整個宇宙，山河大地、日月星辰，
無盡的虛空，你看有多少的星辰？
太陽系，它的體積有多少？
那我們色身死後；
不必死啊，
現在這個色身，
整個宇宙的地水火風，有多少、多大？
我們現在卻妄執
少許的地水火風構造的這個身體，
卻把它堅固的執著，誤認為是「我」，
你看，這樣迷惑下去，
生命怎麼會有前途呢？
怎麼會看到一片光明？
前途怎麼能夠看到光明？
這個誤認為一個「我」，
那麼，就是處處為「我」著想了，
那就對立、就鬥爭、就殘害！
４０１頁，經文：
[「汝等即是迷中倍人，]
[如我垂手，等無差別，]
[如來說為可憐愍者。」]
義貫
佛言：「汝等即是迷中倍人」
（就是迷上加迷），
就「如」於「我」的下「垂」與上舉的「手」
起迷執一樣，
這兩種迷（迷正迷倒以為真）
實在是同「等」
而並「無」什麼程度上的「差別」，
汝等如是於自家財寶不識不知，
懷寶受苦，
是故「如來說」名「為可憐愍者」！
我們是很可憐的，
因為迷失了自性，
把那個最重要的摩尼寶珠遺忘了，
而每天過這種痛苦的日子，
又不值得！
你說痛苦有代價還沒關係；
苦沒有代價，
所以，世間人吃苦不會解脫，
還不會解脫呢！
所以，世間人吃的苦，不值得；
學佛以後吃的苦，值得！
因為能解脫。
所以，我們的辛苦會有代價的，
會種了金剛般若的種子，
會解脫的！
而眾生不能解脫，
吃盡了無數的苦、無盡的苦，
接下來？
接下來繼續苦啊！
詮論
這裏所說的「迷中倍人」（迷上加迷），
是因為：
一、棄大海而取水泡（棄海取漚），
此已是迷；
二、把一個小水泡當作是大海的全體，
此是二迷，
故是迷上加迷。
這個用來比喻眾生
遺棄自己等空徧界的本心（就是大海），
而認取時空上
皆極其有限的六識妄心（小水泡）
當作是自己的本心（此為一迷）；
諸位！
一切的科學家、哲學家、
藝術學家、書法學家、文化學家、
音樂學家、聲樂學家，
沒辦法離開這個六識妄心，
都沒辦法，跳脫不了！
專攻文字的、
專攻語言的、專攻音聲的，
就是統統死在這個地方：
六識妄心！
認小水泡當作是自己本心，
（此為一迷）；
更進而以此六識妄心
為整個法界中他唯一所擁有的東西
（此為二迷）
──而不知三世十方一切法
皆是自心之所變現，
皆「自心中物，
本性中事」。
所以，萬法回歸心性，
是名正法，
講經說法，弘揚八大宗派，
都不能離開心性；
離開心性變成外道。
其次，
佛說這與「如我垂手，等無差別」，
因為不知手臂本無正倒之名與相，
此已是一迷，
再更計「上豎之相」名為正，
「下指之相」名為倒，
則是迷上加迷！
因此可愍。
所以，眾生是很可憐的，
上至王公貴臣，
下至販夫走卒，
都活得很辛苦，
只要你沒有聽到正法。
聽說慈禧太后吃得很好，
我看這個電視劇的，
吃得很好、
穿得好，
很有威力、威權；
可是，也消失了，
也消失了！
所以，世間就是這樣，
很殘酷、很現實；
你又不得不去面對這個現實和殘酷的世界，
還好我們聽經聞法，
得到了正法。
第５．叫做顯示見性無還
「還」是指來跟去；
或者再強化一點觀念，就是增跟減。
意思就是：
我們的本性，並沒有所謂來跟去、
增或者是減，
沒有這個東西！
經文：
[阿難承佛悲救深誨，]
[垂泣叉手而白佛言：]
[「我雖承佛如是妙音，]
[悟妙明心、元所圓滿、常住心地。]
[而我悟佛現說法音，]
[現以緣心、允所瞻仰，]
[徒獲此心，未敢認為本元心地。]
[願佛哀愍，宣示圓音，]
[拔我疑根，歸無上道。」]
註釋
「叉手」：叫做合掌，
或者是金剛合掌，
左右手手指交叉，
諸位看這裡，
合掌就是這樣子，
我們一般的合掌是這樣子；
那麼，合掌就是這樣子，
叫做金剛合掌。
那麼，這金剛合掌不能超過第一個指節，
這樣就不對了。
要這樣子；
這樣像什麼呢？
要這樣子，
在第一個指節、第一個指頭，
要這樣輕輕的擱著，
這樣把它擱著，這樣子。
如果這樣子又不對，
過分的。
所以，這個叫做金剛合掌，
叉手，
右手在上，左手在下，
就是這樣子。
那麼，去的時候，
跟著每一個道場的禮節都不一樣，
那麼，修密宗的，
大家都知道這個金剛合掌；
修顯教的人就比較不了解，
大部分都這樣子。
那麼，合掌，其實真正的合掌，
一般人來講，
合這樣是不對的；
那這樣子，
也不是很正確，
真正的合掌是要這樣子，
這個十個指頭要朝天的，
真正的合掌，
這個是叫做標準的。
因為我們這樣，真正的合掌是這樣子，
十個指頭往上，這是標準；
但是，因為這樣很辛苦，
非常辛苦！
是不是？
所以說：稍微彎曲一點，
這戒壇上的戒師就還可以體諒，
還可以。
所以，我們如果在戒壇上，
我們在戒壇上，如果稍微彎下來，
這個戒壇的戒師就：嗯嗯嗯嗯！
他就會唱四個字，
唱四個字的：嗯嗯嗯嗯！
你就會這樣。
如果久了，太累了，
太累了就這樣子，
他就：嗯嗯！
又恢復了。
因為這樣子很累；
這樣子的話很沒有精神，
所以，只好稍微彎曲一點，
大家可以接受的，
所以，我們的合掌，
變成現在大部分都這樣子。
而有的人合掌喔，
以前有一個婆婆來打佛七，
她合掌合怎麼樣？
放在肚子，然後垂直，
這樣垂直喔！
還會自己編：
南無阿彌陀佛‥‥‥
她還會轉彎，
南無觀世音菩薩‥‥‥
還會自己轉彎，
跑到左邊的時候，還會轉這邊，
好像車子在賽車一樣，
南無觀世音菩薩‥‥‥
我說：一定要這樣轉嗎？
她就轉右邊的。
南無觀世音菩薩‥‥‥
轉，身體轉就好，
她合掌，她也把它轉一邊，
真的喔！她自己還會編喔！
打佛七的時候，叫她們不要講話，
然後，二個婆婆要講話，
她就去把它掛著：禁語，
她不曉得那個是不可以講話的，
她掛起來，二個就開始拼命講，
約到外面開始拼命講，
上面還掛「禁語」，
沒辦法！
她又不認識字，
她以為掛那個牌子是可以講話的！
因為年歲太大了，要稍微原諒一下，
年歲太大了，看不懂中文，
人家寫「禁語」，
所以，她們二個講話，
每次都拿那二個牌子掛起來，
就開始在水槽邊講起來了，
婆婆年歲太大！
所以，講到這個叉手，
合掌，或者是金剛合掌，
左右手指交叉，
表示理智不二，生佛不二。
又，中土的儒禮之叉手又稱為拱手，
拱手是這樣子的喔！
是不是？
此處不是拱手。
諸位！拱手是這樣子的，
這裡是金剛合掌，是這樣子的，
知道吧！
這樣讓大家看得更清楚一點，
金剛合掌。
叉手。
「現以緣心、允所瞻仰」：
「緣心」，就是第六識心。
「允」，就是識，就是信也。
「瞻」，就是視也。
「仰」，就是仰慕。
此言，
我現在是以能緣的第六識心來聽法，
此心實在是我一向所瞻仰，
瞻依仰慕的。
諸位！
一切的哲學家、科學家，
一切什麼專業學家，
沒有辦法離開這六識妄心，
都沒辦法！
只有佛法超越；
還不是第六意識，
超越第七意識的執著，
超越第八意識的微細的妄動，
都超越！
所以，成就一尊佛，
其實是很難，
無量無邊眾生，
才能成就最上無上正等正覺。
所以，佛值得我們讚歎、
頂禮、仰慕、
效法佛陀的精神。
為什麼佛陀值得我們如此的讚歎、頂禮？
他就是忍人所不能忍，
行人所不能行，
這不是世間人有辦法做得到的！
是不是？
「徒獲此心」：
因為悟得此心
純是仰仗佛之開示以及加持，
自己所用之力很少，
所以說「徒獲」。
「未敢認為本元心地」：
承上，
雖徒然獲得此心，
但還是不敢貿然地認為
這是我的本元心地。
阿難至此仍是未悟，
還是在執取第六識，以為心性。
義貫
「阿難」由於
「承佛」之慈「悲救」拔顛倒之見
「深」刻訓「誨」，
「垂」淚哭「泣叉手」合掌
「而白佛言：
我雖承佛如是妙音」開示，
而「悟」到了本「妙」本「明」之「心，







}}為什麼佛陀值得我們如此的讚歎、頂禮？他就是忍人所不能忍，行人所不能行，這不是世間人有辦法做得到的！

「徒獲此心」：因為悟得此心純是仰仗佛之開示以及加持，自己所用之力很少，所以說「徒獲」。「未敢認為本元心地」：承上，雖徒然獲得此心，但還是不敢貿然地認為這是我的本元心地。阿難至此仍是未悟，還是在執取第六識，以為心性。

義貫：「阿難」由於「承佛」之慈「悲救」拔顛倒之見「深」刻訓「誨」，「垂」淚哭「泣叉手」合掌「而白佛言：我雖承佛如是妙音」開示，而「悟」到了本「妙」本「明」之「心，元所圓滿」（原本就是圓滿的）。我們為什麼要學佛？就是邁向生命的圓滿，因為我們心靈無明、有缺陷。我們為什麼要學佛？就是要邁向生命真正的圓滿，圓滿我們的生命，所以，我們要學佛；拯救我們的靈魂，解脫我們自己，給自己一個解脫的機會，。不學佛，你看要依靠什麼過日子呢？且是不動、不滅、不失之「常住心地。」雖然如此，然「而我」想我之所以能「悟」解「佛現」今「說法」之「音」，實在是「現」前「以」我能「緣」慮之「心」去分別，才能聞法領悟，所以這個緣心，「允」誠（就是相信）一直是我「所瞻」依「仰」賴者。我雖「徒獲」悟「此心」，仍然「未敢認為」此即是我的「本元心地。」惟「願佛哀湣」於我，更「宣示圓」滿法「音」，以「拔」除「我」之「疑根」，令我「歸」於「無上道」。所以，學佛是生生世世的，是久遠劫來的，不是今生今世的事情。

詮論：阿難在此雖自說悟了，其實未悟，他只是「聽得懂」如來所說語句的意思，但還沒能把如來的話，跟他自己的心，連在一起；也就是：佛語是一回事，他的心是另外一回事，這兩者之間沒有交集。換句話說，就是：他沒有把佛所說的道理應用到他自己身上；更深一層而言：他沒有用以佛語之智慧來返觀自照，只是理解其文字表面而已；是故，嚴格來說，他只是「解」，並沒有「悟」；而且他的「解」，也不是「勝解」，也不是殊勝的見解，其實很悲哀，他的解，到此為止，還是錯解、誤解，而非「正解」、「信解」。而他卻以這樣的文字知解，自以為悟了，真是「以解作悟」。末法時期這種人非常多，行者宜自深誡之。懂一點皮毛，說他開悟！又，為什麼說阿難此時之解，連「信解」都還夠不上呢？因為他還在迷執其第六識心，其原因是他見那六識心有很大的「功用」，因而認為他沒有它不行，所以還捨不下，是故尚未能確實捨妄就真，當下體取。

經文：「佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗，何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。」

註釋：「尚以緣心聽法」：還是用那個生滅的能緣慮的第六識心來聽法；這個第六識心最主要是強調生滅，不是如來藏性，雖分別不作分別想，能自然的妙性天然。這個第六意識心，它最主要強調，是生滅、執著、分別，最主要是強調這個。你還是用那個生滅、執著、分別的緣慮心，就是第六意識心來聽法，那麼，就把不生不滅的如來藏性又變成生滅了。也就是以妄想分別之心來聽法；換一個角度說，也就是以自我本位，以自我主觀意識來聽，來判別所聽之法，未能先放棄自我，放棄自己的我見（也就是所謂真正的「挖空心思」），所以，師父在講這一部《楞嚴經》的大前提，都已經講得很清楚了，無論你以前跟哪一個上師、無論你以前跟哪一個法師、無論你以前聽過哪一個宗派、無論你以前親近過任何一個道場，要聽《楞嚴經》以前，要徹底放下，才能全盤的接受《楞嚴經》的正確的思想，就是這個道理，就是叫你放下生滅意識心。不可以存在：以前我那個師父怎麼講、我那個道場不是這麼一回事、我另外一個上師是跟我怎麼樣教化。這些統統要叫你放下來，避免怎麼樣？那個卡在某一種知見、角度裏面，然後楞嚴大法進不去，師父的用心就是這個。然後以純淨之心來接受如來的大法。師父也是用心良苦，就是叫你放下以前所有的知見，全盤的接受楞嚴大法。

「此法亦緣，非得法性」：若是以緣心來聽法，這樣所聽到的法，也變成所緣慮之境，而有緣慮之氣分，不能得其法之不生滅性。因為其來源是緣慮心，所以此法也染上了緣慮性。現在用一個角度來講就是：戴著太陽眼鏡看世界，就是這樣子，我們戴著很深的墨鏡，看這個世界都是暗的！「如人以手指月示人」：這就是有名的「指月之指」，手指著月亮，叫你看月亮，不是看手指。典故的出處。「指」，這比喻如來的言教開示。「月」，是比喻聽法人的本心。「彼人因指，當應看月」：「因」，就是由於，隨著、隨順。「當應」，就是應當。那個人就應順著手指所指的方向，而去看月亮。比喻：應順著如來言教所指的方向，而返求自心，返觀自性。

記得！要在心性上下功夫，然後才能夠瞭解語言的空無自性，記得！要這樣才抓到根本。在語言上下功夫，這只是一個方便，語言就是要悟，悟到你的心性。所以，諸位！聽完了三藏十二部，不如一個放下的人！為什麼？我現在放下，無所求、無所住，他就是佛的心，就是這樣。不管你聽多少經典，佛陀統統是要叫你放下，我們現在能夠領悟到這一層道理，用最疾速的方法，就是徹底放下，就算其他經典沒有聽到，你也懂得佛的這一顆心，然後這解慢慢來。所以，先學習這個放下的功夫，而且放下的功夫要做得徹底，要做得很徹底！

「若復觀指，以為月體」：如果那個人還是一直只看著手指，以為那手指就是月亮之體。「此人豈惟亡失月輪，亦亡其指」：「豈」，就是那裏。「惟」，就是同唯，只是。「亡」，就是喪失。這個人不僅是喪失了月輪而不得見，並且也喪失了手指本身，因為將指作月，把指頭當作月亮，這手指已經變成不是手指。另外義，另義：並且喪失了指這個動作的意義，指出去，就是要叫你看月亮，不是叫你看手指。也就是不解此指之用義。此比喻：如來一切法教，這一段很是重要，如來一切法教，皆是指向你的本心，你看！所以，為什麼禪宗，大家去那邊都是靜靜的、默默的？有因緣的時候，再幫你點破，因緣要具足，就是心法，佛法就是心法。皆為示導我們找回自心本性；若不順著法教而觀自心，而只停留在法教上，以為「法教」就是「心」，以為法教就是如來最終的意指，此人不但喪失應可尋回的本心，而且也喪失了法教之本意。

「豈惟亡指，亦復不識明之與暗」：這個人不但亡失「指」的用意，而且還不能識別明與暗，其心之暗鈍顛倒，可知一斑。「即以指體為月明性，明暗二性無所了故」：這承上，也就是，他把手指當作是有明月之性，然而月亮是發光的，而手指並不發光，所以此人對於「明」與「暗」這兩種性質一點都不能了知，連明暗都分不清楚。比喻：如來之言教只是聲塵，並非不生不滅，而自心本性才是有不生滅性（發光），不了此者，即分不清生滅性與不生滅性（暗與明）。

義貫：「佛告阿難：汝等」至今「尚以緣」慮之第六識「心」在「聽法」，如是則「此」所聽到的「法亦」成染有「緣」慮性，緣慮性就是能所不斷。而汝等即「非得」其本來清淨寂滅不生滅之「法性」。這正「如」有「人以手指」著「月」亮來「示人」（說：你看！月亮在那兒），此時，「彼人」即「因（就是順著）手「指」所指的方向，「當應看」被指著的「月」。彼人「若復」只「觀」手「指」，而「以為」那手指就是「月」之「體」，則「此人豈惟亡失」所指的「月輪」而不得見，「亦」且「亡」失「其」手「指」本身。「何以故？以」手指「所標指」的，並非手指本身，實「為明月」之體「故」。此人「豈惟亡」失「指」示之本義，「亦復不」能「識」別光「明之與」黑「暗。何以故？即」是他竟「以」手「指」的無明之「體」，作「為月明」之「性」，因為手指沒有光，把手指當作是明月是不對的！一個是暗，一個是明啊！因此是對於「明」與「暗二性」，絲毫「無所了故。」阿難，「汝亦如是」，連明跟暗都分不清楚，心與識也分不清楚，我法教中所指的實義，你也不曾順著所指的方向去看一看。

經文：「若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性；譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是：若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相無分別性。如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還，云何為主？」

註釋：「若以分別我說法音為汝心者」：如果你以能分別我說法的音聲之心，當作是你的真心的話。這變成生滅了！「此心自應離分別音有分別性」：這個就是離塵有自體性的意思，離開這個外塵有自體性的。意思是：不管佛說法、不說法，它都是一直存在。無關于塵，無關於根，此心自應離分別音有分別性，這個心自然應該在即使離開所分別的音聲之時，音聲顯現，它可以作用；音聲不顯現，它也作得了主，它還是存在，仍自有能分別之體性。如來藏性為什麼有能分別之體性？因為它能作用，要不然怎麼起妙用？這一句話就是告訴你：六塵做佛事，就是起妙用，仍然有能分別的體性，就是它能起妙用，在強調這句話。這就是前面所說的「離塵有自體性」。

「譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住」：「客」，是比喻六識妄心；旅客住宿，暫住便去，比喻六識妄心緣塵而起，塵滅識亦滅，念念不住。這個道理很簡單！「斯則豈惟聲分別心」：「斯」，就是此，指這個道理。這個道理豈只限於緣聲者而有分別之心是如此，意思是說不是真心，它是離塵無體性的。妄識是因為聲而起的，聲起，意識起；聲滅，意識心，現前的那個意識心就沒有了。無量劫來就是熏習而成的，變成一股習氣，變成種子。離塵無自體性。

「分別我容，離諸色相無分別性」：「容」，就是容貌。甚至連因分別我的容貌（你看到如來三十二相那個莊嚴）就是你看到的那個心，彼心若離色相，就沒有分別之體性，一樣，也是一樣並非真心，連看到佛三十二相的那個心都不是真心，而是緣塵乃是有的妄心。還是妄心！所以，為什麼不可以三十二相見如來？諸位！看到如來三十二相，佛陀告訴我們：你見到的這個相還是假相。求法者當找真心，不可以用妄心，這個是真正學佛道的人，一定要找到真心，真心就是放下，如如不動那一顆心。

「如是乃至分別都無，非色非空」：「乃至」，就是超略香、味、觸等諸塵。這就是前面的「縱滅一切見聞、覺、知、內守幽閒，猶為法塵分別影事」。這一句話統歸一句話就是說：就算你六根不去攀緣外境，你內心裏面留下的那些影像，動念，就是法塵分別影事，意識型態、觀念。就算你眼耳鼻舌身，不必、不要去攀緣外境，留下來的那一些影像，還自己在執著、重疊、重複，能緣、能所還是不斷，煩惱還是不能停止。這是外道（或者二乘）境界。此言，甚至於你即使都離去色、香、味、觸，或者是壓伏一切見聞覺知，而令一切能分別之性都沒有了，而達到一種相當寂靜的境界，這個境界好像非色、非空，（既非同色界的四禪定，又非同無色界的四空定）。因為這個境界雖然很微妙，但很曖昧不定，而且只是定中獨頭的分別影事，所以參禪之士到此境界，很難不被它所誤：認為自己已到了滅色，或者是滅受想等聖境了，乃至以為自己已達到涅槃，或者是開悟，或者「入法界」、「與萬物冥合」、或者是「坐脫身心」等等誤認，不一而足，因而反成魔事，如本經五十陰魔章中所詳述者。

記得！再大的境界都不能執著，你只要牢牢記住這一句話！再高深的定、再高深的修行，都不能動一個念頭說：我很有修行！你這樣修就對了，無所住就對。「拘舍離等昧為冥諦」：「拘舍離」，義為牛舍，外道六師之一。「冥諦」，就是冥初主諦。《大智度論》雲：「外道通力，能觀八萬劫，八萬刧外，冥然不知」；因為八萬刧以外，他們就看不清楚了，而只見一片冥然（冥者，暗色，模糊也。）所以稱這一片冥然為「冥初」，而說這就是天地初造之始。這有點類似老子的「混沌」，儒家《易經》也有類似「混沌初開」的說法，而稱之為「無極」，彼言「無極生太極，太極生兩儀」。

拘舍離外道亦將此混沌的冥諦稱為是天造地設之初（就是冥初）之主諦（主要之理、或者主要之法），這冥初朦朦朧朧的主諦（其實是他自己能力不夠，看不清楚，實相並非如此），他們又稱之為「世性」，而說：世間一切眾生，從開天闢地以來，就具有此性，所以此冥蒙之性便是世間之性，所以稱為「世性」。又，更重要的是，他們說，這冥初之主諦（就是世性）就是生出一切眾生之本源，一切眾生皆從此冥諦生。這個很像儒家的「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生萬物」；「兩儀」，就是陰陽。「各有所還」：「還」，就是去，就是滅。去就是對來講的。諸塵若滅，滅是對生講的。識心亦皆各滅去；如果是本性，就沒有滅了，它一直存在啊！

義貫：佛告阿難：「若」你「以」能「分別我說法音」音聲之心，「為汝」之真「心者，」則「此心自應離」其所「分別」的「音」聲，而仍自「有」能「分別」之體「性」（真心應離塵有自體性）；這「譬如有」旅「客」（六識心），「寄宿旅亭」（緣塵於心分別），「暫止便去」（就是塵滅識亦滅），「終不常住」（識非恒常），因為它是生滅。「而掌亭人」（就是常住真心），「都無所去」（就是真心是不滅、不動、不失的），如此方得「名為亭主。此」時的情況「亦如是：若」分別法音者為「真汝心，則」應「無所去」，常住不滅，「云何」它卻「離」於音「聲」即「無」能「分別」之自「性」呢？

「斯」理「則豈惟」是緣「聲」塵而有「分別」之「心」為然，就是連能「分別我」（如來）的三十二相「容」貌之心，也是因相而有，只要因相而有的生滅意識心、執著心，就是妄想，並非常住，若彼心「離諸」所分別的「色相」，便「無」能「分別」之自體「性」。就是作不了主，意思就是：被牽著鼻子走了，情緒作不了主，完全被牽著鼻子走，執著無法停止，就是意識心；分別無法停止，就是意識心；情緒無法控制，就是意識心。「如是」之理「乃至」可運用于修行人，當他們習禪時，即使因離於一切色香味觸等六塵，而令一切「分別」之性好像「都無」，而達到一種相當寂靜的境界，這個境界既「非」如「色」界之四禪定，又「非」如無色界之四「空」定；而「拘舍離等」外道六師，於此卻迷「昧」以「為」真的是世間「冥」初之真「諦」，就是從這個開始。更說彼冥諦為能生萬法之因；然而此境界實在是若「離諸法」塵之「緣」即「無」能「分別」之體「性」，就是離塵無自體性了。故非一切眾生之生因。如此看來，「則汝」緣塵的分別之諸識「心」之「性」，塵若滅的時候，亦皆「各有所還」滅，這意思是：意識心是借重相所產生的，喜、怒、哀、樂，喜的相還於那個假相，這個喜無自性；怒，因為這個相而怒，這個怒還於這個假相，那個怒，咦？也空無自性。所以，喜、怒、哀、樂，其實都空無自性。修學佛道的人，內心充滿著法的喜悅，這個喜就是從內心就像湧泉這樣湧出來，你就找對了！如此的話，「云何」說它「為」常住不動之「主」？

這一段就是：意識心是客，意識心是來如來藏性作客的，千萬不能一直死執不放。再講貼切一點的：生滅執著的意識心，是來如來藏性作客的，如來藏性是主人，是沒有執著的；生滅意識的分別心，是來如來藏性作客的，它不是主人，不要搞錯了！所以，修學佛道要用平等心、要不顛倒、不起顛倒見，了解說什麼是來如來藏性作客的？記得！客生滅無常，停不住的。所說，你要修行，要去發現那個主人，就不受任何的影響。

詮論：阿難由於緣佛聲而有分別之心，是為散位的第六同時意識，也就是六識的粗相。而外道計非空非色的分別心，則是定位的第六意識心（就是定中獨頭意識），獨頭就是不假借外境，單獨而起的意識心，完全在定；可是，那個定中獨頭意識，外道的定中獨頭意識就像什麼？就像那個魚被冷凍，解凍以後，這一隻魚還是活的；意識心暫時被冷凍，就是類似定中獨頭意識。外道已經很不簡單了，再一放，它又活躍起來！此則為第六識的細相。

此二種六識心雖有粗細之別，然皆同屬於「緣心」，最重要就是能緣之心，就是能所不斷，有能緣之心，就有所緣之境，煩惱不斷；煩惱不斷就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的細心，以對顯（就是襯托）出阿難的粗分別之緣心，意思就是：連外道那樣微細息止的心，都還不是真心本性，都還是第六緣慮之心，則你剛才說你所悟的，怎麼可能是「本元心地」呢？

釋大寬法師

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