諦觀無常契真心-上惟下覺大和尚開示

佛教

上惟下覺大和尚開示

諦觀無常契真心

不生不滅的心，是根本也是永恆

　　佛法說「無常」的道理，目的即是從觀天地、世界的無常，進而了悟當下這念真常本心。天地間一切眾生依、正二報有形有相者，包括山河大地、生命中的衣、食、住、行等，都是「無常」。這一切都不是永恆存在的，有生必有死，有成必有壞，只有這一念心才是根本、才是永恆。如果不了解天地世界無常的道理，而想從中求得一個不死的境界，絕對是找不到的。

觀無常

　　假使無法當下契悟這念本具的真心，就必須「觀無常」──由觀生滅而契悟不生不滅的境界，所謂「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」契悟了不生不滅的這念心，才是最真實。

　　「觀」是心思惟，以般若的智慧思惟「無常」的道理。首先，觀外面的世界有成、住、壞、空。這個世界最終會被大三災、小三災所毀滅──在初禪天的天人，仍有瞋心，所以會感得火災；二禪有貪心，會感水災；三禪仍有出入息，會感風災。天上都保不住了，何況是人間？為什麼要先觀外面世界的無常？因為這個世界的財色名利、燈紅酒綠，種種欲樂，讓我們牽腸掛肚，產生種種執著、障礙，一旦了悟無常，了解這個世界最後終會壞滅，一切歸於空。如此，還有什麼可罣礙！再者，思惟每個人都會老、病、死──人老了，頭髮變白、皮膚變皺、彎腰駝背，龍鍾老態；一朝病了、死了，屍體又髒又臭，最後只剩一具白骨。此時，那裡還有什麼冤、親、愛、憎，全部都一掃而空。

　　最後，再觀這念心也是無常──早上起床，念頭一動，就是生；起床後，開始穿衣，起床的念頭滅了，穿衣的念頭生起；接著著襪，則穿衣的念頭又滅了，著襪的念頭又生起。所以從早到晚，念頭都是在活動，念念遷流，新新不住，就是無常。假使不知道觀心念無常，就會認為穿衣，是我在穿衣；著襪，是我在著襪，這就是我執。觀心無常，始終注意這念心的生滅──念頭生起是「生」，念頭去了是「滅」，注意心的生滅，起了妄念馬上覺照。最後，忽然一念相應，這念心達到沒有生滅，此時整個身體都不存在了，這念心廣大無礙，內內外外都看得清清楚楚，這就是「寂滅現前」。這個觀法，要靠自己平常多練習，功夫純熟了，慢慢地就得到定境；進一步，與無為心、不生不滅心、寂滅心相應，此時禪定現前，就能體會佛法的真實性。


尋求安身立命之所

　　既然世界上的一切都是無常，人生在世，最後都是一場空，沒有什麼可執著、可留戀的，這樣看來，人生豈不是很消極、悲觀？所以進一步，要在生滅中找到不生不滅性，這才是真正安身立命的地方。

　　《楞嚴經》中，波斯匿王請示佛陀：「世尊！您講的生滅心，我能了解；但不生滅心在生滅心當中，這個道理我不明白，恭請世尊慈悲開示。」世尊告訴波斯匿王：「大王！您六十二歲看恆河水，與三歲時看恆河水相較──三歲時的童顏紅潤、光澤，而今六十二歲的容貌已是變老變皺；而三歲時看恆河水的心至今卻沒有變壞，沒有老少之分。大王！色身會變皺，是無常，屬於生滅；心不會變皺，是常，屬於不生不滅。大王！色身雖有生有滅，受無常生死，但這念心是不生不滅，不受生死。」每個人都有生滅心，知道生滅中有個不生不滅性，這是最寶貴的。生滅心中有不生不滅性，如金在礦，有了金礦要找到真金，必須就要披沙揀金──生滅心（貪瞋癡的心）是金礦，生滅心（金礦）中有不生滅性（真金），即貪瞋癡裡面有自己的佛性。若能披沙揀金（起觀行去貪瞋癡）就能得真金（成佛），否則礦還是礦，始終得不真金。所以，修觀行，目的就是在轉識成智，了生脫死。

契悟「涅槃寂靜」

　　無論是大乘、小乘，都要契悟這念不生不滅、涅槃寂靜的心，才是最究竟。要達到「涅槃寂靜」必須修觀行法門，功夫相應了，對於外面的境界，才能看淡；看淡了，方能看破；能看破，進一步才放得下。否則，看不淡，雖然告訴自己不要想，卻偏偏要想，這是由於八識田中的種子，執著外面的境界為實有，以致看不破、放不下。所以，「無常觀」即是透過思惟慢慢地分析，了達萬法皆是無常，虛妄不實，這就是般若智慧、就是內照、就是觀行。「無常觀」修習久了，自然就能看破、放下。

　　「無常觀」的法門，無論是出家、在家都可以修習，經由此法門，就能契悟這念不生不滅的心性。契悟了以後，這念心時時安住在正念、安住在定慧，這念心不攀緣、不顛倒，時時清楚、明白，能作主，這就是智慧心。有了智慧心，就能觸物起照，照見外面的順、逆境，一切色、聲、香、味、觸、法都是無常，就能對治心中的貪瞋癡慢疑邪見等煩惱。如此，心就能得解脫、得自在。


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