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釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(45)
第四十四講:大佛頂首楞嚴經講義研究(24)

南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。


好！
１３１頁，《義貫》，
Ｂ．徵心
１．破計心在身內
經文：
[「阿難，我今問汝：]
[當汝發心，]
[緣於如來三十二相，]
[將何所見？誰為愛樂？」]
[阿難白佛言：「世尊，]
[如是愛樂用我心目：]
[由目觀見如來勝相，]
[心生愛樂，]
[故我發心願捨生死。」]
「緣於如來三十二相」：
就是以如來三十二相為攀緣。
所以，阿難因為看到佛的相好出家。
因此，比丘如果現莊嚴相，
也可以度眾生；
現威儀相也能度眾生，
因此，比丘要重視威儀。
說：「將何所見」：
「將」，就是用，以。
你是以甚麼來看，
而能有所見？
換言之，
也就是說：
問「誰見？」
這個「誰」跟我們平常參禪的人說
「念佛的人是誰？」
「拖著死屍的是誰？」
這個都是禪宗的。
為什麼要這樣問呢？
念佛的人是誰？
最重要就是打破那個無始無明，
禪宗最重要的，
就是要打破無始無明，
也就是卡到一層深層的執著意識，
所以，就要參：念佛的人是誰？
本來無可念，也無所念，
為什麼我們現在在念佛？
所以，
這一句話其實就是要檢視你是用什麼心？
是用真心？
真心無所念，無所不念。
還是用妄心？
妄心雖然也是能念，
但是，變成有能念跟所念，
這個變成一種虛妄，不實在的意識型態。
拖著死屍的是誰？
也就是說：你每天跟著這個色身，
我們每天跟著這個色身在一起；
可是，我們有沒有很清楚的認識這個色身？
這個色身死了，會爛、會長蟲、會發臭、
會流這個屍臭，
我們一直這樣執著、貪婪、憤怒、
攻擊、傷害、排斥，
都存在！
那麼，我們參參看，
每天拖著這個一定會死的，
現在活得等同屍體，
我們現在活得等同屍體！
為什麼？
因為萬法都是敗壞之相。
簡單講：換另外一個角度說，
你就明明知道，你這個色身會死，
為什麼我們這麼煩惱？
我們到底在忙什麼？
在苦惱什麼？
在貪婪和執著什麼？
到底為什麼？
好！
研究到最後就是無知；
探討到最後就是無明。
所以，禪宗的每一個公案，
都是叫你見性；
每一個公案，都是叫你破無始無明。
所以，拖著死屍的是誰？
你為什麼那麼愛樂這個假相、這個色身？
而難割難捨，是為什麼？
這個就是苦的來源了，
苦！
說：「誰為愛樂」：
誰為能生愛樂？
也就是；誰愛？誰樂？
這個「誰」，跟上面參是一樣的。
「如是愛樂用我心目」：
「如是」，就是這樣。
這樣的愛樂之產生，是用我的心和眼。
又，心有六種：
一、叫做肉團心；
二、叫做集起心；
三、叫做思量心；
四、叫做緣慮心；
五、叫做堅實心；
六、叫做積聚精要心。
什麼叫做肉團心？
肉團心，梵文叫做紇栗馱耶，
也就是世間所稱的心臟。
這個大家都知道，
心臟。
這個心臟還有學問的，
心臟，正常的情況下，
心臟跳得愈慢的動物，
牠的壽命就愈長；
心臟跳得愈快的動物，
牠的壽命就愈短。
譬如說：獅子、虎、狼、豹，
牠們的壽命，
平均大概就是十歲到十二歲，
因為心臟跳得很快；
心臟跳得很快，
也就是它的氧化速度愈快。
像老鼠，
老鼠牠的心跳的速度就非常的快，
牠的壽命週期就非常的短。
像大象，
牠的心臟，心跳的速度慢，
怦怦‥‥‥
烏龜，
烏龜牠的心跳就很慢，
叫做龜息大法，
烏龜可以閉氣的，
烏龜可以活到二百多歲，
有人捉到那個烏龜，
是二百多年前的，
上面有刻西元幾年，
還捉到！
因此，我們還有一點點學問，
講到這個心。
因此，正常的心跳，
人類是七十二下；
人類的最高的極限，
是一百五十歲。
換句話說：
人類的壽命的極限，
最高最高，不能活超過一百五十歲，
這是人類的極限。
但是，我們都活不到一半，
大部分都活了八十歲，
就不錯了，
就不錯了！
為什麼我們常常講：要抗氧化，抗氧化？
我們這個色身，
就是呼吸這個氧氣，
氧氣燃燒身體的脂肪，
變成把食物轉換成能量，
轉換成能量。
因此繼續氧化，
就繼續燃燒能量，
使我們運作正常。
但是，如果氧化得太快的時候，
他就老化得更快，
荷爾蒙它就會失調，
荷爾蒙就會失調。
所以，不是自然的東西，
還是少吃。
譬如說：你生理期停了，
你吃這個荷爾蒙，
她就很容易得癌症！
如果說：
你的這個身體運作不是很正常，
補鈣‥‥‥
他就會結石，
因為它不是你本能所產生的一種鈣質。
你補鈣，喝了很多，
鈣質喝了很多，
不一定你的骨質就不會疏鬆。
就像喝牛奶一樣，
一般人說：喝牛奶會補鈣，
骨骼健康，
事實上，有時候剛好相反，
醫學現在證明，剛好相反！
因此，我們要了解，
這個肉團心要保養它，
還是需要一點功夫。
所以，現在抗氧化的東西很多，
抗氧化的東西很多。
是不是？
底下說：
心的各種意義當中，
唯有這個是物質的，
其他皆非物質的。
就是肉團心，
也就是我們講的心臟。
諸位！你知道嗎？
大海中曾經捕到的藍鯨，
牠的心臟有多大，
你知道嗎？
鯨魚的心臟大到什麼程度呢？
大到像我們一部小轎車，
鯨魚的心臟像我們的小轎車，
怦怦‥‥‥
鯨魚的血管，
鯨魚的血管，
動脈，
小孩子可以跑進去玩，
小朋友可以跑進去玩，
有始以來，捉到最重的藍鯨，
一百多噸，
一百多噸，
一百多噸，
專吃浮游生物的。
第二、叫做集起心，
集起心，也就是所謂的第八意識，
佛教講的八識田中。
為什麼把第八意識稱為一個「田」字呢？
就像你在耕耘，
種善的種子，將來你有善的，
善因就一定有善果；
惡因就一定有惡果；
無記因就無記果。
也就是第八意識阿賴耶識，
我們稱為八識田中，
這個比喻實在是太好！
這個就是心識的總體，
以阿賴耶的性能
為能蒐「集」諸業習之種子。
諸位！
中文是很了不起的，
翻譯成經典的，
用這個「業」字，實在非常了不起！
因此，我們要注意那個，
我們常常講：事業，事業，
有事，他就一定有業，
大事業就是：
很大的事就有很大的業，
很大的事就有很大的業！
說：這個人幹大事業！
那就表示這個人業障很重、
很辛苦，
很辛苦！
是不是？
當然，對人類也有所貢獻；
可是，他疲於奔命，為了賺錢，
當然，對社會國家也有所貢獻。
所以，這個業習，
尤其是習氣，
只要這個習氣一養成，
記得！
剛開始我們造了習氣，
後來，習氣變成我們的主人，
我們沒有辦法控制的！
你一出生成人，
你這個胃就不聽話，
你的肚子餓，你就一定要吃東西，
它不是你可以控制的，
像手一樣要伸、要縮，
沒辦法！
胃它就是不管你有沒有東西，
它就一直蠕動啊，
不自主神經，就一直蠕動啊！
對不對？
心臟不管你有沒有東西，
它就是要跳啊！
所以，沒有辦法自主，
這個就是我們的業，
我們的業。
因此，
當我們造這個業因的時候，
我們一定要很小心！
所以，為什麼稱如來是三業清淨？
連習氣都斷。
三業這個「業」，
第一個「業」字，
就是身業、口業、意業；
「習」就是慣性意識，
慣性意識就是作不了主，
作不了主！
譬如說：一個人喜歡賭博，
他已經培養那個業的習性的時候，
他雖然改掉這個賭博，
改掉這個賭博；
但是，只要一看到人家在賭博，
他這個習氣就會顯現，
很容易就引誘了！
吸毒也是這樣了，
吸毒變成一種習性的時候，
看到人家吸毒，就會控制不住！
所以，什麼在做我們背後的主導？
不是上帝；
不是天公在替我們作主，
是我們的業力、我們的習氣，
做我們的主人。
我們為什麼要修行呢？
就是要用般若智慧剷除業習，
照見五蘊皆空，
斷除惡業，
只存善業；
斷除習氣，
只留般若智慧。
所以，諸佛菩薩之所以偉大，
就是忍人所不能忍，
行人所不能行，
因為習氣太難斷了！
又能生「起」諸現行法，
現行，也就是種子起現行，
種子會起現行的。
諸位！
如果這樣講，你還聽不懂，
譬如說：我這樣走過去，
無緣無故走到你的旁邊就：
啪！
一巴掌刮下去，
你說：你為什麼打我？
這種子，瞋恨心的種子，
一下子就顯露出來，
種子就馬上起現行！
對不對？
因為有學佛：師父打我是為我好！
清淨心就開始作用了。
師父不隨便打人的，
給師父打到也是消業障，
如是觀照，心生歡喜：
來吧！
他就會更能接受。
觀念稍微改變改變，
調整。
所以，萬法唯心所造，
這個集起心是很可怕的，
這個集起心，
它重視的就是你的起心動念，
我們的起心動念。
我們的起心動念，變成種子的時候，
將來就會起現行；
現行又會繼續薰種子。
就像蠟燭，
蠟燭一點的時候是火；
火繼續燃燒這個蠟燭，
這蠟燭再繼續讓它起這個火，
它就是一直循環。
我們業會起現行，
現行又薰種子，
所以，我們六道輪迴就沒有停止過；
我們的煩惱也沒有停止過，
也不知道說：什麼叫做歇即是菩提？
所以，又能生起諸現行法，
所以稱為阿賴耶識為集起心。
集起心就包括三個角度：
集一切善的種子；
集一切惡的種子；
集一切無記，
無記就是：也不能說善跟惡。
譬如說：我看這個森林，
我也沒有去做壞事，
也沒有去幹惡事啊，
所以，我喜歡看個森林，
那個不能算善，也不能算惡啊！
譬如說：我喜歡喝茶，
我喜歡喝個茶，
我這喝茶，
也不是說去幹善事，
也不是幹惡事啊，
不能論善、惡，叫做無記，
叫做無記的種子。
無記也會培養一種習慣啊，
培養一種習慣，
那麼，這個慣性意識一產生的時候，
上輩子它就集中在這一輩子，
集中在這一輩子，
從小它就會顯現。
你看，有的人從小，
他看到昆蟲，
就會用刀子把牠切成一塊一塊，
後來就變什麼？
大流氓！
電視報導的，
殺人不眨眼的，
結果從小他就很喜歡殺死動物，
他那個前世的種子、業力牽引過來。
有的人一轉世以後，
他就很會讀書，
像香港有一個九歲讀大學，
你有沒有覺得很不可思議？
九歲的小朋友，經過測試，
他的能力可以念大學，
直跳十級，
十級！
九歲而已喔！
所以，如果沒有論這個三世因果，
沒辦法解釋的！
如果要講上帝：
上帝！你為什麼這麼偏心呢？
為什麼把一個小朋友，九歲程度可以念到大學？
他是念數學系的，
四個教授跟他考試，
他速度快，
快到驚人，
連那四個大學的教授就說：他夠資格，
夠資格！
台灣有一個心算的小朋友，
才幾歲而已？
八、九歲而已，
心算的，
旁邊八個教授用計算機跟他比賽，
那個數目都是很長的，
加減乘除的，
這樣子，
他一支筆拿起來，
那個題目一看的時候，
ㄌㄨ‥‥‥
答案出來，
那個大學教授還在按計算機，
輸他！
一個小朋友不到十歲，台灣的，
心算實力最高級、最高段，
超過那八個教授計算機的速度！
所以，人腦發揮到極處的時候，
爆發力是驚人的；
但是，人腦在集起惡業的時候，
那種殺盜淫妄，力道也很可怕！
所以，六道輪迴裡面，
人的造因力最強！
意思就是說：
我們這一輩子，
如果不好好的做、好好的修行，
下輩子會很慘，
因為人的造因力最強！
底下，
第三、思量心──
也就是第七末那識，
末那識翻譯成中文，叫做染有我，
染污的染；
有沒有的有，
染有我。
意思就是：有我執還有法執，
二種執著。
為什麼叫做我執呢？
凡夫。
為什麼叫法執呢？
因為修行人，
修行人只要說：
我很有修行、我比你行！
就著法執。
說：我證初果阿羅漢。
著初果。
說：我證二果阿羅漢。
著二果。
所以，佛法就是唯證相應，
心知道就好，
嘴巴不能一直講、一直執著。
為什麼？
他會卡在某一種階段裡面。
也就是第七末那識，
末那識，
以末那識之性，
這個「性」不是本性。
也就是說：末那識；
性就是指作用，它的專屬作用性，
這個「性」不是指如來藏性。
以末那識的專屬的作用功能，
做什麼？
能為恆審思量。
意思就是：二十四個小時都在思量，
沒有停止的執著，
所以，最困難修行的就是這個，
微細的執著。
第四、叫做緣慮心──
又稱慮知心、了別心，
也就是前六識，
以前六識之性能為能攀緣前塵，
能攀緣前塵。
並起思慮而了別之。
在這裡我們一定要很清楚的，
思量心是微細的；
緣慮心是對境起來的，
所以，它比較粗。
換句話說：
緣慮心就是粗糙的思惟；
思慮心就是更微細的思惟、
更微細的執著。
第五、堅實心──
堅實心，
也就是自性清淨心，
也就是如來藏心，
以其他各種心皆是生滅無常敗壞之法，
諸位！
你不要看到無常敗壞之法，
就認為不好，
諸位要很清楚，
為什麼要講生滅無常敗壞之法？
佛講這一句，是告訴我們：
萬法執著不得。
但是，話講回來，
如果沒有生滅無常，
諸位！我們沒有水果吃，
你聽得懂嗎？
我們沒有水果吃，
為什麼？
水果長出來，
為什麼？
常，常就一直維持原狀啊；
人也不會長大，
常，就永遠那麼小，
出世的時候那麼一點點，
都不會長大，
因為沒有生滅無常的轉換，
他就一點點而已啊！
所以，無常在聖人的角度，
它是美的，
很漂亮的東西。知道嗎？
它是很美的東西，
因為它會作用，作用就是無常了！
是不是？
沒有無常，我們怎麼作用呢？
所以，佛陀講生滅無常，
是叫你破除執著；
而對聖人講諸行無常，
是告訴你：要起清淨心的作用，
清淨心也是無常。是不是？
沒有無常，你怎麼作用呢？
佛陀講經說法，聲音是不是無常？
是的！
佛陀的心靈呢？
是如如不動。
是不是？
佛陀的心，
是大般若智慧如如不動，
他可以起作用，可以講經說法，
講經說法是生滅，
生滅即於生滅，就是不生不滅的心性；
不生不滅的心性，
可以作用在生滅的無常法裡面。
這樣知道嗎？
所以，沒有無常，
我們變成沒有水果吃、沒有飯吃，
稻子種不起來；水果不會成熟；
人也不會變漂亮啊！
對不對？
出生時那麼一丁點，
過了再久還是一點點，
因為長不大啊，
吃了再多，他也不會長大，
因為沒有無常啊！
所以，因此我們要知道，
無常就是轉變、轉化的意思。
所以，因此學佛的人，
就是在轉化生滅的無常裡面，
去找到那個美，
真、善、美的東西。
因此，我們要了解，
真正一個悟道的人，
所有的法，統統叫做享受；
所有的法，統統叫做解脫；
所有的法，統統叫做覺知，
二六時中，
沒有一種東西，可以干礙一個大修行人，
就算今天他要死亡，
他也了解說：朝聞道，夕死可以，
反正人死後，就是一堆骨頭嘛！
是不是？
好！舉一個例子來講：
師媽往生前，
我都沒有夢過她；
她往生以後，我到現在為止夢過五次，
見到她五次。
就以師媽這個例子來講，
好！
師媽活幾歲？
活八十八歲，
是不是？
活八十八歲；
佛陀只有活幾歲？
佛八十歲，
那你頂禮佛陀，還是頂禮阿嬤呢？
壽命是看長還是看短的嗎？
不是的！
知道嗎？
岳飛活三十幾歲；
耶穌基督也是活三十幾歲而已喔，
耶穌基督！
所以，師父重複的講：
生命要活出意義出來，
而不是活在有錢之下；
不是酒錢喔，是有錢。
生命不是活在有錢，
是活出意義。
生命活出意義是什麼呢？
就是覺悟；
就是明心；
就是見性。
所以，記得師父的話：
也就是這一輩子，
你能利益多少眾生，
你就要全部都發光、發熱，
我們的生命是陽光的。
但是，我們為什麼這樣講呢？
因為所有的理想，
背後都有黑暗的一面；
所有的夢想，背後都有黑暗的一面。
這樣講你聽不懂，
我舉一個例子，
譬如說：你很想環遊世界，
去坐什麼？
坐到鐵達尼號，
坐到鐵達尼號。
鐵達尼號從英國出發，
到美國，
還是初航。
什麼叫做鐵達尼？
就是永遠不沉沒，叫做鐵達尼。
結果去撞到冰山，
太有自信了，去撞到冰山，
死了多少人？
死了一千多人，
一千多人！
他們帶著夢想，
從歐洲出航要到美國，
初次就發生鐵達尼號，
拍成電影，
這個大家都知道。
所以，所有的夢想，
背後都有黑暗的一面，
黑暗就是死亡啊！
也就是說：
在這個世間裡面，
你任何的享受，都必須付出代價，
這就是世間。
所以，欲望愈淡泊的人，
他就過得愈踏實，
他不須要煩惱這個；
不須要驚恐這個；
不須要害怕這個。
為什麼？
他沒有任何的欲望。
這個鐵達尼號還不是最嚴重的，
最嚴重的海上的，是哪一次呢？
是菲律賓，
菲律賓有一艘客船，
客船，
叫做郵輪，
很大的船！
結果他們超載；
因為菲律賓現在比台灣窮，
以前二、三十年前，
菲律賓生活比台灣好。
好！
他們在鄉下，
在一個大港裡面，
集中了很多鄉下來的尋夢人，
四千人，
那一艘船只能坐二千，
擠到四千人，
擠到一個小小的房間完全動彈不得，
沒有衛生可言！
好！
這一艘船就從這個鄉下的港口開出來，
在大海裡面碰到什麼？
碰到一艘裝滿油管的油輪，
那個油輪是幾十萬噸的原油，
你看過那種船嗎？
譬如說：去中東，
運這個油過來，
船上有很多的油管，知道嗎？
整艘船裡面，有幾十萬噸喔，
那一艘船過來，
可以給高雄市用七天的油，
七天，
一艘油！
好！
就在海面行駛的時候，
一個載滿了四千人──菲律賓鄉下充滿尋夢的人；
一艘是什麼？
一艘是裝滿汽油的，
結果在海上怎麼樣子？
失控相撞，燃燒起火，
死了多少人？
應該講只剩下活了‥‥‥
沒有被石油燒死的，只剩下二十七人。
換句話說：
這個是歷史上，有史以來最慘的，
死了３９７３人，
３９７３人，
就是活生生的在海上，
沒有什麼救生艇，
旁邊也沒有什麼小島，
統統沒有！
就是活生生的在船上燒死，
無處可逃啊，
跳下去就是大海啊！
救生艇來不及。
所以，所有的夢想，
背後都有黑暗的一面；
所有的幻想，都必須經過殘酷的覺醒。
也就是說：
對這個世間知足常樂，
能夠活多少、活多長，
你有多少錢，就發揮多少的能力。
所以，最重要的是我們的愛心、
我們的慈悲心，
這個是最重要的，
而不是在金錢。
底下，
說：以其他各種心
皆是生滅無常敗壞之法，
唯有此心究竟不生不滅，
所以是堅實之法。
第六、積聚精要心──
也就是積聚諸經要義之法要
或者是經典，
譬如說《般若心經》。
如此看來，
阿難所用的心，到底是那一種心呢？
所以禪者行禪須善了自種種的心，
我們要發堅固的實相心，
叫做堅實心。
以及一切世間種種心。
世間一切種種心，當然都是妄心；
那麼，對大悟的人來講，
就是智慧心。
所以，
雖然我們是這個臭皮囊；
但是，學佛的人要更加珍惜，
讓我們的生命發光、發熱，
活出意義，
為全人類而活；
為了報效、回饋整個社會而活；
為了國家、為了民族而活；
為了全人類而活，
這樣活出意義、
活出真正的生命！
「故我發心願捨生死」：
願捨生死之志願是不錯，
不過阿難不知
這個「見相生愛」之心，正是生死之本！
義貫
「阿難，我今問汝：
當汝」最初「發心」出家，
是「緣於如來」的「三十二相」，
那時，
你是以（「將」）「何」而能有「所見？」
意思是說：（你是用甚麼來見的？）
又，你在見了之後，
「誰為」能生「愛」與「樂」者？
「阿難白佛言：世尊，」
我「如是」之「愛樂」的產生，
是「用我」的「心」還有「目：
心與目。
由」於用我的「目」
而得「觀見如來勝」妙之「相」，
因此我「心」才「生」出「愛樂」；
由此之「故
我」即「發心願捨」棄「生死」，
而從佛學道。
１３４頁，
這一節最主要的，
就是在問一個「誰？」
這是一切參究中最深最難的課題之一。
因為佛法不是符號、
不是觀念，
落入一個我執，
符號、觀念就會產生。
這個「誰」，就是「能所」的「能」。
又，
在此節中，阿難過在何處？
阿難錯將肉眼當作是「能見者」，
而將愛樂的心當作真是他的心，
而不知那是緣於外塵的六識妄心；
而一切眾生都是如此，
一切眾生都是如此。
所以，諸法如幻的意思是說：
你不要被境界牽著走，
那不是實在的，
眾生愛得死去活來，
大悟的人一看，就是一堆骨灰啊！
所以，要讓凡夫擁有真心很困難；
要讓聖人打妄想也很困難，
他一眼就可以看到究竟了，
就是骨灰啊！
如果有一隻清淨的蟲，
把牠放到我們皮膚底下，
這個名字叫做清淨的蟲，
叫做「身體七日遊」，
「身體七日遊」；
我們平常不是說：哪裡有七日遊嗎？
譬如說：一隻清淨的蟲，
很愛乾淨的蟲，
把牠鑽進去皮膚，
讓牠遨遊我們身體七天七夜；
這是我自己想出來的啦，
給你身體七日遊。
好！鑽進去身體以後，
不到二十秒就會鑽出來，
好臭好臭！
牠跑到心臟、大腸，
還好，不錯呢；
要跑到大便、
小腸、大腸、直腸，
對不對？
再接著就是糞便，
那個蟲遊到那個大便、小腸、大腸，
這每一個都存在啊，
這個都事實啊！
用一隻清淨的蟲，去遨遊我們的身體，
我告訴你：牠會放棄旅費的，
如果四萬的話，
牠玩一天，牠就會趕快跑出來，
其他三萬五統統放棄，
一日一夜都受不了！
意思是說：
我們一直貪愛這個不清淨的色身，
就是六識妄心，
而我們在虛妄的世間裡面，
而自己不知道。
阿難又更進一步，
欲以此虛妄緣塵愛樂之心要求無上菩提，
則更是錯上加錯。
所以，什麼叫做眾生？
眾生就是妄上加妄，
你只要在妄中放下，就真；
你只要在妄上去追求，
要追求聖、追求凡；
追求迷、追求悟，
統統是妄上加妄！
生命本來就是妄，
你只要輕輕鬆鬆的放下，
就見性！
所以，禪宗有一句話：
大悟之人，
生擒活捉，不費吹灰之力。
生擒，生擒這個煩惱、
活捉這個煩惱，
不費吹灰之力。
為什麼？
就放下。
《法華經》那一句話：
諸法從本來，常自寂滅相，
諸法從本以來、無量劫來，
常自寂滅相，
它本來就空。
所以，有一個居士跑來，
問說：
請問師父！什麼叫做涅槃？
我說：現在就是啊，
現在就是涅槃啊！
他說：我怎麼沒有看到？
我說：你自己沒有看到，
也沒人阻止你啊！
他說：現在就是？
是啊！
悟道的人是啊，
不悟道的人不是。
現在就是啊，
就回歸當下，
難道現在不是涅槃嗎？
諸法本來空寂，
所有心性不是顯露嗎？
對不對？
他說：師父！那什麼是有為法？
我說：就是無為法囉！
那什麼叫無為法？
就是有為法，
諸行無常，是生滅法，
生滅滅已，寂滅為樂，
即於生滅，就是不生不滅的心性，
萬法當體即空，
心性就顯。
你只要不多一層執著，
就是本來面目；
我們為什麼見不了本來面目？
所有的思想、語言，都加一個我執，
當然見不到本來面目。
底下，
又，在此節中，
除了「誰」這個問題外，
同時佛還提出了另一個大問題，
就是：「能見、能愛」。
這個「見、愛」兩個字最為吃緊；
因為所見，故有所愛；
諸位！見愛是什麼？
見愛是生死的根本，
見什麼愛什麼；
見什麼貪什麼。
修行人也是一樣，
見這個貪這個，
見這個法門，攻擊另外一個法門，
這個都是見愛之見。
什麼叫做大修行人？
大修行人就是：
我修我的念佛，
用我的般若智慧念我的佛，
這一句佛就是絕對；
其他，
其他八大宗派，給予祝福、
給予期盼、給予希望；
乃至其他的宗教：
回教、基督教、天主教，
給予尊重，
這個才是真正修行人。
修行人沒有說：
我念這個阿彌陀佛真的是很好，
然後，
別人不跟著我這樣做，
變成不跟我同道，
不理人家、
不尊重人家，
有種種的不禮貌的地方，
那麼，我們變成束縛。
本來念佛是一件好事，
念佛可以解脫；
我們念了佛，
變成把它尊為唯一，
貶低了其他，
不懂得是法平等，無有高下的道理，
不懂這個道理，
所以，就變成說：
別人不念佛，就認為人家業障很重；
看法跟我們不一樣，
就認為說別人不可能成就，
末法時期，三根普被，利鈍全收，
實在是淨土法門最殊勝。
是沒有錯啊，
這個是要有緣的眾生是這樣子的，
宿世有善根、有因緣的，
那麼，對於別人看法不同的，
給予尊重。
對不對？
給予讚歎，
給人家希望，
給人家鼓勵。
我們念佛，同時歇即是菩提，
八大宗派，一律尊重，
這個才是真正懂得佛的心的人，
懂得佛的心就是有禪，
有禪，他就懂得互相體諒，
不會說自己很高傲，
自己很行，
輕視別人。
在《大智度論》裡面講：
凡是自己覺得很行，
說別人比不上他，
智者名為束縛，
這個就是束縛。
所以，動念即乖，
動到自己很行，就是不行；
動到我慢，
這個人就是不行！
因此，答案就是：
念我們的佛就好，
以沒有分別心，尊重各宗各派，
乃至其他的宗教。
在座諸位！
有禪的人，他很了不起，
為什麼？
他就有佛的心。
舉一個例子來講，
舉一個例子來講：
有禪的心，
譬如說：我懂得佛的心，
今天在這裡講得口沫橫飛，
身心疲勞，
下課以後，
你們統統跑去信基督教、天主教；
假設說啦，
還是合掌啊、
歡喜，
你高興就好，
要不然怎麼辦呢？
是不是？
我才不會說：
你是叛徒，要把你捉起來槍斃！
不會的，你的因緣就是如此嘛！
對不對？
要不然怎麼辦呢？
所以，有禪的人，
就懂得體悟到佛的心；
體悟到佛的心，就能夠包容。
而且這些現象界，
這些現象，不是我們今天才發生，
佛在世，它就發生，
佛陀在世，它就發生。
佛在世，你看喔，
佛在世的時候，
跟著佛陀出家，
因為經教不是很通，後來罷道；
罷道就是還俗，
比丘、比丘尼也有罷道還俗，
跟著什麼？
跟著外道跑！
佛陀當時在世的時候，
就有罷道還俗，
跟著外道。
佛呢！
我們二千五百年，
對這個聖人中的大聖人的佛，
無比的崇敬、
無比的讚歎佛的智慧、慈悲；
而佛當時在世的時候，
跟著佛出家，又跑去跟外道，
你不覺得很不可思議嗎？
所以，平常心，平常心。
簡單講：
什麼就是禪？
這個世間發生任何事情，
都跟他的本性沒有關係，
本性沒有能所嘛！
知道嗎？
他就把他的心靈提高到最高點，
他每一時一刻，都在享受生命。
底下，
說：這「見、愛」二個字最為吃緊，
因為所見，故有所愛；
然有「所見」以及「所愛」，
皆因有「能見」以及「能愛」；
「能見能愛」是主，「所見所愛」是客；
「能見能愛」是因，「所見所愛」是果；
「能見能愛」是妄識，「所見所愛」是妄塵，
如果了知能見所見、能愛所愛俱是虛妄，
則見人法空，不復輪轉，
然要究竟離一切見愛相，
離一切能所相，
則須了達一切法本如來藏妙真如性。
是故本經一開始，
如來即直指一切問題的核心，
開門見山地直徵
一切眾生無始的生死根本──
「見愛」與「能所」，
俾令利根者當下了得。
「了得」就是體悟。
[佛告阿難：「如汝所說，]
[真所愛樂因於心目，]
[若不識知心目所在，]
[則不能得降伏塵勞。]
[譬如國王為賊所侵，]
[發兵討除，]
[是兵要當知賊所在。]
[使汝流轉，心目為咎，]
[吾今問汝：]
[唯心與目，今何所在？」]
「塵勞」：也就是煩惱的別名；
為攀緣、取著六塵境界，
令心勞動不堪，
所以稱為塵勞；
意思就是說：
欲望愈重的人愈辛苦；
財色名食睡愈多的人愈疲勞！
為什麼？
這個叫做塵勞，
這個叫做塵勞。
若心不隨塵而勞動，
則心自息矣；
心息則妄想不生，
妄想不生則正智現前，
正智現前
則得照見自心的心相與心性，
注意！
照見心相屬生滅；
心性屬如如不動，
如如不動，即如如不動，即見生滅。
換句話說：
心相是心性所影現出來的假相。
所以，心性見到了，
心相剎那生滅，
知道此不可著，即見性！
性相本一如，何來住無住？
就是這個道理！
你聽過性相一如嗎？
為什麼？
相空，性也是空，
難道不是性相一如嗎？
照見自心即返本，
得本起因地，如來密因矣。
所以，照見自心，
你就回歸到了本來的面目，
得本起因地，如來密因。
所以，如來密因就是什麼？
就是明心見性。
是故祖師直指之法勸云：
「外息諸緣，內心無喘」，
喘本來就是呼吸急促，
在這裡表示一點煩惱都沒有，
一點煩惱都沒有。
外息諸緣，
內心一點罣礙、一點煩惱都沒有。
諸位！
這樣的日子是何等的逍遙、
何等的快樂，
何等的快樂！
斯可入道，誠如是也。
「譬如國王為賊所侵」：
「國王」就比喻本覺真性，
「賊」比喻說六賊，
比喻說六識妄心。
眾生的本覺真性、
為六識妄心之所蒙蔽、污染，
就是染污，
侵害，
因而其力用不彰，
如來藏性顯現不出來，
整個心為妄識所據；
「據」就是佔據，
據地為王。
所以，我們意識強大，
我們本性忘了，
我們拼了老命，也要發揮貪瞋癡；
而佛陀的心性，
展現戒定慧，對治貪瞋癡。
譬如國中盜賊蠭起，
這個「蠭」就是蜜蜂的「蜂」，
蜜蜂的「蜂」。
諸賊控制地方，
乃至挾制，
這個有二個音都對，
我查過詞彙，
音挾 ㄒㄧㄝˊ 持也對，
挾 ㄒㄧㄚˊ 持也對，
這二個音都是可以念的。
乃至挾制國王，
威逼朝廷，
以致全國山河板蕩；
一切眾生的生死亦復如是，
眾生心中，六賊蠭起，
如蜜蜂一般的而起。是不是？
六識妄心控制整個內心，
乃至挾制顛覆本有真性，
以致眾生迷失真性，
整個心中板蕩不安，
無始以來浪跡三界，
我們常常講：浪跡天涯，
浪跡天涯，
流浪就是很辛苦了！
皆因自心無主，
為賊所據故。
所以，我們現在，
是賊在我們的心中？
還是我們的主人呢？
作得了主？
所以，明心見性有什麼好呢？
完全作得了主，
他的心就是主人。
一般眾生呢？
一般眾生，
他的心被賊所佔據了！
為什麼？
都是起妄識、妄心、妄執，
虛妄的痛苦。
「使汝流轉，心目為咎」：
「咎」，就是過錯。
「唯心與目」：
「唯」，就是發語詞，無意義。
「今何所在」：也就是今在何處所？
義貫
「佛告阿難：」
若「如汝所說：」
我「真」正「所」能產生「愛樂」者，
為「因於」我的「心」與「目」；
然而你「若不」能「識」別了「知」
你的「心」與「目所在」之處，
「則不能得」以「降伏」
因取「塵」而「勞」動不安的煩惱心。
「譬如」一國之「國王」
也就是（心王），
「為」盜「賊」（六賊）之「所侵」擾，
若此國王欲「發兵」聲「討除」滅賊人，
這些（「是」）官「兵」必「要」
應「當知」道「賊」之「所在」，
才能討伐他。
同樣的，
「使汝」無始來生死「流轉」的，
實是你所說的「心」跟「目」
所「為」的過「咎」，
此心與目實為如賊，
（此心為賊首，此目為爪牙）。
「吾今問汝：
唯心與目，今何所在？」
意思是說：
（你那個心跟你那個眼睛，現在哪裏呢？）。
要找出那個根源。
詮論
「唯心與目，今何所在？」
這是第一次「徵心」
（「徵」就是徵求、詢問之義），
也就是「找心」，看心在哪裏。
「徵心」之所以重要，
因為大家都知道，
佛法的修行主要在修心，
禪宗有一句話：
解縛從心，無關他處，
解就是解脫那個解；
縛就是綑綁、綑住那個縛，
解縛從心，無關他處。
這一句話特別的重要！
為什麼特重要呢？
你要解脫跟束縛，
完全就是看你這一顆心，
解縛從心；
跟從的從。
解脫是從這一顆心解脫；
束縛也是從這一顆心束縛，
無關他處，
跟其他地方沒關係，
當然我們就是要找‥‥‥
修行要找到關鍵嘛，
省時又省力嘛！
對不對？
事半功倍嘛！
修行當然要找那個最快的啊，
最快就是心放下，
就最快了！
最快就是了知萬法都是虛妄的了！
是不是？
對這個世間假相，
不存任何的幻想；
不存任何的夢想；
也不必抱有任何的理想，
放下就是。
你也可以抱有幻想；
你也可以抱有理想；
也可以有夢想。
為什麼？
真不壞假，
有了真心，我也可以夢想；
有了真心，我也可以幻想，
因為你知道所有的夢想、幻想、理想，
都是妄想，
真心就顯現了！
所以大悟，
大悟不必出國，也很快樂；
出國也很快樂，
任何時間、空間，都很快樂、
很幸福、很知足。
為什麼？
他達到常樂我淨，
究竟的解脫的心境了，
他哪裡不快樂呢？
所以，也就是「找心」，
看心在哪裡？
所以，徵心是很重要的，
因為大家都知道，
佛法的修行，主要是在修心。
所以連心在何處都不知道，
怎麼修呢？
是故徵心就是明心的第一步，
且須先明心，
而後方能見不生滅的本性。
見性就是見到不生不滅的本性。
經文：
[阿難白佛言：「世尊，]
[一切世間十種異生，]
[同將識心居在身內；]
[縱觀如來，]
[青蓮華眼亦在佛面。]
[我今觀此浮根四塵，]
[祇在我面。]
[如是，識心實居身內。」]
１３８頁，
「一切世間」：
世間有兩種：
一、有情世間，為六凡眾生所居；
二、正覺世間，為四聖所現
（四聖為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘）。
聲聞是修四諦而成就的；
緣覺是修十二因緣而成就的；
菩薩是修六度而成就的；
那麼，佛就是自利利他，
覺行圓滿。
「十種異生」：
十種異生，
也就是卵生、胎生、濕生、化生、
有色、有想、
非有色、非無色、非有想、非無想，
這個我們在《金剛經》都講過了。
即於本經下文所說的十二類生中，
除去了無色、無想兩種。
因為無色界天的眾生，空散銷沉，
而無想天則心有如土木金石，
此十種眾生，
其生存之狀態、業報形體各異，
所以稱為「異生」。
「同將識心居在身內」：
「將」，就是把。
「居」，就是安置。
此言，世間所有一切眾生，
只要是有心的，大家都一樣，
把心放在身中，
不獨我阿難為然。
「縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面」：
「縱」，就是縱使。
「青蓮華眼」，
佛眼修廣，猶如青蓮花，
又，青蓮花最為高貴稀有，
故以為喻喻就是（修，長）。
此言，連聖人的眼睛都在臉上，
更何況我們凡夫眾生的眼，
當然是在臉上囉。
「浮根四塵」：
「浮根」，為浮塵根之略，
蓋佛法中，眼根有兩種：
一、浮塵根，
又稱為扶塵根，
直接與外塵接觸，
所以稱為浮塵，
浮在外面的。
是不是？
直接與外塵所接觸的，
就像我們的肉眼，
就是俗稱的眼球
以及視神經、視網膜等等，
此等為由色、香、味、觸四塵構成。
二、勝義根，
此為由清淨四大所構成，
非天眼以及聖眼則不能得之。
義貫
「阿難白佛言：
世尊，
一切世間」的「十種異生」有情，
都「同」樣「將」他們的「識心
居」置「在」其「身」體「內」；
至於眼睛的所在，
「縱」使我們「觀」看神聖清淨的「如來」，
其最高貴的如「青蓮華」之「眼，
也」是「在佛面」之上，
更何況是我們凡夫眾生──
由此凡聖二者之例證，
因此「我今觀」察
我「此」眼睛的「浮」塵「根四塵，
祇在我」的「面」上，
更無別處；
「如是」由上證推知，
我的「識心，
實」是「居」處在我的「身內」。
詮論
在此，
為何阿難不乾脆直接了當地回答說：
「世尊，我的心就在身內，
而我的眼就在面上呢。」
不就得了？
為甚麼這樣東說西說、扯來扯去，
豈不嚕囌？
殊不知這就是依於印度因明學
因明學就是我們現在所講的理則學，
或者叫做邏輯學；
因明學，
因明學的正式論辨之形式。
因明學（印度古典邏輯辨證學）
裡面規定論辨必須具「三支」
或者是「五分論」。
什麼叫做「三支」？
就是：宗、因、喻。
你立一個宗，
「宗」就是宗旨；
因，你是站在什麼角度說，
還必須說一個比喻，讓人家心服口服；
加強你的宗跟因，
所以，又必須要用一個比喻。
「宗」就是立論，
「因」就是證據，
依據什麼？
「喻」就是用這個舉例，
或者是比喻。
因此一個成功的論說，
不能只有立論
（現代西洋邏輯稱為「前題」），
而無證據，
否則便成為強辯，
那是立不住的，立不住腳的。
若立論站不住腳，便輸了，
叫做（「墮負」）。
輸了叫做墮，
以前的名詞叫做墮負，
現在叫做輸了。
我們現在很多的名詞都聽不懂的，
你看那個電視、新聞，
很多用的那個名詞，
我們這一代的都聽不懂，
因為他們現在有現在年輕人的一套。
這種論辯的成規（遊戲規則），
在印度不僅是世俗的學術以及外道，
連佛法中也是一樣。
因此，阿難在這段經文中的那一些話，
既不是廢話、題外話，
反而是正式論辯中所必要的架構。
這與我們中國的經史子集中的論辯方式，
大異其趣，
這是讀者所應知的。
我們現在來看阿難的這段論辯。
如前所說，
如果阿難平舖直敘、直淌淌地只說；
「淌淌」就是流露出來，
直接的流露出來，叫做淌淌，
直淌淌地只說：
「我的心在身中，
我的眼在面上。」
這樣的立論便沒有證據支持
(Support)，
因此此「宗」便「不得立」；
換言之，
這不是在「立一個宗」（設立一個命題），
而只是一個陳述而已。
阿難如果講：
我的心在身中，我的眼在面上。
這沒有力量！
阿難如何將這個「陳述」(Statement)，
變成一個有「因」可證的「宗」呢？
首先，
他舉一切世間的十類異生為證，
因為這個證據所涵蓋的範圍，
已包括了幾乎所有「有心識」的眾生，
所以，阿難其實是代眾生問的，
代眾生來跟佛陀對答。
除了無色界天與無想天眾生外，
已無遺漏，
因此是非常有力的證據；
一切世間的眾生既皆如是：
「把心放在身內」，
而我阿難為眾生之一，豈得例外？
因此我的心自然也是在我的身中。
這樣的立論、證據，
在一般世學當中，
可以說是幾乎是駁不倒的了。
其次，阿難說眼在面上，
不舉他證，
而舉如來的青蓮華眼為證，
這是有目共見的，
不可能有錯的；
而且神聖如佛的眼，
佛眼既在面上，
凡俗如我者，更不會不同！
這是用的「以聖例凡」的技巧。
又，阿難想，
如果要駁斥這一點，
如來您老人家可先得推翻我的證據：
否定您老人家的眼睛不在您臉上──
那您可就輸定了！
再者，
阿難在此段論辯中，還用了一個技巧，
那就是：先舉證，後立論，
這樣令原本可能很平板的立論，
變成了生動有力，而且順理成章。
又，
阿難在此段論辯中的舉證
就是（因），
為何於「心識」一項舉一切凡夫為證？
這力道就更大，
一切眾生都這樣啊，
不只是我阿難啊！
而於「目」上，卻舉如來為證？
力道多大！
世尊！您的眼睛也在您的臉上啊！
這也是阿難的技巧：
因為阿難既仍在凡夫數中，
故其心識之所在，
理應同於一切眾生，
且既仍在凡位，
便不能確知聖人的心究竟如何，
故不敢妄擬（亂猜），
所以，在這一項當中，
「以凡證凡」是穩紮穩打、穩贏的。
至於眼睛的所在，
既然凡聖同然，有目共見，
就不妨舉「高價位」的證據，
就以佛陀為證據了。
這樣一來有力，
二來如果世尊要反駁，只有自討沒趣，
所以這是阿難「雙贏」的盤算。
可是，碰到了高手佛陀！
復次，以正理而言，
阿難在此所犯的過錯何在？
也就是所謂「妄計」。
尤其是「計心在身內」，
更是一切妄計的根本，
由計心在身內，
於是有內外之隔；
一有內外，便有自他；
自他一成，四相皆立；
四相成立，輪轉不息。
所以要破四相
（我相、人相、眾生相、壽者相），
首先要破我相；
要破我相，
須先破「計心在身內」，
所以，我們牢執這個肉身為自我，
我們自私、貪婪，
縱驕自己，
慣壞了自我，
培養了無數的習慣性，
而不自覺知。
所以，「計心在身內」之相──
如果解心非在身內、
則身心渙然解脫。
心在身內就是有一個我執，
意思就是：
如果你這個「我」的執著統統放下，
能夠了悟一切法無我，
就徹底解決了，
一切法無我了。
是不是？
好！我們就休息一下。

*******中間休息*******

１４２頁，
１４２頁，
經文：
[佛告阿難：]
[「汝今現坐如來講堂，]
[觀祇陀林今何所在？」]
[「世尊，]
[此大重閣清淨講堂]
[在給孤園；]
[今祇陀林實在堂外。」]
[「阿難，]
[汝今堂中先何所見？」]
[「世尊，]
[我在堂中先見如來，]
[次觀大眾，]
[如是外望，方矚林園。」]
[「阿難，]
[汝矚林園，因何有見？」]
[「世尊，]
[此大講堂戶牖開豁，]
[故我在堂得遠瞻見。」]
說：「此大重閣清淨講堂」：
祇桓精舍在佛世時有七層。
東晉法顯法師
與唐玄奘大師去印度的時候，
仍見其遺跡，
現則無存。
「矚」：就是看。
「戶牖開豁」：
「戶」，就是門。
「牖」，就是窗。
「豁」，就是通。
義貫
「佛告阿難：
汝今現坐」在「如來」的「講堂」中，
你「觀」看一下
「祇陀林」現「今何所在？」
阿難回答說：
「世尊，此大重閣清淨講堂」
是「在給孤」獨「園」中，
而「今祇陀林實在」講「堂」之「外。」
佛說：「阿難，
汝今」人在講「堂中」，
張眼一看，
最先看到的是甚麼？
就是（「先何所見？」）
阿難回答：
「世尊，
我」現「在」講「堂中」，
張開眼睛一看，
首「先見」到的是「如來，」
其「次」再「觀」見「大眾；
如是」次第「外望，
方」可「矚」望到祇陀「林園。」
世尊道：「阿難，」
當「汝」想「矚」望祇陀「林園」時，
你「因何」而能「有」所「見？」
意思是說：（你怎麼能看得到？）
阿難答：「世尊，
此大講堂」的門「戶」窗「牖」
都很「開豁」通徹，
沒有甚麼遮障，
「所以我」人雖然「在」講「堂」內，
但亦「得遠」遠「瞻見」室外，
沒有困難。
經文：
[爾時世尊在大眾中，]
[舒金色臂摩阿難頂，]
[告示阿難及諸大眾：]
[「有三摩提，]
[名大佛頂首楞嚴王，]
[具足萬行，]
[十方如來]
[一門超出妙莊嚴路。]
[汝今諦聽。」]
[阿難頂禮，伏受慈旨。]
這一段經文，
已經依據圓瑛老法師之見，
而移到前面去了。
圓老說這樣
才不致令前後兩段經文的問答不相應，
隔礙開來，
而且令經文的組織亦較暢順。
又，
本段經文，在內容上看來，
非常非常重要，
因為它是宣示本經一經最重要的主題，
因此若移到前面去，
因為是在論辨開始之前，
所以若藉西洋修辭學的名詞來說，
則此段經文在那裏變成很重要的，
類似中國古文修辭學當中
「起承轉合」的「起」文，
起承轉合。
是故以文章效果來看非常好，
以義理的組織、結構、
與發揮也非常好。
圓老，
圓瑛老法師在其《講義》當中說：
以前的諸賢，未必沒有看到這一點，
但由於尊經，
尊敬經典的緣故，
明知是抄寫之誤，仍然不移動，
而「余不避彌天大罪，
祇求經義文意之貫串，
而知我、罪我，一任其具眼者之品評也。」
敝人一向也不贊同改動佛經，
然此段經文，衡諸各方，
「衡」就是考量，
衡量、考量。
衡諸各方面，
實在是十分贊同圓老之見，
故亦隨其移動。
然而圓瑛老法師在此段仍存原文，
並科為「仍存原文」，
以存其原貌。
此中得失功過若何，
達者請詳。
經文：
[佛告阿難：]
[「如汝所言：身在講堂，]
[戶牖開豁，遠矚林園。]
[亦有眾生在此堂中，]
[不見如來，見堂外者？」]
[阿難答言：「世尊，]
[在堂不見如來，能見林泉，]
[無有是處。」]
[「阿難，汝亦如是。」]
１４６頁，
「無有是處」：「是」，就是對。
這個就是說：那是不對的，
那是不可能對的。
義貫
「佛告阿難：
如汝」剛才「所言」一點也不錯：
雖然「身」是「在講堂」中，
但因講堂的「戶牖開豁」通徹，
故在室內即能「遠矚」祇陀「林園。」
然而是否「亦有眾生」，
其身明明「在此堂中」，
卻「不」能「見」到同在講堂中的「如來，」
而他反倒能「見」到「堂外」的林園「者」否？
（也就是說，不能見近，卻能見遠？）
哪有這種道理？是不是？
近都不見，哪能看遠呢？
「阿難答言：世尊，」
若有人身「在堂」上，
「不」能看「見如來」，
卻「能見」到堂外遠處的「林泉」，
則「無有是處。」（那是不對的。）
佛說：那麼，「阿難，
汝」先前之立論
「亦」復「如是」無有是處。
是不可能對的。
詮論
佛在此所用的辯證之法，
為將「講堂」比作一個人的「身」體，
而將「人」比作是「心」：
也就是「心在身中」，
猶如「人在堂中」。
既然人在堂中，
近則能見堂中諸人；
遠則能見外之林園，
則「心在身中」也應如是：
近能自見身內的腑臟；
遠則能見外面景象。
若說「心在身中」，
卻近不能見自身內腑，
而僅能見外面景物，
即如同人在堂內不能見同堂之人，
卻能見外面的風景一樣，
這是講不通的。
經文：
[「汝之心靈一切明了，]
[若汝現前所明了心]
[實在身內，]
[爾時先合了知內身。]
[頗有眾生先見身中，]
[後觀外物？]
[縱不能見心、肝、脾、胃；]
[爪生、髮長、筋轉、脈搖，]
[誠合明了──如何不知？]
[必不內知，云何知外？」]
註釋
說：「汝之心靈」：
這個「靈」不是指靈魂，
而是靈明、靈知、靈巧的意思，
蓋吾人之心，靈明不昧，
能覺了、知覺一切，
無有邊畔，際限，
故稱此心為靈。
「若汝現前所明了心」：
「現前」，就是當前。
「所明了心」，
所能明了一切的心，
也就是，能明了覺知一切的心。
「爾時」：這裏作此時之義。
「先合了知」：「合」，就是應該。
說：「頗有眾生」：
「頗有」，可有？
「先見身中」：先自見身中的腑臟。
「後觀外物」：然後才去看外面的景物？
「縱不能見心、肝、脾、胃」：
因為這些腑臟離心太近而看不到。
眼睛的功能，太近的看不到，
（譬如說眼睫毛因為太近
所以眼睛看不到眼睫毛），
太遠的也看不到。
「爪生、髮長、筋轉、脈搖、
誠合明了」：
「爪」，就是指甲。
既然離心太近的腑臟看不見，
那麼離心不近不遠的一些生理現象，
像指甲的生長、
頭髮長長了、
筋在扭轉、
血脈或氣脈在搖動，
這些現象。
「誠」，就是實在。「合」，就是應該，
應該能夠看得很明白才對。
「如何不知」：
為甚麼連這一些自身的事
都不能自知呢？
都不能知見呢？
「必不內知，云何知外」：
「必」，就是必然，決定了。
「內知」，就是倒裝語，
也就是知內了。
此言，
既然決定不能知見自內身之情，
自內身之情，
既然決定不能知見自內身之情，
為何能知見身外之物呢？
所以，必不內知，云何知外？
意思就是：
用我們現在直接了當的語言就是說：
連裡面都不知道，哪裡可能知道外面？
是不是？
義貫
「汝之」常住之「心」
實「靈」明不昧，
實「靈」明不昧，
於「一切」皆能「明了。」
然而「若汝現」時
當「前所」能「明了」一切的「心，
實」是居「在」你「身內」的話，
「爾時」即「先合」覺「了知」
見你自己的「內身」。
然而「頗有眾生」在看東西時，
是「先見」自「身中」的腑臟，
然「後」方「觀」見身「外」之「物」的？
再說，你的心實居身內，
那麼「縱」使你「不能」近「見」
你自己的「心、肝、脾、胃」等腑臟，
因太近見不到，
則離心不近不遠的「爪」甲之「生」、
毛「髮」之「長」、
「筋」之扭「轉」、
「脈」之動「搖」，
這些現象「誠合明」見覺「了」──
然而「如何」
你連這些現象也「不」能「知」見呢？
既然說心是居在心內，
但它又「必」定「不」能「內」自「知」見身內物，
「云何」又說
它能「知」見身「外」之物呢？
翻過來，
此段中，
如來所用的論證主要的是：
心跟眼的知見，
應該是由近而遠，由內而外；
沒有說不能見近而能見遠、
不能見內而能見外；
因此，心若在身內，
又不能了知身內之物，
則可見心不是真的在身內，
則可以證明說「心在身內」是不對的，
因此，結論：
「心在身內」這個命題不得成立。
經文：
[「是故應知：]
[汝言]
[『覺了能知之心]
[住在身內』，]
[無有是處。」]
義貫
「是故」你「應知」道，
「汝言
『覺了能知之心住在身內』」
這個立論是「無有是處」，
是不得成立的。
詮論
到此，第一處徵心完畢，
如來破除阿難「計心在身內」之迷執。
然而讀者須知，
這個妄計並非真正是阿難的──
阿難只是大權示現的，
為利益化導無量有情故，
作如是示現。
方知聖人境界不可思議，
非凡情凡智可及。
復次須知，
此「心在身內」之見，
實為一切眾生虛妄計著者，
計著中最為普通，
就是每一個人都認為心在身內。
也是對一切有情為害最深：
由於眾生計著心在身內，
是故其心自無始來，
即為其身所禁錮，
心在身內，
所以，每一個人都執著這個我執，
牢不可破，
堅固妄想，
色身就是堅固妄想。
身即有如心之牢獄一般。
換言之，
眾生自無始以來，
之所以心不得解脫者，
也就是由於自禁其心於四大五蘊身中，
猶且貪愛不捨，
是故累劫以來，
雖一再捨身得身，生生不斷，
唯不能脫於如是自身牢獄之禁錮。
諸位！
《般若波羅蜜多心經》那一句話，
就是修行最重要的根本！
是哪句話呢？
照見五蘊皆空，度一切苦厄，
你想要脫離一切痛苦嗎？
很簡單！
照見五蘊皆空，
就是把這個色身看得破、
放得下，
知道此是必壞；
此是不淨；
此是生滅；
此是無常的色身，
生命是很脆弱的，
一下不小心，命就沒有，命喪黃泉！
是不是？
所以，我們知道生命的脆弱，
我們更應當積極利益眾生。
所以，有的人說佛教是消極，
那是不對的，
佛教是很積極的面對生老病死的問題。
佛教是迷信，更是錯誤！
佛教一點都不迷信，
他是大智慧的相信。
若欲脫此禁錮，
則首須去除「心在身內」的顛倒想，
如是庶幾解縛有望。
修行就這麼簡單了；
也這麼難了，
是誰先把這個身心看破、放下，
這個人修行就成功！
所以，廣欽老和尚那一句話，
說：
不要管這個身體變成圓的還是扁的，
不要管它，放下就是了！
但是，師父的觀念說：
廣欽老和尚是勸人家了解五蘊皆空；
但是，師父現在勉勵大家就是說：
健康還是很重要的，
不管它是圓的是扁的，就是要健康，
圓滾滾的、扁的，都沒關係，
就是要健康！
你要健康，才有一切，
才能享用一切的正法，
沒有健康不行！

釋大寬法師

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