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楞嚴經37講,慧律法師佛學講座DVD影片字幕
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《楞嚴經講義》54頁,倒數第二行,[戊二 緣覺眾]前面一千二百五十個大阿羅漢,列出了上首的名字,現在要加入了緣覺眾,緣覺就是修十二因緣而覺悟的,叫做緣覺;聲聞是聞佛的音聲,修四諦法而成就的,叫做聲聞。[復有無量,辟支無學,并其初心],「并」就是一同,還有那一些‥‥‥「初」就是初發心,如果「初心」的底下加四個字,就更清楚,就是:并其初心「有學之人」,那麼,這樣就更清楚了!因為初發心沒有證聖果,當然是有學之人。[同來佛所,屬諸比丘,休夏自恣。]一同來到佛所;這個「屬」有二個角度來解釋:第一個角度叫做附屬,也就是加進這個比丘的自恣行列,因為他是辟支佛,是他方世界來的;也有從深山中裡面來的。第二個解釋,就是正好碰上,屬諸比丘,正好、正值碰上了諸比丘。休夏自恣,「休」也就是停止的意思;「夏」就是結夏,「休夏」就是解夏的意思,停止結夏,當然就是解夏了。
律藏開三天可以休夏自恣,也就是七月十四、七月十五、七月十六三天,都可以作解夏自恣;但是,一般都是以七月十五為主。佛陀為什麼要制定這個結夏安居?像我們現在這個僧團正在結夏,但是,我們弘法沒有停止。為什麼?佛陀當時在世的時候,有一些比丘比較有攀緣性,剛好四月十五到七月十五中間,剛好碰到了雨季,大雨來得快又急,就把袈裟、缽、錫杖都漂走了,這些外道就開始造口業了,說佛陀放縱這一些比丘踐踏昆蟲,也就是地上的昆蟲。因為夏天雨季,這個昆蟲多,這比丘沒有像外道,當時外道已經有結夏安居的事情,比佛陀的更早,外道每一年也有固定時間都停止活動,一心修行、精進;可是,佛當時還沒有制定這個結夏安居。因此,大雨來得急又快,就把這些衣缽全部都沖走,而且到處都是昆蟲。因此,佛為了不殺生,也就是說:不讓比丘在這個雨季當中,踏殺更多的昆蟲、眾生;第二、也讓這比丘安住,在大雨來臨的時候,雨季的時候,安住,好好的結夏,因此制定了三個月的結夏安居。
但是,印度跟中國都是以農曆來計算的,因此會碰到閏月,這個結夏安居,如果碰到今年閏四月,結夏安居就變成要四個月;或者是閏五月,這個結夏安居就必須四個月;或者閏六月,結夏安居就必須還是四個月;但是,如果閏七月的話,大部分都是第一個月的七月十五就解夏,就是休夏自恣,所以,也是三個月。因此,從佛制定以後,所有的比丘都不敢動,這是聖人制定的結夏安居的制度,到今天,二千五百年後的今天,我們仍然如法、如律、如佛所說,這樣堅持結夏安居。所以,講堂從建立到現在,沒有一年沒有結夏安居,我們現在也正在結夏;但是,弘法的事情從來沒停止過。
七月十五為什麼稱為佛歡喜日?就是因為從四月十五結夏,到七月十五解夏,這三個月當中,所有的比丘都非常的精進,所以,在七月十五的時候,解夏自恣,很多人都證阿羅漢果,佛陀非常的歡喜,所以,七月十五叫做休夏自恣,又稱為佛歡喜日,就是這個道理。也就是這三個月必須精進,定功課,像我們講堂這樣子,這三個月要念多少佛、要拜多少佛、要誦多少部的《金剛經》、持多少的大悲咒,看個人的喜好而定。因此,我們雖然是在家居士,對於比丘的事情,稍微略知一二。因此佛為什麼要結夏安居,結夏安居?讓大家有一個正確的觀念。所以,在結夏安居的期間,在座諸位居士,沒事儘量不要邀請比丘出去,沒有特別很嚴重的事,就儘量給比丘好好的精進,這個是佛陀制定的戒律。
但是,因為有三種事情可以開緣,一、為父母事,譬如說:父母重病,要回去看啊,為父母事可以請假。為三寶事可以請假,三寶事就是為佛、為法、為僧(僧伽),為三寶事。第三、為病緣故,可以請假,譬如說:結夏安居統統不能出去,那你生重病怎麼辦?今天他急性盲腸炎,現在結夏安居了,不能出去,不能跨出大門一步,那你這個人要放著讓他死喔?當然要趕快送醫院啊!是不是?所以,戒律是活的,不是死的。所以,因此我們講堂也是這樣,沒有任何的理由,不准請假、不准攀緣,儘量不要打電話,也不寫信件,三個月好好的穩住,聽經聞法,這樣才有那個結夏安居的味道出來。不是說結夏安居,心動盪,身到處遊走,美其名叫做參學,其實是放蕩不羈。
所以,眾生往往把自己的習氣認為是解脫跟自在,實在是誤會佛陀的智慧。放蕩自己的行為舉止,認為自己已經得到大自在解脫,增長了自己的習氣,自己不知道。所以,佛法修行必須在事相上裡面修行,事相上裡面修行,他才有辦法磨練。
有一次,阿難尊者去看祇樹給孤獨園,也就是給孤獨長者,給孤獨長者病得非常嚴重,病得躺在那個地方,很嚴重,爬不起來,阿難就去看他,說:給孤獨長者!你有沒有好一點?他說:長老,長老!我很痛苦,病得很嚴重!這阿難回去就告訴舍利弗、目犍連,這個舍利弗、目犍連說:哎呀!給孤獨長者這麼發心,黃金鋪地來供養佛陀精舍,講經說法,病得這麼嚴重!舍利弗告訴目犍連說:目犍連!我們也去跟給孤獨長者看看病。這一段是出自《雜阿含經》裡面的。舍利弗跟目犍連就來到這個給孤獨長者的家探望,給孤獨長者躺在那邊,很嚴重,爬不起來,勉強的‥‥‥在《阿含經》是這樣記載:他勉強的坐起來,很痛苦的迎接舍利弗和目犍連,病得快斷氣了!
舍利弗、目犍連就問了,說:給孤獨長者!大家都很關心,你有沒有好一點?這時候給孤獨長者動念,說:哎呀!世尊要是能來看我的病,看一下就更好!那麼,佛有他心通,當然馬上就知道,給孤獨長者就跟舍利弗、目犍連說:要是世尊有空,請他老人家慈悲,來看看我!舍利弗、目犍連回去向佛陀稟報,其實,世尊早就知道了,說:好!我去看看給孤獨長者!因此,就去看這個給孤獨長者。佛陀看到給孤獨長者非常的嚴重,躺在那邊爬不起來,佛陀說:長者!你好一點沒有?
他說:世尊!我很痛苦!全身像要崩裂、要潰散,我痛苦不堪!世尊說:像你這樣子敬佛、敬法、敬僧;而且布施這個精舍,這麼護持正法,猶得這樣子的病苦的折磨,你是一個大福報的人,一樣沒有辦法離開病苦的折磨。不過,世尊平常開示你,不淨、苦、空、無常、無我,正這個時候要拿出來用,不要只知道要病苦,加一層煩惱。想想看這個色身,自無量劫來,就是業力、就是果報,你這麼布施,仍然沒有辦法避免這種病苦的痛苦的折騰!佛陀一說法的時候,這給孤獨長者一下子得到清涼,破了身見、邊見、戒取見、見取見、邪見,一下子證三果阿羅漢!
所以,佛陀說:此正是時,也就是這正是修行的時刻。也許我們身上有一些病苦,不要一直每天牢騷、抱怨,怨東怨西;我們要怪是怪前世,自己無明,造了種種的惡業,但回光返照說:這個病苦也可以當作我們修行的增上緣,也不錯,也不錯!所以,講到這個結夏安居,就同時講到給孤獨園,這個給孤獨長者證三果阿羅漢這個過程,來勉勵出家,或者是在家,不要被病苦打倒,要勇敢的站起來,每一個人都要經歷過生老病死的苦。想想看,死的時候那是最嚴重,現在稍微病苦,正好是磨練。如果你有帶來的病苦,千萬不要怨天尤人,更不要增加自己的惡業,口無遮攔,謾罵、毀謗三寶,千萬使不得!讓這個果報自然痛苦的結束,我們還有機會了生脫死,往生淨土。因此,縱然你病得很苦,仍然要堅持身口意清淨,這是佛陀的教化。
55頁,[復有,復字去聲,不獨聲聞在座,更有無量辟支,雲集而來。梵語具云辟支迦羅,名含二義故不翻。今簡稱辟支,一譯緣覺,二譯獨覺。]緣覺是[出有佛世,秉佛所說十二因緣教,]諸位!這個十二因緣教不是直線的,你要觀想這個十二因緣像鐘一樣,無明就是在十二那個點,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,接著又跳到無明,就像時鐘一樣,環環相扣。無明是十二,無明,行就是一,識就是二,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,再轉到繼續無明、繼續轉世投胎‥‥‥要這樣觀想。所以,十二因緣它是圓的,不是直線的,也就是輪迴不停!
因此,無明最可怕,也就是沒有智慧。因此諸位拼了老命,也要聽經聞法,傾家蕩產都要護持正法,應當如是發願。稟佛所說十二因緣教,[緣斷證真者,名為緣覺;]緣斷,也就是十二因緣,在任何一個緣裡面砍斷,譬如說:無明緣行,行緣識,這個無明一砍斷,那麼,底下統統斷,行就停止了,無明就破除,那當然就是智慧了,所有的行、造作都是無生;愛、取、有,愛砍斷,取就沒有,也沒有將來「有」,這個「有」就是業力,愛、取、有那個「有」就是業力,業力的有,有業力、有輪迴、有生死。因此,緣斷證真者,這緣斷就是看十二因緣哪一個環結都可以斷,不過,愛、取、有是最重要的,意思就是:你只要不貪染這個世間的五欲六塵,這個愛徹底的斷,生死就了,十二因緣就停止了,也就是歇即是菩提的意思,名為緣覺。
[出無佛世,樂獨善寂,]樂獨善寂,喜歡自己一個人。[求自然慧,]自然慧就是本性的智慧。[覽物觀化,覺悟無生者,]覽物觀化,「化」就是生滅無常,春觀百花開,秋睹黃葉落,了解生滅就是不生不滅,所以,生滅當體即空,就是無生。覽物觀化,覺悟無生者,[名為獨覺。]這個是很有功夫的人![若約佛世,應惟緣覺,]應當只有緣覺。[今以他方雲集,許有獨覺。慈恩云:「釋尊出世,五百獨覺,從山中來。」此出無佛世,住世侍佛者。《仁王經》云:「八百萬億緣覺大仙,皆來集會。」無學者:果滿取證,真諦涅槃,]真諦就是證空,空就是真,也就是證得萬法性空;「涅」就是不生;「槃」就是不滅。[而於界內,堪稱無學。言無量者:極表其數之多也。]
[并其初心同來佛所,并者并及,初心即初發心,或依因緣觀,研真斷惑,]依因緣觀,萬法總是因緣生因緣滅。研真,也就是窮究萬物之體,本來就是空,叫做研真,研究、徹底分析萬物的本體,總是畢竟空。空就是無一法可貪、無一法可取,自自然然的,無明就放下了,斷惑。[或寂居觀化,]「寂」就是心入於寂滅;「居」就是安定,心定在那個地方。心入於寂滅,居住在定中,觀一切法生滅,總是無常,求悟無生。
所以,有的在家居士,剛初學佛不了解,來到講堂就問說:哎呀!請問師父啊!您為什麼要出家呢?答案很簡單:萬法總是生滅無常,沒有快樂可言。他說:師父!您為什麼事情都要往這個無常來觀照呢?為什麼不想說:我活得很快樂,我活得很快樂呢?因為他沒有學佛,剛剛接觸到佛法。師父!是不是我想得很快樂,我自己就感覺很快樂呢?我說:那是錯覺!生滅無常是事實,你講快樂是錯覺,我要活在正覺的世間裡面;我們不要活在錯覺的世間裡面。正覺的世間就是生滅無常,諸法畢竟空,這是事實,這不能辯論的,不是辯一辯,就讓生滅無常變成永恆,你要去體悟那一顆永恆的心,才有辦法,要下功夫!底下說:[求悟無生,諸有學人也。]有學就是四果以下。[師來資隨,]「師」來就是辟支佛;「資」當然就是徒弟了,「資」就是助;「師」就是主人,辟支佛來,當然徒弟就跟著來了。[師資道合,]師徒一起來,[同來佛所,乃雲集眾,]像這個天空裡面的雲集合在一起,叫做雲集。對不對?
所以,有的人唱:南無香雲蓋菩薩摩訶薩,香雲蓋是什麼呢?就是妙吉祥。香雲蓋是什麼意思呢?就是雲來集,雲來集。所以,有的人唱讚唱到這個地方:南無香雲蓋菩薩摩訶薩,有的人,我們到戒壇上,唱到最後一句,就是唱「雲來集」,「雲來集」。所以,有的個性怪怪的居士,軟的不吃、硬的不吃,勸化不來,看到他,師父就避開來,我常常稱他:南無〝蓋奇怪〞菩薩摩訶薩!反正軟硬都不吃,這不是很奇怪嗎?反正我們尊重他就好,所以,這個也沒有什麼很奇怪的!是不是?反正他跟人家就合不來,還自己認為自己是對。所以,那個就是南無〝蓋奇怪〞菩薩摩訶薩,就是不好殺(台語)的意思,你降伏不了他,叫做不好殺(台語)。雲集。[非同前之常隨眾也。屬諸比丘,休夏自恣,屬者附屬:]也可以說正好碰上,正值諸比丘在解夏安居。[此二句陳述辟支來意,為值遇休夏之時,要附屬諸比丘,作自恣法耳。]這個「恣」就是任意,就是任意你舉過。現在的人,沒有幾個人做得到啦,你講他二、三句就不行!
現在我們的教育部規定,對學生不能打、不能罵、不能懲罰,現在的小朋友這個教育,教育部就是這樣規定啊!是不是?最多最多只能罰這個小學生罰站。我們那個時候很熱鬧的,我們那個年代很熱鬧的!是不是?我們一懲罰,是不是?隔壁班的女孩子都跑來看!為什麼?我們那老師,到現在名字我都記得,為什麼?褲子要脫起來,要趴在講台的下邊,脫起來,用籐條打,真的!他們受到那種日本的教育,還有傳統的中國的教育,恨鐵不成鋼,棍棒出孝子,每次都這樣講,打我們還要藉理由,打!哇!打得那個皮綻肉開,家長連吭一聲都不敢!家長來:打得好!打得好!是不是?沒有辦法的,那個時候教育就是這樣子的;哪有像現在的小朋友,碰不得,還告你!前幾天一個國中生,那個老師叫他到訓導處來,你知道嗎?才站好而已,那個同學才十多歲,老師講他幾句、訓他幾句,在訓導處用腳踹老師呢!大庭廣眾,老師一堆,用腳踹老師呢!你可想而知,現在小孩子的教育,你看怎麼辦呢?打不行、罵不行、罰站也不行,做老師的,現在要領那一份薪水,實在是很痛苦的!是不是?
當老師的舉手,沒有,那很好!當老師的就這樣子,很辛苦的!所以,我們現在的教育,跟我們以前傳統已經完全不一樣了。全部都是網路,全部都是電腦,都不用人腦,寫那個字,哎呀!不會說,唉!全部都是講科技啊!我們那個時候統統要作文、要背誦,要《四書》、《五經》、《古文觀止》、孔子、《孟子》,有時候,高中的時候,就覺得說孔子很囉嗦,為什麼講那麼多話?現在才知道孔子很好用,哎呀!沒有念那麼多孔子,你現在文言文看不懂!所以,現在就會感覺、感受到說:我們很感恩老師,打啊、罵啊,籐條,打了,同學就拿去丟掉,老師來說:你們儘管丟,我準備一百枝,而且你丟一枝,第二枝會更粗!他買一百枝,愈來愈粗,愈來愈粗的,你們丟沒關係!沒有人敢丟,因為丟了,下一次就更粗啊,就一枝比一枝粗,你丟沒有關係啊!買一百枝等你,沒有人敢,我們連吭一聲都不敢!所以,我們那個時候,說實在,要考上大學,是要相當相當的實力跟程度的;不是現在六十分可以考上大學,唉!三個字:好好笑!錄取率95%;很可憐,現在的學生,很辛苦!
底下,說:此二句陳述辟支來意,為值遇休夏之時,要附屬諸比丘,作自恣法。[諸比丘,指常隨眾;辟支師資,外來參加。]
[休夏者:止夏也,又竟也。佛制比丘,結夏安居,九旬](原書誤植為「句」)新版已更正旬,一個旬就是十天,九旬就是九十天。九旬[禁足,]所以,在這裡也呼籲在家居士,結夏安居期間,沒事儘量不要麻煩比丘,就這麼交代。[一為結制辦道;一為護生避嫌。]因為雨季、大水來了,所以,佛制的戒律,不要去傷害昆蟲。[休夏,即九旬限滿,結夏休止之時,亦為解夏,亦稱解制。當此夏竟,佛制七月十五日解制,]注意!如果是閏四月、五月、六月,結夏安居則是四個月,就是這樣子。[考劾九旬德業,]「劾」就是舉發有罪的人,審核的核,審察一下,九旬德業。[作自恣法。]
[孤山曰:「自恣律開三日:七月十四、]也可以;農曆七月十五也可以,([十五、])農曆七月十六也可以。([十六也。])[自恣者:自知己過,自行陳說;自不知過,恣任僧擧]也就是[(任他僧檢擧其過。)。對眾白言:「大德長老!或見我過,]如果看到我有什麼過失。[或聞我罪,]或者是聽到我有什麼罪過。[或疑我犯,]或者懷疑我犯戒。[恣任所擧,]任你所檢舉。[哀愍語我,]這個當作動詞,語ㄩˋ 我,不是語 ㄩˇ 我,「語」就是告訴我,當作動詞用。請你哀愍的來告訴我,[我當懺悔。」]諸位!這是何等的胸襟啊!現在不是,大德長老!不要見我過,不要舉我罪,不要懷疑我犯戒;如果舉我罪,我當殺掉你,我絕對不懺悔!現在剛好要反過來,打死不懺悔,會幹掉你!你試試看!差不多現在就這樣,不一樣了,我們跟佛在世所過的日子完全不同!是不是?[故曰自恣。恐有瑕玼即玷清眾。]瑕玼就是過失,或者是缺點;玷清眾就是侮辱清淨眾。
[此經雖為大乘了義之教,本科]本科就是這一段。[辟支初心,俱屬當機之眾。]或者辟支佛;或者是初發心的,都是《楞嚴經》對機之眾。[經云:「哀愍會中,緣覺聲聞,於菩提心,未自在者,開無上乘,妙修行路。」又云:「令有學者,]就是四果以下。[從何攝伏,]到底怎麼樣來攝心,來降伏自我?[疇昔攀緣,]「攀緣」如果加一個「心」,更清楚!「疇昔」就是往昔,以前都是用意識心、分別心在攀緣外境,怎麼樣能夠降伏?
諸位!沒有經過真槍實彈修行、降伏的人,那剎那之間的衝動力、爆發力,沒有辦法克服的!譬如說:你碰到一件很生氣的事情,這個時候就看功夫了,有功夫的人,如如不動,像佛;稍微功夫像菩薩這樣子,稍微動一個念頭,攝心,無所住;再差一點的,懂得回光返照;那麼,最差的就是很衝!所以,那一念的八識田中無量劫來的意識、習氣,剎那之間的爆發力,修行就是在修這個。它那爆發力,愈有修行,那個爆發力愈來就愈沒有力量,爆發力就是煩惱力,我們剎那之間的爆發力,就是蘊藏在八識田中的煩惱力。平常我們可以講得很好聽:我原諒你、我寬恕你。但是,在那個節骨眼的時候,那一念爆發力‥‥‥像佛就沒有爆發力,佛完全是智慧力,他如如不動,他連爆都不須要;連降伏都不須要,因為久遠劫來,他就這樣修行,碰到什麼事情,連動都沒有,如如不動,不取於相嘛,這是功夫很好的!
所以,修學佛道,在那一剎那之間的爆發力,愈有修行的人,就愈容易降伏,而且時間會縮得愈短。這個就是印光大師講的:不要問別人,說我能不能往生?《印光大師菁華錄》裡面講:不要每天問別人:我能不能往生?我有沒有修行?印光大師叫我們:看看你的習氣斷了多少?就是所謂惡劣的爆發力:貪、瞋、癡,或者是攻擊、傷害、排斥、驕傲、嫉妒、我慢,這種瞬間的爆發力,能不能瞬間降伏?換句話說:愈有修行的人、愈能調伏的人,瞬間的爆發力要爆發的時候,他馬上就擺平,笑一笑,這個就是功夫,因為臨命終就是靠這一念,靠這一念。所以,我們修行能夠降伏自我;疇昔的攀緣心,就是往昔的執著、強烈的意識分別心,就是習氣。[得陀羅尼,]這個就是入總持,[入佛知見?」皆欲令其回小乘心,向大乘道也。]緣覺眾就是這一段。([二緣覺眾竟。])
底下是菩薩眾,[戊三、菩薩眾(分二)。己初、自恣先集眾。二、聞音後至眾。今初。]十方菩薩,咨決心疑,「咨」就是問的意思,要把內心裡面的疑惑作一個裁決、作一個決定,對理上不能有任何的懷疑,叫做咨決心疑。欽奉慈嚴,「欽」就是欽承;「奉」就是奉事,三寶弟子都要做這種動作的,欽承奉事就是供養。「慈嚴」就是慈悲還有威嚴,也就是嚴肅,這個就是佛的恩。欽奉慈嚴就是承事供養佛,慈嚴就是指佛陀。將求密義。要求這個密義,如來藏性如何能夠趣於究竟涅槃、菩提?[自恣之時,不僅辟支咸集,而十方菩薩,亦來預會。菩薩解見題中。]前面解這個經題當中,已經解釋過了。[咨謂咨問;]為什麼?又有疑問了。[決求決斷;心疑即心中之疑。]
但是,我告訴諸位:這個問問題,還是要有一點點水平才來問;沒有一點點佛學底子,就是繞著圓環轉:師父!什麼叫做無明?我就說:無明就是煩惱執著了。煩惱執著是什麼意思呢?就是沒智慧。師父!那為什麼會沒智慧呢?就是因為無明囉!師父!那為什麼會無明呢?無明就是無始劫以來、無量劫來,我們本來是佛,自性是佛,但是,因迷而變成眾生。他說:師父!那本來是佛,我們又為什麼會變眾生呢?到底是在搞什麼?愈問火就愈大,這個沒辦法解,因為他這佛法什麼都不懂,他就會像繞圓環裡面,一直繞‥‥‥繞不出來!是不是?然後,他要再問下去的時候,好!停!好!停!師父!不能問問題嗎?我說:可以!三年後,三年後,你再來問我,三年,三年。後來回去自己看DVD、VCD、佛教電視節目,三年後碰到他:師父!我自己聽,三年內,自己的問題,都慢慢慢慢自己解決了。
是的!所以,佛學要來問,諸位!要有三、五年的基礎,你來問,還有一點點「譜」,Do Re Me Fa So La Si Do,還有一點「譜」;那剛剛初學的,對不對?那也沒辦法啊!或者初學佛法就求法心切,但是不懂,有的人來打八關齋戒,一個居士,一個女眾居士,她什麼八關齋戒從來沒聽過,她只聽到說:八關齋戒一天,六十萬世衣食無憂,她很高興,來打八關齋戒,來打八關齋戒。打八關齋戒以後,我們要持八關齋戒,要過午不食,她也不曉得什麼叫過午不食。後來晚上就回去家裡,就回去家裡,肚子餓,肚子餓去樓下,剛好附近有菜市場,買什麼?買蚵仔煎,八關齋戒跑去菜市場買蚵仔煎!阿彌陀佛!反正她過午不食聽不懂啊,就買來就吃了!第二天,我問她說:你功德賺起來了!是啊!我昨天打八關齋戒呢!我說:你回去有沒有好好念佛啊?沒有呢!為什麼要念佛?我回去肚子餓啊!我說:肚子餓?肚子餓,那你做什麼動作?我樓下剛好有菜市場,我去買蚵仔煎啊!喔!阿彌陀佛!我說:那個過午不食,就是晚上不能吃啦!啊?還有這樣子喔?是不是?啊!八關齋,結果我什麼都不知道!很糟糕!統統不知道!
所以說;我說:哎呀!不錯,不錯啦!你是第一次來嘛,很了不起了!師父就讚歎她,因為她不懂八關齋戒嘛,不過,也跟人家在那邊念了一天的佛,不錯,不錯!我說:八關齋就是要守八條戒,然後,過午不食那個最重要!知道嗎?下次要注意!說:知道知道了!所以,聽起來好笑,但是,也結了善因緣,所以,師父就原諒她,下次叫她注意。
[菩薩於大乘律儀,未能心無疑慮,故當休夏之期,而來咨問於佛,請求決斷也。屬諸比丘,休夏自恣二句,可以連上辟支,及此菩薩,皆雲集而來,附屬法會也。]
底下,說:[欽奉慈嚴,將求密義者:上咨決心疑是一事,此將求密義,又是一事。欽奉:是欽承奉事,敬順無違之義,乃表菩薩之心。慈嚴:是慈悲嚴肅,恩威並著之稱,用顯如來之德。將求:是欲求未求,存諸心,而未形於口也。]也就是沒有講出來。[密義:有二釋:一、即祕密之義,菩薩志在菩提,自是]就是當然。[理趣冲深,]「冲」就是虛;「虛」就是空的意思,就是不可測,冲深。自是理趣冲深,菩薩志在求這個菩提,當然是理趣不可測,很深了。[故稱密義,而曰將求者,待自咨法竟,乃行請求。二、即密因了義,以為悟修之本,不可不求,而云將求者,正是心有所待也。此菩薩為密機,亦《楞嚴》發起之眾,故經中如來鑒機施化,因阿難示墮,而與說如來密因,修證了義,亦密應菩薩之求,正見感應道交之妙也。]
所以,這一段就是:十方菩薩,咨決心疑,問一些心中的疑惑。欽奉慈嚴,將求密義,就是一次又一次的咨問決求決斷,種種的疑惑,統統在這個休夏之期間來問佛。好!前面這一段,我們再解釋一下,說:十方菩薩,咨決心疑,欽奉慈嚴,將求密義。說自恣的時候,不僅辟支咸集,而十方菩薩,也來預會,「菩薩」,經題裡面已經講過了。這個「咨」就是咨問,來決求、來決斷,心中有疑惑,心中種種的疑問,菩薩於大乘律儀,未能心無疑慮,故當休夏之期,而來咨問於佛,請求決斷也。屬諸比丘,休夏自恣二句,可以連上辟支,及此菩薩,皆雲集而來,附屬法會也。欽奉慈嚴,將求密義者:上咨決心疑是一事,此將求密義,又是一事。密義就是如來,不生不滅如來藏性。所以,欽奉就是欽承奉事,敬順無違之義,乃是表菩薩之心。慈嚴:是慈悲嚴肅,恩威並著之稱,用顯如來之德。將求:是欲求未求,存諸心,但是,沒有形於口。
密義:一個是祕密;一個是密因了義,菩薩志在菩提,當然理趣冲深,故稱密義,而曰將求者,待自咨法竟,乃行請求。二、即密因了義,以為悟修之本,不可不求,因為你要找到根本。而云將求,正是心有所待。所以,菩薩是密機,為《楞嚴》發起之眾,所以,經中如來鑒機施化,諸位!這個鑒機要看根器,很重要!為什麼?小根器的就像小昆蟲,飲一點水可以飽;大根器的要飲很多的水。譬如說:大象,這大機啊!這佛常常比喻。說法一定要鑒定這個根器,看是小根、是大根的。因為阿難示墮,而與說如來密因,修證了義,亦密應菩薩之求,正見感應道交之妙。
即時如來,敷座宴安,「敷」就是鋪設;「宴安」就是安詳的在那邊坐著。為諸會中,宣示深奧,法筵清眾,也就是在座菩薩、聲聞;「筵」就是法席,就像我們辦這個酒席一樣的,參與這個結婚典禮,人聚會。可是,現在是講法,所以稱為法席,也就是法筵。法筵清眾,得未曾有!
[此段有二釋:一、約自恣法會解釋:即時者,]就是當時候。[即自恣時也。如來應時及節,]應時節。[自敷尼師壇具於座;]尼師壇就是今天我們所講的坐或者是臥具。但我們今天大乘的中國佛教,把這個具當作展具來禮佛,事實不如法;不如法也沒辦法!佛當時在世,展具是為了坐下來,隨這個具坐下來;現在不一樣了,現在展具要行大禮、要禮佛。事實上佛在世,尼師壇是用來坐的,或者是臥的。自敷尼師壇,尼師壇就是我們今天所講的坐具,因為以前印度當時,並不是我們現在的哪裡都很乾淨,重視這個衛生。是不是?如果你有機會到印度去看,印度到現在還是一樣,牛滿街跑,他們稱牛是神。印度也是有一個很奇怪的,整個廟裡面都是老鼠,真的!廟裡面都是老鼠,你看 Discovery 頻道就這樣子,那牛到處都是大便。我到尼泊爾去;印度我還沒去,我到尼泊爾去的時候,是加德滿都,哇!你就不會說那是什麼味道,這不會‥‥‥真的不會說,他們那個國家也很奇怪,神比人多,然後,拜拜的東西也不收起來,就放著讓它臭酸(腐壞),餿味很重!
諸位!如果你住在台灣很不滿意、很不知足,我奉勸你不要去先進的國家,不要到歐洲去、到美國、加拿大,這個是先進的國家,日本,都不要去,去哪裡?去「尼泊」,喔!那一種感受就很深,就是說:我們住在台灣有什麼不知足?我到「尼泊」的時候;「尼泊」是師媽講的,要借一個廁所都不借,我去跟導遊講:他們為什麼不借我廁所?他說:他們根本沒有廁所!我說:啊?沒有廁所?要有錢的人就有廁所,要有錢!好了!因為到處滿地都是大便啊,真的!回到台灣,只要上廁所,就感覺到上天堂,沒有一個地方不滿意;沒有一個地方不知足。所以,去到那邊,就看到那邊很窮,小女孩都在叫賣他們的紀念品,紀念品,她說,跟我講;她們不會叫師父,然後,碰到那個小朋友,小女孩流著鼻涕,就跟我講:八個,八個一百!四個,四個五十!我說:我知道啦,這還用你講?八個一百,四個當然五十啊,這要你重複在那邊一直講?因為她只會講這一句:八個,八個一百!四個,四個五十!她每次都背這一句,好可憐喔!他們就一直生‥‥‥尼泊爾的觀念就是:生愈多,母親愈能生天,就拼了老命,爸爸、媽媽就一直生,就一直生啊,放著就沒有辦法,吃垮了政府!
所以,尼泊爾值得去一下,如果你對台灣不是很滿意的時候,去走一走,因為那個國家也沒有什麼啊!最留戀的就是奇旺,那個奇旺我們去,兩夜,多嚴重?衣服洗好,曬在那邊,兩天兩夜不會乾,太陽是那麼大!也沒什麼好玩。他說:哎呀!師父啊!去坐大象!我說:哎呀!坐大象不曉得有沒有犯戒喔?騎牠,下輩子會不會被牠騎?這要考慮一下!說:師父!您不要這樣子,您觀想去度牠!我說:嗯!你頭腦比我好!好!那就騎上去了,就騎大象了,就騎大象,就持毗盧遮那佛咒。持了毗盧遮那佛咒的時候,看到前面一頭大象,啵!一坨的大便冒出來,喔!那一坨有一個月的飯量,好大一坨,嚇死人了!也沒什麼好玩的,就這樣子囉!所以,到尼泊爾的時候,那個機場好好笑,要過海關,二間破屋子,你沒有看過那個機場,機場沒跑道的呢!真的!機場沒有跑道呢!
我們三十幾個人去,坐了二輛輕型的飛機,我很怕它掉下來,一直念觀世音菩薩,那個機場都是open的,開放的,一片都是草原,一片都是草原喔!人騎腳踏車可以穿梭喔。在台灣的機場,沒看過腳踏車騎來騎去的;我們去尼泊爾就是這樣,那個機場,人可以走來走去的,我們坐飛機,旁邊還站一堆送機的人,一直看我們,一直看我們,黑黑的。然後,他們也不用錢幣的,有時候,到比較荒郊野外的地方,沒有用錢幣的,現在二十一世紀喔,你想想看,還有國家沒有用錢幣的,以物易物的!對不對?我們這一團有一個天才,帶了一堆什麼?衛生紙去換,碰到人就:change change!change change!就換了一堆東西回來,好厲害喔!所以,到了那個地方,哎呀!會發現,其實煩惱還是來自於這一顆心,如果我們有機會,不要去先進的國家,去落後,很落後的地方,你會很珍惜:原來台灣是天堂!所謂地獄是自己打入的、自己起煩惱的,不錯了!真的!在台灣。
底下,自敷尼師壇具於座;[宴者,恬然寂靜之貌,安者安處不動之儀。為諸自恣法會之中,常隨雲集大眾,作自恣法會,羯磨之法,]羯磨就是我們今天所講的開會。[以除三乘聖賢之過罪心疑,]有什麼心、有什麼懷疑。[即宣示深奧之義。法筵清眾:筵者席也,謂法席海眾,而曰清者,即三業無虧,]也就是身業清淨、口業清淨、意業清淨。諸位!我們沒有辦法全部都學佛;但是,我們以佛為標準,調整一下我們自己的身、口、意三業;這三業無虧,經中處處可見三業清淨之重要,也就是成佛的關鍵。[六塵不染,過罪既除,心疑已釋,各皆歡喜,得未曾有!]
[二、約將求密義解釋:即時者,即意請時也。如來應機施教,敷座宴安,為諸會中,一類密機,宣示甚深祕密奧妙之義。經中無文,]意思就是:經中並沒有這一段文章。[例如佛未說法華之前,入於無量義處三昧,]我們《法華經》用台語講過了。無量,乃三乘、五乘等無量法門,也就是無量義,義處,乃是無量義之依處,也就是實相。什麼叫無量?就是三乘、五乘等無量法門,義就是無量義,無量義的依處是什麼?無量義之所依處是什麼?就是實相,也就是證得實相就入三昧,就得無量義處,生出無量法義依處之實相無相三昧,叫做無量義處三昧。生出無量法義依處;依靠的依,依處之實相無相三昧,什麼叫實相?就是無相。什麼叫實相?就是無不相。所以,[先說《無量義經》,]但是,[《法華經》中,亦復無文,義則準此。初自恣先集眾竟。]
接下來這一段:[己二、聞音後至眾。]也就是說:佛的音聲,聽到佛的音聲再來集合的,叫做聞音後至眾。迦陵仙音,迦陵也就是佛音、仙音,迦陵跟仙音,都在描述佛的音聲,後面有解釋。徧十方界;恆沙菩薩,來聚道塲,文殊師利而為上首。現在要講十方恆沙菩薩,這個楞嚴大法會可不得了,除了佛以外,無人能說得出。所以,十方恆沙菩薩,來聚道場,當然是文殊師利菩薩為上首,這表示《楞嚴經》叫做開大智慧的,以文殊師利菩薩為代表,那麼就是「開慧的楞嚴」。因此,我們了解,看人就知道,這一部經的重要在開智慧。
[迦陵:具云迦陵頻伽,此云妙聲;]中國話叫做妙聲。[又稱仙音:鳥名也。此鳥在〔穀-禾+卵〕出音,]這個字打錯了,(新版已更正)〔穀-禾+卵〕出音,中間左邊下邊是個「卵」,我寫好這個名字、這個字,你看一下,看這邊,這樣子,這樣看清楚了嗎?這樣夠大嗎?你看喔,它這裡這個地方,知道吧,這是「卵」。是不是?這樣看得到。這個字才是正確。那怎麼注音呢?我學過注音符號,看這邊,ㄑㄩㄝˋ四聲〔穀-禾+卵〕,這樣看得懂嗎?蛋已經孵出,這個字念〔穀-禾+卵〕ㄑㄩㄝˋ,因為講了老半天,用寫字的比較快啦,這樣你們看得到吧?這個字夠粗了吧?不夠粗,我下次用大字報。說:此鳥在〔穀-禾+卵〕出音,[已踰眾鳥,]已經超過眾鳥了。[其音和雅,聽者歡悅。有云迦陵頻伽是仙禽,其音非眾鳥所可及。如來法音微妙,超過一切音聲,故以喻之。又佛名大覺金仙,故稱仙音。]
[徧十方界:佛之音聲,稱性周徧,但有緣者,皆可得聞;]要看你有沒有緣?[今欲召集諸聖,所以徧至十方世界。《寶積經》云:「目連試佛音聲,以神足力,飛過西方,恆沙國土,還同近聞。]還是一樣。[至一佛國,]到了另外一個佛國,報身很大,[報身甚鉅,]很大![飯鉢圍邊,]也就是飯缽這個缽的邊緣,上邊的邊緣,[可當道路,]可見那個缽有多大!那個缽拿起來,可以走在缽的邊緣上面,那個缽的圓圈外圍,可以當作道路,人可以站在上面走路,你看那個國家、那個佛國土,人報身有多大,持的那個缽有多大!所以叫做報身甚鉅,飯缽圍邊,可當道路。[目連振錫而游其上。]掉進去缽裡面,一直游。[彼諸弟子見已,問佛:何以此蟲,竟人其頭?]為什麼這個蟲是人的頭呢?[佛告云:此是娑婆世界,釋迦牟尼佛,高足弟子目犍連,神通第一,未可輕視也。佛問目連,因何至此?]你為什麼來到這個地方呢?[答曰:欲窮佛音。]想要‥‥‥「窮」就是徹底,想要徹底的了解佛的音聲,到底能傳遍多遠?[彼佛語云:「佛音無盡,非汝可窮,]佛的音聲是無窮盡的,不是你的能力可以窮盡。[目連聞已,遂還本國。」]
[恆沙菩薩,來聚道場:恆即恆河,正音殑伽河,]殑,這個念殑 ㄐㄧㄥˋ,ㄐㄧㄥˋ四聲殑,殑伽河。[此云天堂來。恆河發源於雪山之頂,阿耨達池,狀其來處之高,]「狀」就是形容。裡邊有一個阿耨達池,這阿耨達池是來自於雪山之雪水,所以,形容來處是很高的。[故曰天堂來。此河闊四十里,]當然,以前的里數比較小一點,所以,看起來就很寬,事實上沒有,這四十公里還得了![沙細如麵,]細如麵粉。[擧此沙數,以喻菩薩之多。而菩薩心聞通達,故得聞音遠集,]聞音能夠遠集。[來聚道場。道場乃自恣作法辦道之場,即祇桓精舍也。]
[文殊師利而為上首,文殊師利亦云曼殊室利,此云妙德,其德微妙,曾為七佛之師。]所以,文殊師利不是普通人,這是佛再來的。
我們這裡,人家問說:哎呀!師父啊!您這裡為什麼叫做高雄文殊講堂呢?我說:這其來有自,因為高雄有一個普賢講堂,是不是?我們在高雄弘揚正法,我們怕跟人家重複,所以,命這個文殊講堂,高雄只此一家,別無分號,叫起來也比較通順,免得重複。他說:喔!師父!您命這個文殊講堂,人家都說很有含義喔!我說:什麼含義呢?人家都說:您是文殊師利菩薩,所以,命這個文殊講堂。我說:胡說八道!我哪是這樣子的心?你這樣犯妄語不好,要趕快停止,莫謗師父,謗師父則不善,這樣不好!我沒有這個意思。命這個文殊講堂很簡單,就是不要重複,讓人家叫錯了。如果說到處都是文殊講堂,有人下飛機坐高鐵來,叫計程車:喂!Taxi!我要去文殊講堂。說:文殊講堂有七個,你要去哪一個?你看,有七間文殊講堂,假設說啦;高雄沒有嘛,我們就是只有這一間。所以,我們命名就是這樣來的。
[又云妙吉祥,降生之時,有十種吉祥瑞相;又稱妙首,以智德深妙恆居眾首。在《華嚴》為根本智,]根本智是對後得智講的,根本智就是證得諸法畢竟空,叫做根本智,後得智就是後天種種所必須學習的,也叫做後得智。[在本經為擇法眼,]就是用智慧選擇,叫做擇法眼。[深本]就是久遠劫來。[乃過去龍種尊王如來,]所以,文殊師利菩薩也是佛再來的。[現在北方為歡喜摩尼寶積如來,未來成佛,名曰普現。蓋為影響大化,示居因門,為眾上首。]
[問:「諸經聽眾,皆有八部,此經]這一本《楞嚴經》,為什麼不列天龍八部呢?何以不列天龍八部呢?([何以不列?」])[答:「諸經別序,各有不同,]有的列天龍八部,([有列])[有不列,本經別序,發起在自恣之時,]也就是結夏安居那個時候,解夏的時候。[乃是考劾九旬德業,全屬三乘僧事,]就是聲聞、緣覺、菩薩,三乘僧事,全部都現出家相了。是以不列天龍八部。([是以不列。」])[二廣列聽眾竟;合上科初證信序竟。]也就是證明這一本《楞嚴經》是可信度的,絕對不是偽經,不是杜撰的。好!
底下60頁是發起序,那麼,我們在這個時候,就要加入《楞嚴經義貫》,所以,我們下一堂課,就要把《楞嚴經義貫》拿出來。好!我們休息十五分,就是要上這個《楞嚴經義貫》,下一堂課上《楞嚴經義貫》,休息十五分。
(中間休息)
翻開《楞嚴經義貫》,82頁,為什麼我們已經講了《楞嚴經講義》,還要再講一遍《義貫》呢?因為文言文有文言文的程度能看,白話文可以作補強的工作。還有一點:就是成觀法師的《楞嚴經義貫》,他裡面的見解,能增廣我們的見聞。換句話說:這一本的註解,跟《楞嚴經講義》有許多不太一樣,而且有的資料它比較詳細。為了補強工作;為了增廣見聞;為了使大家更大的受益,所以,我們再用白話文把它消文釋義一遍,絕對會讓大家普同受益。也希望《楞嚴經》的DVD或VCD,能流通於未來,各個階層都能受益。我們也沒有時間的限制,講多久算多久,我們不會說限制說急著要把它講完;那麼,不急著講完,就必須要發揮裡面的義理,增加裡面的故事,還有活潑性,更使得《楞嚴經》講起來有更豐富的內容,也滿足了各個階層根器的需要,所以,我們不厭其煩的再把它看一遍;但是,告訴諸位:這裡面絕對不能說:這樣是不是重複呢?沒有,沒有!因為《楞嚴經義貫》裡面的見地很好,我覺得值得參考,絕對有更大的受益,這絕對不是重複!
82頁,第二節、序分。經:[如是我聞,一時佛在室羅筏城,祇桓精舍。]{註釋}「如是我聞」:「我」,是指阿難尊者,此句義為:此經為我親從佛聞。《大般涅槃經》中記載:佛臨入涅槃前,阿那律尊者教阿難問佛四件事:一、佛滅度之後,佛弟子將依誰而住?二、佛滅度之後,以何人為師?三、於經典結集時,一切經首應安何語?(也就是:一切經典應如何開始?)四、惡性比丘應如何處置?
佛答:一、如來滅度後,佛之弟子應依四念處而住;四念處就是:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。二、要以戒為師。戒在佛在,所以,以戒為師。以上二者為答自修──四念處為定慧等持;「以戒為師」為不捨戒律;戒律者慈悲也,所以,不捨戒律就是不捨悲心。持戒就不會傷害眾生。是故如來答:佛滅度後,佛弟子應如是自修:自住定慧,不捨悲心,注意聽!那幾個字很重要:自住定慧,不捨悲心,為什麼講自住定慧?你要自己安住在你的心性上的定跟慧,不從外得。換句話說:世尊、佛,或者是師父,也只能作為各位的增上緣,悟不悟、解不解脫,還是要看各位的努力,所以叫做自住定慧。因為心外無佛嘛,心外無法,法就是心,心就是佛。所以,我們要了解,要自住定慧,也就是用自己的如來藏性運用,觀照,打破無明,安住在定慧裡面。不捨悲心,也就是不要去傷害眾生,對因果負責任,也就是持戒,就是(毘尼)。
所以,一個真正持戒的人,連一句惡口都不會出來,一輩子都不會講一句惡口的。第三、將來結集經典的時候,一切經首應安「如是我聞,一時,佛在某處,與某某大眾俱。」這是答如何利他。我們今天看的經典就是這樣子,經首都是這樣:如是我聞,一時佛在某處,與某某大眾。表示此經可信。第四、惡性比丘,再三的勸誡,怙惡不悛,「怙」就是做;「悛」就是改過,也就是做惡而不知悔改的。這個惡性比丘,師父出家了三十年,真的是有看到,是真的看到了,有時候,連居士看了都搖頭!我們法師看了很難過;可是,他沒有自覺,因為出家眾良莠不齊,所以,有的習性是真的很嚴重,有的那個口業,實在是不敢領教,我們也不知道怎麼辦,勸,我們也勸不來,同樣是出家眾,也不好說,他也不住僧團;住僧團,一個鬥過一個‥‥‥講來講去就是他對,他從來也不認為自己是錯,那個剛強難調難伏。所以,這個是惡性比丘,是很頭痛的!因此,我們要剃度,還是要經過謹慎的態度來觀察,如果實在是不行,我們是沒有辦法跟他剃度的。這惡性比丘,其實佛也頭痛,其實佛在世,有時候也沒有辦法,何況佛滅度以後?你看,這個惡性比丘,二千五百年前,人家就提出這個問題了;二千五百年後的今天,根器陋劣,惡性比丘,難調難伏,你再三勸誡,也沒辦法!所以,怙惡不悛,則應默擯之,不與共語。
諸位!有時候你默擯他,也沒有辦法,因為他跟你吵啊!所以,有時候,像以前住在四樓一位比丘,大家已經都不要跟他講話了,他還是認為他自己是對的,唉!沒有辦法了。後來他已經離開了,回歸到平靜了。因此,我跟當家法無師講:寧可人少,沒有關係,我們要記取懺公的告誡:人少沒有關係,是非也少,工作量稍微大一點。人多看起來好做事;可是,是非也是多。所以,還是要做恰到好處的教育、勸告,用僧團的力量約束。其實,佛說默擯之,有時候,你碰到很惡劣的,默擯沒有用的,他會打人的,他會動武的,會砍人的!所以,不是說用慈悲心來感化那種惡性的比丘,就有辦法的,沒有辦法的!我們碰過的,看起來很難過,可是,不知道怎麼辦?所以,不與共語,亦不共住。不共住沒辦法,你趕,趕不走他啊!所以,這是答如何令僧團清淨和合,這一條與自修、化他,以及護持正法,令法久住,皆有關係。
「一時」:為在某一個時候。佛經之所以不定說為何時,是有深義的。因為佛法是屬於一切眾生之法,而非專屬於某一個國度、或某一個民族。所以,佛法是超越民族、超越種族、超越國度的,因此佛法可以流於宇宙,全世界任何一個國度,只要有緣。而且佛住世說法時,常於各國遊行布教,而各國的紀年與曆法之計算也都不一樣,為了避免諍論,所以,只標「一時」。沒有標說某年某月某日,沒有!
「佛」:梵音叫做佛陀,意義為覺者,或者是已經開悟之人。而如來之「覺」為「正徧知覺」,正遍知就是沒有一法不覺知。即於三世十方,世出世間,一切因緣業果,如來以佛眼佛智,無不照了,故稱為正徧知覺,又稱為「正等正覺」。因此,看到佛這樣的功夫,我們自慚形穢,二千五百年後我們的今天,也會為了一點小事情困擾;也會為了一點點小錢,而付出生命的代價。所以,佛陀說:眾生,什麼叫做眾生?是值得可憐和同情的,叫做眾生,是名可憐愍者,是讓有智慧的人來憐愍的,叫做眾生。所以,佛陀從不恨眾生,他只是用:很可憐!譬如在《楞嚴經》講得很清楚,好幾次了:是很可憐的!眾生!
「室羅筏城」:就是憍薩羅國之都城,此國之主為波斯匿王。此國在中印度,位於迦毘羅衛國之西北,波羅奈因之北方。此亦即《法顯傳》所謂之「拘薩羅國」。世尊曾前後於此居止二十五年,經常於此開示佛法。
「祇桓精舍」:「精舍」為精修梵行者所居之舍。此精舍又稱為「祇樹給孤獨園」。「祇樹」,為祇陀太子之樹之義,祇陀太子為波斯匿王之太子。「給孤獨」,顧名思義,就是常常給這些貧窮、孤苦無依的人,「給」孤獨就是給予,給那一些孤苦無依、獨自一個人,叫做給孤獨,顧名思義就是:這個名字就是很慈悲的一個人,很能布施的一個長者。為須達多長者之雅號,因長者常好施一切貧窮、孤苦之人,所以時人尊稱他為「給孤獨長者」。須達多長者為建一僧坊,供養釋尊及弟子,便依祇陀太子之要求,以黃金布滿祇陀花園,而購得此園以建精舍。祇陀太子言:雖黃金布地,但樹所在處,黃金不遍,園為你所擁有,但樹仍屬我所有,我願以此等樹,與你的園,一齊供養如來。因此便稱此精舍為「祇樹給孤獨園」。「桓」者,就是林也。
經文:[與大比丘眾,千二百五十人俱。]「大比丘眾」:「比丘」,為佛門出家男眾弟子,受持二百五十戒,稱為比丘。又,比丘之原義有四:
一、怖魔:由於佛弟子執持如來清淨戒法,當得出離三界塵染,故魔大怖畏。因為魔貪染五欲。所以,一個貪染五欲的人,難離魔界。
二、乞士:比丘僧,須離諸世間一切名、利、作業,不與俗人爭名、爭利、爭位,諸位法師!這幾句話要看得很清楚!做一個比丘有多麼的不容易,要放棄世間所有的名、利、作業,不與世間人爭名、爭利、爭位,什麼都無爭,才夠資格作為一個出家人。作為一個出家人,是個大丈夫的行為,是多麼的值得讓人家讚歎、景仰,所以,我們要互相勉勵。所以乞食以自活。又此乞食有兩種:一為向眾生乞飯食也就是(段食),維持色身,以修梵行;二、向佛乞法食,以長養法身慧命。
又,佛制比丘乞食以自活命(是為比丘之「正命」──不以世間之行業而自活命),除了有如上之二義:一、離俗──也就是不為世俗行業;二、無爭──不與俗爭名、爭利、爭權、爭位,迥然超出世間;這個「迥然」就是遠遠地超過,絕對遠遠的超過世間。此外,尚有如下之義;三、寡欲知足──比丘乞食而活,不但能食物上少欲知足,因不作世間行業,所以沒有收入,因此其他衣、住、行等等也都必須寡欲知足;所以,比丘要少欲;在家居士要看情形。是不是?因為有家庭、有婚姻、有事業,所以,能夠寡欲知足的居士,是污泥裡面的蓮花。我常常讚歎在家居士:我們出家修行比較容易;在家護法居士實在了不起,有婚姻、有事業,又要拿錢出來供養護持正法、護持三寶,實在是讓人讚歎,就像在座諸位一樣。
第四、修行忍辱──眾生根器不一樣,有的眾生有善根,知道恭敬布施修行人,有的眾生根器下劣,不但不知布施修福,反而毀謗辱罵譏笑,這個有的!所以比丘乞食實為常行忍辱,成就忍辱行之要道;第五、去我慢──這一點尤為重要,因為依世俗人之見解,最為可恥之事不過向人乞討,向人伸手,「有傷自尊心」,所以世人非不得以,絕不出此下策;而修行人為成就法身故,乞食而活,正好於此調伏無始以來之我慢習氣,破除我慢;但是,我們今天在咱們中國,或者是台灣,都不行托缽了!是不是?
要不然,我拿著缽,明天出去嘉陵街托缽。你試試看,拿給我的不是飯跟菜,都是零錢。要不然我到大樂(高雄量販店)坐一天,你試試看,有的會用丟的,鏘!我們還能合掌令歡喜,還不能生氣,真的!這比丘讓你去乞食,試試看!所以,現在的比丘比較好命,吃的住的統統好。
我這個觀念就是慈航菩薩來的,汐止那個肉身不壞的慈航菩薩,慈航菩薩影響到律航,律航法師影響到廣化律師,廣化律師就影響到我。所以,我總是把最好的供養我的徒弟,不管你是外來的,我沒有分別。所以,不要為了煮飯而困擾,慈航菩薩就是這樣子,讓法師有時候拜佛、念佛、研習經典、參禪實證,做師父的人要苦一點。但是,如果反過來,師父要磨練徒弟,要像南傳的這樣子,要吃一餐飯,要出去托缽,就開始,那個我慢習氣就出來了。為什麼?養尊處優習慣了,雖然是知道我們是出家,可是,要稱為乞士,沒那麼容易,降伏不了!要人家遠遠的拋一個銅板過來,你的這個缽裏面,噹~~~~你就會用眼睛瞪他!搞什麼東東?要供養也不放慢一點!因為習氣喔,真的!要做這樣子,我慢的習氣完全降伏,向人家乞討,喔,這個要很大的功夫了!
第六、修行無我——佛之[無我智]非但言說,是要從實際的定慧觀行以及四威儀中去作的。承上所說,比丘於乞食中,破除我慢,我慢既破,無始以來之我執、我見、我愛等[我相],諸位!這三種情形,一輩子的痛。執著,佛在經典裏比喻,執著就像大石頭壓著你喘不過氣來,大執著就是大石頭壓在心裏;小執著就是小石頭;不執著就是沒有石頭。我見就像什麼?像蜘蛛網,他到處建立種種觀念,捆死自己,認為自己的觀念是對的;只有我這個修行的方法是對的!處處看不起人家,譭謗修行人、譭謗道場,叫做我見。我愛就是陷阱、火坑。所以我執、我見、我愛等[我相],一定要慢慢的,了悟萬法不可得,凡所有相,皆是虛妄,一定要堅持放下。
亦皆隨而易破,我相破已,就是[無我],若得[無我],即是[無我智]現前。是故《金剛經》中,佛雖開示[無我無相]之法,然也從佛示現自持衣缽入舍衛大城乞食為始,正顯體現[無我]第一義空理之本,乃自乞食始。又,大乘佛教中,出家眾雖沒有日日托缽行乞,然種種[化緣],以及不作俗業,依信施活命,乃至寺中點燈、打齋等以維持寺院開支,其實質上皆與依靠信施之[乞食]無異。因為中國及臺灣不行乞食,就變種種的善巧方便,其他的化緣方式。今處末法,有出家眾自言不靠他人佈施,而作種種行業(或工或商,或兼工商販賣),自食其力,實乃不解佛[比丘乞食]之深重義理。
諸位!有一個比丘尼,自己種菜,自己把菜整理好,拿到菜市場去賣,有人看過啦!有信心的居士,看了就不知道怎麼說,現出家相在賣菜。所以,離佛太遙遠、太久,不瞭解正法是什麼,也很難規勸。現在分出去住的多,一個、二個都靠自己。所以,變得佛教沒有僧團的約束力,力量就不夠大,慢慢的分散、分化,這個就是末法,沒有團結,各有立場、各有苦衷,也很難處理。也沒辦法處理,難說是非、對錯。
三、破惡:比丘以修習戒定慧,所以能破貪嗔癡慢等惡法。
四、不生:[不生]有二義:(1)煩惱不生——以比丘修習三聖學:就是戒、定、慧。四聖諦:就是苦、集、滅、道。所以煩惱不生。此不生為制伏、止息煩惱,令暫不生(不起現行),非畢竟斷,名為不生;此當前面三果位。
(2)不再來三界中受生——這是指已證四果阿羅漢道的聖僧,因為他們已經達到所謂[我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有]。我生已盡,就是我今生今世已經斷盡煩惱了,要出三界了;梵行已立,也就是完全清淨了;所作已辦,身口意清淨;不受後有,不再來投胎轉世了。此中[我生已盡],是指我這是最後身,最後的果報身。[梵行已立],是指一切聖道清淨之法,也就是身口意完全清淨。(梵行)我皆已成就——[聖道已修];[所作已辦],是指一切煩惱我皆斷盡;[不受後有],是指不再來三界中受生(受[後有]之身)。那個[有]就是業力,不受後面的業力所牽引。因為[煩惱已斷],所以,不再受三界之煩惱身。
以上,[怖魔、乞士、破惡、不生],為比丘之四種意義。因此經文中[大比丘]實系特別指已經證得阿羅漢道的比丘僧。所以,真正的含義是了不起的,稱為大比丘,可不比一般!
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沙發
樓主 |
發表於 2012-11-22 08:53:03
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