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净公上人:四书蕅益解论语学而篇南无阿弥陀佛

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净公上人:四书蕅益解论语学而篇

四书蕅益解论语学而篇  (第一集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0001

  诸位同学,大家好!首先我们对于《论语》有一个概略的认识,然后才能够研究经文。台中现在也在奖励大家背诵《论语》,我们同学当中要能发心背诵,当然是最好的了。

  表解里面,一共有五段。第一段解释经题,就是释名,先讲「论语」两个字。先从「论」字讲起,诸位要了解这个意思。底下批注都不是我讲的,是《论语集解》序里面所说的、所列的,全是古人的意思、古人的解释。从这些批注里面跟佛法合起来看,很接近。我上次介绍的是蕅益大师的批注,我们这个讲座就用这个小本子,大本的批注诸位可以在家里作参考,很有参考价值,内容非常丰富,值得一读。

  古人解释「论」这个字,有五种意思。第一种有「经纶世务」的意思,换句话说,就是世间法可以依据这部经典为法则。看到这一句,我们想到宋朝的开国宰相赵普,他是两朝的宰相,他有两句很有名的话,他说他以半部《论语》帮助赵匡胤(宋太祖)取得天下,以半部《论语》帮助太宗治理天下。从这两句话,就把「经纶世务」这一句解释得清清楚楚,不但能治天下,而且能够取得天下;换句话说,治世、乱世都用得上,真正是了不起。这是第一点的解法,所以有「经纶世务」的意思在。

  第二,「论」的意思很像佛法里面讲的「珐輪常转」,实在是跟「珐輪常转」一个意思,没有两样。古人在批注里面讲「轮转无穷」,这是汉朝的批注。在后汉期间,佛法那个时候刚刚传到中国来,当然对中国的思想、学术不能说没有影响。所以,我们不但看宋初的注子有,就是魏、晋、后汉的注子,批注里面已经有了佛法的思想。此地的「论」字是跟佛法观念上非常的接近。「论」,有「轮」的意思。这个在佛法里面是讲流通、流布的意思。就是这一部书,不但是当时人之所必读,就是千年万世之人也要必读;不但中国人应该要读它,外国人也应该要读它,这才是「轮转无穷」!

  《论语》里面所讲的道理固然如是吗?各位要深入的研究,确实如此。所以现在外国有识之士,认为将来能够治天下太平,全世界人民都能够享到幸福,唯有中国儒家的学术与大乘佛法。这个看法是非常正确的。儒家学说跟大乘佛法,如果等待外国人来弘扬,然后我们再去跟外国人学,那就不成话了。

  我们中国可以说从「五四运动」以后,打倒孔家店,废弃了读经,一味的去学外国人,认为外国的东西都是好的,中国的东西太旧了、太老了,没有价值。学到了今天,我们今天过的是什么日子?我们今天在社会上、在国际上是什么样的地位?追根究柢,那是我们自己对于自己的文化,可以说是一无所知,竟然看见外国兼加利诱,就把自己的自信心给丧失了。外国人确实是一个暴发户,没有根柢,他们的文化发展到今天,大家都能看得很清楚,这是毁灭世界的文化,并不是给人类带来了幸福,只是给人类带来痛苦、灾难;营救这个大灾难,确确实实还是中国这些古老的典籍。我们既然明白这一点,就应当发愤努力。

  可是古典东西在今天研究起来,困难当然是很多。实际上困难是难在不如法,如果要是得法,就不至于有困难了。中国固有作学问的方法,与佛法里面的修学方法是一样的,没有两样;但是与西洋人作学问的方法确确实实是不相同的,这是我们要晓得的。西洋东西,有好的东西我们可以跟他学;有我们比他好的东西,我们为什么要舍去自己的,而去学人家错误的呢?这是第二个意思。

  第三个意思是「理义蕴含万理」,宇宙人生的大道理都蕴藏在这部书里面,这对于大乘了义经典价值就相等了。书中所说的理,当然还是着重在世间一切说理。出世间有没有?有,说得很少,要细心去体会。如果不细心,在这部书里面看不出出世间的道理。世间道理看得很清楚,出世间道理不容易看出来。怎么知道它有出世间道理?蕅益大师用佛法来解释《论语》,就晓得《论语》里面确实有出世间的道理在。所以我特地给诸位介绍这部书,我们今天讲儒、佛思想要能融合成一体,可以讲从蕅益大师开始。

  第四个意思是「次」,第四、第五都是从章法体例上来说。「次」就是序,篇章有序。虽然全书一共有四百九十章二十篇,章章可以独立,但是前后又能够连贯,就像佛经一样。我们读《华严经》,《华严经》三十九品,等于三十九篇一样,篇篇可以独立,但是篇篇都有连贯性,从它的连贯性,整体上来看是一篇文章;《论语》亦复如是。

  诸位晓得,佛经是佛一人所说的,《论语》并不是孔老夫子有体系讲下来的。到底下的时候我们能看到,这是夫子在一生当中与弟子、与当时的时人、也有弟子与弟子之间的一些言论,把它收集编辑成书,还能够达到篇章的次序,这是相当不容易的。所以它这部书在佛法里面来看是属于「流」,像我们《六祖坛经》一样。《六祖坛经》是六祖大师一生他的言论的一个编集,是个「集」。编得非常之好,五十篇,每一篇里面又可以分成章节,它都有连贯性。这个「论」是有次序的意思。

  最后一个意思是撰述,「群贤集定」。所谓「群贤」,就是指孔子的弟子。这部书是孔子的弟子们,大家在一起所编辑的,订定这个本子。这个「论」字,我们就介绍到此。

  再看下面这个「语」字,《周礼》批注里面说:「答叙谒语。」可见「语」着重在答,别人请问而答复他,这是「语」。说明一桩事情,这也是「语」。

  「论经」,这就说到内容了。第一,孔子应弟子之语。弟子来请教,夫子给他解答的、给他开示的记录下来。第二,孔子应时人。当时社会之名流、学者,甚至于政治家,向孔子请教,弟子们当时也在座,听到的也把它记录下来。第三,孔门着订,这就是孔夫子的学生们,学生与学生之间的讨论,发扬夫子思想、学术的一些言论,也汇辑在本经里。

  本经的文字不长,我们从这个地方会联想到当时编书的情形。孔子跟释迦牟尼佛相去不远,而孔老夫子留下来的书,可以说只有《论语》以及《易经》里面的「筮卜传」是孔子的著述,再就是一部很有名的《春秋》,这是鲁国的历史。传、批注还不是孔老夫子的作品,那是左丘明、公羊、谷梁他们来解释的。孔老夫子作《春秋》,那实在是太简单了,等于全是做文章的题目,细节都是后人来解释的。所以孔子留下来的东西实在太少了。而释迦牟尼佛他老人家在世也没有多久,他的那些弟子把佛所说的原原本本都记录下来,流传到今天。我们柜子里的《大藏经》还不完整,还是原文的一部分。为什么印度人会留那么多,而我们中国人留下的这么少?两位都是大圣人,确实是一个疑问。

  我自己有一个粗浅的想法,可能是撰写工具的问题。诸位晓得,在春秋那个时候,孔老夫子的著书刻在竹简上,以竹简为最多,竹简上一片竹子刻一行,确实不容易。竹简,在故宫博物院,诸位还能够看到,那是当时的书,一部书要是部头大的,真是笨重得不得了!如果一篇文章有个一千字以上的,那个竹简是一大捆!所以,从前学富五车,那五车牛车能够拉几部书?非常有限,五车也装不了几部书!要像佛经,那还得了吗?

  但是在印度,这个印度可以说是得天独厚,它是在热带。印度从前写经是用贝多罗树叶,贝叶比竹简实在是方便太多了。贝叶有点像芭蕉叶一样,一片一片的也很大,书写起来比刻在竹板上是要方便得太多了,这可能是原因之一;再一点是佛的弟子,真正有成就得道的弟子人数多;孔老夫子的学生有成就的七十二人。我们看佛经,第一次集结的五百阿罗汉,在人数上那佛的弟子比孔夫子的弟子要多得太多了。而孔老夫子的弟子都是在家人,要从事于家中的事业,还有社会上事务,不能专心大家聚集在一起把老师一生所有的教训,都能够把它记录传下来,这是一件很困难的事,因为他有家、有事业。佛的这些弟子都是出家人,没有世间事务的累赘,这也是重大的原因,所以能够把五百罗汉召集在一起来集结经藏。像这种情形,孔老夫子后来的学人没有办法、没有法子集结在一起。所以只能在弟子当中,有几个有心人,平常会去替老师作一些笔记,老师过去之后,大家聚集在一起,怕老师的学说湮没而不当,所以少数几个人聚集起来。

  虽然第二章考略里面讲,这都是《论语解集》序里面说的。汉朝,刘向他这么说:「群弟子咸记。」群弟子是不是七十二贤人都在、都参加呢?决定不可靠。而郑玄所说的就更少了,就几个人,仲弓、子游、子夏等撰订。郑康成是汉朝的大人物,他所说的当然有根据,不是随便讲的。而宋朝,程子他也有看法,他认为是有子、曾子门人所记。换句话说,距离孔子就更远了,到第三代才编辑《论语》这部书。所以,这部书在传人方面来讲,释迦牟尼佛是有组织的,他有僧团的组织;而孔老夫子的学生当中没有组织。所以佛教里面承传代代不绝,传记、史书里面记载得清清楚楚,这是儒家比不上佛家的。

  实实在在讲,这部书是中华文化精品,我们千万不要小看了它,国人必读宝典。我们学佛的同修都知道佛法好,佛法到中国能够发扬光大,它的成果远超过印度;不但超过印度,超过了任何一个国家、地区。在历史上佛法有这么大的成就,确确实实在中国之外,根本就找不到。在西方,我们晓得从大龙、龙树、无着之后,就再也看不到这样的人物了;而我们中国历代明心见性这样的大师、祖师大德代不乏人,这是什么原因?给诸位说,全是儒家、道家的底子,所以借着入佛才能够发扬光大。

  我们现在也学佛,学了多少年,看不出有什么成绩,原因在什么地方?我们没有基础,儒的基础没有,道的基础也没有,小乘佛法又不甘心学习,大乘之门怎么能入得进去?真是好高骛远。

  所以学佛的同修们,对于这一部书更要特别的注意,要认真的修学,千万不要看到它是世间法,那你就大错特错了。佛法里常说:「圆人说法,无法不圆。」何况佛法常说:「佛法是不二法。」如果你要分世间、出世间,这是二法。二法岂是佛法?孔老夫子也是说不二法,在《论语》里面两次见到「吾道一以贯之」,一就是理。前面「论」字底下讲蕴含万理,万事万理都是以一贯之,这与佛法又有什么两样!儒、佛能够融会贯通,说实在的话,就是在这一句上。

  在《论语》序里面给我们介绍这一部书,古时候有三种,有鲁国所传的、齐国所传的,齐、鲁都是在山东;后来又发现《古论语》,《古论语》也是在山东发现的。《鲁论》二十篇,我们现在所读的章句,都是依据《鲁论》。《齐论》跟《古论语》这二种,现在都不传了,我们是以鲁国所传的为主。虽然不传,但是这两部书也都包含在我们现在这个本子里。

  尤其是古人的批注,有引用齐本、跟古本。在汉朝时候,传《鲁论》二十篇的有夏侯胜、萧望之、韦贤、龚奋,这都是当时研究《论语》有独到之处,传夫子之道。讲解《齐论》二十二篇的也是在汉朝,有王卿、庸生、王吉等,他们是根据《齐论》二十二篇,也教授分徒。《古论语》二十一篇虽然不甚流行,但是孔安国、马融,这都是汉朝的大儒,也给他们作批注,可惜的是没有能够传到后世。

  底下讲的就是齐、鲁合起来,以《鲁论》二十篇为主。在当时最重儒,讲《论语》的人是张仪,注书流行得最广的是郑玄(郑康成),一直到今天,我们在《十三经注疏》里面还看到他。其余的有陈群、有王肃、有周生烈,他们有义疏,也就是讲义一类的。这都是汉朝讲解《论语》著名的人物,他们讲解的是以《鲁论》为主,参考《齐论》。因此,流传到今天,虽然《齐论》二十二篇、《古论》二十一篇我们读不到了,但是意思都已经融会在《鲁论》二十篇之中,诸位可以详细的去看看《论语集解》的序。

  第三段给诸位介绍孔老夫子。在这个地方我们时间不多,仅能够简略的给诸位介绍。孔子的历史我们就从略,就不必介绍了。诸位要记住,中国的史书,诸子史书是《史记》。《史记》是汉朝司马迁写的,在《史记》体例里面可说定得非常的谨严,而为后来每一个朝代的断代史以它作榜样,根据它的体例来写历史。

  在《史记》里面,我们能看到中国人的思想,确确实实有很不平常的地方。譬如,体裁里面用「纪」,这是帝王。项羽是一个时代的英雄,司马迁也写「项羽本纪」,虽然他失败了,他还是一个英雄。「世家」是诸侯、将、相的身分。这个历史里面,他写了世家,孔老夫子是平民、老百姓,也写进了世家。这是我们在《史记》里面看到这两件很不平常的例子,这就是我们中国人重视实际上的成就,并不重视地位或者虚名,不重视这个;重视他的道德、学术、功业,重视实际。

  夫子之成就集先圣大成,所以我们今天称他为「大成至圣先师」。底下我们有一个很简单的介绍:「夫子之道,一以贯之」,这是他老人家自己说的。「一以贯之」这一句话,实在很难懂,到底夫子讲这个「一」是什么?不但后人无法了解夫子所说的「一」是什么,当时孔子那些弟子们也不晓得。

  有人听到夫子这么说,夫子是对曾参说的,人家问曾子到底是什么意思,曾子就解释说:「夫子之道,忠恕而已。」曾子这个话答复得对不对?解释的对不对?对的。解释的这个里面都是有禅意,「忠、恕」是二,所以你不能讲夫子之道只讲忠讲恕,那就错了,这么解释就错了,那就真正自己不解这「一以贯之」。而是曾子随便取一个例子,取两个,两个不二不就是一吗?你说中、西装,西式、中式是二,怎么会是一?二而不二就是一,二是讲的用,一是讲的体。

  真是像六祖在《坛经》里说:「从一般若。」所以「一」是般若,我们讲的根本智,「生八万四千智慧」,那不就是「贯之」吗?你要没有一,你所生的是八万四千尘劳烦恼,这是我们凡夫。

  所以夫子之道是一,释迦牟尼佛之道也是一。你看《华严经》里面讲「一真法界」,一才是真的,二是妄。我们平常讲十法界,十法界是虚妄,一才是真的。如果你在十法界里会通了,十就是一,一就是十,这才真正入一真法界。如果十跟一两个是对立的,那就是虚妄了。

  所以曾子答复的,那就要看听的人懂不懂了。我看曾子答复的妙极了!就跟我们禅宗里面的机锋一样,实在是妙不可言。因此,着了相就麻烦,不能够会得夫子之意。

  凡是讲道都是涉及本体。教是讲教学,正是像释迦牟尼佛「应机示教」。佛在教学里面分作三乘、五乘,这是教。夫子虽然没有分三乘、五乘,但是夫子有分圣、贤、君子,也分三个层次。那个「圣、贤、君子」正与佛法里面三乘果位相似,以后我们到经文里面再讨论,确实是相似的。但是夫子的教学是以「孝、悌、仁、义」为根本,这个与佛法的教学又是相同的。佛法也是以孝为基础,所以在佛法四大纲领里面,就是以四大菩萨来作代表。地藏菩萨就是代表着孝道,孝如大地,大地能生万物、能与万物,所以从「孝」这一个字就能看出一大总持法门。

  「孝」,竖的看起来,就是上一代跟底下一代是一体。这个字的意思从文字形象里面去看,上面是个「老」字,下面是「子」,上一代跟下一代是一,不是二,这是「竖穷三际」。「悌」是横的,兄弟的关系。兄弟再于兄弟,真正是佛法里面讲的「横遍十方」,十方三世是一,不是二。儒、佛的基础都是奠立在这上面,它是同一个根本,所以佛法到中国来才能发扬光大。

  「仁、义」两个字是待人接物的原理原则,在佛法里讲,「仁、义」二个字就是菩萨行、菩萨心肠。我们常讲怎么样学菩萨行修菩萨道?菩萨道、菩萨行就是「仁、义」两个字。「仁」是看别人跟看自己是一样的。「仁」是二个人,二个人是我跟他两个人,两个人合成做一个人,而不是两个人;换句话说,怎么样爱自己,也怎么样去爱别人,「推己及人」是仁。说实在的话,推己及人还是有自己、有人,还是有两个。合成一个才叫仁。推己及人是接近仁,不是真正的仁;真正的仁是心里面没有界限。诸位晓得,没有界限就是平等心,三菩提心里面的直心。我们要讲到推己及人是不是直心?不是。为什么?它还是二心。「义」是什么?义是大慈大悲,大悲心!「义者,宜也」。我们要拿普贤愿王来讲,「恒顺众生,随喜功德」,这是义行!

  夫子之教,确确实实我们看他一生的教学宗旨、教学的目标,都是在「孝、悌、仁、义」。夫子对于政治上的愿望,我们今天讲他的理想政治。假如「摄于政」要脱节了,这个「摄」有什么用处?没有用处。摄与政要合为一,摄就是政,政就是摄。政是讲形式,「匡乐治平」,岂不是跟佛法宗旨「离苦得乐」一样的目标吗?佛法讲离苦得乐,孔子讲匡乐、治国平天下。那个平天下的「平」字是公平、平等,天下都能得到公平、都能得到平等,是这个意思。用什么方法?是从教育上得到,也就是从「孝、悌、仁、义」上获得真正的平等。诸位想想,平等法界是一真法界。十法界里面没有平等,一真法界才有平等。所以我们看看孔子之道、孔子之教、孔子之政,实实在在都是「止于至善」。

  底下这两个字,「道」从「教」上。他是老师,从政治上的这些言论、这些教学,那他等于国君的身分一样,所以有「素王」之称。素王就是并不是真正在王位上。王是什么?就是「君、亲、师」,中国过去讲王,是一个人要兼三个身分。「君」是领导地位,为国民的领袖;同时,就像是国民之「亲」一样,慈母一样。所以从前不但是君王,地方官、县市长、县长、县令叫作父母官,民之父母,国君是国之父母,他是以父母对待子女一样,来对待老百姓。我觉得比现在公仆是要好多了,仆人对于主人,总没有父母对儿女那么样的亲切。我们要是说中国过去政治制度不好,我实在是看不出来哪个地方不好。民主好,究竟好在什么地方?所以万不可以人云亦云,这个不可以,一定要把事实真相搞清楚。人家怎么说,他说的是对的、还是不对,我们才能认得清楚。这是讲有「亲」的意思。还有是老百姓的老师。为什么?你要教导他。《学记》里面说:「建国君民,教学为先。」所以从前凡是在社会上、在国家居领导地位,他一个人要具有三个身分,「君、亲、师」三个身分。

  「君、亲、师」的身分有大有小,大是一国之君,小是一家之长。你对你的儿女、对你的子弟,你是作父亲的,你同时也是领导他的,同时你也要教他,也具有这三个身分。换句话说,国家、社会团体、机关,只要是首长、是个主管,他都要具这三个字,三个条件。这是中国文化;在外国文化里面没有这些中国文化,所以中国文化真正能治天下太平。

  末后,这一条是中华民族道统、血统。孔老夫子是我们道统象征、血统象征,我们后人尊之为「至圣先师」。至圣,圣到了极处!再没有超过这个至圣先师。

  底下一段,给诸位介绍古时候的名著、批注、简介。这个地方列举最有名的,魏、晋时候何晏的《论语集解》,这部《论语集解》非常有名。南北朝时候,皇侃的《论语义疏》都是为后学所推崇。宋朝时候,邢昺《论语正义》是列入《十三经注疏》里,可见得过去人对他的重视。现在我们讲《十三经注疏》,有新疏、旧疏。旧疏是以宋朝以前为主;邢昺疏是旧疏,就是采取他的批注。在宋朝,南宋的时候,朱熹有《论语集注》。朱夫子的《论语集注》流行得非常普遍,明、清一代科举都是采取他的批注为标准,就是国家考试,考《四书》都是用朱熹的《论语集注》,这对明、清两代影响非常之大。

  底下就是明朝蕅益大师的《点睛》,就是诸位现在看到的这部书。他的批注可以说是一个特别的本子,不是传统的本子,这是诸位必须要记住的。在学校里考《四书》,在外面讲《四书》不能照他的讲。为什么?他是佛法的讲法,将来到佛法跟儒学会通了,那可以用他的讲法。现在还没有会通,他的讲法,学佛的人能看得懂;不是学佛的人,看了《四书蕅益解》都会有一种排斥的心理,说学佛的人搞这一套,曲解了孔老夫子的意思。他还说我们曲解了孔老夫子的意思,这是无可奈何的事。在这本书的序文里面,你就晓得以佛法来解释《论语》,不但没有过失,反而能够使《论语》里面的意思更清楚、更明白。

  后面一个是清朝刘宝楠的《论语正义》。刘宝楠的《论语正义》,现在是归纳在十三经新疏里。十三经新、旧注疏,新疏里面的批注就是采取刘宝楠,旧疏是采取邢昺疏。诸位想想,如果这些著作要不是天下人公认这是批注里的代表作,不会把它编在《十三经注疏》里面。《十三经注疏》从前是国家来编订,这些是比较上有名的本。

  在古注里面,底下有训诂、有微义、有考据。这些注疏里实在是各有长短,也是说有些注疏,譬如在汉朝、魏、晋、南北朝,训诂多,微义少,但是它都有。像宋朝的注疏及蕅益大师的注疏,微义多,训诂、考据都少。刘宝楠的注疏,微义、考据都有,但是还是偏重在微义上,训诂也带一点。所以他们的注疏是各有偏重,但是都值得参考。

  末后一段是讲体例。我们这一次讲解这一部书,我们也有一个体例,这个体例我们要求的是悟入为主。在这里我特别要给诸位说明白,孔老夫子及孔子的弟子,他们所集的《论语》,就是《论语》的原文,诸位要记住这个。有没有讲解?没有讲解。我们就前面这个例子来说,何晏的《论语集解》是何晏的论语,这个是我奉告诸位的。黄侃的《论语义疏》是黄侃的论语,不是夫子的《论语》。诸位要懂得这个意思,就不会死在古人批注之下;不死在古人批注之下,也不会死在今人批注之下。换句话说,所有古今的批注,在我们面前,我们参考参考而已。不可以说它就是《论语》,就是这么讲法,不可以说;也不可以说它不是这个讲法,也不能这么讲;要学佛法里「无是无非是」,你才能入门。

  所以我们是以悟为主,讲席里面是帮助诸位开悟的。如果能达到帮助诸位开悟的目的,诸位必须要记住,「离言说相、离文字相、离心缘相」,说而无说,听而无听,你才能开得了悟,你才能够像开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。你愿解孔老夫子的真实义,这样才能够体会到;否则的话,一定是死在字里行间,古人所谓书虫、而已!装古字的,一点没有用处。

  我们在讲席无论是讲佛经、讲儒经,都要在开悟。讲到开悟,我跟诸位说,《四书》本身有没有意思?没有意思。为什么没有意思?从前面讲这个「道」上看就晓得,「一以贯之」。你要有意思就二了,就不是一了!心里有一个动念就二了,哪是一?

  「一以贯之」用什么方法求?背诵。背诵的时候,从头到尾要背熟,字字分明,一个字不错,一个字不漏,这就叫求一。万万不可以求深解,这一句怎么讲法?那一句怎么讲法?那就错了。只要你心到「一」了,这里面的意思都出来了。

  给诸位说,每一字、每一句都有无量无边义,怎么可以说那个意思对,那个意思不对?都对、都不对,都不能说。佛给我们讲:「离四句,绝百非。」这才是真正的智慧,这是大智慧。我们要从这个地方求一个入处,我给诸位讲的也是引导诸位悟入。

  底下说「不能通者」,这就是在研究求解的时候,遇到困难。这是有的,为什么?这是书本本身有问题。就是这一部书流传到今天两千多年了,尤其在从前用竹简,因为有错简,那个绳子断了,竹片散掉了;再穿,有的穿错了;一穿错,前后行就颠倒了,这种情形有。有重出,为什么会重出?是孔子弟子们所记,这个人所记的这一句,那个人可能他也记了这一句,在编辑的时候把两个人记的都编了,里面就重复了,这种情形有。有错简的,还有缺文的。缺文就是文字不足,有漏掉的。还有讹字,就是错字。现在要印一个东西,校对相当不简单,校了四次、五次还有错字。诸位想想,流传两千多年的东西,经过多少人手?所以错误地方在所不免,这是读古书的困难。不解、不通的时候取其义,不附会,不能够牵强附会。

  我要特别给诸位说明一点,蕅益大师用佛法来解经、解《四书》,是不是牵强附会?一般儒家学者眼睛里面看到的附会,他必然说你牵强附会。在此地我要给诸位说明,什么叫做附会?什么叫做实学?凡是附会,就是自己不了解他的真实义,以自己的意思来猜测,大概是这样的,这叫附会;换句话说,你自己根本没有开智慧,所以是牵强附会,这里面过失就大了!

  真给诸位说,正开了悟的,没有附会。为什么?诸法实相里面,哪里还有附会!蕅益大师是开了悟的人。诸位打开书第一面,「四书蕅益解序」,看看他写的:「蕅益子年十二,谈理学而不知理。年二十,习玄门而不知玄。年二十三,参禅而不知禅。年二十七,习律而不知律。年三十六,演教而不知教。逮大病几绝,归卧九华。」你看他到最后,结果大病,快病死了,「归卧九华」,在九华山时开悟了,悟了以后一切贯通。

  所以诸位要记住,我们做学问要做真的,要做活的;不但我们不死在经文里面,不死在注疏里面,我们也不会死在经文里面。我们要学活活泼泼的真实学问,然后你才能看得出来儒佛是一,不是二;到儒佛是一不是二的时候,你才能够看到万法一如,万事万理皆是一,不是二,这才入不二法门、入一真法界,才能真正解决问题。凡是有二,今天世界的灾难、众生种种问题都没法子解决。

  我们先从儒、佛融会贯通来开始。今天我们把这个题的大意,概略的给诸位介绍过了,下一次我们可以入文了。


四书蕅益解论语学而篇  (第二集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0002

  诸位同学,在上一次把经题大意给诸位介绍过了,今天我们入到正文。正文一共是有二十篇,每一篇的名题是取这一篇前面的两个字来定名,名题与内容是两桩事情,这是诸位都晓得的。

  讲席里面给诸位介绍的参考书有好几种,还有一部书大家不晓得,就是《论语会笺》。这本书对于研究《论语》是很好的书,把古今的好注子都摘要汇编在一起。《论语集解》可以说是《论语》的大辞典,分量太多,看起来太杂了,不容易抓到要领;《论语会笺》是很便利研究的一部好书。我们讲席所用的是采取蕅益大师的《论语点睛》,我们着重在佛法跟儒家的学说融会贯通,着重在这一点。因此,我们在这本书不是传统儒家的方式来讲学,而是儒、佛合起来讲的。我所编的讲表也是参考这些注疏,但是并不完全采取,主要的参考书就是《论语会笺》跟《论语点睛》补助,用这两种本作为主要参考书,再与我们佛法圆融会合着来讲解。

  第一篇一共有十六章,虽然我们上次给诸位介绍过,《论语》这一部书是孔子的弟子,大家合起来编的一部书,那个情形就类似佛灭度之后,众弟子集结经藏相仿。佛门的集结分量大,孔子的弟子们在一起集结分量少;虽然分量少,在章句、文章来讲,确是第一流的文章,这是勉励诸位同学要背诵的道理就在这里。这是最好的文章,文字之精炼,确实做到了不增不减,少一个字也不行,少一个字意思就欠缺;多一个字是累赘,文字确确实实做到了这样的功夫。

  虽然是大家在一起各人把各人平常所记得的汇编在一块,但是它也有分门别类,也有分类,当然分类不十分严谨。第一篇里面,大概是把有关于教学这一类的都编在一起,而在篇次里面摆在第一。由此可知,教学是根本的问题。我们在《学记》里面看到过「建国君民,教学第一」,要想治国平天下,大根大本就是在教学。所以把教学这一些的教训都汇集在一起,列为第一篇。

  古人举这一篇的大意,说之为入道之门。这个地方的「道」是儒家讲的道,所谓「圣人之道,懿德之基」,德就是道德,基是道德之根本。所以说到了学,这是先务之急,首先要知道。第一章文不长:

  学而【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知,而不愠。不亦君子乎。】

  经解【此章以学字,为宗主。以时习二字,为旨趣。以悦字,为血脉。朋来,及人不知,皆是时习之时。乐,及不愠,皆是说之血脉无间断处。盖人人本有灵觉之性,本无物累,本无不说。由其迷此本体,生出许多恐惧忧患。今学,即是始觉之智,念念觉于本觉。无不觉时,故名时习。无时不觉,斯无时不说矣。此觉原是人所同然,故朋来而乐。此觉原无人我对待,故不知不愠。夫能历朋来,人不知之时,而无不习,无不说者斯为君子之学。若以知不知二其心,岂孔子之所谓学哉。】

  补注【或问学者觉也。但觉悟心性。不求之事物。有济乎。日。圆觉之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。则是吾心未治未安也。治之安之。悦可知矣。故大学言致知在格物。又言物格而后知至。学,是致知。时习之,则格物之功也。安有弃物蹈空之弊乎。弃物蹈空。非觉者也。格物之本。即是修身。故自天子至于庶人。壹是皆以修身为本。一身果修。多身化之。故朋自远来。与人同乐。有未化者。是吾心之诚未至也。但当反求诸己。故人不知而不愠。至诚无习。则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下。人人有责。位虽不同,其有事则同也。故日不亦君子乎。】

  『子曰:学而时习之,不亦说乎?』这是一桩事。这一章里面分三节,这是第一节。『有朋自远方来,不亦乐乎?』这是第二节。『人不知,而不愠,不亦君子乎?』这是第三节。这三节是第一章。第一章可以说是全书的纲要,也能看得出孔夫子精神之所在。他的精神代表了中华文化的精神,在这一章三节里面就看出来了。我们中华文化跟世界上其它国家民族来比一比,确实是不一样,其优美、充实、美满,确实是止于至善,我们要在这个三节文里面能看得出来。

  先说「子曰」,这个「子」是老师。老师为什么称之为「子」,这是我们要晓得的。中国春秋时代,就是周朝时候,卿、大夫之尊称就叫作夫子,所以从前夫子是称社会上有身分有地位的人,就是卿、大夫是对他们的一种尊称。就像后来明、清的时候,称作官的卿、大夫称作大人一样。可是在周朝那个时候,对作官的不称大人,称作夫子。

  大夫是什么地位?诸位,大夫就像现在的县市长一样,在朝廷、在皇帝底下做事情的那就叫卿,外放做地方官的就称之为大夫,就相同于现在的县市长;拿今天的话来说,可以说是属于政务官,主管政策的,而不是属于幕僚,是属于政务官,那个时候的称呼是称为夫子。孔子曾经做过鲁国的大夫,所以大家都称他夫子。

  给诸位说,私人聚集一些学生在一起来教学,办私立学校,这是从孔子开始的,孔子以前没有。私人有讲学,到各地方讲学,有。但是把学生召集在一起来教学的,没有;这是从孔子才开始。因为他以前做过鲁国的大夫,所以这些学生们还都称他夫子,或者单称一个子,孔子、孔夫子都可以,意思是一样的。这样相沿成习,以后的学生对待老师也都称夫子。所以学生对老师称夫子,来源是这么来的,这是我们要晓得的;为什么学生对老师称夫子,这个要知道。

  下面讲「学而时习之」。学、时、习,一个字是一个意思,总意是讲学。学里面分作两门:一个是时学,一个是习学,是分作两门。这个「学」当「觉」字解,当「觉」讲,在朱熹《论语集注》里面就有。朱夫子对于佛法是有研究的,诸位可以在《宋元学案》里面去看;但是他的佛学不太高明。说老实话,他的佛学赶不上二程,赶不上周子,而且对于佛学误解的地方很多,但是他确实是用佛家的学理解释儒家的经典。在《点睛补注》的序里面说得很好,他对于世间义理的法名可以采取,但是他谤佛正法,这一点是不可以采取的,诸位记住这一点就好了。

  学,要就觉的意思来讲,这是多于实智一边来说的。古人也有把它讲作「效」,效法的效,就是效法的意思。效法就是习,这是多半在权智方面说的。在表解里面,我们分为三段:第一段就讲「学」字。在佛法里面,学是觉,学跟觉是通用的,是觉意。换句话说,学就是要学觉,觉者不迷。怎么个学法?第一个是时,第二个是习。时是什么?早、晚课诵。这是定的有学习的时间,我们佛门里有早晚课诵。

  实际上,这个早晚课诵并不是从释迦牟尼佛那里传到中国来的,诸位要记住,早晚课诵是我们中国人本来有的。自古以来读书人,《论语》后面就讲,曾子曰:「吾日三省吾身。」他不但有早晚功课做,而且早晚功课的时候,他还有一定的科目,这是天天要做的,以三桩事情每天要做。中国的这些学者、读书人,早晚是读书的,他有定时,他要读书。丛林制度建立之后,百丈大师也就列了所谓五堂功课;五堂功课里面顶重要的就是朝暮课诵。

  诸位要记住,课诵不是像我们现在课诵本的那个课诵;百丈大师他定的清规,清规里面有课诵的范例。大家在一起的课诵,等于我们学校所讲的共同科目,除了大家在一起所做的课诵之外,个人还有个人各别的课诵。为什么?每个人所学的法门不一样。

  在百丈大师之前,出家人也有课诵。诸位看看《六祖坛经》,你看在六祖底下的这些弟子们,我们现在讲到「机缘品」里面十三位大德,你看他们的课诵,无尽藏比丘尼每一天课诵的是《大涅盘经》,法达禅师课诵的是《法华经》,这都是日课,天天在那里念,这是定下课。诵是背诵。朝暮课诵的目的是要养成实智,就是无分别智。所以课诵只是读诵,绝不可以去研究。为什么?你要一研究,就落在意识里面去了,就不是课诵的目的了,一研究就落在分别里面去了。这是要培养无分别智,目的在这个地方。无分别才是真正的智慧,在佛法里面讲就是培养戒、定、慧。可见得朝暮课诵非常重要,这是实智的修养。

  习是什么?习是炼心,历事炼心,就是日常生活上的用,这是权智的备用。《六祖坛经》里面说得很好:「从一般若。」那个朝暮课诵就是着重在修这一般若;而在生活上运用,「从一般若生八万四千智慧」,这就是炼心,六根接触六尘境界,这是炼心。所以这是习,着重在习。

  这两种权实二智是一,不是二;两个合起来,二而一,一而二,这是真正的学问,这在佛法里面叫作「正觉」。如果我们用《坛经》里六祖所说的:「前念不生即心。」这是朝暮课诵要学的,朝暮课诵就学一个「前念不生」。「前念不生即心」,这是什么东西?如果拿《楞严经》上来讲,就是楞严大定。这就说得很清楚了,朝暮共修的是什么?修楞严大定。历事炼心就是「后念不灭即佛」,这是六祖所说的,说的话不一样,意思完全相同。这些经文都详细的给诸位说了,这样一提大家应该明了。这是第一段。

  再介绍第二段,为学的次第。这里面分能学、所学,这是学习的纲领。我们要特别记住,修学要是抓不到纲领,那是免不了要生很多苦恼,纵然不是盲修瞎练,也要走很多很多迂回的路,要吃很多苦头。你看,儒、佛都重纲领。佛法里面,法有教法、有理法、有行法、有果法,「教、理、行、果」都要抓到纲领,你的成就就快了。

  能学的,孔老夫子所讲的「博学、审问、慎思、明辩、笃行」这五条,与佛法里面所讲的「闻、思、修」这三条是一样,不增不减,只有开合不同而已。孔子所讲的博学,就是佛说的闻慧;孔子所说的审问、慎思、明辩,就是佛讲的思慧;孔子讲的笃行,就是修慧。

  「闻、思、修」与「博学、审问、慎思、明辩、笃行」,要怎么个学法?你要是不懂得圣人的意思,依文解意,那麻烦就大了。如果你懂得圣人的意思,就如理如法的修习,那成就很快。

  这本书前面「四书蕅益解序」,我举一个证据给大家看看,前面有五行,我念一遍:「蕅益子年十二,谈理学而不知理。年二十,习玄门而不知玄。年二十三,参禅而不知禅。年二十七,习律而不知律。年三十六,演教而不知教。逮大病几绝,归卧九华,腐滓以为馔、糠秕以为粮。忘形骸,断世故,万虑尽灰,一心无寄。」诸位要注意,「一心无寄」这一句话非常要紧,在我们念佛法门里面讲就是「一心不乱」,《金刚经》里面讲就是「无住生心」、就是「应无所住」,一心无寄就是应无所住。到应无所住了,下面就是而生其心了。怎么生心呢?「然后知儒也、玄也、佛也、禅也、律也、教也,无非杨叶与空拳也」,这是而生其心,到一心无寄的时候是实智禅了。下面一开悟,权智得到了。我举实际上的例子来给诸位说明。

  这每一学,就是在读诵朝暮课诵。讲到朝暮课诵,诸位不要把朝暮课诵又看错了,早课、晚课当中可以玩玩,没有关系!又弄错了。朝是从早到晚没有休息的。我们学习学不成,以为朝暮课诵是早上课诵、晚上课诵,当中这一大截不要课诵。你怎么能成功呢?学问之道,没有间断的!怎么可以间断?

  我们看古人课诵,一天读一部经,以《楞严》、《法华》为例,那是分了香,恭恭敬敬在那里读。一个人读经无需要敲木鱼,无需要敲罄,静着读,恭恭敬敬的读。读经时敲钟、木鱼是大众在一块读诵,为了念得整齐,就跟唱歌打拍子一样,是这个用途的。你个人用的时候,何必呢?用不着。

  但是十卷经文读下来,大概也要六个小时左右,这是念得比较熟。过去我读过《华严经》,我也有过经验,当然那不是读得很熟,这一部经念下来,一天差不多只能读八卷,《八十华严》十天念完。如果我们功力用得浅一点,一天读十卷。

  我早晨给诸位说了,《八十华严》至《四十华严》合起来,去掉当中重复的,一共是九十九卷,一天念十卷,十天念一部,只是读诵,也不要去想,也不要去研究。这是修什么?修闻、思、修,三学、三慧都在其中。闻思修是三慧,三慧的基础是三学;三慧包括三学,三学不包括三慧。所以,读经是三慧三学同时完成,藉它们取得智慧。大家要不把这个意思看清楚,那就把古人的意思错会了,当然学不成功。

  我告诉诸位,背诵不要强记,强记是很苦恼的事。不要强记,没人考试的。但是天天要读诵,譬如,我读了《楞严经》,我每天要念一部,你念个三年、五年,自然就会背。为什么?熟透了,熟透就会背;并不是强着想记诵去背,不是的,不落在记问里面,而是叫一心成就。

  所以在学而这一篇,「学而时习之,不亦说乎」?重要的学跟习都是读诵经书,都是着重在读诵上。读诵,在课诵里面成就实智,好像还能讲得通。读诵在历事炼心上,行吗?能行得通吗?给诸位说能行得通,读诵是修定,是修楞严大定。心愈定,智慧就愈增长,接触外面事情,一接触心就明了,一点疑惑都没有,心还是定的,还是清净的。所谓「随缘不变」,随外面的境界,这是随缘,清净心一点不变,这正是佛法里面常讲「那伽常在定,无有不定时」。无论怎么样忙,无论杂事怎么样多,他的心总是清净的、总是不染,处理的有条不紊,这是学问,这就叫功夫。所以,历事炼心也要靠读诵,读诵是能够成就大觉,成就学问。

  古人也说:「温故知新。」这个说法也很有道理,不是没有道理,温故就是读书。古人常说:「读书千遍,其义自见。」为什么见呢?是先定而见。诸位要记住,绝不是记得多而懂得多,看得多而懂得多,不是的。是心开意解,是从定心里面放出的光芒,智慧光芒,无所不知,无所不见。

  见闻还没有广博的时候、没有圆满的时候,如何做?绝不是向外去求,还是读诵,修更深的定。你看法达禅师在见六祖之前,他读了三千部《法华经》,《法华经》念过三千遍!开悟之后,你看《坛经》里面所讲的,他一生没有一天中断过,天天念《法华经》;开悟了之后,还是念《法华经》,这个叫做修,这叫能修。我们现在想想,我们做学问是不是这样做的?这是真正做学问,儒、佛都是这样教我们。可见得我们现在把这些字全都给解错了。这是说到能学。

  有能学,当然有所学。所学的是什么?所学的就是能学的。要达到什么目的?为什么而学?在儒家讲三纲八目,《大学》里面所说的三纲八目就是所学。问你学什么?就是学这个。三纲是什么?明明德、亲民、止于至善,就学这个。在佛法里面,明明德是自觉,亲民是觉他,止于至善是觉行圆满。所以,你学佛,你学什么?学自觉、觉他、觉行圆满,学这个!总而言之合起来讲,就是学明心见性。儒、佛是一样的,明德就是见性。明德上再加一个「明」,可见得明德已经不明了。所以我们学的目的就是把明德恢复起光明,是求这个,这是「自觉」,自受用。自己成就之后,再教化别人,这是「觉他」的工作,这是「亲民」。何谓「止于至善」?就是这两者不二,自觉就是觉他,觉他就是自觉,不是两桩事,是一桩事情,这才是至善。把它分作两截,不是至善。你看看,小乘人自觉,不觉他,分作两截;权教菩萨觉他,不知道自觉,也是两截;这都不是至善。止于至善,那是大菩萨们,实教的菩萨,明心见性,他们是止于至善。

  自觉,我们用寂照的话来说,「寂而常照」这是自觉。「照」是一切境界明了,心是定的。自觉注重在体上,从体起用,这是自觉。觉他是「照而常寂」,这是摄用归体,自己得受用。你看,从体起用也是自他都得利益;觉他的时候,从用归到体,还是自他两益,自他是一不是二。如果把自他分成二,这是迷,不是觉,有自有他,谈不上学;几时到自他不二,觉照同时了,这就是止于至善。这是用「三觉」来讲。

  如果在大乘法里面用「三菩提心」来解释,也很贴切。「明明德」就是清净心,心之德是清净,「本来无一物,何处惹尘埃」;「亲民」是慈悲,「止于至善」是平等。平等心是「直心」,有慈悲的,也有很凶恶的,凶恶恶极也是直心。见了性,善与恶那是手段,教化众生的手段,接引众生的手段,度众生的方式。他的用心都是慈悲,都是想成就一切众生,这是我们要懂得的。

  这是说外道的我是虚妄的,凡夫的我是虚妄的。小乘的我也有问题,小乘执着天真涅盘,以为真我,还是错误。佛在《楞严经》里面讲得好,小乘的境界是什么?「内守幽闲,犹为法尘影事」,一句话道破,小乘执着的我是偏见之我。菩萨有没有执着?菩萨有执着,菩萨若无执着亦无众生可度。清净心是「深心」,自受用的深心。「大悲心」是亲民,是慈悲心。

  这就是说出学佛要知道纲领,我学的是什么?从三菩提心来说更为明显,学问之道没有别的,就是学「清净心、平等心、慈悲心」,这就是学问。

  三纲是目标,用什么方法来完成?底下的八目,用八目来达到这个三纲。所学的三纲八目里面,第一个是「格物」,物是物欲。我们在《四十华严》里面读的这一段,说明物欲的害处。物欲,不但是指世间这个七情五欲,连出世间的佛法也包括在其中;只要你有贪、你有爱,都叫作欲。格物,格是格除、是格杀。阿罗汉的三个意思里,有一个要「杀贼」,格物就是杀贼。格是格斗,物欲就是贼,贼害我们的本性。

  你要想明心见性,要想修三菩提心,第一桩大事情就要断烦恼,就要做格物的工作。格物,就是我们通常讲的放下。孟夫子说:「学问之道无他,求其放心而已。」这个放心,就是格物的工作。放下什么?放下物欲,放下烦恼。我们念佛打佛七常常提起的「放下万缘」就是格物,「放下身心世界」也是讲的格物,心才能清净、才能专一。

  第二个是「致知」,致知就是学法门。前面讲的读诵是求根本智,这是主修的。那么其余的一切万法要不要学呢?要学,那是助修的,要正助双修。诸位要记住这个。每一天课诵,背诵经论这是主课;一切法门都要学,那是助课。这些法门还得要学清楚,并不全在经本上。就说我每天课诵《华严经》,《华严经》是我主诵的,我每天读诵,其它的《法华经》、《楞严经》、《方等经》、《阿含经》、《般若经》,我每天都要浏览浏览,「法门无量誓愿学」是不是这个意思?你要这样看法太窄小了。

  学法门是什么?致知。给诸位说,致知里面所讲的,六根接触六尘境界,一天到晚眼看到的、耳听到的,全是学问,全是智慧,这叫致知,比经本的范围大得太多太多了。法门无量无边!学的是这个,并不仅仅限于这些经书而已。

  这种学的时候,要不要用心去学?不要用心,用「照」!格物可以达到寂定的目的,而致知正是「从定起照」,起照的作用,这样才能成就智慧,这正是六祖所说的「生八万四千法门」,这是致知。

  第三个是「诚意」。给诸位说,四弘誓愿里讲的,我拿这个来配这第四句,就是成佛道。佛是什么?诚而已!在《无量寿经》里面讲三菩提心,第一讲「至诚心」。儒家讲诚意,这是至诚心,至诚心就是平等心、就是直心、就是佛心。所以诸位想成佛,修什么?修平等心,儒家讲诚意的功夫。

  诚意之后,再讲「正心」,「格物、致知、诚意、正心」。心怎么样才叫正?怎么样叫不正?给诸位说,能知道万物一体、自他不二,这个心是正心;分人我、分自他、间离是非,这个心是邪心,不正,心不得其正。四弘誓愿里「众生无边誓愿度」,这是正心,正心之用。

  但是自己一定要晓得,度众生像《金刚经》里面所讲的:「如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。」为什么?众生与我是一,不是二。一里面没有能度,没有所度;二里面,有能度,有所度。二法就不是佛法,二法就不是觉悟之法。所以能所是一,不是二;三纲八目是一,不是三,也不是八。你要把它分作三,分作八,那就错了,那又是迷了,不是觉了。

  这个四条是内学、实智、自觉;换句话说,读诵着重在这四条,行解相应!后面四条:修身、齐家、治国、平天下,这是外学,权智、觉他。这个八目就像八层宝塔一样,下面一层就是上面一层的基础,可见得功夫是要从「格物、致知、诚意、正心」作起,然后身才谈到修,「修身」。

  再给诸位说,就是我们佛法讲的修行,但是行的意思要比身的意思来得广泛。因为行的意思,行是行为,身体道德是行为,言语也可以包括在身上,口是身的一部分;但是除身与口之外,还有一个意业的行为。意业的行为,就是前面「格物、致知、诚意、正心」,这个可以说是意业的行为,修心的行为;从修身到平天下都是修身的行为,这个合起来是修行。

  身修了,家才能齐,家齐是家族整整齐齐。家齐以什么标准来齐?给诸位说,以五伦十义来整齐。孔子讲到「父父子子」,这是家齐。

  父亲像个父亲,儿子像儿子,这是举例子来说。自古「君君、臣臣」,领导的主官很像个领导的主官,部属很像部属,这是国治了!

  平天下是什么意思?平是公平,天下一切众生都得到公平。怎样才能得到公平?每一个人都守每一个人的本分,天下就平。所以,世出世法里面都非常重视守本分。不守本分,天下大乱!自己应该做的事情不做,别人做的事情自己揽起来做,大家都这样子,天下怎么不乱?社会是一个群体的生活,每一个人有每一个人的工作岗位,你守在自己的工作岗位上,这就叫守本分。说实在话,现在人就是不守本分,这一点非常重要。

  诸位仔细的把《论语》几种注疏好好的看看,我们自己要觉悟。我们晓得现在乱,乱在什么地方?把根源找出来,根源就是不守本分。我们举个最简单例子,出家人有出家人的本分,我们做到了没有?大家都晓得,出家人的本分就是修道、弘道、传道,这是出家人的本分。佛法是教学、是教育,今天我们出家人每天找些信徒来拜拜,这是不守本分。为什么?找几个信徒拜拜的事,那是外道所干的。佛在世上没有,佛天天讲经说法。佛教传到中国也没有。过去寺院都是做译经、讲经,指导大众做学问,修行、修学都是做学问。所以我们不干本分、不守本分,佛教就衰了,佛教才会灭亡。

  也有很多人来跟我说:「佛教现在有很多人做很多慈善事业,这也很好,不错!」你看起来很好,你仔细一分析,这是灭佛教。我就给他举一个例子,我说:佛法像学校。你现在办一个学校,招牌挂的是某某学校;办起来后,你这些学生不上课,学校不上课,不请老师,不招生,你去办孤儿院、办养老院。这成什么话!就是这个意思,这是不守本分。为什么?越行了。我们这是学校,你如果是附带的办养老院、办育幼院,兼、附设的办那个事情的,那还可以。你把你自己的本分都丢掉了,专门来办这个,这是灭佛法。

  政府为什么不讲?政府不知道,政府对于佛教一无所知。政府主管宗教的人,我跟他们碰过好几次头,在一块见了面吃饭。他说:「我们很惭愧,对佛教一无所知。」他不知道!一无所知的人来管佛教、管宗教。从前从唐朝以后,我们政府就有管宗教的,但是那个时候管宗教的都是佛门里面的大师,通达教义!不是不通达。所以佛陀教育能上轨道,个人守个人的本分,天下太平。不守本分,这个干的是天下大乱的事情。

  我们心里要明白,自己清清楚楚,要晓得这里面祸、福、罪殃。我们是一个佛弟子,佛门寺庙,我做这个社会慈善事业,你看这个好像很有功德,实际上是罪过。你知道吗?你的罪过在哪里?如果你不是挂寺庙招牌的时候,你是做的善事,你有功德;你打着这寺庙的招牌的时候,这是罪过。就好像你这个学校,我办的是学校,上面招牌大门口写的是某某学校,里面做的是既不请老师,又不招生;去办教育的时候,去搞孤儿院、养老院、开医院、救济众生,这就叫罪过。你要想做功德、做好事,把这个学校招牌去掉,我这里是孤儿院,这里是养老院,这里是医院诊所、救济机构,行!这是世间福报的事。出家人把这身分去掉,在家人来做这事情,这是功德。披上出家人的身分,出家人的事情没有干,就好比当老师,你没有教学,你把你自己本分丢掉了,你干这个事情的时候是罪过,这是不守本分。

  我说的这话,在外面我也不敢讲,为什么?讲的时候我要骂人,我已经树敌很多了,走到外面,人家都不理我了。可是我给诸位说是真心话,真心话是能救你自己的。有很多似是而非,表面上看到这是好事情,实际上错在哪里?到以后你做这个事情,堕到地狱里面去,真冤枉!不晓得怎么来的。

  所以一再的讲孔子公教我们守本分,佛教我们守本分,守本分才能得到平天下!外学、权智、觉他,我们守在自己本分上去做。当然今天守本分的人,在生活上都比较清苦点、吃亏点。现在人脑筋都很滑,很灵活!想尽方法使自己的生活能过得舒服,名闻利养!名闻利养你得来了。再给诸位说,所得来的名闻利养,还是你命中所有的;你命中没有的,你用尽了心机也求不到。所以何苦呢?得来之后,你能享受几年?后面造无量无边的罪业,你到几时才能拔得了?这是大问题!所以那是无觉,那是迷,那是颠倒。我们讲所谓学佛,学就是觉,决定不迷。

  第二段只能给诸位介绍到此地。下面第三段是略说说,这是讲第一章的大意。这一章有三节,第一节:「学而时习之,不亦说乎」?这是讲学时习。「说」是什么?是由自性里面生的,这是真正之乐,是从你清净心里面生的法喜。这是讲有心得,精进、有得!这个得,在我们佛门里面讲得道,又叫功夫;有了功夫,有得了、得道了!

  第二节讲朋来学,「有朋自远方来,不亦乐乎」?第一个是你出名了,在佛经里面讲的「众所知识」,众是大众,大众都知道了,都认识你,这是你出名了,实至名归,你的学问德行成就了,法缘也成熟了。诸位要记住,法缘成熟了,众生来亲近你,来向你学,来跟你学习。这个「朋」就是同学,「友」是同道,志同道合称之为友。同一个老师,同一个学校,这是同学。同是同学,老师跟学生在一起也叫同学。为什么?教学相长。学生跟老师学,老师也跟学生学,教学相长。所以,这个「朋」字就把师生都包括在其中。

  「有朋」,这些朋友从远方到这边来学;远方的都来学,近方的就更不用说了。远道都来了,近道的当然也来了。来求学,
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 樓主| 發表於 昨天 10:47 | 只看該作者
不亦乐乎!乐的什么?乐的是众生得度。这是讲进,进就是弘法,有弘法的机缘,广度众生!孔子公教不倦,教学不感觉疲倦。为什么他不疲倦?乐!乐从哪里来的?内,由于外面有这么多人来,内外交感而生的法喜充满,所以教学不知道疲倦。《普贤行愿品》讲:「不疲不厌。」这是讲知名,法缘胜。

  末后这一节,「人不知,而不愠,不亦君子乎」。愠是主说的,是总结这三节。「不知不愠」就是不遇之事。你自己学问道德成了,但是没有遇到知道你的人,也没有认识你的人。自己道德学问都成就了,没人知道,没有人认识你,没有人赏识你,没有人提拔你,这是法缘未熟,教化众生的因缘未熟。

  从前教化众生的机缘没有熟,决定不会自己去找,没有这个道理!没有到外面说我的功夫怎么样了,你们都要来跟我学,没有这样的。诸位要晓得,机缘成熟都是别人推荐,别人礼请。你想想,印光大师他老人家七十岁才出名。实际上,他的学问道德早就养成了,但是没有人知道他。这是徐蔚如、江味农他们这些大居士们,到普陀去朝山遇到他的,跟他一谈之下,觉得这位老和尚很有学问,很了不起,以后就写信给他请教,他就回答信。这些信件人家在报纸上给他发表,这样大家才晓得普陀山有位印光法师。所以是那一些学者把法师的信件常常在报纸、杂志上发表,这样才出名。他老人家出来弘法利生,只有十年。他八十岁圆寂,七十岁出来,到八十岁,只有十年,这十年对于佛教的影响,可说是近百年当中第一人,没有任何一个人能比得上他。太虚法师、虚云法师都比不上他。

  那么不知的时候,没有遇到缘,怎么办?就讲退。前面讲进,进则兼善天下,退则独善其身。他知道退,退怎么样呢?广结法缘。学不厌,每天精进在修学。诸位要晓得这一点,进则弘法,退则护法,弘法、护法不二,所以功德就圆满,这就是止于至善。进是止于至善,退也是止于至善;换句话说,我有法缘是止于至善,没有法缘还是止于至善。

  「不愠」,愠是什么意思?愠是心里面不平,有怨天尤人的意思,含的有怒意,好像我的道德学问成就了,人家不来捧我,人家不来提拔我,人家都对不起我,这是怨天尤人。给诸位说,还有这种心,学问没有成就。迷的人才会有这种错误的观念,觉悟的人晓得法缘什么时候成熟,有一定的。那一个人虽然不如我,但是他的法缘成熟了,他说法有人听,有人捧他;我实在是样样比他强,我没有法缘,我到那里,人家不听我的。所以,法缘各个人不相同。当你出名的时候,你要教化众生、要精进、要弘法;不出名的时候,机缘没有成熟的时候,你要护法。

  这个护法是护什么?最要紧的就是护「不愠」。不怨天尤人,心平气和,这是有学问,这是真正道德。你看他到底有没有学问?从这里看,你就可以看出来。不管他学问多么大,名气多么大,他稍稍有一点怨天尤人、不平,那他所学有限。换句话说,他的学问没成熟;成熟了决定没有。

  你们诸位看看,《了凡四训》里面有一段公案,好像一位道士对一个秀才,秀才考试的时候落第了,骂主考官。那个道士就告诉他:「你的文章一定不好。」

  「为什么?你又没有看到文章。」

  他说:「看到你心浮气躁的样子,就知道你的文章不好!文章好的人,心平气和。你心浮气躁,成天在骂老师,你怎么写得出好文章?」

  那个人也很不错,也很难得,他就服了,他后来就有成就。所以,学问是不是真正成就,德行是不是真正成就,就看他有没有怨天尤人。再跟诸位说,人能做到不怨天不尤人,就到止于至善了!我过去给诸位讲过,念念止于至善、事事止于至善、天天止于至善,这才是「真善美慧」的人。

  最后一句,「不亦君子乎」,这是总结。能够「学而时习」,有心得;「有朋自远方来」,这是教学的乐趣;再是「人不知,而不愠」,这是有护持自己;不得志的时候,能够护持自己,能够学而不厌。

  这三种解释君子,君子在儒家表示一个地位;如果在佛法里面来讲,就相当于菩萨,这是得到果位了。现在的学者讲就是学位,他才能拿到这个学位。这是儒家君子的标准,儒家的教育就是以君子为目标。君子再进一级是贤人,再进一级是圣人。他的教学目标就是要造成君子,人人都成君子,君子之国!在我们佛法讲菩萨之国,菩萨国度。


四书蕅益解论语学而篇  (第三集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0003

  诸位同学,大家好!我们先将文念一遍:

  【有子曰。其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本。本立,而道生。孝弟也者,其为仁之本与。】

  有子曰:「其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。」到这个地方这是一节;第二节,「君子务本。本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与。」这一章里面有两节。在《十三经注疏》里面,这是行疏。这一章是说孝弟之行,这是把第一章的宗旨给标出来。

  「为人」就是做人,这是讲做人的根本。这一桩事情非常的重要,不但出世间法的大根大本是说这一桩事情,就是人生在世也要特别注重这一桩事情,就是要懂得做人。为什么?真正懂得做人,在佛法当中说,你才不失人身。我们现今这个时候得人身,来生还能不能得人身?就看你会不会做人了。做人的基本条件就是「孝悌」,所以中国自古以来的教育,是以「孝悌」为中心的教育。

  诸位必须要看清楚,今天整个世界混乱,大家没有出去走走,不晓得外面情形;到外面走走之后,就会感慨万千!这个世界到什么时候才能够安定下来,让世界的人民可以过一天安居乐业的生活?这个问题,可以说哪一个国家民族的学者、什么宗教都无法解决;真正能解决的是我们中国人。什么样的中国人?知道「做人」的中国人。我们现在讲中国有学问的人,这一点我们要特别注意到;换句话说,只有中国人懂得做人,懂得孝悌之道。

  孝悌是人的本性;既然是本性,换句话说,一切众生个个俱足,哪一个没有!外国人也有。外国人虽有,但是没有好好的培植,所以一到成年之后,这个观念就淡薄了,也是我们中国古人所说的「利令智昏」,利欲熏心,孝悌就忘掉了。这是讲做人的根本。

  人做好了才能生天;绝对没有人都没有做好会生天的,没有这个道理!人都做不好了,还能成菩萨、成佛吗?当然更没有指望了!可见得生天、成佛、作祖都要从人做起。

  此地的批注,也是古大德的批注,我们先说表,表里面讲完了,我们再看蕅益大师的批注。

  第一个讲「孝」。孝,古人的解释是『善事父母』,这四个字解释的太妙了,关键就在「善」。什么才叫做「善」?这一个善必须要跟《大学》、《中庸》连起来,第一章就给诸位说到一定要连起来看;否则的话,这个「善」字你就不懂。这个地方的「善」,就是止于至善。怎样才能止于至善?一个是心,一个是事。心里面念念不忘父母,念念有父母;这个事上是念念都要照顾得到,这样承事父母。古人有个比喻,你要是不知道如何叫「善事」,你就想想父母养你的时候,那种心情是什么心?父母亲照顾儿女,在你婴孩的时代,就是从出生到三岁,父母的心,尤其是母亲的心,全部精神贯注在小孩身上,小孩又不会讲话,又不懂事,稍一照顾不小心,不是受冻,就是生病了。这个时候「心」与「事」俱到,我们能以这个心去孝事父母就止于至善了。这是「善事父母」,这是做人的根本。

  『事亲孝故,忠可移于君』。忠跟孝是一,不是二。在家里能够尽孝,在社会才能尽忠。没有说在家里不尽孝,而能够忠于君的,没有这个道理!所以中国自古以来,所谓「求忠臣于孝子之门」。哪一个是忠臣?你去看他是孝子,决定是忠臣,决定不会背叛的。中国自古以来也有选举,不是现在这样的选举;从前选举,那个选举的人是地方官吏,每一年都有两次选举,所谓「举贤良」。社会上的贤人、好人要把他选出来,请他出来替社会办事,这个里面最重要的就是选孝廉,为国家进贤才。

  「孝」字具体的说明,在儒家的《孝经》,佛门里面的《地藏经》;所以《地藏经》是佛门的孝经。在《地藏经》里面,地藏菩萨就是我们的模范,做出善事父母的榜样,为大长者、为婆罗门女、为光目女,把善事父母,把孝心孝行都说出来了,都做出来给我们看,那是教我们要效法的,教我们要学习的。说实在话,不学佛的人,不念《地藏经》,还找不到一个孝行的榜样!学佛的人比世间人应该更容易体会孝道,更容易学习孝行。

  第二个讲「弟」。悌是善事兄长。兄弟姊妹是同胞骨肉,是一身!如果兄弟姊妹不和睦,这就是大不孝。为什么?让父母操心;兄弟和睦,父母就欢喜!所以一个善事父母的人,决定善事兄长,兄弟姊妹一定和睦;不和睦,父母心里就难过了。所以一定要能够尽到悌道,兄友弟恭。

  『事兄悌故顺长』。顺就是能随顺,能够随顺长者。在《礼记》里面,「十年以长,则以兄礼和之」。比我们大十岁的,我们就要把他当大哥来看待,长兄来看待;二十以长的,我们就要以事父母之心之礼来看待,跟自己父母是同一辈的。所以中国自古以来是以礼治天下,以孝治天下,四海之内皆兄弟,整个中华民族的人就是一家人。

  『能尽孝道的其心和,能修弟道的其心顺』。「和顺」,这是把孝悌的精神给说出来。既然孝悌是本性里面本具的德行,可见得不是外来的。凡夫迷,本性迷失了。迷失之后,就是这两种人:一种人是求凡、求福、求慧,这是君子。所以君子之人尽得孝悌,尽是在家里修孝道、修悌道,能够利益社会、能够利益大众。可见得孝道是万善之根源!

  小人就相反了;小人不凡,迷失了真性,不肯回头,尽是犯上。犯上,这个「上」是指父母;在家的时候不孝,常常惹父母生气,不听父母教训,这就是犯上。在社会,作乱!扰乱社会秩序,扰乱一个团体,这是属于小人。这是解释第一段。

  末后一段是讲「君子务本」。这里我们先解释「仁」。《说文解字》里面说:「仁,从人二合一,与人亲爱的。」这是《说文解字》里面的解释。这个字在六书里面是属于「会意」,两个人相亲相爱,这是造字的时候取这个意思。在《掾书》里面讲:「仁者,忍也。」在佛法里面讲忍辱。孟子说:「仁之实,事亲之也。」可见得「仁」跟「孝」相通。仁的实质就是事亲,前面讲善事父母就是孝,所以仁跟孝是相通的。《礼记注疏》里面解释这个仁是「施恩及物」,我们所谓「推己及人」、「己所不欲,勿施于人」,这是仁也。《中庸》里面说:「仁者,人也,亲亲为大」。这是我们看到古书里面对于这个字批注的大意。

  底下要紧的是后头一段讲「务本」。务是什么?务是专力,这是觉行关键的所在。所以我常常劝同学,你们如果能做到这个字,你们的道德、学问、道业都会有成就。这个字要做不到,那就是混日子;混下去不会有成就的。这是讲方法,一定要专攻,决定不可以分心。

  可是这个字确实不容易做到;之所以做不到,就是烦恼习气太重,不肯专!不肯专,诸位还是书念得太少。你们好好的去念念历史,《二十五史》、《列传》多看看,《高僧传》多看看,《居士传》多看看,《禅宗语录》多看看,《禅林宝鉴》多看看,你就晓得了,古人怎么成功的?古人的成功就是懂得个「专」。学东西,他一生学一样东西不改变。

  你看《坛经》里面记载的法达禅师,他念了三千部《法华经》。我要问问诸位,《法华经》一天能念多少部?你们一定讲一天大概只能念一部,那是读诵;念《法华经》确实是一天一部。三千遍,那是背诵的三千遍;没有或不会背以前,不算。你们想想看,这一部经念到会背了,背过三千遍,他要花多少时间?这一部《法华经》我们就算最快的半年就可以背了,这很快,功力用得深的,从小就开始念的,行!确实是够了;七、八岁开始念的话,半年真的可以背下来。一天背一遍的话,背上三千天,要十年的时间。你们想想看,你们哪一个人能下了决心,十年就念一部书,你肯吗?不肯干!所以开不了悟。看到这个也好、那个也好,「贪多嚼不烂」,所学的全是记问之学,说食数宝,都不是自己的东西。并不是说人家行,我们不行;是人家肯干,我们不肯干;人家能专,我们不专,这才是病根的所在。所以我给诸位讲「觉行」是关键,觉就是开悟,大彻大悟,这是关键的所在。

  「本」是什么?本就是根。此地的根,我们从引申的意思讲,有两个意思:一个是行门的根,一个是解门的根。行解二门!解门的根,一定要忠于一部经,你要搞两部就不行。给诸位说,做学问千万不可以落在名闻利养里,一落在名闻利养里,永远没有出头的日子,决定不会有成就。所以不能够专心、务本,就是搞名闻利养,希望自己快快的出点风头,希望别人知道自己。纵然你已经天下闻名,肚子实在是个草包,没有开悟。

  古人能够专攻,无求名闻利养。我们看印光法师能在普陀山藏经楼三十年,这是专攻!不求闻达,能吃苦、能耐劳,他才有大成就,福利人天,这是我们的模范。而我们怕吃苦,不肯吃苦,还想马上就要成就,这样的事情,找遍古今中外历史都没有。六祖大师还在黄梅舂了八个月的米,在猎人队里面给人家扛猎物,干了十五年。一代祖师!我们凭什么?所以想想,古来祖师大德成佛作祖,人家的成就有他成就的道理在。我们跟人家比比,修因不如人家,那果报怎么能超越别人?什么样的因,结什么样的果,一定的,因果是决定相应的。

  所以,有子在此地给我们提出来「君子务本」。君子是一个觉悟的人,不是迷惑的人;迷惑的是小人。君子觉行,他懂得专力在根本上,「本立而道生」!道是什么?人道、佛道。诸位要懂得务本,你们诸位的前途可以说无限的光明;但是你要不懂得务本,你的光明依旧被你自己障碍住了!

  我也给诸位讲过,在根本上的修学得要十年功夫。没有十年不会有成就,功力不到!专心也要干十年。你们年纪都很轻,十年以后再出来不迟。这个十年,只要能够吃得饱、穿得暖就够了,咬紧牙根读书,这才是一个有志气的人。我们要能够用这种决心来吃苦、作学问,你的学问还能说不成就吗?害了你一辈子的时候,就是你攀缘,好高骛远,心不能定下来。

  东山讲座的时候,我勉励那些老师们;老师们年岁也大了,我看有六十岁了,我看这六十岁再干十年,七十岁出来还不迟;我们印光大师就是七十岁出来的。不要说:「我年岁已经大了。」老年人出来修学的时候更认真,为什么?过去的时候,他有失败的经验;现在一切放下,死心塌地来作学问,来专攻!一门成就了,一切就成就了,正是所谓「一经通经经都通」。你现在要是一切经,这个也试试、那个也要去研究研究,一部都不会通的。你十年搞十样东西,一样东西都不通;十年搞一样东西,这一样东西就搞通了。这是讲解门里面的「务本」。

  解行要相应,行门里面的务本,此地给我们说出来,行之本有「性、修」两种:性,仁为孝弟之本;修,孝弟为仁之本。性修不二!我们讲到修行用功夫,方法有八万四千;八万四千法门,根本没有两样,所谓「殊途同归」,以一个根本。

  根本是什么?从性上讲是仁,从修上讲是孝,这是「学者必为知」,必须要晓得的。不晓得这一个道理,你用功就不知道从哪里用起,功夫当然不得力。要想功夫得力,一定要晓得根本在什么地方。念经,就讲读书,儒家讲读书,儒家的读书跟佛法里面的念经,都是求仁,都是行孝。中国自古以来,有一句俗话说:「万般皆下品,唯有读书高。」一个人能读书,父母看到心里欢喜!这就是行孝,这就是求仁。

  读书,一定要知道是三慧三学同时完成,妙不可言!因此,一切经典不分高下,门门都是趣向菩提大道。儒家的经典,部部经书,都是指导我们往圣贤的道路上跟进。佛法里面说:「一经通一切经通。」儒家里面一经通,也是一切经通。自古以来,专攻的人不断。《论语》,我给诸位提刘宝楠,父子两代,总共合起来,差不多用了七十年的时间,写下这一部批注。焦循也是父子两代,专门研究孟子;《孟子正义》是焦循父子两代才完成的。所以,不能专攻怎么会有成就?佛门里面摆在眼前的,你们晓得周止庵一生专攻《心经》,江味农居士一生专攻《金刚经》,这都是我们的典型,我们的榜样!一定要功力够了才有大成。

  在修行上来说,行门的根本,大乘佛法是依菩提心;没有菩提心,不叫做大乘佛法。什么是菩提心?诚心。佛在《观无量寿经》里面讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。大乘菩萨修什么?就修这个。我们在《华严经》读到十住、十行、十回向的菩萨,就修这个;法门八万四千,八万四千法门,都是修这个。这是根本,八万四千法门是方法。

  我们再看看儒家,儒家修什么?儒家也是诚意、正心。你看看跟大乘佛法类似不类似?格物、致知是方法,目的是在诚意、正心。而佛法里面八万四千法门,就是格物、致知,诚意、正心是菩提心,确确实实儒家的教义不在小乘之下。所以佛法到中国来,小乘行不通。什么原因?被儒家、道家的学说代替了,用不着小乘。小乘转入大乘,还得回小向大;儒家跟道家直接进入大乘,根本上就是连成一气。这就是殊胜之处!

  我说这些,就是希望诸位在众经里面,选择一种,终生不变,努力去读诵。如何讲演不重要,到台上讲得怎么好,不重要。为什么?你有心求好,好不了;悟了以后自然讲得好,契机契理!没有悟,讲求种种技巧方法是有限的。

  这个话大概在十五年前就有人问过我,问我讲经这些门道方法。而我答复的,大家不相信,还说我吝法,不肯把方法教给别人。我告诉人的这些方法技巧,在讲台上它所占的分量,顶多只有十分之一,而十分之九是在修学的态度上。态度是什么?诚心诚意,绝不欺骗人。念念希望大家好,这是诚意。意诚、心正表达技巧差一点,也能感动人。没有诚意,心术不正,用再巧妙的方法,人家听了之后,「某人骗我,我被某人欺骗了」!骗一次、骗两次,人家还没有觉察到;次数多了,就揭穿了,「某人是个骗子,不会再上你的当了」。

  所以我们一定要懂得根本。行门的根本,要是以净土来说,就是「一心不乱」。这个「一心」就包括菩提心,至诚心是一心,清净心是一心,慈悲心也是一心里面生的。我们天天念佛,我们的目的是不是在一心?我们在解门上,是不是天天专在念一部经?如果诸位果然把这个路子走对了,可以说你七年有小成,十年有大成;你的成就,决不是我们现在这一代的人能够跟你比的。这个不是说这一代的人不行,是这一代的人没有下过这个功夫,他当然不如你。

  儒家东西,这一部《论语》就很好。能不能下十年的功夫,每一天把《论语》念一遍?十年不间断。不要以为这是世间书,它通于佛法。果然把《论语》念通了,佛法也通了;就怕你不通!

  一念是要读诵。我上一次给诸位讲的「学而时习之」,那个「时」我讲的是朝暮课诵。而朝暮课诵,我的讲法并不是像我们现在早晨一堂、晚上一堂,不是的;是从早到暮,这个叫朝暮,没有间断的!这样功夫才能得力,所谓绵绵密密才叫精进。假如只有早晚那么一点点时间,心在书本上,绝大多数的时间心还是放在外面,这不会成功的。要不间断!书本放下了,念佛人佛号就提起;佛号放下,书本就展开。这样才能念到一心不乱,才能成佛作祖,往生佛国!再不要去干自欺欺人的把戏了,造无量无边的罪业,何苦来!成佛作祖,往生佛国,人人有分,问题就是你肯不肯干,你懂不懂这个方法。

  后面这个小注里面,我要跟诸位说说。从「孝」字看竖穷三际,从「仁」字看横遍十方,孝仁一如也、大本也,仁心表现在事物上就是孝。

  后面这几条也是古人的意思。『犯上作乱,纷纷于世』,这是我们现在这个世界上实际的情形,时时处处都看到的。犯上作乱,原因在哪里?仁爱不兴,皆由不孝不弟起。孝悌不讲求了,孝悌不修学了,这个世界怎么不乱?怎么不坏?我们要挽救这个世界,一定要提倡孝道,要讲求仁爱,才能够消灾免难!这才是福慧双修的办法。

  末后一段,务本是世出世法大总持法门。《论语》一开端,这个两章,诸位想想多重要!前面一章注重在解门,这一章着重在行门。这个大意介绍过了,我们就来看看蕅益大师的注,我们把注念一念:

  经解【为仁,正是为人。不仁,便不可为人矣。作乱之本,由于好犯上。犯上之本,由于不孝弟。不孝弟,由于甘心为禽兽。若不肯作衣冠禽兽,必孝弟以为人。为人,即仁义礼智自皆具足。故孝弟,是仁义礼智之本。盖孝弟,是良知良能。良知良能,是万事万物之本源也。】

  『为仁,正是为人』,这就是为仁与做人。上面这个「为」是动词,君子求仁!学仁、求仁正是学着做人。『不仁,便不可为人矣』。所以「仁」这个字,就是天地同根,万物一体。从「仁」这个字里面推演,就是自他不二、万物一体的意思;能为此一体者,是为之佛菩萨,是为之大仁。

  『作乱之本,由于好犯上。犯上之本由于不孝弟。不孝弟由于甘心为禽兽』。刚才说过,孝悌是教育的根本。人跟禽兽所以不同的是人受教育,禽兽不受教育;换句话说,人要不受教育跟禽兽又有什么两样?所以大师说:「甘心为禽兽。」不懂得做人的道理,那人跟禽兽没有两样!『若不肯作衣冠禽兽,必孝弟以为人』。不愿意作禽兽,那就要学做人;学做人就要从孝悌开始。

  『为人,即仁义礼智自皆具足。故孝弟是仁义礼智之本』。我们看「仁、义、礼、智」是什么?仁道!在佛法里面讲五戒,在儒家讲五常:仁、义、礼、智、信,这是仁道。不修仁道,来生还能得人吗?得不到!人道的资格都失掉了,诸位想想还能往生吗?没那回事情的。这个事情骗人也倒罢了,不能骗自己!一个不肯骗自己的人,他一定不会骗别人。对自己都常常欺骗,自欺者,焉能不欺人?当然欺骗别人。所以我们学做人,第一个就要学着不自欺,不欺骗自己,要老老实实的去修「仁、义、礼、智、信」。

  实在说起来,「仁、义、礼、智、信」比我们的五戒范围来得大。五戒一定有这个意思,但是往往我们分别、执着、成见,一看到戒条,就把它想得很窄很小;看起来「仁、义、礼、智、信」好像范围很大,其实是一样的。这是仁道的根本,本性里面原来具足的,不修不行!菩提心就是建立在这基础上。

  『盖孝弟是良知良能。良知良能是万事万物之本源也』。王阳明先生的「致良知」,也是从这儿来的。「良知」,我们俗话讲良心。无论做什么事情,要能叫良心得到安稳,心安理得,这是仁道;做一桩事情,心里面不安,仁道就失掉了。诸位要晓得,做一桩事情,做错了,欺骗人,害了别人心里不安,这个人还有一点良心,还有救;做了坏事,无动于衷,这个人没救了。这个人是什么程度?麻木不仁,无药可救了。无药可救的人,果报一定堕地狱。做错事情的时候,虽然不敢承认,还有良心责备,他堕落的时候还轻一点。为什么?他的良心没丧尽。丧尽天良的时候,一定是堕地狱。那是第一种人,在佛法里面讲是「一阐提」。一阐提是没有善根的人;没有善根的人,就是没有良心的人,这种人佛都没办法救。下面补注里面说:

  【论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始,孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。】

  『论性则仁为孝弟之本,论修则孝弟为仁之本』。这是性修二说,从两方面来说,说得很有道理。我们在表解里面取得这一段,『天下大乱之原。自不孝不弟始,孝弟则仁慈兴而乱机息矣』。我们要想真正做到社会安和乐利,换句话说,一定要提倡孝道,要提倡五常(仁、义、礼、智、信)。从哪里做起?给诸位说,从本身做起。我跟人家讲信用,人家不跟我讲信用,怎么办?那是他的事情,他甘心做禽兽,我甘心为人,个人做个人的事情。我们现在往往讲到学问,说人家怎么样怎么样,我为什么要这样这样;换句话说,就是甘心堕落!他愿意跳火坑下地狱,我为什么不到地狱去?如此而已,那有什么话说!他堕落他的,你也愿意跟他一样堕落,那这就没话说了!人家是人家的事情,我是我自己的事。

  问一问,我们自己想不想有好果报?想不想有美满的将来?想不想往生西方世界?如果答案是肯定的,那就要从本身做起,别人的事情一概与我无关!你管你自己的。自己能照这样去做,把你自己所学到的全都做到了,自然能影响别人。自己学的做不到,再去教给别人,叫「道听途说」。到后面,曾子:「吾日三省吾身,…,传不习乎」里面有说,这个「传不习乎」是双关的,老师传给我,我做到了没有?我没有做到的,我能传给人家吗?我传给别人的东西,我自己做到、没做到?没做到,就是道听途说。一定自己要做到,这是好学生;自己做到了再教给别人,这是好老师。一语双关!到后面再给诸位说。

  再看看底下的一句,『然则兴孝弟之道奈何』。这就是怎么作法?曰:『上老老而民兴孝,上长长而民兴弟。』这就是居上位的要领导在下的。此地的「上」,诸位不要一看,「这是政府的事情,这是做皇帝的事情」,你要这样看的时候,是你自己无分,错了!这个「上」就是指自己,你在一个家里面是家长,你一定要从本身做起;你一这样做了,你的儿女就效法了,自然一家孝悌!你做生意买卖是个老板,你从本身做起,你底下的那些伙计一定效法。你是一个公司行号,人人懂得孝悌之道,这就叫「上」。在佛门里也是一样的,你一个寺院的住持,一个领导人,自己本身能这样做,底下统统都效法。可见得孝亲、顺长是要从自己本身作起。

  『上恤孤而民不倍』,「倍」就是背叛。对待下人要怜悯、要慈悯,才不会众叛亲离!这就是我们常常讲的要以平等心待人。待人心不平等,要求下面的人不背叛,这是做不到的;要平等心。佛门提倡「怨亲平等」,真能做到这一点,怨怼都不会背叛你。

  『不孝不弟之人而居上位』。无论大小团体,或者是一家家长,他居在一个团体领导地位,他自己不能孝亲,不能顺长,『天下大乱所由生也』。为什么?底下的人都看他的样子,你不孝你的父母亲,你的儿女怎么会孝顺你?你不尊重你的长辈,你的晚辈当然也不会尊重你,这是一定的道理,「天下大乱所由生」。

  『孝弟之人而居上位,天下大治所由生也』。天下太平一定要从本身做起。

  下面引《孝经》。『孝经云:孝弟之至』,这是做到最善的时候,我们前面讲止于至善。『通于神明』,鬼神都尊敬,纵然是恶鬼凶神他也敬孝者,他也不敢侵犯孝者,所以能够「通于鬼神」。『光于四海』,这是讲你的名声远闻。『至仁莫如佛』,这个很重要,佛是大孝大仁!仁德、孝悌,佛那是做得最圆满了。佛那个圆满之相,从哪里见得?从「四弘誓愿」里见得。

  底下讲:『佛之发大誓愿,普度众生,以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至,报恩之大,无过是矣。』所以诸位要晓得,佛经里常说出家,为什么?为报恩,回向偈里讲的、天天念的:「上报四重恩,下济三途苦。」出家就是为了这个事情。我们每一天念回向偈,是不是有这个心?如果没有这个心,有口无心,嘴皮上滑过而已,所以没有感应。

  祖师定的功课里面,定的回向偈,就是希望用这几句话唤醒我们,不要忘了出家是为了报恩。天天提醒自己,我们今天一天所思所行,是不是对得起父母?对得起国家?对得起佛菩萨?对得起一切众生?四重恩,这是唤醒自己。换句话说,我们是不是在仁道上,要认真反省检点,我们有没有失去仁道;心不在上面就不在仁道上,我们就脱离了轨道,立刻要收回来。孟子所说:「学问之道无他,求其放心而已。」放心,这一脱离轨道了,赶快把它收回来,纳入轨道里,这是学问之道。


四书蕅益解论语学而篇  (第四集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0004

  诸位同学,大家好!第三页,我们将经文念一遍:

  【子曰。巧言令色,鲜矣仁。】

  这一章经文很短,只有九个字。蕅益大师在此地解释:

  【巧言,口为仁者之言也。令色,色取仁也。仁是心上工夫。若向言色处下手,则愈似而愈非。】

  巧言是口为仁者之言也,令色是色取仁也。换句话说,他的容貌言行都做得像一个仁人君子的样子,外表上装成这个样子;这是做作的,并非真实的。所以孔子说:「鲜矣仁。」鲜当「少」讲,就是很少能够做到这个仁的功夫。下面说,「仁是心上工夫,若向言色处下手,则愈似而愈非」。不但世间法是这么一个道理,学佛更应当如是。诸位想想,佛菩萨是装不出来的,愈装愈不像!世出世间法是一样的。

  诸位看表解,表解有解释。先说巧言,古人所说的「好其言语」、「口为仁者之言」。「口为仁者之言」,这一句是取蕅益大师《批注》里面的。而前面这一句「好其言语」,就是我们世俗所谓「好话说尽」!好话说尽,愚人言词,无非是恭惟别人、谄媚别人,尽说的是好话,而其内容是无实。这个无实含义很深,我们说心里想什么就说什么,内外一如。这应当是不妄语、是诚实。不错!也能算得上是诚实,可是绝不是孔老夫子此地所说的。那个程度浅,这个地方讲得深。

  在大乘佛法里要讲到真实,必须要证得诸法实相,而后这个言词才真实。没有见到诸法实相,诸位想想,这实从哪里来呢?由此可知,这是一个很重大的问题,是一桩很要紧的大事。否则的话,孔老夫子虽然说了,学生们也用不着把它记下来,流传到后世。

  诸位想想,孔老夫子一生所说的,只有《论语》里记的这么几句话吗?我们晓得,决定不止!他老人家一生所说的太多太多了,把它记载下,流传到后世,所谓的金言!这一些言语足以教导后世,令后世人能依夫子之言说而起觉悟,这才记下来!所以每一句话都有相当的深度。当然也可以浅讲,正是佛法里面所谓「三根普被,利钝全收」。

  求实这是很重要的,世间学问着重于实在、真实,出世间学问更是讲求真实。这个真实就是「仁」。我们讲「仁」,你看植物,桃里有桃仁,杏核里有核仁,仁是生机,是活的,不是死的。如果死的,那就变成麻木不仁了。

  仁要怎样求得?换句话说,真实要如何修学才能够得到呢?这一定要懂方法、要懂步骤。释迦牟尼佛所讲的跟孔老夫子所讲的,可以说没有两样。孔子教我们从格物、致知下手;佛教给我们四弘誓愿,从断烦恼、学法门做起,「烦恼无尽誓愿断」就是格物,「法门无量誓愿学」就是致知。所以不从格物致知上做功夫,仁怎么会得到?真实不能现前。

  四弘誓愿就是菩提心,这是开合不同而已。儒家所讲诚意、正心,就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」。诚意、正心就是菩提心里面的直心、深心,这是心地功夫!从修身、齐家、治国、平天下,这就是四弘誓愿里面的「众生无边誓愿度」。夫子之道跟释迦牟尼佛之道,没有两样,都是要从心地上下功夫。换句话说,我们如果离开巧言,像佛菩萨这些圣者们,是一个真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者,就要从这里用功。

  末后一条说:「巧言则凡著书立说,不本之躬行心得者皆是。」这也是巧言。这一句我们尤其要特别注意,什么叫做「著书立说,不本之躬行心得」?「心得」两个字非常重要,我们在后面小注写着:「心得者,悟入实证也。」所以世尊是亲证诸法实相,成佛以后才说法,他所说的法是躬行心得,就是亲证的境界,句句真实。孔老夫子也是如此,也是躬行心得。《四书》,除了论语、孟子之外,有大学、中庸。而大学、中庸本来是《礼记》里面的两篇,宋朝的大儒朱熹将《礼记》里面这两篇特别提出来,与论语、孟子合订成一部书,提了名字叫《四书》。告诉我们这四种书,这四部是人生必读之书!只要是中国人,最低限度都要精读这一部书。

  「中庸」是古圣先王所觉悟的宇宙人生的道理,真实的道理,所以这是属于理论;而「大学」正是「中庸」在我们日常生活当中的实际。在佛法里面讲,一个是理法,中庸是理法,而大学是行法;也可以说,一个是理论之精,一个是实行之精,行解相应!「论语」,就是孔老夫子他老人家的实行,亲自做到了,依照「大学」的方法做到了,从这个方法证得「中庸」的理论,是他躬行心得;「论语」是孔夫子的躬行心得,这个里面说的是圣人的境界。孟子也是躬行心得,示现的是贤人的境界。如果用佛法来看,孔夫子示现的「入法界品」,是佛所证得的境界。孟子也入了法界,是菩萨法界,是菩萨的心得。从前读书人,读书志在圣贤,孔子、孟子就是我们修学的榜样。

  所以这一部经,我们愈看愈像《华严经》,《华严经》里面从大分来看,「信、解、行、证」四大分。而前面三十七品着重在理论的说明,很像「中庸」。当然《四书》分量少,《华严经》部头大,文字多,说理当然更清楚。所以我们读了《华严经》之后,再来看《四书》,真是其味无穷!而「离世间品」是属于行经,在四分里面是属于行;前面三十七品着重在理论的讲解,是解分,「离世间品」是行的一分,就是讲修行、讲方法。末后「入法界品」,「入法界品」在《四书》里,相当于「论语」、「孟子」,这两部是入法界品。诸位要从这个角度上来读《四书》,来研究《华严经》,那味道就浓了。

  诸位要记住,我们讲「信、解、行、证」,这是大分;实际上每一分里面都有「信、解、行、证」,重重无尽!《四书》里也有这个味道,每一章、每一节里都有「信、解、行、证」。由此可知,世出世间法着重在实行,着重在真实的功夫。我们无论是求世间学问,或是求无上菩提,如果不真实,换句话说,自欺欺人,不会有成就的。希望诸位在此地读《四书》,要特别记住这一桩事情。

  尤其是「著书立说」,现在这个「著书立说」风气很盛。从前著书立说,确实是躬行心得的报告。为什么?那个时候的印刷术不发达,而且读书人差不多生活都相当清贫,自己纵然有著作,也没有能力出版。不像现在印刷术发达,自己要出几本书,花不了几个钱,很容易就出版了,「我有多少多少著作」。他这个著作是真的,还是假的?是自己确确实实开悟了,真有见地利益众生?还是在那里自欺欺人,迷惑众生?这个里面的功过,实在是不可思议。我们自己要特别谨慎,要特别留意。这是巧言之甚者,最大的!

  第二段我们讲「令色」。『善其颜色,……少能有仁也』,这就是外表上装出一副慈悲仁厚的面貌,无知;只有外表,没有内容;内心,那又是另外一样。

  末后这一句说,『致饰于外,务以悦人,则人欲肆而本心之德亡矣』。这是外表装成谄媚、巴结、迎合别人的一副面孔,其目的是自己的人与事,自己的欲望,为了要达到自己的欲望。这样的人是迷失自己本性者,他才会做。自己本性要不迷,纵然与自己有利益之事,也不肯巴结人。

  所以孔子说过:「君子喻于义,小人喻于利。」君子要财,要得到自己的欲望,先要看看合不合乎道义?不合乎道义,纵然有这个机会也不要。小人则无所忌讳,他不顾道义,只顾自己的欲望,这是小人。小人在佛法里叫做什么?诸位要记住,「一阐提」!一阐提,解释中国的意思是没有善根的人。为什么?小人迷失了本性,不能回头,就是佛菩萨来度他也没法子。

  「巧言令色者」,实在就是麻木不仁这一类的人。这一句是不是孔子教我们观人之术?拿这个来看看我们附近的人,哪些是君子?哪些是小人?如果我们这样读《论语》、运用《论语》,那孔老夫子也要流眼泪了。诸位要晓得,孔老夫子是教我们要学圣人。这些话都是教我们自己检点自己的身心,我们在日常生活言语态度上,是不是「巧言令色」?有则改之,无则嘉勉,这才是学君子、学圣贤之道。决定不可以拿这个尺码,到处去量人,「某人巧言令色」、「某人是小人」、「你是一阐提」,这就造罪业了。

  入世处众要修平等心、要修慈悲心,佛菩萨示现为凡夫、示现为劣行的多得是,我们在《华严经》常常看到善知识示现道行劣士。大菩萨决不是普通人,我们肉眼凡夫怎么能认得出来?如果不是《华严经》里面讲的大善知识,善财童子的老师,我们平常要遇到这样的人,一定也会讥刺毁谤,在所不免!世出世间圣者这些教训,无非是指点我们六根接触六尘境界要觉悟,不可以迷惑。戒律是律自己的,决不是律别人的;别人,纵然看到他造作罪业要往地狱里去了,我们心是清净的、心是平等的。

  那看到他堕落怎么办?孔老夫子常说:「命也夫!」没法子的,他的命就是如此。孔老夫子所说的「命也夫」,在佛法里面讲自作自受,佛也救不了他,所以佛看到心清净。什么时候才能救?什么时候他回头了,一念回心向善了,这个时候他的机缘成熟了。他这一念不肯回心,机缘没有成熟。没有成熟的时候,佛菩萨总是在他的旁边常常给他暗示,希望他能觉悟;实在觉悟不了,那也没法子。觉悟,肯回头,诸佛菩萨没有说是坐在那里不救援的,一定救护你。

  第二段解释「仁」,「鲜矣仁」!「仁」,我们看到这个字,就联想到三达德:智、仁、勇。「智、仁、勇」是三德,佛法的三德跟孔老夫子讲的三德也相通。孔夫子讲的三达德是「智、仁、勇」,佛法里面讲的三德是「法身、般若、解脱」,与夫子所讲的能通;「仁」是法身德,「智」是般若德,「勇」是解脱德。也是「三身」,三身是「法身、报身、应化身」;「仁」是法身,「智」是报身,「勇」是应化身。也是「三心」,三心就是菩提心:至诚心、深心、回向发愿心,这是三心!《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。

  由这里看世出世间这些圣贤,他们的学问,他们的功夫,从纲要上来说,多么简单,要而不繁!所以他才有成就。我们今天讲修学,我们修学的纲领在哪里?修学的宗旨又何在?能够把握到这个宗旨、纲领,我们的成就当然可以成功。不但可成,而且很快的就有成就,这是心地功夫,躬行与心得。

  底下有几条小注,小注很容易懂,但是很要紧,我们在这念一念。『朱子曰:圣学不外求仁』。「圣学」就是儒家的教学,儒家的教育。教育的宗旨在哪里?宗旨就是求仁,行先孝悌,在实行上是以孝悌基础。所以圣贤求仁,从哪里学起?要从孝顺父母、尊敬师长学起。这个顺长是悌道,是要孝亲顺长,这个是仁之根本。

  『其贼之者,以巧言令色为甚』。贼是什么?就像我们佛门里面讲的「烦恼贼」,是一个意思。破坏仁道、破坏孝悌的,也就是障碍了学问的第一个因素,就是「巧言令色」。一个人不诚实,处处欺骗别人,这种人在世出世间学问都谈不上。

  诸位要晓得,人果然这样做,造无边的罪业。给诸位说,眼前你所得到的一点好处,是你命里原来有的。命里要没有,巧言令色能够欺骗人,可以得来,那佛也赞叹巧言令色,孔老夫子也主张巧言令色。为什么?巧言令色果然能致富,果然能出名,那是圣人之大道。事实结果是不能!

  所以古人说:「君子乐得为君子。」他懂得因果报应,乐得作为君子!「小人冤枉作小人」,他用尽了巧诈,所得来的还是命里有的,真正是「一饮一啄,莫非前定」。所以真正相信因果报应的人,参透这个道理的人,决不干巧言令色之事。为什么?只造罪业,没有一点好处,这个我们一定要懂得。

  底下说,『但务巧令以媚人者,必非诚实之士』,这个不仁之人,心术不正,邪术邪辟;这个不仁之人,是人我的人。用这个仁也可以,这个仁就是巧言令色,假仁,不是真正的仁,是装模作样的仁人,这个人心术不正。心术不正,他这个学问还会正吗?邪术邪辟,所谓「邪知邪见」。

  『故学必先诚意正心也』。这是讲世间学问之道,一定要从诚意、正心做起;大乘佛法一定要从菩提心做起。所以你学佛,大乘佛法里,首先教你发菩提心。什么是发菩提心?就是学诚意、正心。

  我们再看底下一章:

  【曾子曰。吾日三省吾身。为人谋,而不忠乎。与朋友交,而不信乎。传,不习乎。】

  诸位先看表解,这是第四章。先讲行为,行为这里说了三桩事情:一个是存心,一个是说话,一个是做事。「存心」,观外之内。你自己是什么心?心在里面,谁能看见?可是从你的言行,就能够看到你的存心。说老实话,怎么样装还是能被人看出来。装了个样子骗人,只能骗愚昧之人。那些聪明人、有学问的人,骗不了他们;人家一看,清清楚楚、明明白白,都看出来了。「说话」要信,「做事」要忠。信就是诚实,决定不欺骗人。忠是负责尽职,做事情一定要认真负责把事情做好。这是孔老夫子教导学生所主张的。

  「习」就是习之,学着讲话,学着做事。习,前面说过「学而时习之」,就是那个习。但是在此地,「传不习乎」意思是双关的。「传而不习」,传是老师,老师教给你的,你没有把它做到。这个习是做到。这是你自己迷,迷而不觉。「传而习之」是自觉,老师所教给我的,我全都把它做到了。这个「传」的是什么?传的是说话要信,做事要忠。我们是不是做到了?这是做学生应该有的态度,这是求学、做学问。

  后面两句是讲我们教别人,当然你也得教给人家,你教给人家是「习而传之」,这是觉他,是你自己曾经做到了,这才教给别人。这是好老师!虽然是老师教给我的,教给我都做到了、我都证实了。这种理论与方法完全是自己体验过来的,是从自己心性里面流露出来的,可以教别人,这个是善知识、是好老师。「不习而传」,老师这样教我,我没有去做,我就教给别人。这叫作道听途说。自己没做到就教别人,迷他!所以这个「传不习乎」是双关语。

  给诸位说,现在佛门里面所流行的,拿我们这一段经来讲的时候,佛门里面现在的课诵是「巧言令色」。诸位想想是不是?早晚课诵,敲着木鱼念经,巴结佛菩萨,「我今天功课不缺了」,巧言令色。这个东西不能看别人,检点自己,我们自己是不是巧言令色?课诵本里面所讲的话,做到几句了?念过去了,一句也做不到。所以提醒自己、反省检点,这个意义统统失掉了、都没有了。这不是「巧言令色」,是什么?我们读到这个地方要决心忏悔,从今以后要改过自新,要把佛菩萨的教训尽心尽力去做、去实行。

  第一句说:「为人谋。」这是讲做事,为人谋就是服务于大众,这个事情天天要做的。你也不要以为:「没有人来找我替他办什么事情嘛!」试问你,我们在一天当中,无论你从事哪一种行业,你有没有分内的工作?我在学校做教员,每一天上课,就是「为人谋」。我的教学有没有负责尽职?有没有欺骗学生?假如我是个店员,我今天是不是按时上下班?是不是为老板、为顾客都能够尽心尽力的服务?这都是「为人谋」。纵然是家庭主妇,今天从早到晚,家事是不是理得整整齐齐、有条不紊?对于家庭每一个人,是不是尽心尽力都照顾到?这都是「为人谋」。

  只有一种人没有这种事情,什么事情?小乘人,一个人躲在山洞里修行,不接触社会,不接触第二个人。他一个人,或者在树上搭个篷,或者在山上挖个洞,他在那里修行,那个人没有这一条。只要有两个人共同住在一块,就有我要为他谋,要为他服务,要为他着想。可见得这三桩事情很重要,是每一个人每一天从早到晚都离不开的。

  第二句,这是讲信用,与朋友交,言而有信。那对家人更不必说了,与一切人都是言而有信。有信,像佛的真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者,这是言而有信。忠信就是孔老夫子所教的「传」。我们是不是都做到了?做到之后,我们教给别人。是不是做到之后,再教给别人?所以这个「传不习乎」是双关语。自己检点老师教给我的,我做到没有?我教给别人的,我自己做到了没有。我传给他,我有没有完全做到?我没有做到,我怎么能教他?

  这一段蕅益大师的解释,我们先念念文,再看表解里面所列的。

  【三事,只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得,便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后,方有此真实切近功夫。】

  『三事,只是己躬下一大事耳』。「己躬」就是自身。这三桩事情,就是自身一大事。『倘有人我二相可得,便不忠信』,蕅益大师这个境界就拉高了,这个忠信境界都拉高了,都提高了。提到什么地位?提到菩萨的标准。所以说:「倘有人我二相可得,便不忠信。倘非见过于师,便不能习。此是既唯一以贯之之后,方有此真实切近功夫。」蕅益大师这一段的注子是圆教初住菩萨以上的境界,正是像《金刚经》所说:「若菩萨有我相人相众生相寿者相,即非菩萨。」是这个境界。

  那么蕅益大师有没有说错呢?给诸位说,没有说错,孔老夫子的教学,境界确实有这么高。所以蕅益大师第一句解释里面,「己躬下一大事」,正是《法华经》里面所讲的「一大事因缘」,也是勉励我们学佛的同学,必须把自己的境界提升,不可以甘心堕落!这样的功夫在念佛人来说,是「理一心不乱」的境界。我们念佛的目的,实在是要定在「理一心不乱」。千万不可以「我功夫成片,带业往生就可以了」,这个在那些大菩萨眼里,还是一种自甘堕落者,不是一个有志气的人。一个有志气的人,力争上游,得到「事一心」还不满意,一定要求「理一心」。我们自己问问,我们有没有这种志气?

  再给诸位说明,世间拉拉杂杂的全是小事。诸位千万不要以为,我们现在多修点福,人天报。人天福报说起来好听,做起来谈何容易!诸位想想,五戒不全,十善、四无量心没有,哪来的人天福报!你要说是修鬼出生的福报,我还可以相信。你说是修人天福报,不容易!

  人天福报是什么?在此地,这三句做到了没有?儒家的标准,人道是「仁、义、礼、智、信」,这是五常,「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」八德,这是人道。我们做到了没有?佛法里面的五戒,我们有没有做到?如果做不到,佛给我们说得很清楚,来生人身得不到。你修的这些福到哪里去享?修的福是有,不在人道享,更不是在天道享,而是畜牲、饿鬼道去享!诸位同学对安世高传记很熟悉,你看安世高那个同学,他生前是出家人、法师,明经好施,结果到畜牲道去了,蛇身。我们念这些经论传记,如果还没有警惕,还不开悟,那真是无可奈何!

  所以,学佛要从学做人开始。学做人,就是要像一个人,人道当中的人,果报是人,修因行还是人,来生绝对是人身,这样你修的福才是人天福报。诸位要记住,人天福报不简单!学佛是要发大心,佛是觉者之行,不是迷惑颠倒;迷惑颠倒是凡夫。佛是觉者,觉者当然要把这个境界提升。

  所以,有我相、有人相便不忠信。这个话从哪里讲起?从佛法讲起。我们就拿《金刚经》说,《金刚经》家喻户晓,哪一个学佛的人没念过《金刚经》?《金刚经》里面,佛教给我们要「离四相」。我们做到了没有?没有做到,我们就不忠不信!对自己不忠,对佛菩萨不讲信。

  为什么要「离四相」?四相是虚妄的,不是真实的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,这是佛所以教我们离四相的根本原因。如果四相是真实的,佛决定不会教我们离。四相是虚妄的,不离四相必定造无边罪业,障碍见道!不要说修道,见道都被障碍了,那还修什么?见道而后修道!

  后面这一句,『倘非见过于师,便不能习』。过是超过。什么叫「见过于师」?我们的见解超过老师,你要这样讲法,这是望文生义。何谓「过」?诸位要晓得,我们举佛来说,还是用《金刚经》的话来讲,佛给我们说得很清楚,他老人家一生没有说一句佛法,如果有人说他说佛法,这叫谤法。这叫什么?「即相离相」,佛说法不但执相不着,连佛相也不着,这样才能习。习是什么?「破四相」;再深一步「破四见」。《金刚经》上半部是破四相,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;下半部功夫又高一层,「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,这叫「见过于师」。

  在四依法里面讲,「见过于师」就是「依了义,不依不了义」、「依智不依识」,这才是「见过」。像《楞严经》里面讲的「舍识用根」,这样才能把四相、四见破除,真如本性里面的忠信之德,自然流露出来了。这不是修来的,这是性德,不是修德。

  所以大师在此地说,『此是既唯一以贯之之后,方有此真实切近功夫』。孔老夫子后面又说:「吾道一以贯之」。我在前面给诸位说过,那个「一」就是佛法讲的「一真法界」,就是《法华经》的「一大事因缘」,《维摩诘经》里面所讲的「不二法门」,净土里面所讲的「一心不乱」,这是明心见性。见性之后才一以贯之,所谓「一法通一切法通」,一切法通就是贯之。

  蕅益大师解释这几句话,他老人家用意很深,的确是苦口婆心!这是我们净土宗的祖师,我们要能体会到大师的慈悲。他这么给我们讲解,用意在哪里?给诸位说,用意就是教我们念佛人修「理一心不乱」的门径。我们念佛如果想求证「理一心不乱」,照这个去做,你用这个方法,就是修「理一心不乱」。可见得大师用意之深。参禅的人用这个方法明心见性,教下人用这个方法大开圆解。这样做早晚课诵才有大利益,才有真实的成就;而不是「巧言令色者」。

  后面小注有三条,我们念一念,『凡所传习之事』,这就是老师教给我们、传授给我们的,『得无素不讲习而传之』,这就是自己要反省,反省老师教给我们的这些理论与生活上的琐碎之事,我们是不是未曾过讲习,就传给别人呢?

  何谓「讲习」?讲习跟传是两桩事情。过去我常讲,我们寺院里面有三个本分的工作:第一个是修道,修道就是习;第二个是弘道,弘道是对大众讲经说法;第三个是传道。传道是什么?是传给底下继起的人,这是讲传道。诸位想想看,如果没有经过讲习就传,他传的是什么?讲,愈讲理愈明;行,愈行理愈真。行是把理论在事实行为上给他证实,证明这个道理没错,这个理论是正确的。行解相应而后才能传,这是讲传道。

  『孔门以忠信为传习之本,亲切平实』,孔老夫子所教的、所讲的、所传的,一个是忠,一个是信。这里面绝没有谈玄说妙,句句话都踏实、都亲切,不论是男女老少、贫富贵贱,人人都可以学得到,人人都能做得到,这个切实。不是说某一类人做到,某一类人做不到;统统都做得到。佛法里面讲的三根普被,利钝全收,只要你肯接受,只要你虚心学习,都有成就。

  末后一条,「三省」是修行最初方便,这个我们尤其要记住。我刚才把它比作朝暮课诵,这是修行最初方便,我们要懂得这个理论,要晓得这个方法。世出世间法是一,一以贯之!是一,不是二。六祖大师说得好,佛法是一,二就不是佛法了。你说世出世间法是二,六祖一定告诉你,世出世间法不是佛法。为什么?因为它是二。佛法是不二之法。不二就是「一以贯之」,不二就是「己躬下一大事」。希望大家努力勤学,我们修行的是上上乘法,诸位将来成就是上上乘人。


四书蕅益解论语学而篇  (第五集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0005

  诸位同学,大家好!第三页倒数第三行。

  【子曰。道千乘之国。敬事,而信。节用,
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