发起菩萨殊胜志乐经（第九集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第九集）　　1996/10　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-011-0009



　　请掀开经本，第三十三面第六行：

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐着睡眠乃有如是无量过失。若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。】

　　末后一段弥勒菩萨非常慈悲，听了世尊的教诲之后，给我们大家做一个总结。这里面字字句句都是勉励我们、警惕我们的话，我们要能够体会。正如世尊前面所说贪着睡眠过失非常之多，佛说了二十种，不过是略说而已，实际上过失太多了，说之不尽。我们听了佛的教诲之后，应当要悔过，就是应当要忏悔。怎么个忏法？一定要把精神提起来，克服睡魔，发起精进，这才叫真正忏悔。如若不能，那就是弥勒菩萨所说的，这个人是个愚痴人，「甚大愚痴」，听了佛说了之后，还不知道改过，还不晓得回头。

　　弥勒菩萨的总结是两段，前面一段是讲一般人，听了佛的话应当要觉悟、要忏悔、要改过。如果是菩萨，则跟普通人不一样，菩萨之志就是要作佛。你学佛，学佛为什么？学佛一定要是作佛而来的。现在学佛的同修很多，有这样志气的人不多。我学佛四十多年了，从来没有见到一位、也没有听到一位同修给我说，他想作佛。你才晓得这都不够资格作菩萨。既然作菩萨，他的目的就是要作佛。

　　早年，我读《六祖坛经》，读到六祖去见五祖的时候，他们的对话，我看了佩服得五体投地。五祖问他，说：「惠能，你到我这里来究竟为的是什么？」六祖回答得很好：「我来作佛的。」这真是了不起，他来作佛的。可见得这个志趣就不同凡响。作佛就是求阿耨多罗三藐三菩提，这一句是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉。求无上正等正觉，就是求作佛。

　　真正发心想作佛的人，听到佛这个开示，字字句句「真实句义」，真实的教诲，「功德利益，于诸善法」。「菩提」就是道，就是清净心，就是觉心；还会生懈怠，还会不精进，心不能安住在道上，没有这个道理！由此可知，我们听了之后不很在意，讲堂听了，好像是有这么回事情，下楼之后就忘得一乾二净了，这就不是菩萨！菩萨不会的，菩萨听了之后会起作用。看看我们会不会起作用！

　　下面这一段经文也非常要紧，也是我们现代人常常犯的过失。虽犯这个过失，还不知道自己是过失，以为自己的功德很大。实在讲，凡夫在日常生活当中，修持之中所犯种种过失，都以为是功德，都以为自己很了不起。譬如贪睡，古大德曾经说过，「饥来吃饭困来眠」，那这个睡觉不是很正常的吗？那叫大修行人。你修，用什么功夫？他说「饥来吃饭困来眠」，这是他用功的。你要学这种用功法，这上面所讲的无量过失，你统统都有了。

　　但是祖师讲的这个大修行人用功的方法，有没有错误、过失？没有。他们可以睡觉，他们肚子饿了吃饭，困了就睡觉，行！我们不行。为什么？人家生死已办，换句话说，他的烦恼已经断了，生死已经了了，没事了。这个意思就是说，「饥来吃饭困来眠」，就是说他已经没事了。我们烦恼没断，妄念太多，这个事情没有办了，你怎么敢安心去睡觉？

　　所以佛菩萨祖师所说的话，我们决定不能错会了；他是给什么人说的，在什么境界里面说的，我们要明了。有一些话，我们可以学习，有些不能学！如果学他们就坏了，这不是我们的境界。前面曾经说过，初业菩萨跟慧行菩萨修行的样子不一样。慧行菩萨是法身大士，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明至少也破了几品了，所以他们修行的样子跟我们初学的不同。我们初学的要循规蹈距。他们的境界不可思议，不是凡夫、小乘、权教菩萨的境界，那个学不得的。这一段里面也是这样的，我们要细心去体会。

　　【尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】

　　这是弥勒的问词，什么叫做「众务中过」？众是很多，务是事务，许许多多这些事务。营是经营、造作。你经营造作许许多多的事务，对你修行有很大的障碍，这里面过失也有二十种。

　　「若观察时」。观察就是你明白了、觉悟了，你知道这一些事务是障道的，这一些事务是修行人不应该做的。

　　「令诸菩萨不营众务」，不再经营造作这些事情了，这一些事情与了生死、出三界毫不相干！

　　所以教我们要「勤修佛道」。佛道是正觉之道、大觉之道，对于宇宙人生究竟彻底的觉悟，这叫做佛道。弥勒不但为我们启请，而且将启请的目的都说得这么清楚，目的就是「令诸菩萨不营众务勤修佛道」。下面是世尊的开示：

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。】

　　你看世尊的答复，第一句就说明了「初业菩萨」。初业菩萨就是我们这些人，烦恼没断、生死没了，去受了个菩萨戒，就当了菩萨了。这个菩萨就是此地讲的初业菩萨，凡夫菩萨。

　　这一句话很重要，诸位同修如果细心去读诵佛门里面的典籍、古来祖师大德的著述，你就能够明了。从前寺院里面的住持、当家，乃至于做寺院里一切杂事务的这些人，不是凡夫！都是诸佛菩萨应化来的。佛菩萨大慈大悲看到你真正发心，想用功修学了，他来化身，做这些事务来护持你们。

　　我们在《高僧传》里面看到，隋朝，天台山的智者大师，往生的时候，学生们问他往生的品位。他老人家说，他因为作住持，要管人，要管事，什么都要管，对于自己修行当然就耽误了、就妨碍了，所以他是五品位往生。五品位是带业往生，生凡圣同居土，这个地位很低，不高。如果我不领众、不管人、不管事，那个品位就高了。这就是说明牺牲品位帮助初学。但是这个牺牲是有底限的，他那个底限是什么？决定往生。我下下品往生都可以，我总是往生了，所以它有个底限在。如果为大众服务，自己不能往生，来生还要搞六道轮回，甚至于还搞三恶道，那就错了，大错特错，决不是佛菩萨的意思。

　　地藏菩萨说：「我不入地狱，谁入地狱」。我们能入地狱吗？我们入地狱就不得了！你要当上地藏菩萨了，可以说：「我不入地狱，谁入地狱」。地藏是等觉菩萨，不是普通的菩萨。就是此地讲的初业菩萨跟慧行菩萨不同。地藏菩萨是慧行菩萨，我们初学的人不能学他。初学的菩萨老实念佛，求生西方极乐世界，到西方极乐世界见了阿弥陀佛，你的智慧、神通、道力统统恢复了，跟佛差不多了，你就可以学慧行菩萨了。你来经营众务不怕了，不碍事了。

　　我们晓得智者大师是释迦牟尼佛化身再来的，永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的，这次化身来是以作住持领众的身分；还有作打杂的，他们也干。可见他们这个心平等，并没有在里面拣别、分别。寒山、拾得是文殊、普贤，这两个人在厨房打杂的，在厨房烧火、挑水。还有个丰干和尚也在厨房打杂、舂米，侍候大众。丰干是阿弥陀佛。弥陀、文殊、普贤在厨房里打杂，供养大众！这就是营事务。古时候，这个道场真正有修道人，佛菩萨来侍候、来照顾！

　　因此佛门里面任何一个人，我们都要以最恭敬的心看待，不晓得他是什么身分！你不能说在这里面扫地的、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他，也许他是阿弥陀佛化身来的。你是肉眼凡夫，你看不出来！这是教我们对一切人要用平等心、真诚心来看待。

　　所以修真诚、清净、平等，从哪里修？佛门是最好的修学场所。因为知道上上下下有诸佛、菩萨、罗汉混杂在里面，你也不认识、也不晓得他是什么身分，所以只好统统一律平等恭敬，那就没有错误了，你真的修福了。如果你有分别心，你在里面不但功德修不到，福德也修不到。

　　所以说明初业菩萨，「应当观察」，「乐」是爱好、喜欢，喜欢做这一些拉拉杂杂的一些事务，这里面有二十种过失。这一句「乐营众务」四个字，包含的范围非常之广。

　　「若观察时，能令菩萨不营众务勤修佛道」。这是正答弥勒菩萨所问，弥勒菩萨问的目的在此地。如果他能够观察、他能够明了作务的过失，他自自然然就舍弃了，他就专心去办道去了。

　　【弥勒。云何名为二十种过。一者耽着世间下劣之业。二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。四者心常发起无始生死流转之业。五者虚食居士及婆罗门净心信施。六者于诸财物心怀取着。七者常乐广营世间事务。八者念其家业常怀忧叹。九者其性狠戾发言麤犷。十者心常怀念勤修家业。十一者爱着诸味增长贪欲。十二者无利养处不生欢喜。十三者多生恼害障碍之业。十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。十五者但念衣食而度昼夜。十六者数问世间所作事业。十七者常乐发起非法语言。十八者恃营众务而起憍慢。十九者但求人过不自观察。二十者于说法者心怀轻贱。弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】

　　「弥勒，云何名为二十种过」？这些经文我们都要细细去思惟、细心的去体会，你才能明了佛的用意之所在。更应当自己要冷静地反省，我有没有这些毛病，有没有这些习气，这个非常重要！

　　「一者，耽着世间下劣之业」。业是事业，世间的事业。世间的事业太多太广了。不但在家的菩萨耽着世间的事业，出家的菩萨往往也被烦恼习气所覆盖了，也贪染世间的事业。

　　先要明了什么叫「世间」？世间就是六道，你经营造作这种事业，不能出离六道轮回，这个事业都是世间的事业。你修善、积德、修福，来生当了大梵天王，我们这个世界什么帝王、总统都比不上，差远了。你当大梵天王，你还是世间事业，你才晓得这个世间事业的范围有多大。

　　「下劣事业」，那就不好了。下劣是什么？是六道里面的三恶道。你所经营造作的是什么事？是饿鬼道的事业、畜生道的事业、地狱道的事业，这叫「下劣之业」。

　　哪些是这一些事业？这个经上讲得很多，大家要细心去体会。这里面有一个总纲领，凡是帮助你增长贪、瞋、痴、慢、嫉妒的，就是下劣之业。凡是能够帮助你减少贪、瞋、痴、慢的这个事业，那就是佛事。诸位要记住，佛事一定是帮助人断烦恼、帮助人开智慧、帮助人得清凉自在。如果与这个相反的，那就不是佛的事业。不是佛事，真的是下劣之业！所以这一点我们要冷静的去反省。

　　「二者，为诸读诵修行比丘之所轻贱」。「轻贱」，人家既然是真正修道、真正用功，他不会找你的过失，他也不会说你的过失。那怎么轻贱？对你敬而远之，这就是轻贱了。佛在戒经里面教给弟子「默摈」。默摈的意思，就是中国古人所谓的「敬而远之」。我对你很尊敬，我跟你保持远距离，轻贱是这个意思。

　　「三者，亦为勤修禅定比丘之所呵责」。「呵责」也是敬而远之、也是默摈。决不是看到你，把你教训一顿、骂一顿，没这个道理，不会的。勤修禅定的比丘，就是修行的功夫比前面的深。前面是初学，真正有依教修行的人。第三这一条就是已经有相当的功夫，也就是得禅定了。前面那个没得禅定。要是依我们念佛人来讲，第二条读诵修行有功夫成片的，第三条勤修禅定是得一心不乱的，这个功夫深了。他们对你都是敬而远之。

　　「四者，心常发起，无始生死流转之业」。这是决定不免的。他心里面常常念着的都是他所经营的那些事业，这些事业都是六道轮回的事业。所以说他「心常发起」，就是生起；「无始生死」是习气；内有习气，外有这个环境，这个环境不是好环境，这是恶境，障道的境界，所以依旧不断造作生死流转、六道轮回的事业，干这些。

　　「五者，虚食居士及婆罗门净心信施」。这说明出家难！出家舍弃世间一切营生的事业。世间人都要有工作，经营工作为了要养活一家、养活自己，要作谋利的事业，叫营生的事业。出家了，这个事业没有了，舍掉了，接受在家信徒的供养，你不要去谋生了，你接受他们供养。他们恭敬供养你的目的何在？因为出家人是福田，到这儿来种福的。我们要问，我们是不是福田？如果不是福田，这些人到这儿来种，种了将来又长不出果实来，那怎么办？问题就严重了。

　　所以佛门常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这一些施主怎样才能得福？必须你自己修行证果，他就得福。如果你修行不能证果，来生还搞六道轮回，那就对不起，将来要还债。现在这些供养你的人全是债主，将来生生世世有的还！你收的供养愈多，那你还的时间愈长。这是真的，不是假的。祖师大德不是吓唬我们的，句句说的都是实话。所以我们自己要明白、要谨慎。

　　施主的供养，古时候讲的是四事：饮食、衣服、卧具、生病的时候医药，这是把物质生活降低到最低的程度，我们可以接受，一心办道。决定不能有多余，有多余就是罪过，有多余的容易增长贪心，道业不能成就。我们今天修的是易行道，往生西方极乐世界要真去的了！去不了，还是要披毛戴角还。

　　我们明白这个事实真相，我们有这个警觉心。同修们对我的供养，我的衣食足，多余的我们印经、做录像带、录音带、ＣＤ，赠送给全世界的道场与学佛的同修们，跟他们结缘。我要不了道的时候，这些人将来都代我还！这个事先要搞清楚。供养都给你们分了，你们个个人都得到了，所以将来要还帐的时候，你们统统都要代我还。自己固然要用功，但是要想着万一不能往生怎么办？这个后路先要想好！

　　必须做真正利益众生的事业，帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，这是真实的利益。所以这一条的意思很深，「虚食居士及婆罗门人净心的信施」就是供养！

　　「六者，于诸财物，心怀取着」。我们现在还有没有这个习气，对于财物还动不动心？还有没有贪心？要断掉！这个东西都是假的，都不是真实的，决定有害。真的是有百害而无一利！你要这些东西干什么？诸佛菩萨教给我们随缘而不攀缘。有这个念头就是攀缘心，怎么会不障道？道是什么？清净心、平等心、真诚心。这些决定妨碍！

　　诸位一定要晓得，往生西方极乐世界的条件是心清净。不是说你念佛念多少就能往生，没这个事情！古大德常说你一天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」，为什么？不能往生！念佛是一个手段、是方法，目的在哪里？清净心。妄念一起来，一句「阿弥陀佛」把妄念打掉，是用这种方法使我们的心得到清净。心净则土净。所以，你有一丝毫取着的念头，有一丝毫悭贪的念头，你的心都不清净，这个不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多，问题都出在此地。

　　「七者，常乐广营，世间事务」。他喜欢搞事务的事情，天天动脑筋，还要把事业扩大。世间人有这个念头已经是大错特错了，出家人再有这个念头，那就更错了。

　　譬如建道场，古人建道场是按照实际的需要，有多少人，需要用多少场地，这样建法。不是预先建一个大道场，再去找人，没有这个事情的。从前丛林寺院的兴起，你看看山志、看看它的历史，最初都是建一个小茅篷。开山祖师在这里建茅篷修道，他有道行，有很多仰慕他的人都来跟他一起修，人慢慢就多了。多了，在旁边再盖一间；再多了，再盖一间。所以一个丛林往往是几十年、一二百年才形成的，他是为了需要才建的，那是对的。不是盖了很大，到处再去找人，找的不合适天天打架、天天吵嘴，那就错了。

　　现在佛门里面这一些众务跟从前都不一样。你仔细冷静观察，从前如法，现在也出现了一些不如法的，这是我们要反省的。特别是现代高科技发达，不要再建大的道场。大道场的时代会随着岁月淘汰掉，不起作用。今天的道场是什么？是国际网络，这是现代化的道场！我们需要多大的地方？我们这个房间已经太大了。我们在这儿讲经，此地在这里录像，录完了之后，就送到国际网络。全世界只要有计算机，计算机一按钮，这个画面就出现。

　　十年之后，我相信手提的计算机像一本书这么大，每一个人身上都带着一个。无论在哪个地方，你只要按到这个讯号，这个地方讲经活动就在你的面前。哪里要跑到这儿来听经，挤得一身臭汗！找个风景优美的地方，打开计算机，逍遥自在在那里享受！所以佛法要走在科技的前端，不需要再费这么多力气，花这么多冤枉钱。这个钱埋在地下变成死的，不能动了！能利益几许众生？这是现代学佛人必须要明了的。

　　「八者，念其家业，常怀忧叹」。喜欢经营事业的人，众务就是现在所讲的事业，常常忧虑他的事业如何来拓展。实在讲，他的钱几辈子已经用不完了，他还不够，还要去赚。这个念头就错了，这是增长贪瞋痴慢。

　　「九者，其性狠戾，发言麤犷」。地位高的人，富贵之人，因为他有财富、有地位，于是乎在现代社会他就觉得值得骄傲，待人接物常常轻慢人。有几个跟他身分地位相当的看在眼里，不相当的没看在眼里。他的言行态度，就是此地讲的「狠戾」、「麤犷」，他自己也许还不觉得。

　　「十者，心常怀念，勤修家业」。他心里所念的是他家的事业，没有念在道上，他没有想到众生，只想到自己的家业，只想到他自己的小团体，这个就是增长我执、增长法执。佛法是破二执的，这两种执着他是与日俱增。

　　「十一者，爱着诸味，增长贪欲」。「味」并不是指饮食。以广义的来说，现在所讲的物质的享受、精神的享受，一切享受都在「诸味」这两个字里面。增长贪欲，增长贪心，增长享受的欲望。

　　「十二者，无利养处，不生欢喜」。对他没有利益的地方，他得不到名闻利养的地方，他没有兴趣，他不会生欢喜心的。他所在的地方一定是得到名闻利养。

　　「十三者，多生恼害、障碍之业」。「障碍」是障道，障碍你修道！他多生烦恼，当然障碍修道。

　　「十四者，常乐亲近，诸优婆塞及优婆夷」。这是讲出家的菩萨，喜欢经营众务，他就喜欢接近在家信徒。常常接近在家信徒，跟他们的关系拉好，这些名利才能得的到！所谓用尽心机去拉信徒，这是愚痴菩萨。这个现象在现代的佛门里面很普遍，古老的社会里面没有，我们没有见到。老一代的法师曾经给我们讲过，但是到台湾之后他们也变了。

　　我过去受戒的时候，我的戒和尚是道源老法师。他告诉我，他们小时候出家，在江北一些寺院里面。因为那个时候寺庙都有财产，都有地有山，租给农夫去耕种，他们寺院里面收租。他这个粮食、道粮有来源，他是固定的，所以这个寺院里面很清净，不求信徒！信徒到寺庙里烧香，寺院里面出家人真是眼观鼻，鼻观心，好像没有看见一样，不招待，不打招呼的。谁接待这些信徒？知客师。知客、照客他们有责任去招呼。不是这个职务的人，跟信徒一句话都不说的。你说那个道场多么清净，多么庄严！

　　不像现在外面有个客人来了，上从住持和尚，统统忙得一团乱，为什么？唯恐得罪信徒！因为现在道场里面没有收入、没有恒产，这是经济环境跟从前不一样。从前寺庙里面自己有道粮、有收入，所以他可以不理会信徒。现在信徒变成衣食父母，要靠他们，那还得了，还敢得罪！可是常常跟他们往来，道业没有了，真的是佛在此地讲的「耽着世间下劣之业」，这个事情麻烦。所以其中得失、利害，我们总要多想一想，应当怎么去做。

　　「十五者，但念衣食，而度昼夜」。成天为着衣食去奔波，为了衣食去烦恼，可见得把修道这个事情当作幌子、当作模样，不是认真去做。

　　「十六者，数问世间，所作事业」。口里面所说的，常常谈论的都是世间事。

　　「十七者，常乐发起，非法语言」。与正法相违背的言论，你跟他们接触谈话之中，十句话里面几乎有九句都是世间世话。

　　「十八者，恃营众务，而起憍慢」。恃是仗着，仗着他很会经营，他的事业比别人做得成功，于是起傲慢的心、傲慢的态度，瞧不起人。

　　「十九者，但求人过，不自观察」。伺求人过，专门看别人的过失，不知道自己的过失。

　　「二十者，于说法者，心怀轻贱」。对于真正说法修行人，他瞧不起。他认为没有他的成就大，他经营这个事业，经营得法。

　　「弥勒，是为菩萨乐营众务二十种过」。佛为我们说出这二十种。实在讲这二十种，我们一看就晓得是二十大类，每一类里面不晓得有多少过失。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　这些经文都是很重要的开示，对我们现代学佛人，无论在家出家，真的是救命的特效药！所以佛每在长行之后都有偈颂。偈颂，除了重颂长行之外，还有补充的意思在里面。我们不能把经读熟，这个偈颂最好都能够背诵，时时刻刻提起观照的功夫，知道我们起心动念、所作所为如不如法？如法，像经上佛教训我们哪些应该做的，哪些不应该做的。佛教给我们应该做的，我们认真努力去做；教我们不该做的，我们就不去做，这就如法。佛教我们不应该做的，我们偏偏去做；教我们应该做的，而懈怠、懒散不去做，那这就是不如法。请看下面经文。第一首：

　　【安住下劣业。安住下劣业。退失大利益。是名众务过。】

　　「安住下劣业」，这是你的心安住在世法，不但是世间这些事业，而是世间下劣之业。「下劣」就是增长贪、瞋、痴、慢、嫉妒这些事业，你这个心里安住在这些。

　　「远离殊胜行」，一般大乘佛法都是殊胜行，但是本经最后是结归净土。因为本经明显结归净土，那这个殊胜行我们就可以把它看作修净土，也就是一心求生净土，这是殊胜行。把这个事情疏忽掉，远离了，这真可惜！

　　「退失大利益，是名众务过」。大利益是往生不退成佛，这是真实的大利益，世出世间一切利益都不能跟它相比，所以耽着众务过失有这样的严重。第二首：

　　【乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。】

　　「乐读诵比丘」，熟悉教诲的这一些人。

　　「修禅定」，依教修行真干的这些人。此地禅定不一定是指修禅，禅定就是指那个真正修行的人，它是广义而不是狭义的。

　　佛法的修持，一般讲八万四千法门，四弘誓愿里面给我们讲无量法门。无量也好，八万四千也好，那只是方法手段不一样，修的是什么？统统修的是戒定慧。而戒定慧三学当中，定是枢纽，戒是手段，目的是得定。得定了自然就开智慧了，所以八万四千种不同的方法、手段都是修禅定。这个禅定是广义的，不是狭义的。我们念佛也是修禅定。念佛是禅定，佛在《大集经》上讲得很明白，念佛是无上深妙禅，这是佛说的。我们用念佛这个方法念到一心不乱，一心不乱就是禅定。

　　所以这一句就是真正依教修行的人，他们对你是敬而远之！第三首：

　　【常行生死业。舍离解脱因。虚受于信施。是名众务过。】

　　「常行」，你经常干的是什么？「生死业」，这是六道轮回的事业。什么是生死轮回事业？贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是唯识里面讲的六个根本烦恼。只要与这六个根本烦恼相应的一切事业，都是轮回生死业。

　　你干这个事业，当然解脱的因你忘掉了，「舍离解脱因」，解脱因是戒定慧。

　　「虚受于信施」，你接受的这些供养，将来要还债，你不是真正的福田。第四首：

　　【乐受诸财宝。不得生忧恼。住于下劣行。是名众务过。】

　　贪爱世间的财宝，得到的时候，你就欢喜、骄傲；得不到的时候，你就生气、忧恼。这一种心理、思想、行为都是「下劣行」。下劣行就是生死业，就是三途六道之行。第五首：

　　【是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。】

　　这一首是比喻。第一句，这个人多爱染、贪爱，贪爱污染了心性。这个意思是内有「贪瞋痴慢」烦恼，内烦恼很重！「往来淫女家」，这一句是说外面有诱惑。内有烦恼，外有诱惑，你怎么不堕落？「如鸟入樊笼」，就好像鸟被人关在笼里，比喻你堕恶道，被牵入三恶道去。第六首：

　　【常忧叹家业。恒怀热恼心。出言人不信。是名众务过。】

　　他经常忧虑的是他的家业。世法、出世法都讲家业，尤其是现在的道场。古时候道场有不少叫十方道场，不是属于某个人的。只要是出家人，规规矩矩的出家人，都可以挂单，都可以在一块共修。现在这一些道场，出家人都有所有权状，都变成家业。哪一个是出家？手上没有所有权状的人，出了家、没家了；有一张所有权状的人都入了家。不能不觉悟！

　　你不读经不晓得问题的严重，不知道将来祸害的惨烈！佛在经上不欺骗我们。我已经七十岁，快要走了，所以我给你们讲的是真话，我时时刻刻都准备走！所以我不属于这个世界的人，我看这个世界比较看得清楚，我是局外人！这个世间对我没有利害，正是所谓旁观者清，当局者迷。学佛要能够超出、超越这个世界，这个世间跟我不相干，没事，你的看法就不一样，就清楚。

　　所以这是常常心里面有忧恼，说话人家不能相信。第七首：

　　【不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。】

　　善知识、佛菩萨的教诲不能接受，不能依教奉行。「违矩」是犯规矩，「毁犯」是指犯戒。世出世间的法总是想办法投机取巧，回避而不能守法，这都是错误的，都是众务引起的过失。第八首：

　　【其心多忆想。勤营于世业。不能修智断。是名众务过。】

　　他的心里妄念很多，都是想他所经营事业的利害得失，常常想这些！因此，他不能修「智断」，智是智慧，能破无明；断是修定，能断烦恼。这就是说无论修学哪一个法门，他的功夫不得力，他不能成就。第九首：

　　【贪心恒炽盛。乐着于诸味。曾无知足心。是名众务过。】

　　「贪心恒炽盛」，恒是恒常。这个贪心是天天在增长。

　　「乐着于诸味」，他贪着世间五欲六尘的享受，这些味道。

　　「曾无知足心，是名众务过」。永无餍足。你才晓得，这一种人他的日子过得也很辛苦，劳劳碌碌到寿命终了，一样也带不去，真是所谓「万般将不去，唯有业随身」。第十首：

　　【得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。】

　　仁是仁慈，就是慈悲心。没有慈悲心！第十一首：

　　【恼害无慈愍。增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。】

　　「恼害无慈愍」，他对于一切众生，只是贪吝，夺取一切人的利益，自己来享受，哪里有慈悲，哪里有怜愍众生！

　　「增长诸恶业，爱蔓相缠缚，是名众务过」。爱是贪爱，就是烦恼，贪瞋痴慢缠绕着他。第十二首：

　　【远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。】

　　他远离好的老师、善知识，为什么？志趣不相投！他很喜欢接近恶知识。恶知识是什么？教你怎样获得名闻利养、教你怎样去贪瞋痴，这个正跟他志同道合。持戒的人跟他所修所学的不相应，当然排斥。第十三首：

　　【昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。】

　　这一首意思好懂。第十四首：

　　【常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。】

　　这就是平常的言论都是世话，与了生死、出三界毫不相干。他喜欢这些邪说。第十五首：

　　【自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。】

　　自己仗着有一些技能，办事的能力很强！在一些事业上，他的确有出人头地的成就，仗着这个生起骄慢之心，轻视这些修行人。比喻，「犹如狂醉人」。第十六首：

　　【常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。】

　　不见自己之过，专门找别人的过失。第十七首：

　　【如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。】

　　轻视修行的人，轻视说法的人。佛在本经一开端就说出，一个愚痴的菩萨，轻慢、诽谤两个说法的比丘，结果他的罪业是堕阿鼻地狱、等活地狱到烧热地狱，人间的时间算是一千八百万年！造作罪业太容易了，几天几个小时的诽谤，将来在地狱里面要受这么长的罪。

　　诸位要晓得，佛在经上讲的一千八百万年，这是我们人间的时间，但是他在地狱里面受罪，所感受的那个时间是无量劫！谚语里面常讲「度日如年」。我们看到这个时间好像不很长，一千八百万年，他在那里面感受的是无量劫。所以，这个罪业不能造！

　　不要看到这个经大概是佛吓唬我们的，希望我们不要作。哪有这种情形！你错了。将来你的堕落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把这个事实真相给你说出来；说出来，你还不相信，你还要造作，那你怪谁！堕阿鼻地狱，佛也不能救。第十八首：

　　【如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。】

　　前面两句是总结以上所说的。以上所讲的，总而言之都是下劣业，都是无量无边的过失。哪有一个有智慧的人，喜欢这个事情，去干这种事情？第十九首：

　　【清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。】

　　「清净殊胜」，如果你不细心去体会，你得不到。果然能够如法修行，你可以得到！

　　前两天，香港有一位同修，早年我在香港讲经，她是我们听众之一。前天到这边来看馆长，我们一看她不错，她的相貌变了，变好了，修行真的有一点成绩。成绩是什么？成绩在样子上。你的体质，你的健康，你的相貌转变，容光焕发，这是你修行外表！人家一看就晓得。

　　这一个人很难得。我那个时候讲经，告诉大家真的修行人要修清净心。真要修清净心，最好报纸、杂志、电视、广播都远离。她真听了，她好像十一、二年了没有看过报纸、没有看过电视，她是很快乐。她说：「我什么都不晓得，每一天天下太平，欢欢喜喜，什么都不知道。」香港发生什么事情来问她，她都不知道，她只晓得念阿弥陀佛。每一天生活得很快乐，每一天天下太平，什么事也没有，她从这个地方得清净心的。

　　所以报纸、杂志、电视这一些东西害死人！你每天看这些东西，你的心怎么能净得下来？你怎么能够不胡思乱想？所以你要真的想求清净殊胜，这个殊胜是念佛往生不退成佛，你要下定决心，我这一生当中一定要成就，你要依教奉行！

　　古时候的寺院、庵堂、道场都建在深山里面，交通很不方便的地方，就是避免这一些妨碍。现在不行了，现在纵然建在高山上，电视机还是可以放上去，真麻烦！人愈来愈辛苦，愈来愈可怜。现在小孩童年的幸福没有了，一、二岁的小孩天天看电视，一出生就看电视。所以往往七、八个月的小孩，就会察言观色，就会讨好大人。童心没有了，天真没有了，这真可惜！所以，人怎么可以再来！不能再来了，太苦了。

　　在从前农业社会，童年天真的时候，大概总能保持到十二、三岁是很正常的，有的能保持到十五、六岁。十二、三岁，人情世故不懂，真是一片赤诚、一片天真。现在这个社会里面，我们再也见不到。从前念书快乐，读书乐！现在念书好辛苦。我看到学生背个大书包上学校。不能来作人，作人要上学念书，太辛苦了。这是决定不能再来。再到这个世间来，一定要成佛、成菩萨，乘愿再来可以。业力再来的不得了，人生太苦。

　　「是故有智人，爱乐常修习」。真正有智慧的人，他决定是选择念佛往生不退成佛，决定选择修清净心！

　　这里面重要的要领，就是看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚痴。第二十首：

　　【若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。】第二十一首：

　　【是故明智人。当舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。】

　　这两首偈，前半首容易懂，后半首是比喻，比喻得不偿失。用尽了心机，经营世间的事业，现在就是佛法也拿来当作世间事业在经营，这是很普遍的现象。把佛法当作世间事业来经营，这是得不偿失。因为你得到的一点点，你损失的说之不尽。损失是你将来所背负的果报，怎么得了！所以明白人、智慧人决定把这个放下了。「当舍下劣业」，舍就是放下，决定不干这个事情。

　　百丈大师跟马祖，这是中国丛林的创始人。马祖建丛林，百丈立清规。清规里重要的第一条，就是「丛林以无事为兴盛」。人家这一句话是与道相应。出家修行修什么？清净心。身心清净、环境清净，这个叫最为兴盛。也就是你这个道场将来有多少人开悟、多少人往生、多少人证果，这是兴盛。不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一个往生的都没有，个个都往三途去，你算什么兴盛？这个诸位要知道。

　　所以道场重质，不重量，要紧的是真正有成就的人。现在这个道场能有一、二个成就，那这个道场真的就有真实的功德，就是信徒真正的福田。如果这个道场将来一个往生的都没有，那就不得了，果报就如佛在此经所说的。再看下面经文：

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智觉慧微浅。】

　　这是弥勒菩萨听佛这一番开示之后，他老人家的感想。他说这一些初业的愚痴菩萨，把最殊胜的，诸佛如来所传的第一法门，当面错过，而不肯修学，去搞这些世间下劣之事，这个人真的是没有智慧，真的是智慧微浅。他不曾觉悟，没有智慧！

　　到这个地方是一段。底下这一段是说明不修诸行、不断烦恼、不习禅诵、不求多闻，佛说这不是出家人。我们把经文念一念：

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。】

　　「佛告弥勒菩萨言：弥勒，我今实言告汝」。「实言」这两个字是关键，佛讲真实话。

　　「若有菩萨」，这都是讲初业菩萨，就是我们现在初发心的人。

　　第一，「不修诸行」。行是行为，我们的言语是口业的行为，身体的动作是身业行为，心里面的念头是意业行为。「身口意」三业行为有过失，要根据佛在经上讲的教训把它修正过来。经典上说的就是我们修行的标准，要把它修正过来，这叫修行。

　　第二，「不断烦恼」。真正修行人，一定要断烦恼，烦恼要一年比一年少，一月比一月少。如果诸位烦恼真的能做到一月比一月少，你往生就有把握。心里面很清楚、很明白，心里生智慧，与佛决定有感应道交。

　　第三，「不习禅诵」。禅诵是讲修行，如教修行，「禅诵」两个字都包括了。

　　第四，「不求多闻」。在我们现在这个阶段，我们只要把前面三条做到就行了，第四条怎么做？重复多闻。

　　我们今天是一门深入！一部《无量寿经》我每天读几遍，天天不间断，年年不间断，这是「多闻」。多闻不是广学多闻，广学多闻是谁的事情？法身大士的事情。等你破一品无明，证得法身，那个时候是广学多闻。初业菩萨这个多闻是重复多闻，这个意思决定不能搞错。

　　如果这四样都是不干的话，「我说是人非出家者」。佛说这个人不是真的出家人。那个出家是身出家，心没有出家，不算出家人！在家菩萨要能够做到这四句，佛也承认你是真的出家人；你身没有出家，心出家。要紧的是心出家，不在乎身出家。好，我们今天就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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