丙、师弟之分一、师生之本分二、师生之行持

wlxg20130220

敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


丙、师弟之分 一、师生之本分 二、师生之行持



　　一、师生之本分 （一）弟子本分 （二）师教本分 （三）弟子背师罪果

　　（一）弟子本分 1、恶意向师及善者问答 2、恶意向师及善者之喻 3、善戒感天慎勿嫉妒

　　1、恶意向师及善者问答

　　阿难复白佛言：‘世间人及弟子，恶意向师，及道德之人，其罪云何？’

　　这一节经文，是阿难请教的话，问意很明显，旨在请示世人做学生的本分事。论语说：‘君子务本，本立而道生。’是人能知本分、尽本分，则近道矣。这的确是教学上最重要的课题。做学生、做人，一定要知道自己的本分职责；要知道自己的本分职责，一定先要认识教育、师道，与个人、家庭、社会、国家，及一切众生的关系。佛陀教育和儒家教学，都是以‘仁’、‘孝’为基始根本，精进提升到真善美慧的完人境界，就叫做‘圣人’，或称做‘佛陀’。所以古德有说：‘学问之道，仁而已。仁之道，孝弟而已。’儒佛的教育就是‘仁孝’的教育，其具体的教学就是伦常八德的修养。中国人自古以来‘学孝、学仁’，‘行孝、行仁’，‘教孝、教仁’，将仁孝之心，提升到最高境界，扩展到四海之内皆兄弟、皆朋友。而佛教更进一步，推展到‘情与无情，同圆种智’的时空物我一如，与天地万物合为一体的至极境界，这才是竭尽‘仁孝’之极致；竭尽教育的功能，完成伟大不可思议的圆满人格，称之为‘佛’。儒佛的教学，都是从‘格物’、‘致知’达到‘诚意’、‘正心’做起。佛法中的断烦恼，就是格物功夫；学法门就是致知学问。大乘佛法，六度里的‘布施’、‘持戒’、‘忍辱’、‘精进’、‘禅定’都是格物工夫的具体修学法。‘般若’更是‘致知’之极致，根本智、后得智的圆满成就。直心、平等心是意诚之极，深心、清净心是心正之极，身修之极。大慈大悲是家齐之极，国治之极，天下公平之极。是儒道、佛道、天道、人道，一体也，一道无二道。圆修圆证此道之人，就叫做‘圣人’，叫做‘佛’。大乘佛法的教学，是以四大菩萨为中心。（一）地藏代表孝道，地能生育万物，含藏万物。孝为万善根源，蕴藏无尽德能，是以孝心比如大地。这是佛教必修的第一门课程，导师就是地藏菩萨。儒家教学，首重忠孝，其在童年就接受真实、明德、福慧基本的教育，与地藏教学完全相同。（二）观音代表大慈大悲，（三）文殊代表明哲理智，这两位菩萨的教学又通于‘仁爱’、‘信义’四德目。‘仁’者，人我一体也。‘爱’者，一切恭敬也。‘忠孝’是教学之体，‘仁爱信义’是教学之用，待人接物心存‘仁爱’，言有‘信’无欺，行有‘义’，‘义’者，尽义务而无求报偿也。此四德是用在壮年，服务于社会、国家的善良教学，是佛教的悲智双运，普利众生；是儒家的‘在亲民’，是教人修福、造福的教育。普贤代表大修行，等虚空法界的真实行，类似‘和平’二德目。‘和’者，恒顺、随喜也，就是一切法都能随和、随缘的意思；‘平’者是心境平等、不变的意思。正是普贤教人，恒顺众生、随喜功德的宗旨。如能养得性情和平，和于十方，平等三际，圣贤之学，究竟圆满极于斯矣！从此，起心动念，言谈举止，无不称性，也就是止于至善的境界，是人生最高的享受，最美的享受，这种享受实在是和平提升至极而证得者；这是美的教育，是享福的教育。由此可知，儒佛的教育都是以‘仁孝’为根本，少年基福，壮年造福，老年享福的中华福智教育。用来达成伦常社会、世界大同的至善目标。以上所讲的，只是儒佛教学的粗浅简介，希望能藉此机会帮助大家对儒佛教育多了解一些，明了儒佛大道是确实有益于我们实际生活的，然后才能谈‘尊师重道’，才会懂得这一段经文问答的意趣所在。现在解释经文：‘世间人’指一般人，‘弟子’是指在学的学生说的，‘恶意’指（一）轻慢（二）嗔恨（三）嫉妒（四）背叛（五）陷害等等，都是很重的恶意、恶行。‘道德’，礼记上说：‘道者通物之名，德者得理之称，大者包罗万事，小则才艺善行。’‘道’是一切圣凡共由之达道，日用事物当然谓之道。‘德’是行道有得于心谓之德。佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆谓之德。‘道德’是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说：‘尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。（意即安贫乐道，止于止善）道德之不存，虽王天下非通也。（意即虽为天子，暴淫匹夫耳）’合起来讲，就是修养戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的，都叫道德之人。老师和道德之人，是乡之宝、国之宝，因为他的道德学问，能化民成俗、福佑地方，功德最大。阿难问意是说：假若有人或是在学学生，恶意对老师，或是恶意对有道德的人，会有什么样的罪过呢？

　　佛语阿难：‘夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之。人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。’

　　世尊答覆阿难的经文，可分为三节：（一）答问恶意向师及善人（二）恶意向师及善者之喻（三）说明善戒感天慎勿嫉妒。这是第一节。佛告诉阿难说：‘夫为人者’，是说做人的道理，应当爱好他人之善，不可以嫉妒。‘善’的标准，前面也讲过不少，佛法中五戒十善，儒家伦常八德，是最重要的准则。礼记上说：‘修身践言，谓之善行。’中峰大师说：‘有益于人是善，有益于己是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。’是故人之行善，利人则公平，公平是真善，利己则自私，自私是假善。古人有说：‘人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下。现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也。现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实真善也。’了凡先生说：‘乡人之善者少，不善者多，善人在俗，亦难自立；且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘，故善事常易败，而善人常得谤，惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功最宏。’由此可见，善人者，心善行善，其言行足以化导一方，为民师保，移风易俗，安定社会，福利国家，犹如暗路明灯，航海指南.不可失也。所以，做人应该常存心与人为善，成人之美，切不可嫉妒善人，障碍好事。

　　‘人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。’这一句，如不学佛，的确是看不出其中果报的严重，佛的功德，无与伦比，说之不尽，不可思议。因为佛陀教化影响的范围，是等同法性、周遍法界。因此，阿难在前面称佛为天中之天，佛为九法界导师，众生要是恶意对佛，果报都在无间地狱，出离很难。明了这个道理，才晓得佛说这句话的严重性。但是世间道德之人及善师，毕竟不是佛，为什么恶意向之会得类似的苦报呢？须知恶意对待一个有守有为、心行善良的道德善师，是一种灭法害众生的罪行。我们的身命得自父母，我们的慧命得自老师，所以老师的恩德等同父母，礼记中所说：‘事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。’就是这个道理。再说善师道德之人，其心行与佛心行相应，诸天善神，无不推崇受教，功同造化，普利众生，是故果报与佛无异。

　　2、恶意向师及善者之喻

　　宁持万石弩自射身，不可恶意向之，佛言：‘阿难，自射身为痛不？’阿难言：‘甚痛，甚痛！世尊。’佛言：‘人持恶意，向道德人，其善师者，痛剧弩射身也。’

　　这是第二小节，说明恶意向老师及善人的比喻，经文很明显易晓。佛说：宁愿拿著万石强大的弩弓来自射己身，也不可以用恶意来对待老师及道德之人。古时候一百二十斤为一石，万石是形容弓的强有力，射程远。弩弓是一种机械弓，同时可以发射多支箭的机械弓，是古代兵器中的利器。佛这句话是劝诫的语气，其中深意，我们能够想像得到。以下三句是比喻。佛说：阿难，拿著这样强有力的弩弓自射自己的身体，痛不痛呢？阿难回答说：很痛，很痛。世尊。佛又比喻说：如果有人用恶意对待老师及有道德的人，将来果报的痛苦，将是远超过弩箭射身之痛。因为弩箭射身，痛止一时、一生。地狱苦痛乃千万年求出离而不可得，弩箭射身如何能比。是劝告诸君，不可以恶意向师及道德善人。

　　3、善戒感天慎勿嫉妒

　　为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛，不可轻嫉，见善代其欢喜。人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊，宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妒人之善，其罪不小，慎之慎之。

　　这一段经文，是第三小节，说明善心善行，感动天神，慎勿嫉妒。

　　佛在经中特别指为人弟子，绝对不可以轻慢老师，及用恶意对待有道德的人，应当将老师和道德之人，看作佛菩萨一样，不可以轻慢嫉妒。‘见善代其欢喜’一句，是修随喜功德。更应当尽心尽力助成善行，身之敬事，口之赞扬，意之喜悦，财物之供养，是助成善行，功德等同。譬如钟表之功在指针报时，然构成钟表的每个零件，都有报时的功德；与人为善，成人之美，功德并没有两样，为什么我们不肯做呢？佛又说：人能持戒清净，德行能感动诸天神明的尊重，如唐道宣律师，感得博叉天王之子侍卫一样。华严经说：‘若能具足持净戒，一切如来所赞叹’，一切鬼神自然恭敬保护。佛又说：宁可自己投身大火烧死，利剑自割死，都不算是苦。要小心谨慎，莫嫉妒善人善事，其罪不小。释门自镜录中有‘妒贤嫉化第四’，详载报应之事，可以参看。

　　（二）师教本分 1、师呵弟子问答 2、示以正规不使怨讼 3、双戒诽谤之谕

　　1、师呵弟子问答

　　阿难复白佛言：‘为人师者，为可得呵遏弟子，不从道理，以有小过，遂之成大，可无罪不？’

　　佛言：‘不可不可，师弟子义，义感自然，当相讯厚，视彼如己。’

　　这是第一节，这个问题，问得很好，尤其是末法时代，现前的社会，做一个好老师，良师、善师、明师，实在也是不容易的。现代的教育，比古时候普及太多了，学校多，学生多，老师也多。想想过去的学校（抗战期间），一般学校，全校师生很少有超过一千人的，一个班级，多的也不过三四十个学生，少的只有十几个学生，老师教学比较容易贯注，师生犹如父子，终身忆念不忘。至于不依情理处罚学生的老师，的确是很少见的。现在的学校里，像这样的事，或有所闻，但这并不算是新闻，因为远在三千年前，教学过程中，就有这种事实发生，所以，阿难尊者才提出来，请教佛陀。

　　阿难说：‘一位做人老师的人，是可得任意呵斥、遏抑（压制）学生，而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过，故意宣扬成为大过，像这样的为人老师，会不会有罪呢？’佛说：‘不可不可，做老师的人，不可以无理随便呵斥处罚学生，不可以将学生的小过失说成大过。’‘师弟子义，义感自然’，是讲师生恩德情义，合乎性德，顺乎自然。当相聚之时，情谊之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相问讯，要存心厚道。学生对老师如父兄，老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切，爱护众生。做父兄师长的，要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训，善告子弟，所谓‘前车之鉴，后车知戒’，希望下一代永远不犯上一代的错误，那么，下一代的成就，才能真正超过上一代，比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也一定要体会父兄师长的恩德。

　　2、示以正规不使怨讼

　　黜之以理，教之以道，己所不行，勿施于人，弘祟礼律，不使怨讼。

　　这是第二节，说明老师应教学生正道规矩，无使学生心怀怨尤。‘黜之以理’，黜指责罚，当学生犯了过错，应该责罚时，老师可以责罚学生，但绝不是无理忿恨随便处罚，而是基于爱心，目的使其知过能改，善莫大焉。‘教之以道’，人之所以异于禽兽，就在人能明道理。理，真理、天理、性理、自然之理，是古今贤圣共同遵循之大道；在儒家为伦常八德，敦伦尽分，闲邪存诚；在佛法为五戒十善，二学三慧，六度一心，明心见性，入不二门，是教之以大道。人能体行大道，则一切科技发明，必能造福世人，而不会去制造杀人利器，毁灭世界，造无边罪业了。因此，人必须受教育，一定要接受天理人道的教育，做好人、行好事，自利利他，造福国族人蕈的福慧双修圆满教育。‘己所不行，勿施于人。弘崇礼律，不使怨讼’。儒家讲礼，佛说戒律，‘礼律’是行的哲学，是大道的实践，是真善美化的幸福享受，一切圣哲、佛菩萨，无不竭力推崇弘扬。中国过去有礼义之邦美称，一个讲求礼律的国家，就是一切国家的模范。弘扬推崇礼律的社会，一定是真正的安和乐利的社会。‘礼律’是德行教育，是根本教育。回想过去，童蒙教育，以洒扫应对、背诵句读；佛门则五年学戒、诵经论、事长上，皆是礼律的根本修学，其根本深厚，终身受用不尽，那有不发达的呢？因缘具足，进可以福利国家社会；因缘其足，则为儒宗佛祖教化众生，心安理得，那里有怨尤不平呢？孔子说：人不知而不愠，不亦君子乎？学问至此地，就叫做‘得道’了。况且，‘礼律’是大道的基始，礼主和，律主严，教和学，都得要宽严得中，才能达到‘学而时习之，不亦说乎’的境界。

　　3、双戒诽谤之谕

　　弟子亦尔，二义真诚，师当如师，弟子当如弟子，勿相诽谤，含毒致怨，以小成大，还自烧身。

　　这一段经文是第三节，佛陀戒劝师生双方不可互相诽谤。

　　‘弟子亦尔’，这一句是说做学生的，也必须遵从礼律，尊师重道，师生双方恩义真诚，做老师的要像一个老师，做学生的要像一个学生，各人要守各人的本分，千万不可以互相诽谤。‘含毒致怨’是说做学生的，心怀恶意，对待善师及道德之人。‘以小成大’是讲做老师的，绝对不可因为学生犯了一点小过，就渲染成为大罪。如果师生之间，恶意相向，结果受害的还是自己。佛说‘还自烧身’，古人说：观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。又说：来说是非者，便是是非人。阳明先生说：‘朋友相处，常见自己不是，方能默化得人之不是。’为学之道，首先在求自己不是处，方有长进。

　　（三）弟子背师罪果

　　为人弟子，当孝顺于善师，慎莫举恶意向师，恶意向师，是恶意向佛、向法、向此丘僧、向父母无异，天所不覆，地所不载。

　　这一段经文，是佛答问师教本分的总结，说明学生背师叛道的罪果。古德说：皈依佛者，不堕地狱；皈依法者，不堕饿鬼；皈依僧者，不堕旁生。何以故？佛为无上医王，法是除病良药，僧是导人知识，并为真净福田，背之则邪，向之则正。若欲得道，当依佛语，违而得者，无有是处。佛言：一切众生，若不皈依三宝，永劫堕三恶道。六祖惠能大师说：‘佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。皈依觉，二足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。’‘从今以后，称觉为师，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱执看，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界皆不染著，名众中尊。若修此行，是自皈依，以自性三宝常自证明。’又说：‘凡夫不会，从日至夜，受三皈戒，若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所皈，言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。’三宝的定义，以及什么叫皈依，六祖大师在坛经中，为我们说得如此的明白详尽，才使我们深信佛言至诚无欺。我们的身命得自父母，我们的慧命得自老师，所以学生应当以孝顺父母的心来孝顺老师，要小心谨慎，不可以恶意对老师；如果以恶意对老师，那就同以恶意对佛法僧、对父母没有两样，为鬼神所厌弃，天地所不容。佛答阿难问师生本分，经文至此告一段落。

　　二、师生之行持 （一）末世兴恶 （二）应何所求

　　（一）末世兴恶 1、世人四恶 2、比丘损他 3、比丘损自

　　1、世人四恶

　　观末世人，诸恶人辈，不忠、不孝，无有仁义，不顺人道。

　　这一段文长，现在我们分做三小节来看，这是第一小节。

　　师生本分虽已说，但时值末世（佛灭二千年以后，叫末法时期），世风日下，礼崩乐坏，师道渐衰，才悲叹地说出这一段话，我们现在去佛已有三千O七年之久，目前世风败坏的情形，佛教衰微的状况，众生种种行业果报，一一皆如经说，一点不错，可见在三千年前，佛眼确已观见，清清楚楚，了如指掌。

　　先说末世恶人，下面四类是世间一般恶人：（一）不忠。国以民为本，以君为尊，故尽忠为先，对国家、对元首、对职守，不能尽忠的是一大恶。（二）不孝。家以父母为尊，故尽孝为先，佛戒经说：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母，若不供养，得重罪。’所以，人子对父母不孝是二大恶。（三）无有仁义。这是说处社会，则大众为尊，故存仁行义为先，仁者慈悲一切，义者处事合理合情，若是在社会上待人处事，不仁不义，是三大恶。（四）不顺人道。做人之道，儒讲五伦十义，父慈、子孝，兄良、弟悌，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠，佛门五戒十善，皆是人道，左传上说：人弃常则妖兴。楞严经也说：破根本戒则妖邪魔鬼兴世。所以弃离五常，破根本大戒，就是不顺人伦大道，是四恶。末法世间，这四种恶人很多，且佛门出家人也有不如法者。

　　2、比丘损他

　　魔世比丘，四数之中，但念他恶，不自止恶。

　　这是第二小节，佛说末世比丘诸不如法事。‘魔世’，并无时间性，一般通指恶人多时则称魔世，详如楞严经第六卷说。‘魔世比丘’，就是指世道人心败坏之时，诸魔也就趁机渗透清净的佛门，示现出家相，住持佛法，破坏佛道，所谓为师子虫，还吃师子肉。‘四数’是指出家比丘、比丘尼、沙弥、沙尔尼。‘但念他恶，不自止恶’，唯见他人作恶，自己一切过失恶行，不知禁止，不知反省，纵遇善友劝戒，也不知道回头，自是四数中者。经文：

　　‘嫉贤妒善，更相沮坏。’这一句是说嫉妒阻善。‘贤’是指有道德善行的人，真正修行，自行化他，魔见了一定生嫉妒心。‘善’是指一切善事好事，别人行善做好事，利益大众，魔见到了，一定要设法阻挠破坏。他们自己，唯有自私自利，从无利他的善念。所以佛说：‘不念行善，强梁嫉贤。’‘行善’指十善六度万行。‘强梁’犹言强横、不讲道理，横行霸道。老子：‘强梁者，不得其死。’‘嫉贤’二字，连续重覆提醒，足见是大恶。‘既不能为，复毁败人。’这二句经文，是说出家所为，即是弘护正法，利益众生，既然自己不能弘法利生，不知惭愧，反而破坏他人弘护正法，这不是灭法又是什么呢？‘断绝道意，令不得行。’此句是说末世比丘，闭绝道门，令众生长沦苦海，此类比丘皆魔化入佛，欲坏佛法者，防不胜防，世俗人坏法灭法者亦多，故佛子不可不护持，护法必有智慧善巧方便，这句是讲破坏、阻碍人正修行。以上所说比丘害他。

　　3、比丘损自

　　‘贪欲务俗，多求利业。’这两句是说恶世比丘，贪求利养。讲到出家，佛法中说有三种家：（一）眷属之家——即田宅之家。（二）五欲之家——六尘之家。（三）六道之家——三界是家。‘出’是出离，莲他大师说有四类：（一）在家在家。身心居家，没有出离之意。（二）在家出家。身虽在家，心恒在道，诸大菩萨多现长者、居士身，善巧化度众生者是。（三）出家在家。身虽出家，心在名利，无异俗人，如经文所说，贪求五欲，专务俗事，多求自私自利的事业，于其个人无有利益，而有益于众生的事业，他是不肯做的；所以说他，虽然圆顶受戒，现比丘身，其实是个俗人，非佛弟子。（四）出家出家。不染欲尘，心在三学三慧，志在一心见性，精进不退，是真佛弟子。请看经文：‘积财自丧，厚财贱道。’从这两句经文中，我们可以见到佛陀对于末世比丘爱之切，也责之深。积财者必自丧，俗话说：一家饱暖千家怨。世法尚且不可，何况出家佛子，这不但是不明道理，就是连因果报应的事理，也不能认清。一点露水道心早就被花花纸票给迷失了，可悲！可痛！把钱财看的厚重的，必然轻贱道业。前年我在港九讲经，有青年比丘来求学讲经，问我须要什么条件，我告诉他说：（一）决心不要名利，（二）不怕饿死冻死，（三）八风（八风——利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）不动，不怨天不尤人。若能具足这三个条件，则可以学道讲经，如果不能安贫乐道，又怎么会有成就。可是，真能放下财富名利，修学佛道的，又有几人？诚非真爱世人，慈悲一切者不能也。所以，真佛弟子，一定是重道、尊师、贱财，富实于我犹浮云耳！不然，则如佛言：‘死堕恶趣，大泥犁中，饿鬼、畜生。’此三句结论果报三涂，世间恶人，魔世比丘，须知造作恶业容易，而三途恶报决定不免，稍有明见者，决不肯造作愚昧之事。‘恶趣’二字，总指三恶道。‘大泥犁’是印度话，意思是无间地狱，为地狱最极苦地，长劫求出无期，事实具见地藏经。经文至此，已将末世兴恶一段讲完。

　　（二）应何所求 1、报佛恩 2、改旧习

　　1、报佛恩

　　未当有此，于世何求，念报佛恩。

　　这三句经文是说，既然发心出家，就不应当作像上面所说的世俗事务，更不可以作恶，应该放下五欲名利，那么出家弟子于世毕竟何求呢？佛陀告诉我们说：应当念报佛恩，在佛门日课回向偈中，朝暮念念不忘者，‘上报四重恩，下济三涂苦。’（一）念众生苦，佛以众生为心。（二）报恩唯有自度度他，以顺佛心。佛恩中圆摄有父母之恩、师长之恩、国家之恩及一切众生互助之恩，除此之外，尚有护法檀越之恩。求证佛道，必由报恩心始，发于衷者，必有其行，自行、化他、修道、研经、善行，皆为报恩济苦耳。经文：‘当持经戒，相率以道。’经论是印证知见的标准，戒律是修正行为的依据，修行人必须明经守戒，断恶行善。断烦恼，道自得。欲求出离，必求道；道载文字，求道在修行。心行似佛菩萨，自利然后能利他。相率大众，教之以道。

　　道不可不学，经不可不读，善不可不行。

　　‘道’是破迷开悟，离苦得乐、究竟解脱的理论依据，及修行的方法，不可不学，这些无比珍贵的宝藏，全记载在经典之中。所以，经不可以不读，读经才能开启我们本性中的真正智慧，使我们能认清人生宇宙的真实相，必须有智慧，对于人生宇宙具足正确、圆满、深入的了解而后才会有善行，善不可不修，修善是培福积德，福慧双修，世法中称做真善美慧，极幸福之人生；佛法中称为‘二足尊’，意思是说，他的福慧二者，都达到圆满具足而为天上人间一切大众所尊崇者。这三句经文是讲自学，第一句修道，好比走路；第二句读经，好比认识路；第三句善行，好比交通工具，选择最佳的交通工具，迅速到达幸福美满的境界。这三句话，非常重要，如果违背了，自然是盲修瞎练，说食数宝，其果报不言可知。下一句‘行善、布德’，是讲度他利众，度化众生，一定要善行卓著，大福德人，是以佛菩萨广修六度、四摄，布施、爱语、利行、同事，慈、悲、喜、舍四无量心，惠施众生，众生感恩则易受教。‘布德’，是讲菩萨同时以大威德感化众生，众生仰德，知佛法必在恭敬中求，易成法器。我们在此地，可以见到佛菩萨教人自行化他的大悲方便了。

　　‘济神离苦，超出生死。’这两句经文是总结念报佛恩的功德。‘神’是指‘神识’，一般称作‘灵魂’，无始劫来，造业受报，生死轮回，苦不堪言；唯有佛法，可以使我们精神得到解脱，得到超越三界，确实获得不生不灭境界。

　　以上我们将‘应何所求’的第一段‘念报佛恩’讲完了。

　　2、改旧习

　　见贤勿慢，见善勿谤，不以小过证入大罪，违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。

　　这一段经文，是佛陀教我们改革旧习气，改造心理。前面说过，学佛修道的人，不可不慎习染，文具四事：（一）不可轻慢贤人，‘见贤勿慢’。在过去，见到贤德的人，想想自己不如人家，不免生起嫉妒、轻慢，如仇如怨，其实这是自家的病态心理，精神的不健康、不正常。佛教我们要改过革心，从今以后，见到贤人，见到好老师，一定要恭敬、供养、承事，协助其弘法利生，像唐朝时的印宗法师，就是我们的好榜样。坛经上说：‘惠能大师自黄梅得法以后，一度避难到曹溪，但是不久，又被恶人找到，大师逃至四会县，避难猎人队中，经过十五年。有一天，自己想想，弘法利生的机缘成熟，就应当弘法报恩，不可终隐。这样，大师离开了猎人队，一日，行到广州法性寺，恰好遇到印宗法师在法性寺宣讲涅槃经，当时有风吹动悬幡，有一出家人说‘风在动’，另一出家人说‘幡在动’，争论不已；惠能大师见到这个场面，遂说‘不是风动，不是幡动，是仁者心动。’当时在坐的大众，听了能大师所说，都非常惊奇，印宗法师请至上席坐，请教佛法奥义，见惠能大师言简理当，不由文字；说道：‘行者定是非常人’，这时，惠能大师还是以在家居士的身分，所以印宗法师称他‘行者’。印宗于是执弟子礼，请教黄梅指示，六祖说：‘指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。’印宗问：‘为什么不论禅定解脱？’六祖说：‘因为禅定解脱是二法，不是佛法，佛法是不二之法。’在这里，我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的，为一乘上上法，直指人心，明心见性，所以说‘唯论见性’、‘佛法是不二之法’，初学切忌错会了意思，受害不浅，这是不得不先说明的。六祖又说：‘凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。’印宗法师听了以后，欢喜合掌，于是为惠能剃度，愿事为师。六祖得到印宗的护持，才有机缘开东山法门，普度众生。像印宗之遇六祖，以前辈大法师的身分，反而师事初剃发出家的能大师，的确，非我慢情忘者不能也。其尊贤重道，舍己为人，真非常人可及也。是则六祖之功德成就，即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖，很像鲍叔牙之于管仲；由此可见，世出世间，建大功、立大业，利济天下后世，都须要最有力的增上缘，是谓之机缘成熟。下一句‘见善勿谤’。这是教我们不可阻碍人为善，凡是见到善事、好事，不论是什么人做的，纵然是恶人做、怨家对头做，只要他能行善，纵然是小善，也是应该赞叹，值得称扬的，这正是使恶人迁善改过的最好机会。过而能改，回头是岸，善莫大焉。明朝袁了凡说：‘与人为善，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人之危，兴建大利，舍财作福，护持正法，敬老尊贤，爱惜物命，人能由此十事，自行教他，则万德圆备矣。’正是与人为善，成人之美，劝人为善，是世间第一等的善事。反过来讲，阻碍人行善，尤其阻碍恶人向善，当然也是世间第一等恶事。恶事万万不可为也，这才是具有大智慧、大慈、大悲，真正的菩萨行。

　　经文：‘不以小过证入大罪’。这一句是第三个事例，过不证罪。一个做人老师的人，对待学生，正如慈母之待赤子，如理如法的教导，为国家民族，为世界众生，小心地培育下一代的幼苗，焉有不尽心、不尽力之理。是以师恩有过于父母者，若以学生犯了些小过失，便证入大罪，处以重罚，使学生怀恨心头，那是摧残下一代而不是培育下一代了，其功过报应，先已说过，不再重覆了。第四个事例是：‘违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。’这四句经文，是佛陀教我们要慎因果。特别是做人老师—和尚的人，古印度称‘和尚’就是亲自教我的老师，要不是亲自教我者，我不称他做‘和尚’，所以‘和尚’是亲教师的称呼。由此可见，‘和尚’是众生的亲教师，如果亲教师不依法理，就是违背诸佛所证的真理—平等心、清净心、慈悲心，一心不二的见性之理，又不能契机，换句话说，就是学无所用，所学不适合其现前所需，也就是现前不得其受用，不得其利益的教学，都是违法失理。我们知道，佛教寺院是佛陀教育的机构，寺院的主持，就是一方大众的亲教师，他负有传道、弘道，教导一方大众修学大道的神圣使命，是一方众生法身慧命之所依，故一方大众称之为‘和尚’——亲教师。他要是教学不如法、不如理，那就有很大的罪过，古人说：为不善于显明之中，人得而诛之；为不善于幽闇之中，鬼得而诛之。又说：庸医杀人身命，死堕十八层地狱；庸教误人子弟，死堕十九层地狱，何况主持圣教为天人师者，如法依理，化导一方，功德真不可思议；经论史实，可证罪福，必须谨慎。第三大段，师弟之分，到此讲完。


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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！