净公上人关于父母的讲记敬摘点滴20242221231

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于父母的讲记敬摘点滴


...没有侥幸得来的，一切都要靠自己努力。经云：「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。」只要方向正确了，因缘具足了，家庭能成就，学业也能成就，事业也能成就，功德也能成就，道业也能成就。

　　今年是己丑牛年。牛，在佛法上很有意义，很契机，也很契理。一般人都认为春牛翻身带来好运。春牛翻身，就称为金牛。金牛再翻身，就称为「露地白牛」。怎么翻呢？佛经中说，众生的心就像水牯牛，所以时时刻刻都要牧牛。假使翻不过来，无法调伏这条牛，春牛就变成水牯牛、野牛、狂牛，得不到真实的受用，危害自己，也危害他人；经过返照、调治，把这条牛看好了，就是春牛翻身，为我们带来好运。继续再用功，继续牧牛，春牛就变成金牛。不得少为足，再经过转化，就变成露地白牛，就是春光明媚、大好山河。所以，一切都在自己的掌控当中。佛法中说，「上契诸佛之理，下契众生之机」，众生之机就是春牛、金牛；诸佛之理就是露地白牛。

　　新的一年，带给我们新的希望，好的开始一定有好的希望，一定有好的成果。我们庆祝新春，又即将完成两件最大的功德──普台高中和中台博物馆东院，聚沙成塔，集腋成裘，克服万难。这就是因，这就是真正的菩萨行。所谓「菩萨行」，就是庄严道场而无庄严之相，时时刻刻庄严又不执着庄严，如《金刚经》所说：「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

　　今年，我们有好的希望、好的开始，一定会有好的成果。把普台高中和中台博物馆东院建好，就是庆祝新春、庆祝新年的两大功德、两大福报。祝福大众身体健康，吉祥平安，功德圆满。





●[惟觉法师]九十七年度在家菩萨戒会得戒和尚开示
九十七年度在家菩萨戒会得戒和尚开示


(一)980215
　　佛法讲究因缘，因缘具足了，世间法、出世间法都能成就；假使因缘不具足，世间法、出世间法都不容易成就。这次戒会从三皈到五戒，从五戒到八关斋戒，从八关斋戒到菩萨戒，可以说是一个最完整的大法会、最殊胜的戒会，这是每一位的殊胜因缘、每一位的福报、每一位的出世胜因。从过去到现在，诸位发了长远心护法护教，发了广大心、清净心、大慈悲心、无上菩提心，这次更发了大心，上求佛道，下化众生。这些都是因，有了因，将来一定会感果，现世一切顺利，消灾增福，遇难呈祥，未来圆满菩提。

　　我们很有福气，很有因缘，能在中台禅寺受菩萨大戒、千佛大戒。外面熙熙攘攘，全世界的人都在不安、惊慌、恐怖当中，乃至在饥荒、贫贱、穷困当中。大多数的人天天都有烦恼，很少人能像诸位这样聆听出世法，在这里念佛、忏悔、静坐、受戒，这都是过去所植的胜因，因此，今生的业感就是出世的业感。这些因缘不是从天而降的，而是过去的努力和现在的努力，这个因是自己掌控出来的，有因就能感果。例如，三皈的因，能感三皈的果报；五戒的因，能感五戒的果报；八关斋戒的因，能感八关斋戒的果报；菩萨戒的因，能感菩萨戒的果报。

　　世间上有多少人能听到正法和世出世间的真理？所以，诸位很有福气，自己要直下承担。经云：「有因有缘事易成」，诸位发心求戒就是因；今天具足三师和尚、开堂和尚、道场、引礼师父……三宝具足──佛具足、师具足、法具足，所有一切助缘具足，这就是胜因，这就是缘，是不容易的。这是出世因缘、福德因缘。

　　不仅出世法如此，世间法也是一样的。「有因有缘事易成」，所以我们平时要多结人缘、多结善缘、多结法缘、多结佛缘，多结欢喜缘，不要结恶缘。有了这些缘，就能左右逢源，做什么事情都能成就。

　　「有因有缘事易成，有因无缘果不生」，每一位都想要成就出世法，想要修戒、修定、修慧，想成就无上菩提，想得到解脱，但是假使没有因缘，没有这些助缘，如何成就解脱？如何得到福报？如何成就出世间的大道？在世间上也是一样，无论是家庭、事业、学业，有善因就有善果。例如，孩子要想成就学业，父母必须提供助缘，要找好的学校、好的老师来教他，这就是殊胜的因缘。如果没有这些助缘，必须自己半工半读，能够念书的时间就有限。假使遇到的同学不好、老师不好、学校也不好，怎么能够成就学业呢？明白这些道理，就了解世间法和出世间法是一体的，这就是智慧。

　　「有因有缘事易成，有因无缘果不生，不信但看寒江柳，一遇春风枝枝新。」再举个例子，冬天到了，江边柳树的叶子掉得干干净净，枝条都枯掉了。这是什么原因呢？因为天寒地冻的关系。到了春天，气候回暖、阳光普照，柳条都发出了新枝、嫩叶，这就是「枝枝新」；就像一个人遇到了明师、遇到了正法、遇到了大善知识，不成道业，无有是处。

　　诸位来受菩萨戒，是每一位的福报所感，是过去种的因、过去修来的，今生再种下善因，将来又感召善果。我们现在得闻佛法，又发心受戒，三皈只是登堂、开始，受了五戒就登堂入室；受了八关斋戒更上一层楼，受了菩萨戒又更上一层楼。佛法就跟学校一样，要靠自己努力。

　　无论出家、在家，戒为菩提胜因，戒是根本。所以，要先建立完整的人格，修行就好比修建高楼大厦，三皈五戒就是打地基，地基打好了之后，往上十层、二十层、一百层，都会很稳固、很安全，绝对不会摇摇摆摆，也不会倾倒。受持五戒，就能使人格完整。太虚大师也说：学佛，第一个是在做人，要使人格完整。如何才能完整呢？就是受五戒。受了五戒，每一位马上变成优婆塞、优婆夷，就是果位上的贤者。有了这个果位，福德殊胜，将来一定圆满菩提。

　　受满分戒，也就是五戒全持，果报就圆满了；假使只受四戒、三戒，称为多分优婆塞、多分优婆夷。诸位如今都是圆满的优婆塞、优婆夷，就好象已经发芽生根、开花结果了，这个果就是优婆塞、优婆夷的果。进一步受菩萨戒，就是菩萨戒的果。所以，这是非常殊胜的因缘，这都是每一位从过去到现在，修福修慧、护法护教的努力所得的殊胜果报。

　　既然已经登堂入室了，还要步步高升，要一层一层地往上爬，从贤位到圣位，因为优婆塞是一个最小的、最低的、最起码的果位。到达菩萨果位，还有贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨、等觉、妙觉的差别。妙觉，就是无上正等正觉。我们今天谈论佛法，就是正觉世间，外面的红尘世界是五阴世间。众生在五阴世间受苦受难，在三涂恶道头出头没，现在每一位都已经出离了三涂。优婆塞的果位虽然小，但已经踏上无上菩提的大道了。走一步，就是一步光明；走十步，就是十步光明。一步一脚印，一步一福德，一步一智慧，一步就是一个最殊胜的资源。

　　如何再进步？如何再登堂入室？这很重要。所以，现在要进一步谈到佛性。佛性人人本具，在圣不增，在凡不减。佛性究竟在哪里？佛性就是我们的觉性，师父在这里说法，诸位在听法，听法的这念心就是佛性、就是觉性。觉性有体、有相、有用，这就是更深一层的道理了，要慢慢去研究、慢慢去了解。

　　进入菩萨位是智慧的，不是盲目的，要博学多闻，增长智慧。每个人都有佛性，达磨祖师说：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」佛性的作用，在眼睛称为见，盲人虽然眼睛看不见，但他的觉性还存在，可以凭他的感觉、凭他的觉性走路、说话。

　　诸位能诵经、能持咒、能礼忏，这都是佛性的作用。「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，当下这一念心不动，什么人都找不到自己，这就是体。前面所说的是佛性的作用，一念不生则是体。为什么要静坐？就是保持觉性不昏沉、不妄想，这念心清清楚楚、了了分明，这就是我们自己的本分大事。


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(二)980222
　　什么是相？起一个心、动一个念，就有一个相。例如，诸位在...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...显现，佛性没有光明，佛性不清净。

　　修德要有功，必须从基础做起，五戒必须要持清净。五戒，分成上品、中品、下品。上品，分为上上品、上中品、上下品；中品，又分中上品、中中品、中下品；下品，又分下上品、下中品、下下品。做到上上品，就是「修德有功」，六根清净，果报无有穷尽。所以，这就要靠修。怎么修？时时刻刻注意自己身口意三业是否清净？有没有打妄想？打了妄想，马上返照自心，惭愧、忏悔、改过，这就是修德，这就是修行。

　　所以，要在六根上修，要在身口意三业来修。不是「修」就有，而是要「有功」夫，如此就要实践，脚踏实地，一步一脚印。在日常生活中，无论是家庭、办公室、道场，任何场所都可以修。明白这个道理了，不仅中台禅寺是道场，家庭也是道场，办公室也是道场，整个社会都是道场。运用之妙，存乎一心。

　　「修德有功，性德方显」，佛性是最重要的。如果不清楚这个道理，修行绝对修不成功，因为不知道「道」在哪里？不知道「佛」在哪里？我们为了尊师重道，塑一个佛像，恭敬礼拜、惭愧忏悔，向佛菩萨学习，有了过失马上向佛菩萨忏悔，这是眼睛所看到的佛像。真正的佛像、真正的佛在哪里？就是我们的觉性。觉性才是真佛，所以，要觉察、觉照。


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(三)980301
　　觉察，就是时时刻刻检讨反省心当中有没有贪心？贪什么呢？贪财？贪色？贪吃？所谓「君子爱财，取之有道」，应该得的就得，不是自己本分内的就不要。想要求功名富贵，必须要脚踏实地，要有善法、要有福报、要有功德，这就是菩萨道，这就是真正的佛法。

　　「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」在家庭或事业上，要负责尽职、慈悲喜舍，这些都是我们佛性的作用。尽了责任、修了善法之后，要像佛经里所说的：「功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省。」

　　佛性「在眼曰见，在耳曰闻」，每个人都具足，就是我们的觉性。假使过去明白这个道理，经过返照自心修行过的，这一生六根清净，什么道理都能一目了然，都能举一反三、触类旁通。例如，中国白居易生下来就认识「之、无」二字。如果过去这念心染污了，今生的智慧、各方面都迷迷糊糊。迷迷糊糊没有关系，从现在开始，在觉性上用功，才是真修，才是实悟。

　　所谓「福慧双修」，检讨反省属于智慧，我们所修的其他一切善法属于福报。心当中有智慧、有灵觉，灵明不昧，了了常知，这才是更上一层楼。我们的心就能愈来愈明白，心就愈来愈微细，烦恼愈来愈少，身口意三业愈来愈清净，这个就是进步，这就是真正的修行。

　　我们自己修行是自利，由于了解人人皆有佛性，不忍心众生堕落，从因地上把这些道理传播给有缘人，就是利他。

　　大众都是菩萨戒弟子，什么是菩萨？菩萨，就是菩提萨埵，翻成中文就是「觉有情」，大道心众生。诸位都是菩萨戒弟子，都是觉悟的众生。觉，就是先从自己开始觉察，返照自心。一般人都向外看，只看别人，看不到自己的过失。看别人这也不是、那也不是，自己统统是对的，一切都怪社会、怪大众，这就是没有觉察。觉察，就是检讨自己的烦恼。现在全球经济不景气，社会上很多人贫困、穷贱，只想到：「唉呀！这个社会不好，为富不仁，我的朋友不帮助我，我的亲戚也不帮助我，这个社会贫者愈贫、富者愈富，这是什么社会？乌烟瘴气的！」这就是一般众生的想法。假使有了觉察，就不会怪人家、不会怪社会、不会怪亲戚、不会怪朋友，知道反省：「这是我自己的努力不够、善心不够、福报不够、智慧不够，所以今生穷困潦倒，要时时刻刻检讨，从现在开始，修一切善，无善不修。」这就是觉察。

　　再举一个例子，在一个家庭中，小孩不想读书，成绩不好，父母骂他：「你简直是最愚蠢的！」不仅骂孩子，看到家里这也不对、那也不对，什么都看不顺眼，不知道自己也是家庭的一份子，这就是众生。假使能够觉察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我现在要检讨反省，要有慈悲心，要教导他，从因当中去努力，希望他改过向善、惭愧忏悔，教他走出一条路。」对孩子要有慈悲心、要有爱心，要细心、要忍耐，希望他人格成长、福德成就、智慧成就，帮他找一个好老师、好学校，经常鼓励他。这就是觉察。

　　先从自己检讨，就是觉察。觉察了以后，还要觉照。有了烦恼，要赶快把它照破。例如，检讨发现：「我经常骂孩子，口业不清净，容易发脾气。」再度起瞋心时，赶快诵经、持咒、念佛、忏悔，把瞋心化掉。这就是觉察、觉照。假使我们明白这个道理了，时时刻刻觉察、觉照，就是佛，这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己为什么会碰到他呢？这个丈夫这么无赖，喜欢发脾气，也不照顾家庭，这是我过去的业障，不能怪他。」先从自己努力，慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳，要有善法，依照这个方法不断地努力，一定能够消除我们的业障。

　　以修行来说，就是更进一步的了。经常思惟：怎么样办道场？怎么样普度众生？怎么样能够自利？怎么样能够利他？这就是觉察，要时时刻刻返照自心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》就是般若智慧。有了般若智慧，就能更上一层楼。

　　现在虽然是刚刚开始，已经是不简单了，每一位是优婆塞、优婆夷，还要受菩萨戒。觉，即是佛。要想成佛、成菩萨，必须要有正因，要有觉悟的心、觉察的心、觉照的心。我们心当中的无明烦恼就像小偷一样，时时刻刻使我们打妄想，偷我们的功德。一发脾气，这就是小偷，偷我们的清净功德，火烧功德林。刚刚准备要发脾气了，「我知道了，不能发脾气！」念一句：「阿弥陀佛」，照到起贪心的那个地方，这个就是真正的修行。


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(四)980308
　　有些人不懂念佛的道理，执着一句佛号，是没有什么用的。所谓「念佛即是念自心，自心是佛莫他寻」，佛号是用来返照自心，化除我们的无明烦恼。以前有一位居士很用功，每天念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，一天念几百、几千、上万遍。他是念这句佛号，而不是利用这句佛号返照自己的心。有一天，他的儿子不乖，吵闹起来了，怎么劝也劝不听，这个居士发脾气了，拿起念珠，边念佛、边打小孩。这就是没有觉察、没有觉照。

　　我们心当中有八万四千个烦恼，所以用八万四千个法门来对治。八万四千个烦恼又可简化、浓缩成一百零八个烦恼。一百零八个烦恼都破掉了，就身心清净，成道证果。一百零八个烦恼还是太多，记不住，就浓缩为贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼。

　　每个人都有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。心当中起了无明烦恼，可以念一句：「阿弥陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是谁在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就没有瞋心了。根基好的人，一起烦恼、无明，就把烦恼、无明照破了。根基再好一点的，经常保持正念，自然就不会起烦恼，自然就不会生气。根基差一点的，起了贪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎么又在发脾气，又在起烦恼？」这样也不错，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。根机最下等的人，起了烦恼、骂了人、做了坏事，根本还不知道，别人告诉他，他还不接受。

　　凡夫众生由于过去起烦恼习惯了，无始以来的种子都隐藏在八识田中。现在用持戒的方法，清净身业、口业、意业，这是持戒的功德。持了以后，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》就是般若智慧。有了般若智慧，就能更上一层楼。

　　现在虽然是刚刚开始，已经是不简单了，每一位是优婆塞、优婆夷，还要受菩萨戒。觉，即是佛。要想成佛、成菩萨，必须要有正因，要有觉悟的心、觉察的心、觉照的心。我们心当中的无明烦恼就像小偷一样，时时刻刻使我们打妄想，偷我们的功德。一发脾气，这就是小偷，偷我们的清净功德，火烧功德林。刚刚准备要发脾气了，「我知道了，不能发脾气！」念一句：「阿弥陀佛」，照到起贪心的那个地方，这个就是真正的修行。


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(四)980308
　　有些人不懂念佛的道理，执着一句佛号，是没有什么用的。所谓「念佛即是念自心，自心是佛莫他寻」，佛号是用来返照自心，化除我们的无明烦恼。以前有一位居士很用功，每天念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，一天念几百、几千、上万遍。他是念这句佛号，而不是利用这句佛号返照自己的心。有一天，他的儿子不乖，吵闹起来了，怎么劝也劝不听，这个居士发脾气了，拿起念珠，边念佛、边打小孩。这就是没有觉察、没有觉照。

　　我们心当中有八万四千个烦恼，所以用八万四千个法门来对治。八万四千个烦恼又可简化、浓缩成一百零八个烦恼。一百零八个烦恼都破掉了，就身心清净，成道证果。一百零八个烦恼还是太多，记不住，就浓缩为贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼。

　　每个人都有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。心当中起了无明烦恼，可以念一句：「阿弥陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是谁在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就没有瞋心了。根基好的人，一起烦恼、无明，就把烦恼、无明照破了。根基再好一点的，经常保持正念，自然就不会起烦恼，自然就不会生气。根基差一点的，起了贪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎么又在发脾气，又在起烦恼？」这样也不错，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。根机最下等的人，起了烦恼、骂了人、做了坏事，根本还不知道，别人告诉他，他还不接受。

　　凡夫众生由于过去起烦恼习惯了，无始以来的种子都隐藏在八识田中。现在用持戒的方法，清净身业、口业、意业，这是持戒的功德。持了以后，要归于觉性，持而无持。持戒是一个法门，是根本的法门。持一条戒，就破一个烦恼。烦恼破掉了，我们的自性、觉性就现前了。

　　所有的法门都是方便，持戒也是方便法门。假使心很散乱，就要打坐；念佛念不下去，就改为诵经；诵经诵不下去，就持咒。法门很多，诵经、打坐、持咒、忏悔、经行，乃至于六波罗蜜、三十七助道品，这些都是修德。修德有了功夫、有了功力，我们的本性才会现前。

　　佛性是本具的，假使不修、没有觉察，虽然有佛性，但迷迷糊糊，乃至造了恶业，葬送了一生，将来就会堕落，随业流转，轮回六道。所以，现在受三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒，这就是修德。每一条戒我们都要尽量去做，假使犯了戒，马上惭愧、忏悔。

　　 每一个人都有本具的佛性、本具的觉性。所谓「本具」，即是经中所说的「法尔如是」，觉性是无始无终，我们把觉性修成功了，生命就是无始无终，否则就要轮回六道，受苦受难。所以，一切都在于自己，翻过来是手掌、翻过去是手背，都是同一只手；这念心也是如此，起善念也是它，起恶念也是它。

　　本具的觉性，即是「本觉」。师父说法，也是本具觉性的作用；大众听法，也是本具觉性的作用。对这个道理要深信不疑，要有信心，所谓「信为道源功德母，长养一切诸善根」。佛性是本具的，不是上帝给我们的，不是佛祖给我们的，也不是父母给我们的，也不是阎王小鬼给我们的，觉性是本具的。父母给我们色身，而觉性是从过去到现在、从现在到未来，都在六道当中轮回。

　　假使没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，佛性虽然本具，但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了，就是觉悟的众生。觉悟了，就是菩萨。完全觉悟了，烦恼统统漏尽了，就是如来佛，这念心「在圣不增，在凡不减」。诸位是在家居士，法师是出家众，大众看看这念心有没有在家相和出家相？在座诸位有男众、有女众，这念心有没有男相？有没有女相？这念心是无形无相的，没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相，觉性是无相的。

　　《金刚经》云：「菩萨摩诃萨应如是住，应如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的，没有男相、没有女相、没有众生相，念念分明。大众要在这个地方来返照一番，这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到，地有东西南北，人有男女老幼，觉性没有东西南北、没有男女老幼，是无相。所以，受了菩萨戒之后，除了戒以外，还要看经，要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》，这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见，得到什么、见到什么，都是错误的，这念心是本具的。打坐也好，看经也好，假使见到什么境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这念心无所求、无所得，因为心性本具。

　　凡夫众生是不觉。由于不觉，始终在造恶业，将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉，觉悟的众生，觉有情，就是菩萨，菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低，有层次上的差别。虽然是觉，只是刚刚开始找到一条大路，这条路要一步一脚印去走。


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(五)980315
　　佛经里有「六即佛」，把佛性分成六个层次，现在是第一个层次，将来「修德有功」，心愈来愈清净、愈来愈明了，烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，这是一般的凡夫众生。

　　「动静理全是」，在道理上，每个人都有佛性，和佛祖没有差别，并不减少一丝一毫，并不因为你是众生或是堕落，佛性就不见了；佛性还在，只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧，佛性始终存在。「动静理全是，行藏事尽非」，社会上有些人为了自己不择手段，嫉妒、排斥、仇恨、残杀……造作堕落三涂的恶因。我们绝对不做这些，我们要修慈悲喜舍四无量心，修戒、修定、修慧，受持三皈、五戒、菩萨戒，这就完全不一样了。

　　「冥冥随物去，杳杳不知归」，「随物去」，随着色、声、香、味、触、法等境界流转。「杳杳不知归」，做了很多对不起天、对不起地、对不起父母师长、对不起人、对不起自己的事情，自己还糊里糊涂。

　　所谓「始觉」，就是开始觉悟。第二，「名字即佛──方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，从现在开始，知道人人都有佛性，不生不灭，无始无终，就是名字即佛。在名义上，各位都是菩萨，都受了十方诸佛大戒，有了菩萨的名字，有了诸佛、未来诸佛、十方诸佛的名字。「方听无生曲，始闻不死歌」，过去根本不知道什么是佛性、觉性，现在才知道自己六根都不清净，心当中一大堆垃圾，要靠自己来净化、来提升。所以，在名字上，诸位受了菩萨戒，都是菩萨。但是，菩萨有贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨，这些都要靠自己努力。什么是十地菩萨？心已经清净，定慧、慈悲、心量……已经达到第十个等级了。其实都是同样的这一念心，只是层次上的差别。佛菩萨有这念心，我也有这念心，为什么自己不觉察、不觉照、不检讨、不反省，心中的垃圾愈来愈多，不知道把垃圾化掉？现在才知道这个道理，这就是名字即佛。

　　第三个阶段，是观行即佛。继续用功修行，念念观照，动静闲忙当中不离开当念，有了过失，觉察、觉照、觉悟，继续用功。这念心本来是一团浑水，其中的渣滓慢慢沉淀了，身心逐渐清净，就是观行用上功了，诵经、持咒、打坐、参禅、持戒……广修一切善法，用善法来转识成智，沉淀自己。

　　由于观照得力，有了功夫，又进步了，第四个层次是相似即佛，和佛菩萨的心有一点点像了，称为相似的境界。继续再用功，贪瞋痴等粗的烦恼脱落，就是分证即佛，就是果位上的菩萨了。

　　这一切都需要靠自己现在用功，不要向外东求西找。最后，达到究竟即佛了，还是这念心。我们现在的这念心就像初一的月亮，只有一点点光明；究竟成佛了，是十五的满月，放大光明。这是佛法的无上真理。

　　诸位这次来受戒，从三皈到五戒，从八关斋戒到菩萨戒，是很完整的一个系统，就等于坐在莲花台上了，我们的心就是莲花。莲花是一个譬喻，明白这念心了，由于觉察、觉照，六根慢慢清净了，这念心就是白莲花。所谓「白莲台上观世音」，莲花出淤泥而不染，这念心不染尘，每一位都坐在莲花台上，每一位都是观世音。不要向外祈求，一求，心就跑掉了。如《中庸》所说：「道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」假使不坚住正念，不随顺觉性，不觉察、不觉照，心就跑掉了。

　　想要把这念心收回来，就要持戒。人人心中有一个小偷，在心当中住了几大阿僧祇劫，我们现在才看到小偷。现在，不是不要这个小偷，而是用持戒的方法，把小偷绑起来。虽然绑起来，还是个小偷，所以进一步要净化他、改变他，这就要靠自己转识成智。

　　王阳明曾说：「擒山中之贼易，捉心中之贼难」，山中有很多土匪、盗贼，我们知道他在哪一座山，派一个军队、几万个士兵，把他围起来，很快就能剿除。心当中的贼时时刻刻跟着我们，自己都不知道，所以要「守口如瓶，防意如城」，时时刻刻都要注意自己心当中的小偷。假使他跑掉了，经常来来去去，偷取我们的自性功德，我们就要用持戒的方法，把他抓起来、绑起来、关起来。关起来之后，还要进一步改变他，就是用诵经、持咒、打坐、参禅，觉察、觉照、觉悟，化敌为友，以前他是敌人，现在他就是我自己；以前它是垃圾，我们现在化腐朽为神奇。修行就是如此，假使违背这个原则，绝对修不成功。


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(六)980322
　　道在哪里？道不是修出来的。修出来的就是有成，既然有成，就会有坏。例如，不管这个道场修得多坚固、多庄严，经过几百年以后，就会坏掉，世间的一切有成就有坏。许多人不了解，刻意观想出一尊佛，天天坐在这里打妄想：「观佛、观佛，我要成佛、我要成佛，我要见菩萨……」真的见得到菩萨...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...中天，毫光照大千」，「天中天」就是本具心性，这是理天，心的本体。大乘菩萨一听，觉得这个道理实在太好了！声闻、缘觉根机的人发不出这个心，就先证罗汉果、缘觉果，这就是修行的次第。声闻果、缘觉果和菩萨果有什么差别？其实到最后都是没有差别的。菩萨是发了长远心，愿度无量无边的众生；声闻、缘觉看到众生苦，却觉众生难度，于是自己先入涅槃，然而在涅槃里住了一段时间，终究还是要出来再发菩提心，度化众生，方能真正解脱自在，所以是殊途同归。

　　不论是小乘、大乘、缘觉乘、菩萨乘，都不离开我们这一念心。离开了这念心，就是外道，就不是佛法；离开了这念心，即便可以生天，天福享尽又受轮回，到头来还是一无所得。出家修行，除了度众生，还要了生死，要三觉圆满──自觉、觉他、觉满。释迦牟尼佛成道后，以大慈悲心说法四十九年，就是自觉、觉他。自觉、觉他，达到究竟圆满，即是觉满。许多外道骗财、骗色，不但无法得解脱，更不可能觉满。

　　修行学佛必须要把这些道理落实在生活上，先要自觉；在禅堂里静坐用功，就完全是自觉的工夫。自觉当中，第一是觉察，先省察自己的烦恼。省察之后，要把烦恼照破，这时必须用许多方便法来对治。要知道这些方便法，必须研究经教、听经闻法；假使不听经闻法、不研究经教，道听涂说，就容易走远路、走错路。

　　儒家也讲自觉、觉他、觉满，《大学》中提到：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」就是三觉圆满的道理。「德」，就是当下不生不灭的觉性。「明明德」，就是要明白本具的佛性、本具的觉性、本具的性德，明白这念心具足无量的智慧、功德。「在亲民」，自己明白了，也希望所有的人都能了解，这就是觉他。「在止于至善」，要达到一个最圆满的境界，那就是觉满。佛法与儒家所说的道理是相通的，而佛法讲的更彻底。


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(三)971123
　　佛法讲三身──法身、报身、化身。《六祖坛经》云：「清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。」法身是「汝之性」德，本性空寂，不生不灭，不去不来，如如不动，了了常知。觉性是真空，离相绝相，超越一切。什么是报身？就是「汝之智」。化身，是「汝之行」，一个念头就是一个化身，口说无量无边的善法，身做无量无边的善行，我们的善法和行为就是化身，如持戒清净，每一条戒就是一个化身。所以，不需要到外面去找法、报、化三身。

　　有人说：「我不要念释迦牟尼佛、也不要念阿弥陀佛、也不要念观音菩萨，我要念最高的法身佛。」这个观念也不对，因为有念就是生灭，哪里是法身？《六祖坛经》云：「无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车」，法身是真空妙有的这念心，也就是诸位听法的这念心。一切的法门都是方便，达到无念、无为、无住、无愿、无相，心不染着，这就是法身，也就是指我们的这一念心。

　　法身、报身、化身，是从体、相、用三方面来讲，其实都是一体的。儒家讲三身，虽然没有佛法讲得这么清楚，但是已经有了基本的架构。《中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」「天命之谓性」，就是法身，指我们的本性；「率性之谓道」，就是报身；「修道之谓教」，就是我们的化身。这些道理都是相通的。

　　儒家讲「仁义礼智信」，与佛法的五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也有些相同。佛法讲心，讲觉察、觉照，讲中道、实相，要念念分明，处处作主，反观自心；《尚书》也说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」所以，道通古今，是不会变的。过去佛也是这么说，未来佛、现在佛都是这么说。

　　佛经里讲「觉」，一个是本觉，一个是始觉。什么是本觉？觉性不是上帝、父母给我们的，也不是佛菩萨给我们的，而是本具的。佛经里说，一切众生皆有佛性。小孩一出生就会哭、会笑，饿了就要吃，这就是本具的觉性。所谓「法尔如是」，从过去到现在，本觉无始无终，就是指这念心，也就是道。假使道是修出来的，修出来就是生，有生就有灭，有得就必有失。

　　每个人都有本觉，但是天天在造恶业，起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回、堕落，成了不觉的众生。明白什么是本具的觉性，就是始觉。始觉，就是开始觉悟，等于找到了路头。不要认为找到路头，就得道、成道了，虽然找到了路头，这条路还是很辛苦的。从始觉开始，还要看看相信到什么程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎么成道呢？


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(四)971130
　　佛经里讲「六即佛」，其中，「六」显因果之事相，「即」显佛性之理体。因此「六即佛」表现了从凡夫到成佛的位次。

　　第一是理即佛──「动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，在道理上每个人都有本具的佛性，行住坐卧都不离开这一念心，称为理即。虽然在道理上是佛，可是行为一点都不像佛，起了贪心就像饿鬼，起了瞋心就像修罗，造了恶业就堕入地狱、畜生。「动静理全是」，无论是动、是静，佛性始终存在，但「行藏事尽非」，所作所为完全与「觉」相背，与善法不相应，而与恶法相应。「冥冥随物去」，「物」，就是外面的尘境，色、声、香、味、触等境界。理上来说，每个人都有觉性，但是六根攀缘六尘，心就迷失掉了，这是属于不觉的众生。

　　觉悟了，就是名字即佛──「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，知道听法的这念心就是佛性、觉性，要坚住正念，随顺觉性，有了烦恼，赶快用法门来对治。现在知道，是在名字上知道，还做不到。

　　所以，从现在开始，要念念分明、处处作主，行住坐卧不离当念，在这念心上用功，这就是观行即佛──「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」。「常理」就是本具的觉性，清楚明白、念念分明。「念念照常理」，不论是坐香、行香、跑香，觉性都要存在。「心心息幻尘」，过去所想的一切都是幻化不实的，和作梦一样。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」例如，哪个人对你好，哪个人对你不好，哪个人说你是非，这些都是在考验你。别人赞叹你，自己是不是落入欢喜魔？说你不好，起了无明烦恼，就变成修罗。所以，别人赞叹我，我也不欢喜，心想：「他是在勉励我，我根本就做不到，谢谢，阿弥陀佛！」人家说你不好，要想：「谢谢！你是在鼓励我、勉励我、指导我，我非常感谢你。」就如古德所说的：「道吾好者是吾贼，道吾恶者是吾师。」为什么呢？如果像世间人一样，听到赞叹，高兴得不得了；听到毁谤，就成了冤家、成了仇敌，这些都不是修行。所以，这念心要无住。

　　「遍观诸法性」，什么是法性？法性是空性，一切万法都是空，都是虚妄不实的，所谓「善恶如幻化，三界如空花」。遍观诸法之性，没有一样东西是实在的，一切都是如梦幻泡影。永明延寿禅师说：「化人问幻士，谷响答泉声；欲达吾宗旨，泥牛水上行。」「化人问幻士」，没有大彻大悟的人、没有三惑永断的人，都是在说梦话。修善断恶，是作好梦；起贪瞋痴，造杀盗淫，就是作恶梦。「谷响答泉声」，世间的万事万法就像空谷，在空谷中拍拍手、叫几声，马上就有回音，你能找到声音是从哪里来的吗？无论是好的声音、坏的声音，跟空谷传响声一样，什么都没有，毕竟空寂。

　　「欲达吾宗旨，泥牛水上行」，我的宗旨是什么？如泥牛水上行，泥巴做的牛在水上走路，遇到水就化掉了，意即能所俱空，这就是般若。真也是假，有假才说真，没有假，真也不能成立。有空才说有，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...有深浅之别，这条道路就是菩提心。

　　《中庸》讲：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」这几句话大众都知道，可是要做到却不简单。「天命之谓性」，性，就是我们的本性，人人本自具足。虽然每个人都有佛性，如果不去照顾、关心，本具的佛性就会被无明、烦恼所覆盖，因此要修道。「率性之谓道」，率性，就是经上所说的「随顺觉性」，行住坐卧念念分明，使自己本具的佛性、本具的心性时时存在，这就是率性。「修道之谓教」，要达到完全没有疑惑，必须学习教理，进一步了解道理。儒家的这些典籍很有意义，除了讲伦理道德、为人处世的道理，还包含心性之理，亦即所谓的「内圣外王」之道。

　　内圣，指这一念心要清净、明白，不能有渣滓，不能有烦恼存在，心就像一潭止水、就如一面明镜，时时刻刻都要安住在觉性上面，这就是「天命之谓性，率性之谓道」。要保任这个觉性，就要去研究这当中的道理，增长信根。信心十足，道业才会成就；如果没有信心，则谈不上修行，出了禅堂就把这些道理忘得干干净净。

　　「信为道源功德母，长养一切诸善根」，信十分重要。佛法所讲的信是正信、是智慧的信，落实这些道理，做任何事情都会很欢喜、很有力量。信什么？信佛法经、律、论三藏的言教，信菩提、信涅槃，信人人本具的佛性，相信诸佛、菩萨、祖师大德都是依据这个道理来修行，乃至证到贤位、成道证果、达到不退转，我们现在依照这个方法来修道，一样可以达到不退转。

　　其次，要信菩提、涅槃。大家要了解，不是死了以后才入涅槃，如果这个清净心现在没办法现前，死了以后也不可能现前。无论是往生西方、东方或生兜率天，都是如此。要想往生真正的净土，首先要净化这念心、沉淀这念心，否则，修十年、一百年、一千年、一万年都只是在皮毛上熏修，无法登堂入室。

　　菩提，就是我们的觉性，是智慧佛，每个人都有能思能想的这个觉性。一般人所想的多是名利财色、功名富贵，求不到就起烦恼；想久了，头脑就变得昏昏沉沉、迷迷糊糊。我们静坐思惟善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定……是回光返照，觉察、觉照，检讨六根是否清净。想要让菩提心、清净心现前，就要从现在开始努力；想达到涅槃、寂然不动，就要修习禅坐。

　　佛法最究竟的就是菩提、涅槃。如果做不到，最低限度要建立信心，至少明白有这一条路的存在，有一点点相应，就种下了清净种子、般若种子，即使今生未能成无上道，有了这个清净的因，将来一定可以成就。



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(三)961230

　　佛法中的八万四千法门都是方便，最究竟的就是菩提和涅槃。诸佛菩萨以禅悦为食，我们打坐时心清净了，由相对的境界达到绝对，自然禅堂不存在了，身体也不存在，只有这一念心了了分明、寂然不动，这就是佛法的究竟处。

　　朝着这个方向去做，一定可以见到自己的本来面目，契入菩提、涅槃。涅槃就是寂静无为，菩提就是觉性时时存在。修行要定慧等持，假使有定无慧，定散掉之后烦恼、业障仍会现前。有定无慧就如石头压草，定修成功了，只是暂时将烦恼降伏，等到石头碎了，杂草又会长出来。所以除了修定，还要修智慧，以智慧照破烦恼，杂草才能连根拔除。智慧从何而来？就是要时时观照自心，直下承担，反省检讨自己的烦恼，有了贪心、瞋心、痴心……就要对治，把心中的烦恼根拔掉，使这念心达到绝对的寂静无为、绝对的清净。同样都是这只手，翻过来是手掌，翻过去是手背，所以，一切都在这念心。

　　古人说：「明明白白一条路，千千万万不肯修」，听法的这念心每个人都有，如果不能反省检讨、直下承担，不承认自己的过失，始终认为：「我现在穷困潦倒，是父母没有留钱给我，是整个社会制度不好。」把一切归咎于他人或外在环境，如此一来，所走的就是众生的红尘道；若要将红尘道转过来，就必须反省检讨，将功德归三宝、好事给大众，坏事自己来承担，这就是菩萨行。

　　对于菩提和涅槃有正确的认识，信心达到百分之百，这念心马上就清净了。菩提、涅槃不在未来，菩提是我们检讨反省的这个觉性，如果现在这念心无法寂静，不能沉淀下来，死了以后就随业流转，哪里还有菩提、涅槃？不管未来往生到哪里去，有生就必定有灭，真正证到菩提心和涅槃心，才能超越生死。如果往生到净土，还是得继续用功，将来还是要证涅槃，所以要把握现在，不要走远路。

　　心净佛土净，当下这念心清净，心就是净土，不需要另外去求净土。现在心清净了，晚上会作好梦；心当中起烦恼、生愚痴，就会作恶梦。从这个观念来看，真正是「心净佛土净」、「心平世界平」，佛所说的一切法都归于心地，称之为心地法门。明白了这个道理，我们现在要朝菩提和涅槃的方向来努力，就是修福德、修智慧。



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(四)970106

　　《六祖坛经》讲：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」虽然「菩提自性，本来清净」，可是为什么众生的心不清净？这是由于过去身口意三业不净，颠倒、妄想、造诸恶业，所以心如同一潭浑水；打坐就是要沉淀这念心，把心中的渣滓通通去掉。「但用此心，直了成佛」，在日常生活中要时时观照、保养这念心。菩提本具，不是修出来的，因为有成必有坏、有生必有死，例如我们修建的道场，经过几百年、几千年以后就会坏掉，人也是难免生老病死，有生就一定有死。然而诸位听法的这念心是本具的，不是母亲怀胎所生，也不是佛、上帝给我们的，诸位听法的这个觉性是本具的，如佛经所说「法尔如是」。
　　
　　无生，即是生。心达到一念不生的境界，就属于无为法，与菩提、涅槃相应。老子说：「为学日益，为道日损」，「益」就是增加，「损」就是去掉。世间人作学问，从小学到博士都是一个加号，天天都要学习，多读、多看、多写、多记，增长自己的知识；我们修道则是要天天检讨反省，使心当中没有过失，把心当中的垃圾化得干干净净。用什么方法化除这些烦恼？检讨反省、禅修，坚住正念，随顺觉性，使这念清净心时时存在，所谓「金刚道后异熟空」，菩萨修行，一直到金刚喻定现前，永断世间烦恼、所知二障，异熟识种已弃舍，无复生起，亦名无间道，此时向前跨一步，便入解脱道，成无上正等正觉。

　　一般人的心都是想过去、想现在、想未来，念念都在生灭当中，这是有间断的，念头一再地生、灭、生、灭……始终无法连贯；打坐到达最高的禅定，这念心就像供佛的香一样，烟袅袅上升，没有空隙、没有间断，无始以来的烦恼才会化得干干净净。每一个人都有烦恼，我们不要怕烦恼，因为转烦恼才能成菩提；不把烦恼转过来，就找不到清净的菩提心。有烦恼的心就好比一桶浑水，如何将它变成清水？第一个不要动它，就像我们打坐时也是不动；第二个要沉淀，放一些明矾，慢慢地沙石就会沉下去，清净的水就现前了。打坐也是在沉淀这念心，渣滓沉淀了，浑水净化了，烦恼全部沉底了，这时候，身心就感觉很清楚、很明白，智慧愈来愈灵光，这是第一步。第二步要继续禅修、返照，最后把桶里的渣滓全部化掉，成就无上菩提，究竟成佛，这就成功了。



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(五)970113

　　如何发菩提心？首先要发愿，希望自己悟到菩提心、证到菩提心，这是「发心菩提」。由这个愿心...(●[净公上人]念佛心地功夫)


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(四)961125


　　修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善，就是进入天道的学校；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？

　　要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗淫的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。

　　修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。

　　这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。

　　佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。

　　自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。



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(五)961202

　　现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。

　　假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。

　　「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。

　　「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正？「欲正其心者，先诚其意」，无论是做人或是做事，都要以诚信为根本。儒家说：「至诚之道，可以前知。」所以心念要真诚，诚意才能正心。

　　「欲诚其意者，先致其知」，心念要诚，必须知见正确；知见不正确，意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行首重正知见的确立，做人处事也要有正确的观念和见解。「知」很重要，知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念，如果身为师长的人做不到，怎么教得好子弟？

　　正确的知见、清净的智慧如何产生？「致知在格物」，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。

　　禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须「致知格物」，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。

　　「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」要统领世界，「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。

　　什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：「正见名出世，邪见名世间。」正见就是解脱，看看自己有没有正见？「邪见名世间」，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。

　　禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。





●[惟觉法师]九十六年度僧众精进禅七导师开示
九十六年度僧众精进禅七导师开示


(一)9609016


　　现在讲修行的三个过程──悟道、修道、成道。如果没有开悟，不知道心在哪里、道在哪里，修行就如挑千斤重担一般，没有正确的方向，终究不能成就道业。

　　未开悟之前，所修的一切法都是「加行」。未悟道前，认为自己根机迟钝、业障深重，信心不足，甚至对于修行产生怀疑，不知该修禅、修净，还是修密、修律？经常在犹豫当中，这样就不算是修道。所谓「加行」，就是加功用行。例如，只知道修善断恶、只知...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，