净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记

阿弥陀经要解　　（第一集）　　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0001

　　诸位同修，今天我们要研究的，是我们的主修课程。这个课程我们分做三个部分，第一个部分，我们介绍《弥陀经》的大意；第二，我们再讲《弥陀经要解》；第三个部分，我们来研究《弥陀经疏钞演义》，那是要相当长的时间。这份讲义是我到美国来以后写的，在洛杉矶、旧金山都曾经讲过。同修们对于这种讲法是很欢迎，因为用的时间不多，把《弥陀经》的精华都提出来了。可以说对于将来研究经，以及修学念佛法门，能够提起很高的兴趣。

　　第一讲，首先要说的是「认识佛法」。学佛，什么是佛法？这是非常重要的事情。如果将佛法误解、曲解了，换句话说，我们从学佛起头就错了，那要谈到成就，当然是相当不容易的事情。所以我们首先要来讨论什么是佛法。佛法的定义，佛是智慧、觉悟的意思；法是人生、宇宙一切物相、理事的总代名词。这个我们在星期天，《佛学概要十四讲》第一讲里面详细的来讨论。智是体，觉是用，有体有用，它作用的对象就是一切万法。佛是能觉，一切法是所觉，从这个简单的定义上来看，我们就可以想象得到，法是大而虚空，小而微尘，真是无量无边，智、觉当然也就无量无边了。所以佛门里面常说，「佛法无边」，是真正的无边际。这里面我们要注意到的，能觉与所觉是一，能所不二，这是我们要特别注意到的。为什么能与所是一不是二？这是个很深的问题，将来我们慢慢的会研究到。

　　其次我们要讲「佛法所求」，你学佛求的是什么？善财童子在华严会上所表现的，也就是他所告诉我们的，佛法所追求的是无上的智慧。梵文名字叫「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思是「无上正等正觉」；「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作觉。这个名词，我们在一切经论里面常常看到的，一定要晓得它的意思。我们先从正觉讲起，正觉拣别无觉，我们凡夫不觉。也许有人不以为然，我们样样也觉悟，怎么说不觉？尤其是世间的科学家、哲学家、宗教家，他们对于宇宙人生也有相当的觉悟，也有高度的智慧。但是在佛法里面认为他们那个觉心不正，不能叫正觉，他也有觉，但是不是正觉。怎样才叫做正觉？在佛教的定义里面，必须断了烦恼，破了我执，那个觉才叫做正觉。那我们想想，科学家、哲学家、宗教家，的确他还有烦恼，譬如宗教家常说，「信我者得救」，不信我的就不得救了，这就是烦恼，心不平等。所以，他的觉不能称之为正觉。

　　正觉一定要破我执，断见思烦恼。什么叫见思烦恼？后面我们会讨论到。在佛门里面，像小乘阿罗汉就达到这个境界了；阿罗汉以前，还不能称之为正觉，所以正觉是第一个阶段。在念佛法门里面，正觉就是事一心不乱，事一心不乱就是正觉，他是用执持名号这个方法成就正觉。所以事一心等于小乘的阿罗汉，等于大乘圆教第七信位的菩萨。再向上去就叫正等正觉，这个地位比前面要高了，正等正觉就是三藐三菩提，小乘里头没有，小乘只有正觉，没有正等正觉。等，等什么？等于佛，他的觉等于佛。小乘虽然是觉，还跟佛不一样。为什么不一样？无明没破，没有见本性，正等正觉是破了无明，见了本性了。所以，必需是破一品无明，见一分真性，这个时候才叫做正等正觉。正等正觉从圆教的初住菩萨，一直到等觉菩萨，一共有四十一个位次，在《华严经》称之为四十一位法身大士。我们通常在课诵本念到的菩萨摩诃萨，摩诃萨就是正等正觉，菩萨是正觉，正等正觉是摩诃萨，是大菩萨。

　　从这个地方我们一定要明了，唯有佛称为无上正等正觉，再没有比他更高的，佛称无上正等正觉。可是佛又有很多种，这是我们一定要知道的，天台讲四教，就有四种不同的佛，有藏教的佛、有通教的佛、有别教的佛、有圆教的佛。所以说成佛，成的是什么佛？藏教、通教、别教的佛，全都是正等正觉，只有圆教的佛才称之为无上正等正觉。所以诸位要记住，无上正等正觉只有一个人，圆教佛。明白这桩事情，诸位要是再读《华严经》，你就会大大的觉悟了。如果要成藏教的佛、成通教的佛、成别教的佛，不一定要往生西方，十方世界哪个地方都能够修成佛。如果要成圆教的佛，无上正等正觉，那就是在西方极乐世界，不到西方极乐世界就成不了。

　　怎么晓得？我们在《华严经》里面看到，普贤菩萨在《华严经》最后一章里面所讲的「十大愿王，导归极乐」，将四十一位法身大士统统带到西方极乐世界去，成无上正等正觉。所以我们才明了，成圆教的佛一定在西方，成别教以下的佛，那不一定，由此可以见到西方净土的殊胜。所以无论是显宗，无论是密宗，没有不崇尚西方净土的，没有不念阿弥陀佛的，这个经、这个法门是直截了当教我们往生西方。所以这个经在一切法门里面，的的确确是第一法门，的的确确是第一经，一切经中第一经。这是我们在《华严》里面看到的，成无上正等正觉一定要随普贤菩萨皈依净土，从这个地方看出来了。

　　这句话是梵文音译，翻成中国的意思，如果以现代话来讲，就是究竟圆满的智慧，觉了宇宙人生实相。实相就是真相，对于宇宙人生的真相完全明了通达，就是无上正等正觉。这是学佛人所求的，这是我们的大目标，决定不能搞错。我们往生西方去干什么？去完成无上正等正觉。目标要是错了，现在是末法时期，佛在楞严会上说得很清楚，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，很容易我们把路走错了，如果我们有了正确的目标、方向，我们就不怕了。邪与正在面前，立刻就有智慧能够辨别，什么是邪，什么是正，不会受这些魔王外道的欺骗。魔外，特别是搞神通、变把戏来骗人，我们学佛的人，不学神通，也不学把戏，我们所求的是究竟圆满的智慧。

　　所求的明白了，我们用什么方法来求？这里就讲修行了，所以底下讲佛法之所修。佛法所修，在《华严经》里面，善财提出来两个问题，一个是「菩萨道」，一个是「菩萨行」。你看他每参访一位善知识，他一定先说，我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，我已经发这个心，想求究竟圆满的智慧，但是不知道如何修菩萨道，如何学菩萨行。什么叫道？道是心，存心叫做道；行是造作，就是我们的生活行为。菩萨是觉，菩萨道就是觉心，我的心在一切境界里头觉而不迷，这就是菩萨心，就叫菩萨道。行是行为，我们的行为决定没有错误，与觉性决定是相应的，这种行为就叫做菩萨行。善财五十三参他所修的就是修菩萨道与菩萨行，这是我们一定要知道的。

　　怎么个修法？给诸位说，这就是三皈依了。过去跟诸位讨论过《六祖坛经》，《六祖坛经》在第五章里面所讲的「传香忏悔」就是讲修行。在修行里面，他特别提出来「三皈依」，而且讲三皈依讲得非常透彻，皈依觉，皈依正，皈依净，他老人家不说皈依佛、法、僧。为什么？怕我们迷了，怕我们一听说皈依佛，你就想到别的佛去，想到释迦牟尼佛，想到佛菩萨的偶像，想到这个形像。三皈依是皈依自性三宝！佛是什么意思？佛是觉的意思，佛是大智大觉，所以见到佛像就要想到我们自性的大智大觉，这才叫真正皈依。见到佛，佛是觉而不迷，我们也跟佛一样，六根接触六尘境界要觉，不能迷，这叫皈依佛。法是正知正见，换句话说，正确的思想，正确的见解，决定没有错误，决定没有过失，这叫正知正见。正而不邪，拣别不是邪知见，邪知见就是错误知见，我们要皈依正知正见。僧代表清净，不管那个出家人他清不清净，我们不管他，我们一看到出家人，就想到六根清净一尘不染。谁六根清净？不是那个出家人六根清净，我自己要六根清净。没有这个出家人，没有人提醒我，一看到这个出家人，马上就提醒自己要六根清净，一尘不染，这叫三皈依。

　　所以三皈依，诸位要记住，是从迷惑颠倒，皈是回过头来，回过头来依靠觉悟，依靠智慧。迷就是感情，觉就是理智，从迷情那里回过头来，依理智，这叫皈依佛。从邪知见里头回过头来，依正知正见，这叫皈依法。从染污回过头来，皈依到清净，依清净，这叫皈依僧。我们要问，什么叫染污？我们见色闻声，心里面起了贪爱，这是染污。因为你的心本来是清净的，清净心里面起了爱欲，被爱欲染污；起了瞋恨，被瞋恨染污；起了怀疑，被怀疑染污。换句话说，染污就是贪、瞋、痴、慢、疑，被这个东西染污了，你的心不清净了。所以你要觉悟，心才一动就被染污，赶快回过头来依清净，净而不染，这是佛法修行的总纲领。

　　讲的八万四千法门，底下说了「显密诸宗，无量法门」，那都是修行的方便，都是属于手段，就是修觉正净。所以，不管是哪个宗派，不管是哪个法门，不管是显宗、是密宗，他修的什么？他决定是修的觉正净；如果不是修的觉正净，他这个法就不是真正佛法，真正佛法决定修觉正净。所以佛门讲「归元无二路，方便有多门」，「法门平等，无二无别」，就是这个道理，只是手段、方法不一样。我们在《华严》看到「五十三参」，每位善知识都是第一，没有第二的；楞严会上「二十五圆通章」也是各个第一，没有第二的。为什么是第一？因为他的方法都能够达到觉正净，都能够圆满觉正净。凡是修觉正净，就叫修菩萨行；觉正净圆满了，就叫成佛，这个意思我们不能够不懂。

　　佛法的修学有什么用处？如果佛法修学没用处，我们何必学它？学了马上就有用。所以，底下我们再讲「佛法德用」。这个德与得失的得是一个意思，就是你修学了，你能够得到什么？你所得的这个东西有什么作用？有什么用处？所得的就是大觉，它的作用就是大慈大悲。大慈是「利乐有情众生」，利是利益，乐是快乐，能够叫一切众生得利益，叫一切众生得快乐，所谓离苦得乐，破迷开悟，这是它的作用。第二就讲大悲，就是悲心拔苦，要怎样才能真正叫一切众生破迷开悟、离苦得乐？必需要「教化众生」，教是教导，化是变化，我们古人读书，说读书在变化气质。佛法里面用这个化字用得最多，化就是成就，你教他，他就变化；所谓变凡为圣，变迷为悟，这就变化了，这种教学才能够收到成果。

　　所以我们一定要明白，佛教是教学、是教育，佛教给我们离苦得乐。离苦得乐，我们的苦佛菩萨能够帮我们拔掉，我们的乐佛菩萨能够给我们，我们想想，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们自己修行？不要修了！我们相信他，他给快乐给我们，我们不相信他，他也给快乐给我们，这才叫大慈大悲。如果说我们信了他，他就叫我们快乐，不信他，他就给我们痛苦，这不叫大慈大悲。说老实话，佛菩萨没有能力，你有苦，佛菩萨救不了你，佛菩萨有乐，也不能给你。我们常在经上看到，「菩萨拔苦与乐」，他怎么个拔法？怎么个与法？教你！把这些道理讲给你听，方法告诉你，要你自己去学。所以，经论里头才说佛不度众生，众生是，《六祖坛经》里面讲得好，「自悟、自修、自度、自证」，统统要靠自己。

　　西方世界阿弥陀佛真是慈悲到了极处，他有善巧方便的设施，可是我们自己还得要肯去。去到那个地方起码的条件，是要念佛念到心地清净，起码的条件。为什么？因为那边的人心都清净，你要不清净，你到那个地方去，你跟人家不能相处，人家不欢迎你，你自己一天到晚生烦恼。你不能跟别人相处，你一定被挤出来，这个道理就在此地。那个地方的人统统心清净，所以叫净土！心不清净，没有办法到那个地方去修行，他没有别的条件，只要你心清净就行了，就与他志同道合。心清净我们讲功夫成片，带业往生，这个到后面我们再来讨论。

　　佛菩萨利益我们就是教化，我们跟佛菩萨的关系，是师生的关系，我们称释迦牟尼佛称本师。我们修净土的人，称阿弥陀佛也称本师，是我们根本的老师，自己称为三宝弟子，弟子是学生，所以我们跟佛是师生关系。因此佛法不是迷信，佛法是教育，唯有教育，才能够真正帮助我们达到究竟圆满的智慧，破迷开悟，离苦得乐。末后这几句则是欧阳竟无大师所讲的，「当知佛法，方便多门，不拘形式，经权互用」。所以，佛没有定法可说，佛无法可说，他没有一定的形式，他不拘形式。「经」就是我们讲正面的，「权」是讲反面的，这是正面、反面它可以互相配合着用。目的是什么？目的是教你开悟，是教你开悟的。譬如说，佛法佛学也有三大纲领，这个三大纲领就是戒、定、慧，称之为三学。

　　戒律非常重要，如果你过分执着在戒律里面，死在戒律里面，那又错了。诸位同修知道，在宋朝出现了一位出家人，济公长老。济公长老用的什么？用权，他不用经，用权。道宣律师用的是经，规规矩矩、正正当当的，非常严肃的表现出家人的威仪。济公长老是随随便便的，看到疯疯癫癫的，不像个出家人。都是高僧！在《高僧传》有他的传记，小说不算，小说里头那是胡说八道的，不负责任的，我们要读一定要读《大藏经》里面《高僧传》。你看看「济公传」，他有他一套的做法。为什么？他度的是另一种人，在当时是达官贵人，一脑袋的名闻利养、五欲六尘，你要叫他把那个东西都丢掉来学佛，不可能的，他就没机会学佛。于是乎他怎么办？他条条戒都开了。「学佛不难，我也可以学」，度了许许多多众生！他心清不清净？心清净，真是大慈大悲。

　　有许多人见到戒律很严的人，他很尊敬，愿意跟他学；有些人看到那个严肃的时候，他就敬而远之，不肯跟他学了。于是乎菩萨就示现多门，各式各样的态度，他都示现、表现在世间。哪一个菩萨他示现某种身分、某个形相度某一类的众生，这才叫经权互用，大慈大悲。所以他没有定法，没有一定的方法，不是死的是活的。可是不论是正面或者是反面，决定是修的戒定慧，反面还是修的戒定慧，这个道理我们一定要懂，他决不是破戒，他叫开戒。开戒不是破戒，开戒目的是「利物济生」，是为这个，就是利益一切众生，要救度一切众生，给你有闻法的机缘，给你有入佛门的机会，让你能够礼敬三宝，亲近佛法。等到你入了门之后，你大彻大悟了，你才晓得佛法实实在在是慈悲。「一切妄情迷执，非达佛旨者也」，妄是虚妄，情是感情，迷惑执着，这个绝对不能够通达佛法。佛法就是破迷、破执，断除一切妄情，这才是真正的佛法。所以我们要学佛，首先要对佛法有正确的认识，然后我们修学的方向才不会错，我们的目标才正确。

　　其次，我要跟诸位介绍这部《阿弥陀经》，「认识此经」。第一，我们看看这部经它叫什么名称？我们现在所看到这个经的名称是《佛说阿弥陀经》，这个名字不是它的本名，它的本名叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这是这部经的本名。本名经文里面有，你看看六方诸佛赞叹所说出来的本名，释迦牟尼佛自己在经上也说出这个经的本名。这个经本来的名字，诸位一定要记住，是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这个名称真是不可思议。

　　我们先说「称赞」，能称赞的是「一切诸佛」，所称赞的是「不可思议功德」。诸位，我们在释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，今天我们所集结成为《大藏经》，哪部经是一切诸佛之所赞叹的？没看到过这样的文字。哪部经是一切诸佛之所赞叹的？然后你就晓得这部经的分量。你们在哪部经上看到有这部经是一切诸佛之所赞叹的？一个不漏，尽虚空、遍法界，过去现在未来，一切诸佛没有不赞叹的，只有这部经；除这部经之外，没有看到。或者是某一尊佛赞叹，某几尊佛赞叹，说是一切诸佛之所赞叹，没见过，也没听说过。

　　一切诸佛为什么赞叹？因为这个法门是不可思议功德。什么叫功？什么叫德？功是「执持名号，一心不乱」，功就是你修行的法门，修行的功夫；德就是你修行的成就，「带业往生，顿超圆证」，这不可思议。八万四千法门，没有一个法门有这样殊胜的成就，有这么样的容易，它的妙妙在此地，不可思议就在这个地方。法门是比什么都容易，太容易、太简单了，但是成就是第一，八万四千法门里面第一容易，是第一等的成就，这是不可思议。正因为如此，所以变成难信之法，没有人能相信。正因为没有人相信，十方诸佛都来赞叹，你要是能够真正明白了，十方诸佛赞叹你就相信了，因为一切经里头，确确实实我们没有看到这样的经典。

　　「执持名号」是修行的手段，「一心不乱」是我们要达到的境界。所以，真正念佛人一定要记住这两句话，执是执着，持是保持，念念都不要失掉，一天到晚都不要失掉「阿弥陀佛」这个名号。阿弥陀佛翻成中国的意思叫无量觉，后面会讲到。我们的目的，这一生当中唯一的一个希望，我们希望得什么？希望得一心不乱。所以，你一定要提起高度的警觉心。如果你一念迷了，一念邪了，一念染了，你的一心不乱就破坏了。二六时中一定要保持你的觉、正、净，用什么方法保持？用一句南无阿弥陀佛。

　　诸位，你果然要能够真正做到了，一天到晚你的念头都在觉正净上，都在这一句佛号上，除了这一句佛号一个杂念都没有，你三年决定成功！八万四千法门任何一个法门，想在三年当中成就不容易，的确的确不容易，不是一般人能做得到的。这个法门就是古大德所讲的，「万修万人去」，个个人都能成就。问题在哪里？问题就在你自己不肯修，就没办法了。你的警觉心不够，你不能把觉正净保持住，就没法子；只要能保持，这个法门决定成就。你参禅，三年不一定能大彻大悟；修密，三年不一定能相应。这个法门决定能够带业往生，决定能够顿超圆证，所谓是一生成就的佛法。这个功德真正不可思议，任何宗派、任何法门里面统统都没有，所以才是一切诸佛赞叹。

　　下面讲，「一切诸佛所护念」，护是「弘护如来慧命」，这是化他；念是自行，「圆证无上菩提」。在此地我也透个消息给诸位，十方三世一切诸佛，他成无上正等正觉，统统都是念阿弥陀佛求生西方才成就的。换句话说，不管你学哪一宗，不管你学哪一派，学哪一个法门，你能够修到正等正觉，你只能到这个位子。如果从正等正觉再往上提升，要想求无上正等正觉，还是念阿弥陀佛。我们要是真实明白这个道理，为什么不一下手就念阿弥陀佛？何必拐弯抹角？这是一切诸佛之所护念。所以，净土专念佛求生净土，求生西方，求一心不乱的，这个道场就是一切诸佛之所护念的道场；真正发心一心一意修这个行门的人，弘扬这个经的人，也就是一切诸佛所护念的人，诸位一定要记住。所以，这个道场是第一道场，一切宗派、一切法门里头第一道场。修学这个法门是第一人，行者里面他是第一，他的功是第一，他的德是第一，他的成就是第一，所以一切诸佛之所护念。自行里头，「圆证无上菩提」，自行、化他是一不是二，这是本经原题的大意。

　　鸠摩罗什大师翻译这部经，他没有用原名作经题，这也是特别之处，罗什大师翻的经不少，都是用佛所说的题目来译题。唯独翻这部经，他老人家给这个经取了个别号，取了个别名，没有用它的原名，他就直截了当用「阿弥陀佛」名号做经题，所以说《佛说阿弥陀经》。他为什么用佛名做经题？其目的不想而知，希望大家多念一句阿弥陀佛，跟净土结个特别的法缘，这是翻经大师别有用心，这是苦口婆心，希望帮助大家，接引大家往生西方。由这一点我们就能够想到，罗什大师必定是念佛求生西方；甚至于可以说，罗什大师可能就是从西方极乐世界再来的，他这点用心不得了。所以我们将来如果要是有机缘，建立一个道场，建立一个丛林，现代的丛林，我上次跟诸位提示过，我们这个丛林叫什么名字？就叫阿弥陀佛。全世界念佛人都到我们这儿来住，我们大家共同在一起生活，共同念佛，将来形成一个区，或者形成一个新的城市，这个城市的名字就叫阿弥陀佛。这也是劝大家多念阿弥陀佛，所以用名号来做经题。既然以名号做经题，这个名号也要简单的介绍一下。

　　「佛」，本师释迦牟尼佛，经题是「佛说」，这尊佛就是「本师释迦牟尼佛」，这个经是释迦牟尼佛为我们说的。「广则指一切诸佛」，这是就这个意思来推论。为什么？因为十方三世一切诸佛都护念这部经；换句话说，任何一尊佛，他讲经说法当中必定讲《阿弥陀经》，别的经讲的不见得相同，因为一切世界一切众生的根性不相同，佛讲的经不一定是一样的，但是一定讲《阿弥陀经》。佛佛都讲《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》是十方诸佛世界里面的共同科目，走到哪个地方都行得通的，每尊佛都提倡这个法门，都劝一切众生念阿弥陀佛求生西方净土。所以可以说一切诸佛都说，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，佛佛皆说。

　　「说」这个字的意思是「畅悦所怀」，畅是舒畅，悦是欢喜，心里面实在太欢喜了。为什么？「令一切众生一生究竟成就故」。修其它的法门一生不能成就，修这个法门一生成就。成就什么？一生成就无上正等正觉，这真正不可思议！我们这一生，往生西方极乐世界，到了西方极乐世界，一生成圆教佛，成无上正等正觉。所以这个法门叫当生成就的佛法，这是不可思议。能说这个法门，将这个法门传授给众生，佛说最快乐不过的，最喜欢的事情，再没有一桩事情比这个更欢喜。

　　「经」这个字叫「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个意思就是说，佛的经绝对不违背真理，同时又能适合一切众生的程度，所以经叫契经。「又具贯摄常法诸多妙义，如华严疏说」。《华严经》、《大智度论》对「经」的解释非常之多，非常的丰富，但是最通常讲的，就是「贯摄常法」。不但文字，从「如是我闻」到「信受奉行」，章法结构整整齐齐有条不紊，我们从科判里面能看出来，看出「贯」的意思。佛所讲的理论、思想体系也非常的周密，这也是贯的意思，世间最好的文章能够达到这个标准。

　　第二个「摄」，一般世间典籍就不太容易做到。摄什么？摄受人心。好比说它有一种吸引力，你不接触则已，一接触就欲罢不能，它有这种力量，而且这个力量是无有止境的。世间的好文章也有一点点这个力量，但是力量很薄弱。譬如我们中国人喜欢读小说，年轻的人很喜欢看小说，尤其中国古典小说真是写得好。像《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，看了一遍还想看，看了两遍还想看第三遍，这就是它的力量。可是怎么样？叫你看个十遍，看个二十遍，你就不想看了，它的摄受的力量是有限的。不像佛经，佛经的摄受力量无限的，从你初发心一直到你成佛，生生世世念不厌，这真正不可思议。一般讲成佛要三大阿僧祇劫，你这一部经念到三大阿僧祇劫都念不厌，这个不可思议。为什么念不厌？因为它里头有无量义，你每念一遍都会有一点悟处，愈是念得多愈悟得多，遍遍都有悟处，遍遍都有新意思，这才不厌。假如这里头没有意思，念个几遍就念厌了，就厌烦了。

　　现在有人念经为什么念不下去？他不开悟，他不懂得意思，如果真正懂得意思了，他就不会厌倦。这个比那些小说味道要浓得太多！所以，一下能够真正尝到了法味，就是经典里头的趣味，你真能够看懂了，世间什么东西你都会丢掉了。为什么？没味道！电视你都不想看，没味道；什么音乐也不想听，没味道。什么味也没有法味浓，什么样的欢喜也没有法喜这么好，问题就是你有没有尝到！真正尝到了，决定不会把它丢掉。这就是从前方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，是要我们从经典里面求了解。了解不是说了解到一个限度，它是无止境的，天天要求，年年要求。所以，我讲这个经，遍遍都不一样，就是这个讲稿，我第一次在洛杉矶讲的，第二次在旧金山讲的，第二次跟第一次就不一样。所以我在旧金山讲的时候，希望旧金山同修把录音带送到洛杉矶去，让他们听听；洛杉矶的录音带也送到旧金山，让他们去听听，不一样，遍遍不相同。在此地讲的，跟前两遍又不一样，这是它有摄的意思。

　　第三是「常」，常就永远不变，换句话说，它超越时间、超越空间，这就是常。无论在哪个时代，无论在哪个处所，无论是哪一类的根基都能适合，实在是太妙了，所谓是真理永远不变，取这个意思，叫常。在此地，它的意思就是它能够完完全全适合任何时间、任何空间、任何众生，它都适合，万古常新，是这个意思。

　　第四是「法」，法是法则，理论、方法。依照这个理论，依照这个方法决定成就，这才称之为经。经最低限度要具足这四个条件，这才能称之经，本经当然不必说。其它还有许许多多讲法，许许多多的意思，像《华严经疏钞》，像《大智度论》里面，都可以作为我们参考的。这是本经经题的大意，从经题我们就能够认识这部经，在一切经里面它的地位、它的分量实实在在值得我们修学。

　　其次，我们要简单介绍这部经的内容，先讲它的体性，体性就是天台大师「五重玄义」里面的辨体。「圆融三谛，法性实相，论据所依」，这八个字也很不好懂，有相当的深度。圆是圆满，没有一丝毫欠缺，融是融通，没有障碍；无障无碍才叫融，无有欠缺才叫圆。三谛就是真谛、俗谛、中谛，真谛是讲体，讲本体，俗谛是讲事，理事圆融，自在无碍。法性实相，性是本体，一切万法的根源，也就是哲学家他们所探讨的宇宙人生的本体。一切法依它建立，它是一切法的理体、原理，是一切法的本体。

　　实相是真实的相状，一切大乘经都是以实相为体。实相，「如来现量所出」，这在唯识里面讲三昧。现量，现前境界，实实在在亲眼所见，亲身所接触的，这叫现量境界。我们的现量境界太小了，譬如说我们现在在此地，房子以外的境界我们就看不到。我们在想外面有什么情形，在推想，或者外面有声音，我们想到有汽车经过。那是什么？我们没有亲自见到，那叫比量；比量是推理，从推理上所得到的结论，这叫比量。佛是完全现量境界，佛的六根所起的作用无量无边的，因为他没有障碍。佛的眼能见尽虚空遍法界，能见过去、现在、未来，无所不见，他没有障碍，所以佛是现量境界。我们只能见现在，不能见过去，也不能见将来，我们的现量是非常有限，佛的现量是无限的。佛没有比量，没有推论，佛只有现量；我们有三量，佛只有一量，只有现量。所以说尽虚空遍法界一切事理因果，是佛亲眼所见的，决定不是假的。

　　「实相」是怎么回事情？「平等一相也」。我们今天所见的相不平等，我们今天所见的相千差万别，跟佛所见的不一样。为什么不一样？因为我们着相了，我们迷了，我们执着了。原本一切法确实是平等一性，真相是平等一相，在《佛学概要》里面，我们讲到的一切智、道种智、一切种智，知法总相、知法别相，通达总别里面全是说明这个道理。一切现相事有理无，所以《金刚经》上给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是把真相说出来了；如梦幻泡影就是一相，一相无二相。众生在平等一相里面迷惑颠倒，虚妄起分别、执着，迷失了本性，迷失了本性的作用，这才叫做众生，才叫做凡夫。其实凡夫、菩萨、众生也只是假名而已，迷了就叫凡夫，觉悟了就叫佛、就叫菩萨，其实是一桩事情。正如同一个人现在迷了，叫你做凡夫；你一下觉悟了，马上就叫你菩萨，换个名字，其实还是一个人。你要觉悟圆满了，觉悟也圆融三际，那你就叫佛，还是你一个人，并没有改样子，一定要晓得这个道理。

　　下面举几个例子说，譬如《大方广佛华严经》以一真法界为体；《妙法莲华经》以实相为体；《大佛顶首楞严经》以如来藏为体，名称虽然不一样，意思相同，「名异义同」。一切大乘经统统是以实相为体，不管它用的什么名词，怎么个说法，意思没有两样。为什么要辨体？体是这部经理论的依据，我们如果明白了，我们对这个经就信得过。所以，学佛首先要建立信心，决定不疑，但是信心不容易建立。如果他说这个没有相当的理论做依据，如何能叫我们生信？所以我们一定要问，它理论的依据是什么？值不值得我们相信它，值不值得我们依这个方法来修学！

　　下面我们对实相略做解释，「觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有」，这是对于实相，就是真相，宇宙人生真相做个概略的描绘。这个东西找不到，找不到，有没有？有，不能说它没有，它确实有。确实有，是我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里头也想不到。但是不能说它没有，连心都想不到，不要说身去接触，心都想不到。为什么心想不到？你心里一起念头一想，那是妄心，那就不是法性，就不是本性，本性里头没有念头；没有念头，所以你想不到。那好，我什么都不想，是不是的？什么都不想还不是，为什么？因为你还有一个「什么都不想」，那还是个错误，所以没法子说。因为是这么个情形，所以叫你不能执着空，你要执着空，执着什么都没有，这是错误的，这大错特错。

　　这个本体，它没有相，它能现相，虽然现无量无边的相，你不能说它有。为什么不能说它有？因为那个相不常住，所以不可以执着有。这种境界我们讲真的很难讲，体会也不容易，佛经里面常用比喻，《金刚经》不是说「如梦幻泡影」。好，我们拿梦来做比喻，梦从哪里来的？梦是心变现的，现在科学家也认为梦是潜意识，潜意识就是心，意识心！那我们问问，你心里头有没有梦？心里头如果有梦的话，你的梦一天做到晚，你梦决定不能止掉，心里有！心里头没有梦，没有梦能变梦境，当没有梦的时候，那就是「觅之了不可得」。心在哪里，不晓得，你晓得吗？你有没有？有，不能说他无。为什么晓得有？他会作梦，当他一作梦，心是什么样子？梦中的境界相就是你心的样子。全真即妄，真是能变的心，妄是所变的梦，那就是你心的相分。你的心什么样子？梦中境界就是你心的样子。可是梦虽然是有，有这个境界相，就好像「具造百界千如」，他作这个梦，你不能认为那是真有，为什么？剎那生灭，一下醒来就没有了。

　　从这个地方我们要细细体会，我们今天看到虚空、世界，一切芸芸众生，乃至于我自己这个身体，跟梦中境界完全一样。如果现在问你，你的心是什么样子？你看看山河大地一切众生，就是我们真如本性的相分，这个时间好像似乎稍微长一点而已；你晚上睡觉作梦，那个时间短一点而已。可是长短是相对的，不是绝对的，长短是没有一定的。忉利天人看我们人间，就非常非常之短，就像我们睡觉做个梦一样。忉利天一昼夜是我们人间一百年，我们这里一百年，忉利天人睡了个大觉醒了，这里就过了一百年。岂不是跟梦中没有两样，真的是一样！如果到夜摩天看我们这个人间，就更短了，只有几个小时。到非想非非想天，我们人间百年，在他那里感觉得不过是一、两分钟，几秒钟而已，就是这么一回事。

　　所以佛在经上讲真话，佛度化众生是什么？大作梦中佛事，到处建立水月道场，水中之月。佛事是什么？讲经说法教化众生，梦中佛事！一定要觉悟，决定不能执着，空有两边都不执着。怎么样叫这个心觉而不迷、正而不邪、净而不染？念念不离一句阿弥陀佛，这是比什么都重要！世间一切事、是非人我，跟诸位说，统统是生死轮回，人要干这个那是愚痴不可及，聪明的人不干这个事情，不做这个傻瓜事情。「空有不二，性相一如」，能变的心跟所变的境界是一不是二。所以当你作梦的时候，你就能见到你的心相，你现在心是什么样子？梦中境界就是你心当下的样子。你作了个好梦，你好心；你作了个恶梦，你是恶心；心外无法，法外无心，这是我们要觉悟。

　　下面就说个「实相略说」。实，有理有事，通常我们讲事实真相，就从事上说，事离不开理，「理实真相」。佛在经论里面告诉我们，像《华严经》就讲得很清楚，我们这次《地藏经》前面的序文，我们还没讲到《地藏经》的经题，只讲到序文。所以录像录得不好没关系，我们可以不要，因为那是序文。在觉林菩萨十首偈，末后一首还没讲到，下一次星期五可以讲到。「应观法界性，一切唯心造」，这是《华严经》所说的，这是讲「理实真相，唯心所现，唯识所变」。这个境界怎么显出来的？是心，这个心就是真如本性，是真心，真心能够现相。现的这个相，相是剎那剎那在变化，不是真心在变化，真心不变的，妄心在变；妄心就是八识，唯识所变。我们再举个比喻来说，我们把真心譬如做银幕，银幕能显像，但是你看那个像，里面的影像，它在那边动，它在那边变，不是银幕会变，识在变；能变化的是识，能显示的是真心。能作梦的是你的心，心能现梦境；梦中种种的活动，种种变化，那是你的分别、执着，这是意识，意识起变化。阿赖耶能现，能现相，这就是有所现、所变。

　　「百界千如」，一般我们讲十法界，上面佛、菩萨、声闻、缘觉，下面是天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生，这十法界。十法界是大分，每个法界里头无量无边，所以天台大师讲，这十法界每一界里头又有十法界，就是一百法界。《法华经》里面讲「十如是」，从「如是性」，一直到「如是本末」。一法界有十如是，一百法界千如是，所以称之为百界千如。百界千如什么意思？就是我们今天所讲的宇宙人生；宇宙人生的全体，佛门里面术语就叫做百界千如。

　　底下这个表里面，我们简单列出来，「能显，心之本体」，就是理实真相。「能变，心之德用」，就是事实真相。可是单单讲能显、能变，从能这方面来讲，都是无相的，真心无相，妄心也无相。但是它起作用的时候，就变现出有相，所以有所显、有所变。能显、能变这是因，所显、所变的，是缘，从缘后面就结果，果就无不相，无不相就是有相，就是「十法界依正庄严」。所以佛法，无论讲世间法或者讲出世间法，总离不开因果的定律。无论什么事情决定有因有果，这就是从无相当中它会现相。如果觉了，就不二，就晓得相就是性，性就是相，性相不二。好像你作梦一样，一下觉悟了，这个梦就是我心变的，整个梦就是我的心。心什么样子？梦就是心的样子，梦境就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二，这就觉悟了，就明了了，原来是一不是二。觉了这个境界，就叫一真法界。

　　所以真正要是觉悟了，譬如说梦中一下真正觉悟，哪一个是我？梦中当然有自己，这个人是我，山河大地、一切境界，没有一法不是我，全是自性变现的；心外无法，法法皆心，法法皆我。这样一觉悟，你就找到了真我，找到了大我，大我是真我。这个真我在佛法里面叫做什么？清净法身，你几时在作梦里头，把整个梦境认为都是自己，你就证得清净法。法是什么？一切万法，一切万法统统是自己，就叫做法身。你现在迷失了法身，把自己这个身当做身，除了自己的之外都不是自己身，不晓得自己以外一切法都是自性变现的。就好像在梦中迷失了自己，梦中只认识梦中那个身相是自己，梦中其它境界认为那不是自己，都跟自己对立起来，这大错特错。

　　所以，要真正觉悟了，上至十方一切诸佛，下至恶道一切众生，全是自己心中变现之物，没有一样不是自己。既然是自己，为什么有恶道、有善道？善道是你善心所变现的，恶道是恶心所变现的，统统是自己变现的，没有一法不是自己变现的。不但佛法这个说法，佛法没到中国来，我们老子，跟孔老夫子同时代的，他也说过，「天地与我同根，万物与我一体」，他只是没有详细说而已。可见得能说出这两句话，如果真正到这个境界，他也证得法身了；他证得法身，我执没有了，法执也没有了。只要你有我执、有法执，你就没有办法觉悟，没有办法体会到宇宙人生跟自己是一体，是一不是二。所以，这叫一真法界，唯有一才真，二就妄了。

　　我们在这一法界里头，譬如在梦境里面，整个梦境是一，你要觉悟了，这个法界是一真法界；如果再分自分他，就落到二里面去，落到二就是妄，就不是真了。一落到第二个意里面，就变成十法界，就变成无量无边的法界，一迷一切迷。如果我们在这个地方能彻底觉悟，真正能够住在一真里面，对于一切境界没有分别、没有执着、没有妄想，我们的生活多快乐。无论走到哪个地方都是自己的家，无论遇到哪个人都是一家人，不但遇到人是一家人，妖魔鬼怪、诸佛菩萨、地狱恶道，统统是一家人，一点界限都没有。这就是菩萨境界，那就叫一真法界，破了我、法二执，就是大觉之人。

　　「故曰」，这是世出世间有许多说法，「佛在心中」，是自己心变现的。「上帝在心中」，天人也是自己变现的，就跟作梦一样，都自己变现的。「天堂在心中，地狱在心中」，这是外面境界，也是自己变现的。「我人诸法亦在心中」，无有一法不在心中。所以《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」，这是觉林菩萨讲的。《华严经》很特别，《华严经》里面，佛代表我们真心、本体，真心、本体里头没有念头，没有形相，觅之了不可得。所以佛不说法，什么说法？从体起用，起作用的时候就变成菩萨，菩萨说法。所以《华严经》自始至终，你去看，统统是菩萨说法。菩萨是什么？是从体起用，起作用的时候就有法可说，不起作用的时候无法可说。本体不说法，佛不说法，菩萨说法就是佛说法，菩萨代表佛说法，《华严》显这个境界。所以，你看到菩萨所讲的，就是毘卢遮那佛所讲的，就是释迦牟尼佛所讲的，就是阿弥陀佛所讲的，他是代表。

　　纵然在说法的时候，本体还是不说法。所以，释迦牟尼佛为我们讲这些经，他有没有说过一句话？他在《金刚经》上完全否认掉，谁要说如来说法，就叫谤佛，全否定掉了，四十九年没说一个字。天天在说，怎么没说一个字？他的心四十九年没动过，如如不动，确实没说一句话。所说的是什么？人家来问，随问随答。这个经特别，无问自说；无问自说的经很少，不多，无问自说叫特别法门。正如同我们昨天晚上，我们在学录相带，你们又敲木鱼、又敲磬，我们要问那个磬响不响？磬不响，磬如果要响，一天响到晚。本体不响，你敲它就响，小叩则小鸣，大叩则大鸣。它有没有心？没有心。我们向佛请教，佛给我们讲经，就是有口无心，我们怎么问，他就怎么答，答出来，我们就开悟了，问题解决了。佛有没有说？没说！这叫真正之处，是从本性里面起的反应，自自然然的反应，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，虽然鸣，还是如如不动。

　　所以佛陀在世的时候，有人去问释迦牟尼佛，舍利弗尊者为什么那么大的智慧，样样都通达？佛给他解释就举了个鼓，他说你看那个鼓没有？看到了。鼓的肚子里头怎么样？空空的，什么都没有。舍利弗就像那个鼓一样，什么也没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们凡夫为什么失去了智慧？就是你肚子里东西太多了，太多叩不响了，麻烦就在此地！所以佛法的智慧跟世间人聪明不一样，世间聪明他里头要装得多，装多少他就懂多少，他没有的他就说不出来。佛法怎么样？什么都空掉，空得干干净净，然后什么都通了，一切都通达，这叫做智慧。所以佛法叫无分别智，你要能够一切法都不分别，你的本能智慧就现前，是这么一桩事情。佛法跟世间法绝对不相同，拿着世间法的态度、方法来学佛法，那大错特错，决定是一无所成。

　　下面蕅益大师讲，「是故举体作依作正」。体就是实相本体，就是真如本性，就是我们自己的真性，就是自己的真心。作依是什么？依报，我们的环境，大到太虚空，小到我们贴身穿的一件汗衫，它都做我们的环境。正报是我们的身体，所以诸位要晓得，外面一切人，人也是我们的依报，人事环境、物质环境，人都是属于环境。佛法里面讲人身，就是指自己一个人，除自己一个人之外统统叫环境，统统是依报；就是有情的依报，有情世间、器世间，统统是我们的依报，作依报、作正报，是自己真心变现出来的！你觉悟了之后，作法身、作报身。什么叫法身？法身就是依报，山河大地一切万法，你真正觉悟到那是自己变现的，这就是自己的法身。报身，报身是自己能觉悟的智慧，报身是智慧身，法身是以万法为身。法身会断灭吗？当然不会断灭，法身常住，智身也常住，智身也不灭度。「作自作他」，自是我们自身，他是别人，都是自性变现的。

　　「乃至能说所说」，这就讲到本经，能说的是释迦牟尼佛，所说的是这部《阿弥陀经》，也是自己变现的，也不例外。「能度所度」，能度是诸佛菩萨，所度是我们众生。「能信所信」，能信是我们自己，所信的是这部经典、是这个法门、是阿弥陀佛、是极乐世界，还是自己心中变现的。正所谓「唯心净土，自性弥陀」，就是这个意思。「能愿所愿」，愿是愿生净土，能愿是我们自己，所愿我们愿生西方极乐世界。「能持所持」，持就是执持名号，换句话说，就是我们一天到晚念阿弥陀佛，能念的是我们这个人，所念的是这一句名号。「能生所生」，能生是我们自己生到西方极乐世界，所生就是西方极乐世界。「能赞所赞」，能赞是十方一切诸佛，所赞是这部《弥陀经》。这几句话就把一切法门，统统包括尽了。

　　「无非实相正印之所印也」，实相就是自己的真心，就是自己的真如本性，全是自己真性变现之物，离开了真性没有东西。要是真正体悟通达，就可以说凡所有相皆是实相；如果你要是迷了，那就是凡所有相皆是虚妄。悟了的时候凡所有相皆是实相，问题就是在迷悟。《无生论》云，（《净土生无生论》也是一部非常好的书）「法界圆融体，作我一念心」。圆融两个字前面说过，要记住，佛法里这两个字用的地方非常多，意思都是一样的。圆，圆满无缺；融，融通无碍，《华严经》里面讲「理事无碍，事事无碍」，这就是圆融的意思。法界圆融的本体，作我一念心，这一念心是什么？就是你现在念佛这个一念心；换句话说，你现在念佛这个一念心，与法界圆融体完全相应。可是你一定要通达这个道理，你要是迷，不悟，你这个一念心不相应。不相应，就是古人讲的，「喊破喉咙也枉然」，这不相应，没悟！所以要念念到觉悟，要念到悟。

　　蕅益大师、莲池大师给《弥陀经》做这么详细的批注，目的就是要我们觉悟。悟了以后，声声佛号与自性都相应。「我今念佛心，全体即法界」。这一首偈，就是这四句，我们要好好的把它多念几遍，把它多念几遍，然后我们念佛就得力了。有很多人念佛不得力，为什么有人得力，有人不得力？他的心不一样，用心不相同。「达此者，由持名念佛，而悟入实相也」，千真万确的事实，悟入实相是正等正觉，一证实相就是法身大士。禅家所讲的明心见性，大彻大悟，就是悟入实相；念佛人念到了理一心不乱，就是悟入实相，实相就是正等正觉，还在正觉之上。可是你一定要是以「法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界」，你那个佛号念得就有精神。你要是疲倦、累了，一念佛号，精神就起来了，确实有这种功效。如果是迷了，就没有这个功效，觉悟了，确确实实有这个功效。你做什么事情，你会有疲倦、有累，你念佛、你诵经，决定精神饱满，精神百倍，永远没有疲倦，无有疲厌！这就是讲到经典里头贯摄常法，摄受的功德不可思议。好，今天时间到了，就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第二集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0002

　　诸位同修，第一个部分就是性质，我们介绍过了，今天要继续讨论的是「宗旨」。宗旨是说它修行的方法，如果从性质上说，大概一般的大乘经典都差不多，像前面我们所看到的，多是以实相为经体。但是要论到宗旨就不相同了，每部经有每部经修行的方法。所以我们可以说，宗旨往往是单独就本经而言的。《弥陀经》则是「以信愿行三要为修法」，要是精要、是重要，是依这三个条件。本经经文也是依此而分的三个大段落，正宗分里面就是这样的三段，我们向下会看到。

　　首先我们讲「信」，信是最不容易建立的，信心要建立，我们的修学一定有成效。蕅益大师在《要解》里面给我们略举六条，第一个是要「信自」。这是建立信心的根本，如果不相信自己，你就是相信佛，相信因果、事理，都不会成就。所以头一个就是相信自己。相信自己的本性与阿弥陀佛、释迦如来、十方诸佛是无二无别，要相信这个；相信自己的智慧、德能也与佛没有两样；相信十法界依正庄严是自己心中所现之物。正如地藏会上列举《华严经》觉林菩萨偈赞里面所说的，「应观法界性，一切唯心造」。极乐世界没有离开我们的自性，也是自性所显现的，阿弥陀佛也是自心变现出来的。除了自性之外，没有一法可得，要相信这个。

　　能信自己，才能「信他」，此地所说的他，是专指阿弥陀佛，也指本师释迦牟尼佛。相信释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，句句话都是真实的，绝没有一句是妄语。相信阿弥陀佛确确实实有这个人，极乐世界也确确实实有这个事，距离我们娑婆世界十万亿个佛国土的那一边，西方。这个西方不是指我们地球上的西方，是指娑婆世界的西方，这点我们要把它认识清楚，娑婆世界的西方。相信阿弥陀佛因地里面，四十八愿愿愿都真实，而且在现前他是愿愿都圆满了，他才成佛。如果四十八愿有一愿还没圆满、还没做到，他就不会成佛。他现在成佛了，他是愿愿都做到了，都圆满了。相信我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，临命终时阿弥陀佛一定来接引。

　　所以不要怀疑西方到底在哪里？太虚空这么大，到底哪个星球是阿弥陀佛所住的地方？你这一怀疑，问题就大了。这么多的星球我们到哪里去找去？其实怎么样？不要你找，到时候他来接你去，这个多稳当！也不能怀疑，这么多人念佛，阿弥陀佛他能分得了身吗？同时大家都念佛的，同时都在一个时候往生，阿弥陀佛怎么办？到底是接哪个，不接哪个？诸位要知道，佛菩萨有无量无边的分身，众生有感，佛就有应，应的时候他就现身来接引你去，这也是真实不虚，这叫做信他。所以说，单单信他不信自，不能往生，信心里头，最重要的是相信自己。

　　其次，「信因」。因与果包括的范围非常广大，相信善因一定结善果，相信有因必有果，有果必有因。世间法、出世间法离不开因果的定律，成佛有成佛之因，做人有做人之因，变畜生、变饿鬼，也有变畜生、饿鬼之因；造什么样的因，结什么样的果报，这是一定的道理。我们今天修净业之因，必定能得净业之果。我们仔细去想想，念这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛六道里面没有，三恶道里面没有阿弥陀佛，三善道里面也没有阿弥陀佛。所以你修这个法门，心里面只念阿弥陀佛，就决定与西方世界相应，与它相应，因果不错。所以，要信因，要信果报，我们信因，我们才肯修；我们信果，我们将来才有个指望。换句话说，我们自己晓得所修行的功夫绝对不虚，这个种子种下去，后来一定成熟，一定结果，必定是有收获的，这是「信果」。

　　「信事」，有事当然有理，有理也有事，必定有事。我们在《佛学概要十四讲》第二讲里面会讲到这个问题，不过第二讲恐怕要到下个星期。因为底下这个星期，大家已经决定到休斯敦去观光去，所以我们要停一次，当中停一次，下个礼拜我们就讨论到事与理的问题了。能信事，一切事里面都可以修，真正像古大德所说，「称性起修，全修在性」。明白这个有什么好处？好处大了！因为他这六条是三对，第一对相信了，你决定往生，带业往生，绝对靠得住。你能够相信因果，你可以到事一心不乱，生方便有余土。如果再信事理，那你就可以念到理一心不乱，生实报庄严土，不一样！

　　所以，理一心里是六种信心具足，圆圆满满。事一心的，具足前面四条，末后两条或者有，但是他不圆满。所以决定要把这些事情讨论清楚，我们在一生当中，一生时间并不太长，就有非常殊胜的成就，这是真正不可思议。正是经典里面所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」；换句话说，你就是多善根、多福德、多因缘。所以，事要明了，理也要明了。经中所讲的一些事，样样清楚，而这些事会归到我们眼前，就是实际的生活。从早到晚穿衣吃饭、待人接物，这些事就是理，理就是事，理事不二，理事无碍，这才叫真正的修行。所以，第一要信。

　　有了信之后，要发愿。你的信根具足了，如果你不愿意去那也没办法，那还是去不了，所以一定要发愿，要愿去。也许有些同修要问，十方诸佛世界无量无边，为什么一定要到西方世界去？我到东方药师佛如来的净土也一样，何必一定要到西方！或者还有人说，弥勒菩萨成佛不远了，而且就在我们这个世界，他现在是后补佛，我们为什么不生弥勒净土？将来他老人家示现成佛，我们做他的大弟子，这是大菩萨、大阿罗汉，这不也很好吗？何必要往西方极乐世界去？这些话乍听起来，好像满有道理的，其实不然，这也是我们一定要搞清楚的。前面跟诸位说过，他方世界、他方净土好是好，可是不容易去。为什么？条件都太高了，没那么简单的，同时在成就不算很高；换句话说，你到他方净土可能成个阿罗汉，可能成个菩萨，不能成佛。如果说成佛，可以成个别教以前的佛，不能成圆教佛，这是我们要知道。

　　所以古德说我们这个法门，下手容易，成功高。高在哪里？他这个地方可以成圆教佛，无上正等正觉，这个不一样。何以晓得？我们在《华严经》里面看到的，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。对象是谁？华藏会上四十一位法身大士；法身大士就是别教佛、通教的佛、藏教的佛，统统还要到西方极乐世界去，去完成他无上正等正觉。所以西方世界里成就高，就是一定要发愿，一定要发愿「厌离娑婆，欣求极乐」。这两句话是形容一个初学的人发愿之心理，发愿的心。对于这个娑婆世界决定没有留恋，一心一意就想超越，想离开；对于极乐世界，心心念念的希望赶快到达。所以，我们要想在这一生当中，或者能早点成就，你要记住，如果对于这个世界还有牵挂，还有放不下的，都变成了障碍。这个事情又有实际上的困难。

　　譬如现在我们为了生活我们要工作，如果工作不认真做，你的工作就会丢掉。你有家庭，你有儿女，儿女很小，总不能说是不闻不问，不顾他了，那也是错误的。这要怎么办法？如何能够厌离娑婆，做到这一点？这是实际上的问题，我们一定要明了，一定要知道如何来解决。眼前一切事物，面对着现前，要认真的去做，要把它做到尽善尽美。什么叫尽善尽美？就是尽到我们的心，尽到我们的力，尽心尽力就是尽善尽美。虽然尽心尽力，做完之后心里面不能有一丝毫的贪恋。诸位要知道，关心不是贪恋，这里面真是差之毫厘，失之千里。譬如子女在外面，父母总是常常关怀着，虽然关怀不能有贪爱之心。关怀是什么？是你应尽的责任。

　　你要晓得苦，娑婆世界苦！这个世界只有苦，没有乐。看看一切众生，回过头来看看自己，不值得留恋，一定要求解脱之道，要求出离。一切解脱道里面，求生净土是第一解脱，这点我们要知道，我们要真正的发愿。世尊在本经，本经经文不长，佛劝我们发愿就劝了三次，一而再，再而三。可见得佛是多么恳切，希望我们在一生当中往生到西方极乐世界，这样的来劝勉我们，我们要体会佛的苦心，体会佛对于我们的照顾。不但释迦牟尼佛三番劝勉我们，在本经我们又看到，六方诸佛异口同声在那里赞叹，赞叹就是劝勉。要我们要相信诸佛所说，相信「一切诸佛所护念经」，都是劝我们发愿。

　　有了信、有了愿，就决定往生。蕅益大师说的，能不能往生，

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就看你有没有信愿。而往生到西方极乐世界，品位高下不同，有人生实报土，有人生凡圣土，悬殊很大。品位的高下决定在持名之浅深，这就讲修行，讲行。行是「执持名号，一心不乱」，执是执着，此地的执着就是孔老夫子所说的「择善固执」。这个法门是世出世间第一善法，念阿弥陀佛的名号，是八万四千善行里面第一善行，儒家讲「止于至善」，至善到了极处，到顶头了。什么叫止于至善？执持名号就是止于至善，世出世间一切善法，没有再比这个高，没有再比这个究竟。这一法得到，一切法都得到了，这是至善之法！

　　我们修什么？修一心不乱，诸位千千万万要记住、要搞清楚，你学佛不是学神通，目的不是在学神通，不是在那里见神见鬼，不是学的这个。也不是向外去攀缘，求佛、求菩萨、求那些鬼神，那都不是我们要学的。我们求什么？我们求一心不乱，这才叫正行。执持名号是方法、是手段，一心不乱是功夫。理一心不乱，上品上生，生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土。能得相似的一心，就是没有得到，真正的一心不乱没得到，得到相似的一心不乱，我们叫功夫成片，生凡圣同居土。

　　所以念佛人二六时中，一天到晚就是求一个心地清净。清净到什么程度？除了一句阿弥陀佛之外，一念不生，一个妄念都没有，你的烦恼虽然没断尽，就叫功夫成片了，往生西方是决定有把握。大家听了，好像是容易，仔细想起来，好难！难怎么办？现在就是教给你一个办法，你念头才起来的时候，马上就把它换成阿弥陀佛，不管是什么念头，善念也好，恶念也好，不要去理会它；一有念头就换成阿弥陀佛，只有弥陀一念，没有杂念。我们办事，办事的时候刚才说过了，尽心尽力去办事，事情办完了，阿弥陀佛提起来，就行了，就没错。如果到了功夫真正成就了，一面办事一面阿弥陀佛还没离开，那是功夫非常好的人，我们初学的人办不到。初学的人办事，就暂时把阿弥陀佛停下来，事情办完了，阿弥陀佛再提起来，开始这样的学法。尽可能叫佛号不要中断，我们一生当中，最大的一桩大事就是念佛，就是要保持这句佛号不间断。

　　「莲池大师云，着事而念能相继，不虚入品之功」，着就是执着事，事就是执持名号。我们执着事，只要这句佛号昼夜不间断，你一定能往生，这就是不虚入品之功。功是功德，决定能生净土，所以佛号一定要念！如果说「执理而心实未明，反受落空之祸」，大师这几句话用意是在末后这两句。理，「唯心净土，自性弥陀」，「念而无念，无念而念」，那我们不念了，不念就是念，这个不行！这对于理并没有搞清楚。理，确确实实他没有明，结果怎么样？结果他这一生空过了，他这一生往生无望。这是我们要牢牢记住，因为这些言论似是而非，很容易迷惑人。

　　我们再看看大势至菩萨（今天是大势至菩萨的圣诞，真正是难得，机缘巧合），大势至是等觉菩萨，在西方世界，他老人家地位跟观世音菩萨是相等的。在楞严会上，他自己说净念相继，「都摄六根，净念相继」，可见得他念阿弥陀佛没中断，没断！他怎么成就的？等觉菩萨了，理，明不明了？当然透彻。事怎么样？事，这句佛号从来不中断。理事不二，理事一如，这是我们应当要学习的。所以说决定不能够执理废事，到后来吃亏、损失的是我们自己。所以，我们对于事相上的修持，一定要重视，理与事上都要下功夫，具足信愿行这三个条件，决定往生。这三个字也可以解释为善根、福德、因缘；信就是善根，愿就是福德，行就是因缘，执持名号这是缘。所以信愿持名，这个人就是多善根、多福德、多因缘。再看下面一段。

　　修行的方法我们晓得了，依照这个方法修行有什么用处？换句话说，有什么好处？如果我们这样的苦修，修到最后没结果，没好处，那我们何必要修学它？所以前面宗旨是讲修因，这一段是讲结果，也就是收获。「此经以往生为功，以不退为德」，这个德与得失的得是一个意思，就是你得到什么？你能得到什么？有什么用处？这两句话两个字就是这个意思。这个经是以往生西方极乐世界为功，功是功勋、功劳，什么功劳？往生西方极乐世界，这个功劳就太大太大了。为什么？一往生西方世界，什么问题都解决了，世出世间法的问题总解决了。而以不退为德，得到什么？三不退。这个真正不可思议！

　　我们修行最困难的就是会退转，进得少，退得多，退到最后连信心都没有了，这是我们不能成就的原因。假如你学佛要不退转，佛经里面讲成佛要三大阿僧祇劫，这个话就得要修正了。为什么说要三大阿僧祇劫？就是因为你进得少，退得多，所以要那么长的时间。如果只进不退，那都是一生成就，成佛不要等到第二生的，就是退得太多了。一往生西方极乐世界，你就证三种不退，位不退、行不退、念不退。不管什么样的人，只要一往生都能证得三不退，这是不可思议，这到下面我们再来讨论。因为这三种不退，如果在我们娑婆世界来讲，你要证到小乘初果须陀洹你才有位不退，这是最起码的。为什么？他再不会退到三恶道。只要你证得须陀洹，不管这个世间有佛出世，或者没有佛出世，你一定是天上人间七次往来，就证阿罗汉果了。有佛出世的时候，你证阿罗汉果，没有佛出世的时候，你证辟支佛，你就成了辟支佛，不会再等到第八次，不要了。天上人间七番生死，六道里头只有这两道，其它的四道都不去，所以这才叫做位不退。所以，小乘须陀洹叫入流，入圣人之流，不再退转。

　　要证到阿罗汉以上，证到阿罗汉这才行不退。要证到圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，才到念不退；念念趣向一切种智，才念不退，所以真正不容易。可是念佛之人，我们讲带业往生，什么样的身分？凡夫的身分，比不上须陀洹，一往生西方极乐世界，这三种不退统统都得到了，这个真正不可思议。到底下经文我们要细细再来讨论，太奇妙了，但是它是事实。下面我们要讨论的一个问题，其实它本来不是问题，可是现在却变成了很严重的问题。「极乐有四土，各论九品」，就是每一土里头都有九品，「故说带业亦得，消业亦得」。

　　我是前年到美国来讲经的，一下飞机，周宣德老居士就来找我，一见面就告诉我，他说现在在美国有个很麻烦的事情。我说什么麻烦事情？他说有人主张不能带业往生，一定要消业往生。结果把我们念佛人搞得迷惑颠倒，不知道如何是好了，给修净土的人带来了很大的困惑。问我怎么办？我一听，我就说，这不是问题，消业跟带业一样的！带一点消一点，消一点带一点，这不是一样的事情吗？这有什么大惊小怪的！他一听也有点道理。他说带业往生，经里头没有这个名词，找不到。我说找不到的东西太多了，不能说找不到就没有，所以我就倒问他，我说经上有没有讲四土三辈九品？他说有，这个经上有。我说如果要不带业，哪里来的四土三辈九品？不带业每个人都是一样的，等觉菩萨还带一品生相无明，他怎么不带业？如果说不带业，成佛才不带业，成什么佛？圆教的佛，别教的佛还带业。

　　所以不带业只有一个人，圆教佛，除圆教佛之外，藏、通、别佛，所有菩萨统统带业。消得多就带得少，消得少就带得多，所以说消、说带都一样，没有冲突，怎么会被这个名词迷惑了？一桩事情！所以这是特别提出来与诸位讨论，不要被这些名词所迷惑了。下面我要说一说「消业、带业」的用意，带业这个说法是祖师说的，经上虽然没有，但是确实有这个意思；没有这么个名词，但是意思真有，一点都不假。「旨在令人发心求生，人人有分」。带业可以去，那我也可以去，哪个都可以去，所以这个法门古德讲，万修万人去，一个都不漏的。不管什么样的人，你说我的罪业太重太重了，行，太重太重了也可以往生！《十六观经》里面，五逆十恶临命终时，十念都能往生，那就是下品下生，凡圣同居土下品下生。所以，再重的罪业都可以往生，这是给我们修净土法门的人带来了无比的信心，我们可以去了，可以认真修学了。

　　那消业说，「旨在令人精进修学，增上品位」。这个说法意思也不错，亦不错，有它可取的地方，这就是勉励你最好能多消一点业。何以？将来往生西方极乐世界品位增高。四土三辈九品怎么形成的？就是业带得多少、消得多少而分的。譬如说我们现在发心念佛，执持名号求一心不乱，你执持名号，你要晓得就是消业。消什么？消现行的，消现行的烦恼、习气。我们六根接触外面六尘境界，起了贪瞋痴慢，起了邪知邪念，刚才说了，这念头一起来，马上就换成阿弥陀佛，这就是消除，把现行消除了，变成阿弥陀佛，用的是这个方法。那个烦恼的种子断了没有？没断！换句话说，只断现行，没断种子。这就是我们通常讲的带业往生，生凡圣同居土。

　　如果我们把见思烦恼统统都消了，都断了，见思烦恼断了，但是尘沙烦恼没断，根本无明没断。见思烦恼消了，不带了，带的什么？带的尘沙，带的无明，你往生西方极乐世界，地位就高了，生方便有余土。为什么？你带得少了！三大类的烦恼你消除了一条，见思消除，你只带尘沙、无明。凡圣同居土里三个都带，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都有，他都带去。如果再有能力，把尘沙烦恼也消除了，无明也破了个一分、两分，那你带的就更少了，你往生西方极乐的时候，品位就更高了，上品上生，生实报庄严土，那就不一样了。所以说消得多就带得少，消得少就带得多，形成西方世界四土、三辈、九品，这么来的。

　　再看下面，「带业生凡圣同居土，证位不退」，这已经是不可思议了，可是更有不可思议之处，那就是「皆与补处俱，亦皆一生必补佛处」。这就是我们为什么要求生西方极乐世界的道理，这种功德利益他方世界所没有的，只有西方极乐世界有，这是我们应当要记住的。即使是下品下生，一生到西方极乐世界也证位不退。「补处」就是像观世音菩萨、大势至菩萨，「俱」就是跟他们在一起，凡圣同居！这也是在他方世界所没有的，跟他们在一起。你们同修有问的，我们带业往生的人，生凡圣同居土，生到西方极乐世界莲花没开，在莲胎里头，在莲花里面。可是这个莲花很大，所以你不要着急，不要说莲花那么小，我在那里头怎么办？莲花大得很，大的莲花比我们这个地球还要大。

　　那你又会想到，这么大的莲花，我一个人住在里头不是很寂寞吗？告诉你，不会寂寞。为什么？里面阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，无量无边的这些等觉菩萨，都在里面，你怎么会寂寞？这从哪儿来的？跟诸位说统统是化身的，阿弥陀佛的化身，诸佛菩萨的化身，天天陪着你，天天给你讲经说法，给你在一块用功办道，化身来的。等到什么时候你念佛功夫成熟了，把尘沙、无明都念掉了，破了一品无明，花就开了，花开见佛，见报身佛。在花里面见化身佛，花开见报身佛，那个不一样。但是那个化身也是真佛，也不假，变化所作的，不假。

　　所以说是能够与补处菩萨在一起，天天接近他，你有什么问题都可以请教他，他给你说法。天天跟阿弥陀佛在一起，不离开佛，这个好处就太希有了。虽希有但是什么？你一生必补佛处，你往生西方极乐世界，不要等第二生。西方极乐世界人寿命长，各个都是无量寿，你一生到那里，也是无量寿。你在一生当中一定成佛，这里讲的必补佛处，就是你一生当中一定可以证到补处菩萨的地位。补处菩萨就是后补佛，就像观音、势至一样，你一生能成就。如果到其它的世界去，修学其它的法门，一生不能成就，要多生多劫；唯独修净土是一生成就，所以这个法门叫一生成就的法门。我们往生是一生，到西方极乐世界成佛是一生，你看多简单！这是我们一定要觉悟的。

　　「上善一处，是生同居，即以横生上三土」。上善这个名称就是指的等觉菩萨，西方世界各个都是善人，没有恶人，都是念佛的，都是修一心不乱的。善人里面的上善，就是等觉菩萨，像观音、势至称为上善；等觉菩萨才称为上善，等觉以下的我们称为善人。所以上善就是指等觉菩萨，凡圣同居土的人能够天天跟等觉菩萨在一起，那就等于你也生到上三土了。你现在去的是带业往生的人，生凡圣同居土，上善之人他们住在哪里？他们住实报庄严土，可是你天天跟他们在一起，那也就等于实报庄严土，这个事情不可思议。我们再从比喻来说，希望从比喻当中，诸位能够体会到一点意思。

　　譬如我们念书，小学的程度只能上小学，小学校里面程度都差不多，都是小学生。中学的程度去念中学，中学不是小学，都不在一起的。再念到大学，大学不是中学，也不在一起的。小学生要想见到大学生，不容易见到，大学生要见到小学生，也不容易见到，为什么？不在一起！可是这个学校很特别，就是在一个教室，这一个教室里头有小学生、有中学生、有大学生、有研究生，都在一班上课，你们想想这个奇怪不奇怪！他虽然是小学一年级，那个人是博士班的同学就坐在他隔壁，他也等于读博士班，这很特别的地方，这是一切世界里头没有这个情形，唯独西方世界有。诸位想想，小学生能够跟大学生坐在一张桌子上课，小学生占便宜了。他随时有不懂的问题，老大哥随时指点他，太方便了。这种情形他方世界没有，别的法门里头没有，净土法门里头有，所以你不怕，就怕你不能往生，你一往生，下品下生都不在乎。为什么？你同坐的是等觉菩萨，这是不可思议。所以就是等于说横生上三土，上面三土是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是难信之法，不可思议！

　　「一生补处，是位不退即已圆证三不退」，这跟你讲了，都是一生必定能证得等觉菩萨，一生补处是等觉菩萨。所以说一往生西方极乐世界，就是位不退，位不退同时也就等于圆满证得了行不退跟念不退。因为凡圣同居土是位不退，方便有余土是行不退，实报土、常寂光土才是念不退。这个情形就跟刚才讲的一样，他们同班上课，所以他们不退转。一证一切证，一生一切生，等于四土同时都生了，这是不可思议的德用。

　　「如斯力用，乃千经万论所未曾有」，这是真的，一点都不假。我们展开四十九年所讲的一切经，我们今天把它编成在一起，称之为《大藏经》。《大藏经》里头任何一部经典，没有这个说法，唯独西方极乐世界弥陀法门才有这个讲法，所以是未曾有。这个法门，我在前面跟诸位介绍，经题跟诸位介绍的，是第一经，一切经里面的第一经，一切法门里面第一法门。我们修学这个法门，所以自己要明白，在修行人里面你是第一人；修行念佛法门这个道场，在一切道场里面是第一道场。样样都第一，没有第二的，自己要明了，要认识，要不怀疑，这样才行。

　　修学其它法门，碰到净土法门，心里动摇了，想把它舍掉，回心归净土，这个可以的。如果修净土法门，听到别的法门，心里动摇了，去搞别的，那叫大错特错。为什么？从第一等法门，去找第二法门、第三法门去了，那是往后退！别的法门归心净土，他是往上增进，这个意思不相同。所以我们看古来多少高僧大德，在宗门里大彻大悟之后，皈依净土，来修念佛法门。没听说念佛法门里头得一心不乱了，他去修禅、修密去了，没听说过。你们去查查《高僧传》里面，看有没有查得到，查不到，没有的；只看到他们那些人有成就之后，回过头来修净土，有。《净土圣贤录》里面，《高僧传》里面都能找得到，这是事实。所以一定要认清法门，要认识这个经典，要认识它的功德利益，而后才能死心塌地的修学这个法门。

　　再看末后一段，「教相，大乘圆证，三根普被」。这一段的大意，是说明这个法门应当是什么条件、什么样的资格才可以修学。换句话说，就是要来看看课程标准，他适合哪个学校，哪个班级，才好开这个课，这就很特别了。所以这门课程，从幼儿园到大学统统合适，这个课程不可思议！它是大乘法，不但是大乘法，而且是大乘法里头圆顿法，圆教顿法。圆顿，天台家所判教的叫五时八教。化法四教是讲藏、通、别、圆，化法是讲什么？实际上拿现在的话来说，就是课程标准，他适合于哪个学校，哪个班级，有这个意思。化仪四教是讲方法，是对于就是什么样程度的人来说的，是最聪明人讲的，还是那个最钝根人讲的。在课程里面讲，它是圆教，圆满而没有欠缺的。在教学方式上来讲，它是顿教，顿超的，不离阶级的，这是了不起的。

　　而且是三根普被，普是普遍，被是各个都有分。三根怎么样？上等根性的人、中等的人、下等的人统统都行，好比是大学、中学、小学统统合适，而且都是一生成就。不是说大学一生成就，中学恐怕要两生，小学恐怕要三生，不是的，统统一生成就，这叫顿，圆顿。底下我做个简单的解释，「大乘菩萨藏摄」，这个经在大小乘里面，它是大乘经，不是小乘经。佛说经，有为声闻说的，有为辟支佛说的，有为菩萨说的，这个经是为菩萨说的，拣别不是为声闻、缘觉说的，所以它是菩萨藏所摄的。在佛说经十二种不同题材的里面，它属于「无问自说」。本经从头到尾，释迦牟尼佛一个人说话，没有第二个人说话，也没有人问，佛是自己说的，无问自说。

　　「彻底大慈之所加持，能令末法多障有情依斯径登不退」。佛说一切经都可以说大慈大悲教导众生，唯独这部经叫彻底大慈。为什么？佛虽然讲一切经，这一切经，任何一部经，教我们在一生当中成就，很难，不容易做到，所以起了其它的经典。学其它的法门都要多生多劫，所谓是三大阿僧祇劫才能成就。而这部经是当生成就，所以跟我们说这个法门才是究竟圆满、彻底的悲心，慈悲到了极处！不再教我们走迂回的道路，不再浪费宝贵的光阴，一生就成就。特别是对于末法众生，末法多障，障碍太多，烦恼太多，知见混乱，这都是障碍。有情就是有情识的这些凡夫，我们只要看到「多障有情」这一句，换句话说，你修学任何一个法门都不容易成就。你修禅不能成就，修禅的人得烦恼轻，业障要少，学密的人更轻、更少，你只要是烦恼、业障深重，你不能成就。这些人怎么办？这些人依这个经典道理、修行的方法，很快就能够证得三不退，能往生；换句话说，成功比那些业障轻的人还要高，还稳当，这叫难信之法。

　　「方便门中，求其至直捷至圆顿者」，八万四千法门都叫做方便门，所以俗话说，讲佛门是「慈悲为本，方便为门」。八万四千法门统统叫方便门，我们这一门也不例外，也是方便门。一切方便门当中，我们要找一个最直捷的，不拐弯抹角的，不走迂回的道路，走一条直路，最近的一条路，至直捷最快速的一条路。现在大家都希望快快成就，结果怎么样？还偏偏找了不能成就的去学，这叫冤枉。最快的，跟诸位说，就是净土法门，不但最快而且是最圆，最圆满，第一顿超、顿证，「莫若念佛求生净土」。这些句句都是真实话。

　　我虽然没有学过禅与密，但是都接近过，我的老师是密宗大德，我亲近他三年。禅，禅的经论我讲过不少，像《六祖坛经》、《金刚经》、《大珠和尚语录》，永嘉大师《禅宗集》、《证道歌》，《信心铭》都是禅宗的，我都讲过好多好多遍。我自己还是念佛求生净土，所以那些学禅的人他讲不过我，我的口头禅很厉害，讲不过我。他那个东西我都懂，我很内行，我不外行，我懂得它的理论，也懂得它的方法。但是我自己心里有数，如果在那个法门上用功夫，一生不能成就。为什么？一定要断烦恼，烦恼断不掉没法子，这是真的，不是假的，断不了。所以那个要想成就不可能，理论很好，方法也不错，实在是太不容易。

　　诸位想想，你要做到名闻利养、五欲六尘摆在面前真正不动心了，才是个初禅而已，我们欲界二十八层天，你才到第七层；二十八层才到第七层，初禅天，好不容易。如果有这种功夫，移到念佛法门里面来，那就不得了，决定往生，而且往生的品位还不低，相当高的品位。所以我为什么不修净土？等于就是你今天口袋里有同样多的钱，现在叫你到洛杉矶去，一个坐飞机去，一个坐巴士去，巴士跟飞机钱都是等的，那我为什么不坐飞机？我为什么坐巴士？你统统都搞清楚了，帐就会算了，决定舍弃禅，过来念佛，我们来念佛。

　　「念佛法门，求其至简易至稳当者，莫若信愿专持名号」。念的经典，我们常讲的弥陀净土有「三经一论」，《无量寿经》、《观无量寿佛经》（就是《十六观经》），跟这个《弥陀经》三经，还有一部《往生论》，三经一论。三经一论里面所讲的方法不一样，方法把它归纳起来可以有四大类，就是实相念佛、观像念佛、观想念佛跟持名念佛，可以分为这四大类。在四大类里面，我们要找一个最简单、最容易，而且最稳当的、最靠得住的，绝对不会出错误的，莫若信愿专持名号，这就是介绍你小本《弥陀经》。

　　这个经实实在在是太好了，不但修净土的人，专依这部经典来修学。其实拿中国的禅宗来说，中国禅宗的丛林，是唐朝百丈大师跟马祖道一和尚他们两个人发起的。而这两个人在中国禅宗都算第八代，就是六祖的徒孙，六祖是第六代，能大师第六代，怀让大师是第七代，怀让是六祖的徒弟，马祖道一是怀让的徒弟，所以说是第八代，他们创办的，发起创办的。你看禅门日诵里面，他们的诵课本，晚课都念《弥陀经》，都念佛。禅宗里头晚课还要念《弥陀经》、念佛，可见得禅净双修是中国的禅宗。他为什么要念《弥陀经》？当然晓得这个法门之好，所以禅宗的课诵本里头有《弥陀经》；他们早课是以「楞严咒」为主，晚课是以《弥陀经》为主。所以，从这些地方我们要仔细去观察，就晓得古人用心之所在。

　　专修净土的人早晚课诵都一样，一卷《弥陀经》、一千声佛号。如果有工夫的人，一天可以念十二支香，一支香一个半小时，每一支香的课诵完全相同。这是《西方确指》觉明妙行菩萨教给我们的方法，这个方法非常之好。一个人修很好，大众在一块儿修也很好，因为它很简单，没有一切这些仪规。譬如说像我们定的星期二、四来念佛，这几天我们都在练习敲法器，觉明妙行菩萨定的这个课诵本上，没有法器。所以它简单，不需要这些仪式。就是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，再就拜佛，他也拜一百拜，念完的时候拜一百拜。如果你十二支香，那就是《弥陀经》十二卷，佛号一万两千声，就是这样的修法。所以它是有动、有静，对我们现代人来讲，的确太适合了，尤其是生活在工业时代、工业社会的同修们，非常适用。

　　末后说「华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛心要，菩萨万行司南，皆不出于此矣」。奥是奥秘，藏就是藏得非常深奥，好像这是最宝贵的东西，它藏得最密、藏得最深。什么东西？念佛法门，你看看《华严经》一直讲，讲到快讲完了，才「十大愿王，导归极乐」，《普贤行愿品》最后一卷「十大愿王，导归极乐」，真正是《华严》奥藏！普贤菩萨劝勉，领导着华严会上那些法身大士，四十一位法身大士共同求生西方极乐世界。华严会上我们所见到是集体去的，集体去往生的，《华严经》最后的结论！

　　《法华经》里面也不例外，在梵文经典里面，也明白的说出来，也是以往生西方世界为归宿。近代，就是民国初年，有一位吕碧城居士，她读梵文的《法华经》，看到里面有一段，是我们中文本里面所没有的，她把它翻译出来。那一段经文，过去李老师也印成单张分给我们，让我们补在《法华经》里面。是属于《观世音菩萨普门品》，后面还有些偈颂，大概还有六、七首偈颂，这是原文里头有，那个偈颂都是指归净土，所以「法华秘髓」。「一切诸佛心要」，这句我们可以从本经六方诸佛的赞叹能够显示得出来，是十方一切诸佛自行化他最重要的法门，心要是最重要的法门。

　　「菩萨万行司南」，从初发心到等觉菩萨，六度万行都是以一心不乱求生西方为指南。司南就是大方向，像指南针一样，诸佛菩萨修，往什么地方修？统统都是往净土上修。修的什么？都是修的一心不乱，所以统统不出于此。「欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之」，要是详细的说说不尽，说一劫、说无量劫，都说不尽。所以，大师劝勉我们，聪明人、有智慧的人自己应当要明了、要明白。第一讲我们就介绍到此地，把佛法介绍给诸位了。认识佛法，认识《弥陀经》，将《弥陀经》介绍给诸位。从第二讲，我们就要介绍本经，我们一共分做七讲，下面六讲介绍本经。

　　请看讲义的第六页，第二讲，题目是「经序的启示」。下面有一行小字，叫做经文起止，经文从「如是我闻」到「今现在说法」，就是我们这一讲讨论的内容，就是这段经文里面所说的。首先，有些专门的术语要简单的解释一下，叫「释名义」。第一，「如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园」，以及舍利弗等等这十六位大比丘们。这是一切经里面，我们都看到有这样的形式，这在佛经里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思，信，一定要顺从，如果要不能够依从，那就不叫信了。「我闻」是「标师承」之意，佛当年讲经的时候并没有现场记录，只有言说，没有记录。经从哪里来的？经是佛灭度之后，释迦牟尼佛不在这个世间了，我们一般人讲佛死了，不在这个世间了，由学生们把佛过去所讲的记录下来，这样才称之为经典。

　　这种情形我们又怀疑了，这个记录的靠得住吗？或者有人听错了，或者是记漏掉的，那我们今天不是发生困难了吗？这个我们要看佛教史，诸位就能够明了。佛灭度之后一百天里面，这些大弟子们就发起要集结经藏。就是把释迦牟尼佛四十九年所说的法，一定要把它记录下来，才能够流传、流通出去，才能够留给后世的人。集结，就是五百阿罗汉，这都是佛的学生，有五百人，差不多佛讲经的时候他们都在会，都在听。集结是以阿难尊者，阿难是多闻第一，就请他覆讲，把佛当年怎么说的，你也就原原本本就像佛来一样，把它讲出来，下面做笔记把它记下来。而他所讲的，要叫五百阿罗汉在那听的各个人都满意、都同意。如果有一个人举了手，「阿难，你这句话我觉得不大妥当」，这一句就删掉。不是少数服从多数的，不是的！一个人不通过就不行，一定要五百个人各个都通过才能算数。

　　所以，集结经非常谨慎，非常的严肃，决不是简单的事情。阿难这个人也特别的聪明，他的头脑恐怕比我们这录音机还高明，这是了不起的人，所以，他在弟子当中是多闻第一。他听一遍，永远不会忘记，他有这么好的记忆力。所以在集结经藏的时候，他就当了主席，他就上台来覆讲，这样集结。所以我们对于集结的经藏要相信，决定不能怀疑，你要怀疑吃亏的是你自己。何况我上一次跟诸位说这部《弥陀经》，从梵文翻译到中国，玄奘大师、窥基大师又给我们做了一次有力的证明，证明鸠摩罗什大师翻的没错，一点都没错。所以窥基大师做《弥陀经》的批注，就用鸠摩罗什大师的本子，这个《通赞疏》我们在此地很多，这个意思非常非常之深。

　　这也真是三宝加持，叫末法众生对于这部经要生决定的信心，不能够疑惑。玄奘大师、窥基大师对我们末世同修有很大的功劳。所以，「我闻」是有师承的意思；「如是」就是如同佛所讲的一样，不增不减。我闻，我是阿难尊者自称，我亲自听佛所说的，佛怎么说我怎么样重诵，怎么样来覆讲，不增加一个字，也不减少一个字，这才叫如是我闻。所以它能够叫我们生信。时间到了，好，我们就讲到此地，下一次我们还从这一章从头讲起，一个段落。


阿弥陀经要解　　（第三集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0003

　　《佛说阿弥陀经要解研习报告》第二讲，今天的讲题是「经序的启示」，在经文，从「如是我闻」到「今现在说法」。我们先简单的介绍经典几个名相。

　　首先，我们展开佛教的经典，就会看到「如是我闻，一时」，有这些字样，几乎一切经都相同的，这在佛法里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思，「我闻」是「师承」的意思。部部经里面虽然都有这几个字，它的意思大多数是相同的，但是也有部分不一样，也有部分就是与当部有密切的关系。从理上说，「如」，是讲宇宙人生的实相，拿佛法的名词来讲，就是相如其性，性如其相，性相不二，这个叫如。从这个意思上来说，就是一切大小乘经典都能讲得通，换句话说，都离不开这个原理、原则。浅而言之，这是指这部经，这部经是释迦牟尼佛讲的，阿难尊者在集结的时候，说出如是我闻，如是就是指这部经典，是我亲自听到佛所说的，佛怎么说我就怎么讲，不增不减，这叫如是。所以「我闻」这两个字就显然含着有师承的意思。

　　「一时」，这是讲机感，机是众生，所以佛经从经序上来看，就如同会议记录一样，它有时间、有地点、有主席，也有参与的这些大众，很像会议记录。但是它时间并没有标明年月日，没有注明年月日，只用个一时，一时含着有很深的意思在。一，实在说就是师资道合的时候，或者是说感应道交的时候，众生有感，佛来应的这个时候。什么时候才起感应道交的作用？通常讲是机缘成熟的时候。什么是机缘成熟？如果以本经来说，是一心不乱的时候。一心不乱，我们与佛就感应道交了，所以一时是通指机缘成熟的时候。其实时间是个抽象的概念，并不是个真实法，不仅仅在太空当中这许许多多星球，时间不相同，就是在我们地球上，现在大家晓得有时差，可见得也不相同。我们这个地方说的是下午七点钟，到加州就不一样，所以时间也不容易记载的很正确。何况印度在释迦牟尼佛出世的当时，他们有许许多多的小国家，跟我们中国春秋战国的时候差不多，都是些小国，每个小国家所用的历法不相同，要记载都相当的困难。印度没有统一，而我们中国到秦才统一，但是在周朝的时候，许多小国家都用周历，都用周朝皇室的历法，所以在时间的记载比较上有个准则。在印度就相当困难，这也是用一时的原因。

　　「佛」是主席，当然一个法会一定有个主席，尤其这一会是属于教学的法会，讲经教学，所以佛是老师。教，我们称教主，是他主持教化，是这个意思，也就是后来我们所称的「和尚」的意思，是相同的，和尚叫亲教师，教主也是亲教师的意思。

　　「舍卫国，祇树给孤独园」，标处所，这是说明这部经最初佛说的处所，佛说经的处所。舍卫国是当时印度一个比较大的国，首都就叫做舍卫。舍卫是梵语，它的意思古人翻作「丰德」，是说明这个地区，丰是物产丰富；德是说这个地区、这个时代，有学问、有道德的人很多。要拿今天的话来说，就是它是当代文化水平最高的一个地区，也是经济发达，是一个非常繁荣的都市，生活水平、文化水平都相当之高。这个城市相当之大，在这个城市什么地方讲的？这个地方有个精舍，这个精舍就叫做「祇树给孤独园」。是在舍卫大城的城外，距离舍卫大城很近，经上记载只有一里多路。这本来是祇陀太子的一个花园，就是他自己的别墅，太子的别墅，它的建筑也很理想，场所也非常之宽大。

　　当时释迦牟尼佛在舍卫国的邻国，就是王舍城，在那边讲经。偶然有个机缘，就是须达多长者，他有个亲家住在王舍城，他到亲家那里去走动的时候，看到他亲家非常的忙碌，好像招待贵宾一样。他就问说：你为什么这么忙？他的亲家就告诉他，说：我接待释迦牟尼佛，佛在王舍城讲经。他对于佛的智慧、道德、学问都倍加赞叹，于是须达多很受感动，也去听经。听了之后非常欢喜，当面就邀请，就礼请释迦牟尼佛到他们国家去讲经，佛也就答应了。佛这一答应，因为佛当时的团体很大，一共连他的常随弟子有一千二百五十五个人，所以不是招待一个人，他一来就是一千二百五十五个人，你要准备这么大的场所来接待他。

　　所以，回到舍卫国之后，到处找合适地方，都找不到。结果看中祇陀太子的花园，有这么大的范围，足够住一千二百五十人，还有余，有这么大的场所。于是就跟太子商量，想买他这个花园，太子就跟他开玩笑。他说你是我们国家最富有的长者，就是大财主，国家大财主，你家里黄金很多，你能把黄金把我这个地铺满了，我的地就卖给你。结果须达多长者就真的回家去派人去搬黄金来铺地。祇陀太子一看到：我跟他开玩笑的，他当真的了。于是乎祇陀太子很受感动，就问：你买这个地干什么？为什么要黄金铺地，买我这个地？他就跟他说，我要请佛到这儿来讲经。祇陀太子一听之后也非常欢喜，他说这样好了，这个功德我们两个人做。须达多不肯，他说我要一个人做，我不要两个人做。祇陀太子一想，他说：好，你用黄金可以铺满我这个地，这个地卖给你，我这里头很多树木花草，你黄金铺不上，这个东西你要不合作，我全部把他砍光。砍光就变成荒地，那就没有意思了，于是给孤独长者没法子，不得已就答应了。所以，两个功德主，就是两个施主来供养释迦牟尼佛这个僧团，这是一段就是黄金布地的一段故事。

　　须达多，当时人尊称他为给孤独长者，给孤独就是他很慈悲，凡是有孤苦伶仃的人，他都愿意救济，只要去找他，他一定肯帮忙。所以大家不叫他的名字，就叫他给孤独长者，送他这么个称号。这是真正对于佛法能认识，他才有这样的信心、毅力、诚意来礼请释迦牟尼佛到舍卫国弘法。佛在舍卫国的的确确讲了许许多多重要的经典，像大家晓得的《金刚经》，我们这部经，都是家户喻晓的，都是在舍卫国讲的。「舍利弗等」十六位上首弟子，以及菩萨众们，这是标听众。所以从这一段里面来看，所谓六种成就具足。这是讲到正信，下面我们略微介绍一下。

　　「实相妙理，古今不变，名如」，这是从理上说的。「依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是」。这底下解释如是完全依据本宗的教义，就是净土宗的教义来说的，这是决定没错。「又万法俱寂，一心不乱为如，是心是佛，是心作佛为是」，这也是依本宗教义说的。前面一个说法，是坚定我们念佛求生净土的信心；第二个说法，是坚定我们当生成佛的意念。「如是」，说到究竟圆满，不可思议。

　　「际遇良时，师资道合，曰一时」，一时，就是机缘成熟的时候。我们今天虽然生在释迦牟尼佛末法的时代，但是我们有幸能读到佛的经典，而且所读的这部经典是决定可靠，决定没有疑问的；的的确确是释迦牟尼佛所说的，的的确确是罗什大师所翻译的，翻译得完全没有错误。我们依照这部经典来修行，一生决定往生，决定成佛，这是一时！这个一时真是千载难逢，就像开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，这个一时我们遇到了，实实在在不容易。我们讲这部《弥陀经》的时候也不容易，尤其是讲《弥陀经疏钞》跟《要解》，不但在国外难，在国内也是相当不容易，所以这个机缘我们一定要珍惜。在此地，我们不得已利用录像的方法，介绍给没有机会来参与这个法会的。但是听录音带或者是看录像带，总不如现场来得亲切，这是一定的道理。所以一时我们一定要把它把握住，这个一时是稍稍疏忽一点就过去了，所以这个机会非常非常的难得。

　　佛是「自觉，觉他，觉行圆满，天人大师，名佛」，这种三觉，我们在「佛学概要」里面讲过。自觉，拣别凡夫的，凡夫是迷而不觉，佛觉悟，所以佛不是凡夫。觉他，拣别不是二乘，小乘人虽然有自觉，但是他不肯教别人，不肯帮助别人。觉行圆满是拣别他不通菩萨，菩萨虽然自觉又能觉他，但是他没有圆满，佛是圆满的。前面两种我们还容易懂，后面这一种，免不了我们就要起疑问，究竟什么样才叫圆满？自觉圆满还能体会得到，说度众生也圆满了，我们就怀疑了，我们现在是众生，佛没有把我们度了，他怎么就算圆满？诸位要晓得，圆满是从他本身上说的，不是从教化众生这一边讲的。教化众生可以帮助他自觉圆满，所谓是教学相长。

　　大经里面讲得很多，十方三世一切诸佛，他之所以成佛，都是在一切众生边成就的。怎么成就的？教化众生。尤其在《华严经》里面，我们看得非常的清楚。所以，学佛不能不读《华严》，不能不在《华严经》上认真的讨论。《华严》末后一品，《普贤行愿品》善财童子五十三参，代表一生成佛，就是自觉、觉他，觉行圆满。他怎么成的？他在一切境界里头锻炼成的。所以我们看到的，修行人，凡夫只有自己一个人。除自己之外，恶的人、恶的环境是自己的善知识，是自己的老师。为什么？这些境界现前，帮助你修无分别心，断我的瞋恚、嫉妒、障碍，断这些。一切的善人，顺境、善人、好的环境，也是善知识，也是佛。他教给我们什么？因为凡夫在顺境里面就起了贪爱，贪爱也是烦恼。所以你要能够在顺境、善人这边去炼，炼什么？把你的贪心断掉，把你染污心也断掉。所以顺、逆都是善知识，顺、逆境界统统是佛，菩萨成佛是这样锻炼成的。

　　我们修行不能成就，一读经一反省就明白了。我们遇到善人，遇到好环境，心里喜欢，舍不得丢掉；遇到恶人、遇到恶境，心里就怨恨，这怎么能成佛！我们是心为境转，这的确很可怜，自己在境界里做不了主，心被境转。修行人修个什么？就是把这个错误的修正过来。怎么修正？我的心不随境转，就修这个。不管什么境界现前，我修清净心，我修平等心，这叫修行。也就是前面所说的，我们要修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染；顺境里面修的是这个，逆境里头也是修的这个。善缘里面，善缘就是人事环境，恶缘也是指人事环境，统统修的是这个，这修的是一心不乱，这才能够达到觉行圆满。「天人大师」是对佛的尊称，佛是天人师。

　　「舍卫，此云闻物，祇陀、须达多」，这是祇陀太子跟须达多长者，「施供佛僧，建立道场，普利众生」。如果当年没有祇陀跟须达多他们两个人发心建这个大道场，舍卫国大众闻法的机缘就难得到了，所以这两位大德是佛的护法。这个道场的所有权，就是这两个人的，须达多、祇陀太子并没有说把这个地方送给佛，没有，是供养佛。佛出家了，如果把这个地方送给他，佛不又有家了，佛就又还俗了，没有这个道理。所以诸位要记住，建道场确确实实是在家人的事情，弘法利生是出家人的事情。出家人自己道业成就，什么地方来请，看看这个启请的人很虔诚，听众都很欢喜，他就来了。如果这个地方因缘不成熟，他就到别的地方去了，实在找不到因缘，像达摩祖师也可以面壁九年，面壁九年在等，等一个人。只给这一个人讲经，只给这一个人说法，只叫这一个人开悟，一个传一个，他就不中断了。所以到第六代，六祖大师他的法缘殊胜，把整个佛法展开，普度众生。

　　假如达摩祖师当年来一看，都没有人愿意跟他学，他就回去了，那咱们中国的禅宗也就没有了。他很有耐心，他面壁九年就等一个人，等一个可以能够相信他的，能够继承他的。这也说明，我们怎样建道场，用什么态度来建立道场，用什么样的态度来弘法利生，这是我们应当要学习的。佛陀跟这些长者大德们，在最初建立了榜样，就建立了规矩。后世人如果真正能够仿照，依教奉行，佛法就不会灭亡，一定能够常住在世间，正法久住。这是我们一定要提高警觉的，就是出家人有出家人本分的事，在家有在家本分之事。实在讲，就是真正要想佛法兴，像江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的，出家人应当托钵，佛法决定能兴。但是托钵在中国还行，中国要真是托钵的话，真有人供养，哪条街上都能托得到吃的。今天在美国就很难了，托钵还得开汽车去托钵，这很困难。可是如果真正是像中国人住得比较密集一点的地方，托钵还是有好处，也能叫很多外国人看看。外国人很好奇，趁着这个机会灌输他佛法的教义，所以会有很多很多的机会教育。

　　第二段，我们要介绍的是「大众同闻」，这里面所说的是「为后学示范，善自取师」。这一句是我们自己应当要做的，就是古德这些榜样，我们应当要师法。「声闻居首，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故」。经，序里面列的有这些听众，听众在上首里头排列的顺序，它是把这些阿罗汉排在前面，小乘排在前面，把菩萨摆在其次，人天大众那个听众摆在最后。这个排列的顺序都含着有很深的意思在里头，声闻，换句话说，这些人跟释迦牟尼佛学，还没毕业，还不能够离开佛单独去教化一方，还不能够离开老师。这个我们一般叫释迦牟尼佛的常随众，佛到什么地方，他们这些人就跟到什么地方，一生都跟着释迦牟尼佛的。这些人统统是出家众，常随众有一千二百五十五人，经上说一千二百五十人，零头略去了，还有五个人，零头就不说了，说一个概数。

　　他们所示现的都是出家相，示现的出家相，又是佛的常随弟子，所以无论在哪个法会，前面所坐的座位总是他们这些人。还有一个最重要的意思，佛是希望后世人对于出家人尊重。出家人纵然是凡夫，那是菩萨，可是我们对出家人比对菩萨还要尊重三分。原因在哪里？因为出家人要住持佛法，要负这个责任，就是我们讲三宝里头的「住持三宝」。住持三宝里头一定是出家人，虽然僧宝，菩萨也包括在里面，但是最主要的还是讲声闻，还是讲剃发染衣，还是以这个为主，并不以在家菩萨为主，还是以出家人为主，这就是佛法一定要出家人来承传。

　　可是这毕竟是一个大事业，所以四众弟子一定要能够充分的合作，才能达到传法的目标。如果四众不和，出家人也没有办法，那么佛法就逐渐逐渐要衰微了。今天我们看佛门里面现象，确实四众不和，这种情形佛早就晓得了。所以《金刚经》里面讲的五五百年（我们现在是第五个五百年以后）斗诤坚固，如果四众和合，就不斗诤了；既然斗诤，当然就不和合。所以，我们一定要晓得，真正懂得，明白了，他斗我不斗，他争我不争。几个人能成为一个僧团？跟诸位说，佛在戒经里面讲，四个人就是一个僧团。人多了不容易，和合困难，四、五个人不难，真正能找到志同道合，四、五个人在一块共修，僧团就建立在世间，这个世间又出现僧宝了；只要有僧宝，必定佛宝、法宝，三宝具足。

　　在这个星期天，佛光寺举行「盂兰盆会」。诸位要是展开《盂兰盆经》来看一看，他是要供养十方僧的，而且是要供养夏安居自恣的这些出家人，我们到哪儿找去，找不到了，所以非常非常难。假如能有这么一个小小的小道场，有五个出家人，五比丘在一起静修，举行结夏安居，这个自恣就无量无边的功德。这是要想真正叫佛法常住在世间，利益人天大众，我们一定要向这个方向来努力，求出家人安居在一处，专心办道，弘法利生。诸位如果向这个方向去做，你们大家都是须达多，都是祇陀太子，这是真正在家菩萨。所以，出家众是传法的。修行也是传法，修行是身教，以自己行持做大家修行的榜样。所以，有身教、有言教，讲经说法是言教，著作传播是言教的推广，这些我们都应当要常常提高警觉。

　　「菩萨居中，相不定故，不常随故，表中道故」，菩萨的位子排在当中，因为菩萨有出家、有在家，所以相就不定。在我们中国，可以说与佛有特别的缘分，虽然佛法出兴于印度，等于说出生在印度，而它的生长、开花、结果都在中国。所以我们中国人对于中国的佛教，一定要有坚定的信心。展开整个世界的佛教史，在佛法上修学成就，我们中国人第一。当年玄奘大师在印度求学，他的威德使印度人尊称他为大乘天。他的雄辩，当时在国际上没有一个人能够辩得过他。他在印度开过无遮大会，无遮大会就是他自己建立宗旨，在那里，坐在那里等于说打擂台一样，任何人可以来跟他两个人辩论。他十八天当中，没有一个人敢给他提出问题，敢跟他辩论的。所以当时印度十六国的国王尊称他为大乘天，真是有不可思议的成就。

　　在中国，我们有四大名山，这四大菩萨。四大菩萨除了地藏菩萨示现的是出家相，其余三位都是在家相，在家的菩萨多，出家的菩萨实在讲没有在家的多。很显然的，我们讲到底是出家人多，还是在家人多？一定是在家人多。中国出家人统统都受了菩萨戒，所以菩萨比丘，可是菩萨比丘要比起菩萨居士，还是菩萨居士多，菩萨比丘还是占少数，所以菩萨的相不定。比丘常随众，菩萨不常随，为什么不常随？菩萨要教化一方，代佛弘法，这是菩萨唯一的使命，所以他代表中道。

　　「天人列后，世间相故，凡圣品杂故，外护职故」，天人像祇陀太子，像须达多长者，这都是人众，他们是佛门的护法。这些都是从表面上看的，实际上这些人全是大菩萨应化而来的，所谓是一佛出世，千佛拥护。那些佛菩萨变现人天，来护持佛法，所以一个真正护法，绝对不是普通人。不是佛菩萨怎么能够真正热诚的来护持佛法？护法统统是菩萨再来的！所以四众一定要合作，这才能使佛法广大，僧团健全。

　　下面我们有个简单的表解，说明「僧伽」，就是佛法要靠僧传。僧伽是梵语，翻成中国的意思叫「和合众」。所以，一个人不能称僧，两个人在一起也不能称僧。佛教戒律里面规定是四个人在一起，有四个人以上在一起，遵守这六个戒条，而且实行羯磨制度，这才叫和合众。羯磨也是梵语，翻成中国的意思，拿现在的话来讲，就是会议，无论大小事情开会决议，每个人都要服从决议。所以，佛法从三千年前就建立了真正的民主制度，大小事情都是会议来解决。遵守这几条戒条是非常的重要，第一，这是讲理，分做理、事两方面。理，我们以净土宗本宗的教义来说，「同证一心不乱无上菩提」。这是我们大家共同在一块儿住、在一块修行的宗旨、目标。我们到这个僧团里面来干什么？求一心不乱的，我来求一心不乱，我来求无上菩提，我来求往生西方极乐世界，不为别的来，我就为这个来的。这是理，我们的目标完全相同。

　　那么在事上面就有六条，我们平常讲六和敬，一定要遵守。第一个是「见和同解」，就是见解一定要相同。见解如何相同法？这就要读经，所以寺院里头为什么天天要讲经，释迦牟尼佛当年率领的僧团有一千二百五十五人，这么多人怎么会不闹意见？就靠天天讲经！三天不讲经，意见都出来了，所以天天要讲经。就跟学校一样，学校里的学生为什么那么好？天天上课，老师天天严格的督促他，他就规规矩矩的，循规蹈矩。如果学校三天不上课，没有老师，学生你看又是吵、又是闹、又是打架，不知道出些什么乱子出来。所以，我们要求的见和同解。你看从前寺院当中，佛陀在世，经典上也是如此的教给我们，二时讲经。那个二时是现在的八小时，因为印度把一天昼夜分做六时，我们中国分做十二个时辰。所以，印度的六时里头的二时，它的一时等于我们四小时，二时就是八小时。每天八小时听经，听了八个钟点经，还要去修八个钟点行，譬如念佛，还要念八个钟点。一天已经去了十六个钟点了，其余时间都已经精疲力竭，只好睡大头觉，不会闹意见了，他闹意见没有精神闹了。何况在那个时候日中一食，睡也睡不好，吃也吃不饱，每天十六个钟点课程，他还有什么精神去闹意见？没事，天下太平。所以，要求的是见和同解。

　　正因为如此，这一个寺院、一个道场，它有一个宗旨、有一个目标、有一种见解，所以另一种见解要深入到这个地方，就把我们见和同解分化掉了，这是不可以的。所以，佛教在我们中国形成了许多的宗派，宗派里头宗旨不一样。譬如华严宗的，是以《华严经》为主，你要到他那个寺院去讲《法华经》，那就不行了。为什么？跟他的见解不一样。天台家是以《法华经》为主修的，他们天天讲《法华经》，研究《法华经》，你要去跟他讲唯识、讲禅，也不行，他不能接受。这就等于说办专科大学一样，他请这个法师来讲经，一定是跟他的思想相同的。我这里是专研究《华严》的，某个人也是专研究《华严》的，我们可以请他来讲。他不是研究我这一门的，就不能请他来讲，怕动摇了我们自己的根本。就是我们走的路不一样，虽然目标是相同的，但是路不一样。同样达到一个目标，都是成就无上菩提，可是路不相同。这不是排斥，是便利我们自己成就。

　　所以有各宗各派不一样，我们兴之所好，喜欢哪个法门，喜欢什么样的经典，你去找这个道场，去找这些老师、同学，大家在一块学，和合众。否则的话，就不和合了，把和合破坏，那叫破和合众，那个罪就大了，破和合众罪过是在阿鼻地狱。所以，破和合众不是说这是个道场，我们把它捣乱，把它破坏掉，这叫破和合众，这个当然也是。如果我们请了一个法师来，这个法师所讲的跟我们所修学的理论完全相背的，背道而驰，也是破和合众，一定要懂这个道理。我们今天大家统统都是修净土法门，一心一意念阿弥陀佛，你请一个禅宗的大德来给你讲禅，叫破和合众；您请一个密宗大德到这个地方来给你灌顶，也是破和合众，诸位要懂这个道理，要明白这个道理。

　　譬如你们在学校，你们这个学校是学文学的。另外也是个名教授，他是个学医学的，他到你那里讲，跟你所学的风马牛不相干，你听也听不懂，岂不是破坏你们学习的风气？这是决定不能够相融的。他学医学的，他能拿博士，你学文学，也能拿博士。你文学院请医学博士天天来给你上课，你文学博士决定拿不到，你医学博士也拿不到。我们一定要懂这个道理，今天有许许多多人在佛法里头，的的确确是走错了路子，错了方向，古人所讲盲修瞎练。这是见解一定要相同。

　　第二个就是「戒和同修」，戒律是生活规范。因为是团体，团体一定要守纪律，要守规矩，一定自己要能够约束自己，这样才行，大家才能够共住。如果每个人都放逸，不遵守同住这些公约，那么这个团体就变成散乱而没有秩序。所以，戒律就是生活规范。「身同住，口无诤，意同悦」，这个好懂。意同悦就是心里面每个人都是法喜充满，为什么？他天天在那里修持，无论在解门、在行门，他的境界天天都在提升，他很快乐。读经天天有悟处，修行天天有境界，这个乐！所以「意和同悦」。

　　「利和同均」，利是利养，在家信徒的供养，出家人的享受决定平等。一切供养都要归公，没有私人的，个人需要用的，由常住来给。常住一定按照规矩，譬如说普通零用钱，斟酌需要，大家平等。如果说某个人生病了他需要医药，常住一定要开医药费用。或者有某个人受别请，就是外面或者请他去讲经，旅途上的费用，常住一定要给他；他外面有供养的，回来一定交给常住，这样才如法。所以，我们以这个标准要来建立一个僧团，今天五个人都找不到，你到哪里去找？人家供养我的钱，我怎么可以给你？这就不行了。

　　五比丘的僧团难求！尤其五比丘要修一个法门，依同样的经典就更难得了，到哪里去找？我们要想佛法常住在世间，确确实实要建立如法的僧团。因为如果这个世界上有这一个如法的僧团，那个功德不可思议，十方诸佛护念，龙天鬼神护持，这个世界就不会遭难；换句话说，这个世界绝对不会有毁灭性的大灾难。为什么？有诸佛菩萨、护法神在护持着，它正法住世。没有这样一个僧团，就不能代表正法住世，就不能代表；没有正法住世，妖魔鬼怪就来扰乱世间。这些现象，如果同修们很冷静的观察，你就会发现，现在确确实实是如此。这是我们应当要警惕的，应当要晓得我们如何来努力。这是讲僧团，和合众，简单介绍到此地，这也是我们必需要晓得的。

　　下面有十六位尊者，当然佛常随弟子一千二百五十五人，经上只列了十六位。这十六个人不是随随便便列的，我们看佛的经典上面，每部经列的上首的名字都不一样，有的多，有的少。为什么？这些人就代表了这部经，所以我们要懂它的意思；懂得它的意思，你就晓得这部经讲的是什么。就好像开会一样，你看到出席的是些什么人，你就能够猜得到他们是开什么会议。如果这个会议你去一看，都是管理财政，管理这些人的他们在开会，你就晓得一定是讨论经济、财政的问题。如果是教育界的那些什么学校校长、训导主任、教务主任，他们在一起开会，那一定是讨论教育上的问题。佛法也是如此，你看看这些人，这些是什么样的人，佛的这些弟子都有专长，所以各个人都是第一，

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没有第二的，各个都第一。

　　下面列的十六个人，「舍利弗」是智慧第一，「摩诃目犍连」是神通第一，「摩诃迦叶」是头陀第一，「摩诃迦旃延」是议论第一，「摩诃俱絺罗」是答问第一，「离婆多」是无倒乱第一（倒是颠倒，乱是错乱，他从来不颠倒，从来不错乱的）。「周利盘陀伽」是义持第一，这一位尊者，佛说他的因缘。他的记忆力实在是太差了，记性不好，不好到什么程度，简直我们无法想象。佛教他两个字，念到下面一个字，上头忘掉了，再教他上面，下头又忘掉了，这么样差。到底是什么原因？佛就说了，他过去世是三藏法师，三藏法师是讲经说法的，因为吝法得这个果报。他也教人，但是教人自己留一手，怕将来人家学的好在他之上，叫吝法，所以得愚痴果报。吝财得贫穷果报，吝法是得愚痴果报，这佛说出他的因缘。但是毕竟是多生多世佛法熏修，他种子在，是业障障住了。佛就教他持之有恒，两个字念了九十天，念了三个月。念哪两个字？笤帚，扫地的笤帚，念了笤，帚忘掉了，念了帚，笤忘掉了。三个月，三个月当中念下去之后，他开悟了。悟了以后，那也是一等的聪明人。笤帚真的把他心里面的业障都扫干净了，所以他叫义持第一。悟了以后的境界就跟六祖大师一样，虽然不认识字，没有念过书，什么问题你去问他，他都能答得上来，什么问题去请教他，他都能够给你解决。

　　「难陀」尊者是释迦牟尼佛的弟弟，仪容第一。仪容第一，这是一般经上说的，在《要解》里面讲的是声妙第一。但是这个意思我们在其它经论里头没有看到过，我们只看到仪容第一，这是最常讲的。「阿难陀」就是阿难尊者，这个我们非常熟悉的，他是多闻第一。「罗睺罗」是释迦牟尼佛的儿子，密行第一。他当年在会是个小沙弥，是个小孩，非常顽皮，一天到晚都是在玩，从来没看到他修行。释迦牟尼佛晓得，他怎么修行？他一天到晚玩耍就是修行，所以他叫密行，别人看不出来。他真用功，真修行，可是绝不耽误他去玩，他这是很巧妙的一个功夫，别人不知道。

　　「憍梵波提」受天供第一。这也是梵语，翻成中国的意思叫牛呞。古时候印度人取的名字，不见得名字很好听，但是这个名字都有来由。有的人，他的特征，比方「摩诃俱絺罗」，俱絺罗是什么？是大膝，他的膝盖长得比别人大，摩诃是大，俱絺罗是膝，也是他的特征，所以人家叫他大膝盖，名字就是这么来的。这位尊者憍梵波提，牛呞，他的嘴一天动到晚，就像牛吃草一样。他是阿罗汉，所以怕人家见到他的时候就笑话他，笑话他要造罪业的。他为什么会变成这个样子？他过去世做了五百世的牛，所以带着有牛的习气，没事坐在那里他嘴巴就会动。为什么他堕到五百世变做牛？他从前也是个修行人，有个阿罗汉，证阿罗汉果的阿罗汉，那个阿罗汉念经嘴巴动，他就笑话他，他说你念经不太好看，像牛吃草一样。阿罗汉听到之后，就叫他忏悔，他说我已经证了阿罗汉果，你讽刺我，将来你要背因果的，你会堕恶道的，你赶紧忏悔。他也是真心忏悔，虽然忏悔还堕在恶道里，堕在牛身五百世。所以，释迦牟尼佛看到他这个情形，他今天也证阿罗汉了，别人看到他也讽刺，不就害了人。所以你别在人间，到天上去供养去，天人都有神通，天人有五通，一看晓得你是圣人，大家对你很尊敬，不会笑话你，受天供养第一。

　　「宾头卢颇罗堕」是福田第一，「迦留陀夷」是教化第一，「摩诃劫宾那」知星宿第一，「薄拘罗」寿命第一（在同修大众当中，他年纪最大，他那个时候已经有一百六十岁了，这位尊者）。「阿[少/兔]楼驮」天眼第一，这位尊者也是释迦牟尼佛的堂弟。就是听经的时候喜欢打瞌睡，有一次被佛呵斥了一顿，他自己生了惭愧心，七天七夜没睡觉，把眼睛搞坏了。眼睛，睡眠的时候是养眼睛，用眼过度，眼坏了。佛就教他修一种定，修「乐见光明定」，这个定修成功之后，他就得天眼通。所以在阿罗汉当中，他的天眼是第一，半头天眼。他见东西不要用眼睛，半个头都可以见，前后都看得到，这叫半头天眼。

　　这十六位尊者代表的意义，我们在前面用线条上画出来的，这是李老师依古大德来分类的。代表「德慧才能」，这是讲修净土法门的，我们自己道德、智慧、才能，能不能比得上舍利弗、目犍连、摩诃迦叶这些人，他们这些人都念佛求生净土。如果你要说净土法门太高了，我这个人业障太重，没有资格去，你再看看，「愚昧钝根」像周利盘陀伽，大概你比他聪明多了，他也能去，你为什么不能去？所以，底下有「显示因果」，也有几位，「善藏养晦」宾头卢颇罗堕，「世法方便」的也有两位，密行的罗睺罗、迦留陀夷。「精进破障」的阿[少/兔]楼驮，因为精进，他能够得天眼通。周利盘陀伽虽然愚笨，他能够精进，所以他能开悟。这是分出六大类，说明这个法门，无论什么样的人都有资格学，无论什么样的根性都一样的成就。

　　在这边，我提示给诸位，舍利弗智慧第一，相当于我们现在人所讲的「哲学家」，哲学家应该学佛，应该求生净土。目犍连神通第一，相当于现在「科学家」，也应当要学佛。大迦叶尊者是「禅宗初祖清高苦行」的人。迦旃延「评论家」，俱絺罗「博学才艺」，离婆多「正觉不迷」，周利盘陀伽「困学成功」的，难陀是释迦牟尼佛的胞弟，憍梵波提是「宗教家」。宾头卢颇罗堕「应末世供，为人天福田」，所有阿罗汉都灭度了，释迦牟尼佛不许他灭度，这位尊者现在还在人间，但是他是随类化身，他是什么样子你也不会认得，就是跟你一天到晚坐在一起，跟你见面，你也不知道，凡是有斋僧，真正斋僧供养，你想真正修福，他就来应供，这是世尊特别交代的。迦留陀夷我们今天来讲，他是「教育家」，劫宾那尊者「天文学家」，薄拘罗尊者「善因善果」，他长寿，长寿的果报是不杀生、是不嫉妒、不障碍，他才能得这个果报。阿[少/兔]楼驮是「福德困学」。

　　所以，这些都是社会上有大成就的人，这些人都来听释迦牟尼佛讲净土法门，这些人都能够接受释迦牟尼佛的教诲，求生西方净土。经前面列的这么多人，后头信受奉行，信受奉行里头有没有包括禅宗的初祖摩诃迦叶？如果没有他，信受奉行后头要注一注，「摩诃迦叶除外，他是禅宗的」，没说！由此可知，他也是信受奉行之一，我们要觉悟。这几位尊者可以说把禅、律、教、密统统包括在其中，你要是拿佛门十个大宗派来讲，也都全部包括在里头。「此等大众，本是法身大士」，都是大菩萨，来帮助佛弘法的。「示作声闻，证此不思议法」，为我们做证明，来劝我们，「从佛转轮广利人天，今闻净土摄受功德，信受奉行，实乃以身作则，劝吾人深信莫疑也」。这十六位尊者排在这里，是让我们信，他们都相信，我们怎么能不信？他们这些人都乐意去修，我们为什么不修？所以，他们在此地的用意是劝信的，无论你是哪一行、哪一业，你是修学的哪个宗派，都应当要皈依净土。

　　下面列的这四大菩萨，菩萨居当中，本经的条件就是信愿行，所以前面声闻众劝信，菩萨众劝愿、劝行。「文殊表无上正等正觉」，文殊是等觉菩萨，为什么加上无上？我们晓得文殊菩萨是古佛再来的，曾为七佛之师，他做过七尊佛的老师，古佛再来。我们学佛是不是求无上正等正觉？他代表这个目标。「弥勒」是什么？是代表地位，「表一生补处」。中国人造的弥勒菩萨像，就是布袋和尚像，这个像代表什么意义？代表「平等喜悦」，就是极乐的意思。你看弥勒菩萨一天到晚欢欢喜喜，极乐！他没有忧愁，他没有烦恼，他就代表这个意思。所以我们今天要求无上正等正觉，到哪里去，要到西方极乐世界里求。要到西方极乐世界去证得一生补处，这个经里头含这个意思，所以这两位菩萨劝我们发愿。

　　后面两位菩萨劝我们修行，怎么个修法？「干陀诃提」，这是印度话，翻成中国意思叫「不休息」。「常精进菩萨」，就是精进不退，永不退转，「如善财之参学，一生修证寂光净土」，就是成就无上正等正觉。这两位菩萨劝我们修行，修行要精进，要不休息，一定要把精神提起来。到自己很倦、很累的时候，想一想我这一生要到西方极乐世界，我怎么敢懈怠？怎么敢懒惰？这个菩萨代表这个意思，所以名字不是随便列的。

　　第六条是「凡众劝修」，这就是末后凡夫众，劝修就是讲弘护。「释提桓因」就是忉利天主，一般其它宗教里面所讲的上帝，大概都是讲的忉利天主。「无量诸天」，印度还有些宗教，他们的确比这些宗教要高，像婆罗门教他们讲到大梵天，那比忉利天主地位要高得多，这些代表一切宗教之士应修。所以佛门广大，我们要把这个教义让那些宗教人统统都要明了，使他们不怀疑。他们信仰宗教，来学佛，来修净土，求生西方极乐世界，绝不违背。为什么？因为他们的上帝也护持这个法门，也修这个法门。宗教徒里，他们教徒跟上帝的关系好像父子关系，天上的父都修西方净土，求生极乐世界，儿子也修，那个父亲当然高兴，还有什么话说？绝不违背，一定要把这个教义宣扬。

　　「大众表一切众生，欲离苦得究竟乐者应当修」。这就是指我们一般的众生，特别对我们人道来说的。你要想真正离苦，想得真乐，想得究竟之乐，你只有修这个法门。「弘护此经，畅佛本怀」，要弘扬、要护持这部经，这个法门。为什么？唯有这部经、这个法门是真正畅佛的本怀，佛度众生的本愿在此。佛说一切经都是不得已，说这个经是最痛快了。为什么？说别的经，你不见得能成功，指点你别的路子，你的障碍还很多。说这个经你是决定能成功，一生决定成佛的，所以这个经是第一经，这个经是「一切诸佛之所护念」，道理就在此地。

　　「不问自说，慈悯深切，急度众故」，佛一看到这些学生还满不错，都很听话，能接受，不问也说了，急着要说，等不及大家问，都说了。其次就是「义理玄秘」，太深了，「难信，无人启请」，等人家来请佛才说，没有人请，这是佛的境界，连菩萨都不知道。所以佛不问自说，这是慈悲到了极处，期望我们众生各个在一生当中圆满得度，所以才说出这部经。

　　下面别序里头，前面讲的都是通序的意思，底下别序里头有三个纲目。实际上，别序的经文完全在此地，「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这就是这部经的别序。第一段是讲西方世界的「依报庄严」，这个「有」，是非常肯定的告诉我们，有一个世界名字叫极乐。顾名思义，这个世界里头没苦，只有乐，我们要是听了，怎么能不动心？第二，是「正报庄严，其土有佛，号阿弥陀」，这个「有」，又是非常的肯定，这个佛是现在佛，不是过去的，不是未来的，现在佛，现在的佛住世，佛的德号叫阿弥陀，这无量的意思。第三，「说法庄严」，这事业，佛从事什么事业？说法！「今现在说法」。后面有个简单的注子说，「有、今现在」，这是劝你要信；「极乐世界」，听到这个名词，劝你要发愿；「阿弥陀佛」，劝你持名妙行，只要你念这句佛号，临命终时佛就来接引。这个意思把本经的宗旨也是圆圆满满的显示出来了。

　　就是底下表里面所列的，「绝待圆融，不可思议」，这一句「阿弥陀佛」，绝是绝对的，圆是圆满，融是融通，一丝毫障碍都没有。正如清凉大师讲《华严》所说的，「理事无碍，事事无碍」，这是圆融，真正不可思议。所以，本经是「唯心为宗」，「是心是佛，是心作佛」，这两句是《观无量寿佛经》的经文，佛说的。「唯佛为宗」，就是阿弥陀佛为宗，一往生西方极乐世界，一生成佛，唯佛为宗。「绝待圆融为宗」，真的，无论哪个经，无论哪一个法门，千经万论，八万四千法门，没有比这个更圆融的，没有比这部经、比这个法门更快速的，没有。这个经如法修行，一天能成功。你们看看，哪个宗派、哪个法门说一天能成功的！本经说「若一日、若二日、若三日到若七日」，所以窥基大师在《通赞疏》里面，也是在讲「至圆至顿」，这是到了极处，圆到极处，说顿得快，顿超，快到极处了，没有比这部经更快的。

　　《往生传》里面、《净土圣贤录》里面，你看看莹珂法师，三天成就的，这一点都不假，历史上记载的。他是什么？他是破戒的出家人，不守清规，但是他自己觉悟，他晓得自己破戒，不守规矩，恶习气很重，将来一定要堕地狱。他是因为怕堕地狱，所以就问别的同参道友怎么办？人家就劝他，你念佛求生西方。他就把门关起来念阿弥陀佛，念了三天三夜，饭也不吃，水也不喝，念了三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，「你的寿命还有十年，你好好的用功，十年以后我接引你」。这个法师说不行，我的恶习气太重，我自己不能把持，再过十年不晓得造多少罪业。他说，我十年不要了，我现在就跟你去。结果阿弥陀佛就答应了，他说「好，三天以后我来接你」。

　　他好欢喜，高兴，房门一打开，跟大众宣布，三天以后我往生西方极乐世界。没一个人相信，谁相信他？你这个人，你怎么能往生？没人能相信他，结果大众看他那个态度又不像是说假话，不像在骗人的。好，看你三天往生不往生！他到第三天，换了干净衣服洗了澡，做早课的时候请大众帮他助念，就是那一天早课不照平常的做，全部念佛。佛号才念了几声，他就告诉大众佛来了，别人看不到，他看到。「佛来接引我，我走了」，他就那么走的，三天！真的不是假的。所以说，像莹珂那样的人三天都能往生，我们怎么不能往生？我们至少还不像他那么样堕落。我们为什么不能往生？现在还不愿意往生，还舍不得这个世间，还有所贪恋，所以你去不了。他是真正觉悟，晓得什么？晓得这个世间太可怕了，自己习气又很重，改过自新好难，不如干脆往生算了，人家是打的这个主意，抱着这个决心。所以，念了三天就成功。

　　这个法门不难！真正关起门来，你念上三天也能往生，这是一点都不假。所以你一定要相信，一定要懂这个道理，懂这个理论。我们在经论深入，尽量的劝一切同修修这个法门，替阿弥陀佛宣扬，替西方世界多带几个同修去。如果带了几个去，比自己一个人去好多了。如果带了一大批，阿弥陀佛在那里开欢迎大会欢迎你，那就不一样了，比个人要强得多。我们懂得这个法门之后，我们今天唯一的目标，就是希望能多多的接引一些众生，多多的带一些众生到西方极乐世界去。当然更好的是把这个法门永久建立在世间，普度众生。所以「绝待圆融，超情离见」，超情离见是《楞严经》上最高的境界，这是佛与大菩萨的境界。这是以这个为宗旨，一句阿弥陀佛。

　　不但如此，这一句阿弥陀佛「具足三学、三慧，一切法门」，一句佛号统统都包括了。「古云」，古人说，「八万门中，念佛第一」，八万四千法门，念佛是第一。我们在《华严》上看，善财童子也是修的这个法门，释迦牟尼佛在这个世间示现成佛，也是这个法门，这个到以后我们都会讨论到的。好，今天我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第四集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0004

　　请掀开第九页，第三讲「广陈彼土依正妙果以启信」，经文从「舍利弗！彼土何故名为极乐」，到「成就如是功德庄严」，这个一大段的经文。前面介绍了序分，从这以下是本经的正宗分。「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为福行」，「得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅」，「信愿为前导，持名为正修」。从这个地方我们就明了，有些学佛的同修对于净土往往产生许多的误会，认为念佛法门里面不修智慧，佛门般若智慧是最重要的，念佛人不求智慧这个观念是错误的。因为佛在本经里面告诉我们，我们所求的是「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是「无上正等正觉」，假如不求智慧怎能得无上正等正觉？只要能够得到无上正等正觉，换句话说，他一定是要求智慧，不求智慧那是不可能的事情。信与愿都是属于慧，对于这个法门信不过，生不起愿心，都是缺乏智慧，或者我们讲智慧不足。而持名正是经上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，所以信愿是善根、是慧行，持名是福德、是福行。

　　现在大师是讲往生，这部经最大的作用就是在往生西方极乐世界，莲池大师告诉我们能不能往生完全看你有没有信愿，真信切愿必定往生。往生之后，西方世界有四土三辈九品，品位高下就看你念佛的功夫浅深，你念佛功夫深，往生的品位就高；念佛的功夫浅，品位就低，品位高低完全在持名。这是我们应当觉悟的，这个世间人生苦短，世事无常，这是要觉悟的。以忉利天人的眼光来看我们，忉利天一昼夜是人间一百年，忉利天要是看我们人间真是可怜，人生百岁也是朝生暮死，所以一定要觉悟，一定要求生西方，那么信愿持名是我们一生当中唯一的大事。

　　「信愿为前导，持名为正修」，这也是念佛法门里面重要的纲领。「持名时」，这底下要特别注意的，我们怎样念才相应。「持名时，心如佛」，这是要紧的事情，心要与佛的心相应。「言如佛，行如佛」，这样身口意三业都能与佛相应，「则一念相应一念佛，念念相应念念佛」，我们念佛怎么不相应？不相应就是口里念的这句阿弥陀佛，身口意三业都不相应。什么叫相应？什么叫不相应？南无阿弥陀佛是皈依无量觉，我们念这一句皈依无量觉，我们心里还是迷惑颠倒，口里面还是人我是非，这就是不觉，身口意都不觉与无量觉不相应，这样念法就是古人所说的「喊破咙喉也枉然」。念念要觉而不迷才有用处，果然念念觉而不迷那就念念见佛。

　　「故经云：忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」现前是现在，当来是将来，到西方极乐世界的时候，这是指当来，没去之前是讲现前，当来见佛当然不成问题，现在呢？现在见佛，忆佛念佛，必定见佛，这也是我们在功夫上的一种勘验。这几句都是念佛非常重要的纲领，要牢牢的记住。

　　这段经文里面给我们介绍西方极乐世界的依正庄严，先讲「依报妙」，依报就是生活环境。「经云：其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」什么叫苦？什么叫乐？我们看底下这个解释。先总说「无众苦」。在我们这个世间苦处太多，说之不尽，佛讲经的时候把一切苦归纳为三大类，就是「苦苦、坏苦、行苦」，这三大类把一切苦包括尽了。苦苦，后面的「苦」字是名词，前面这个字是动词，是动词是形容词，这里面又把它分成八大类，所以我们常常讲八苦交煎，八苦就是讲的苦苦。三苦的范围比八苦要大，三苦里头包括八苦，八苦不包括三苦。第一是生苦，生之苦是大苦，我们都忘掉了，所以人实在是非常的健忘。佛在经里面给我们说得非常详细，我们到这个世间来是因缘和合而来的，我们自己神识是「亲因缘」；我们向人道攀缘，起了这个念头，攀缘了，这是「所缘缘」；攀缘而没有间断，这是「无间缘」；父母是我们的「增上缘」，所以在「四缘」里面前面三种缘是属于自己，父母只给我们作增上缘而已。

　　从投胎，神识入胎，入胎就苦，经上形容神识在入胎的时候叫胎狱，那个苦跟地狱没有两样。小孩在母亲肚子里面，母亲喝一杯凉水，小孩在里面感觉到像寒冰地狱一样，喝一杯热水像在八热地狱一样，苦不堪言，那十个月是受罪，所以十个月胎狱再出生下来之后，他前生的事情都忘得干干净净，这就是太苦，假如没有这些痛苦，他前生的事情应该记得，所以我们一般人出生之后，对前生的事情都不记得了。这种情形我们可想而知，因为我们仔细去观察，有很多小孩非常聪明，害一次大病之后也许就变成白痴，记忆力就丧失了，我过去有一位老朋友的小孩就是如此，一场大病害了之后就傻傻的、呆呆的，就变成低能，非常聪明的人，那么那是病苦。佛讲的生苦跟死苦是最大的苦，任何病苦都比不上，所以都忘得干干净净。也有极少数的人生下来之后记得前生的事情，这是什么原因？给诸位说，这叫夺胎，他没有受这十个月胎狱之苦，受十个月胎狱之苦的是另外一个人。这个小孩一出胎就死了，另外一个灵魂、一个神识，不是他，他看到这个身体就钻进去了，就夺过来了，所以他没有受十个月胎狱之苦，这样的情形他能记得前生的事情，为什么？他没迷，他没受过苦，这是很少数的特殊情形，确实有这个情形，叫夺胎。

　　坐胎也不是容易事情，找哪个人做父母也不是随便找的，你要跟他没有缘就不能聚到一起。佛讲中阴身，中阴身是迷迷糊糊的，看到外面空间就像大雾一样，又黑暗是又看不清楚，哪个地方有缘分他就看到那里有光明，他循着那个光明他会去找，缘分。那么光的色彩、大小都不一样，这就是六道的差别。以人道来说，佛跟我们讲了最显著的四种缘，报恩的、报怨的、讨债的、还债的，如果没有这四种缘不来。你看有很多人家境非常好，非常富有，想儿女他老不生，没有钱的人家他不喜欢儿女偏偏来，来了好多个，不能做主宰，全是缘分，纵然今天科学发达有试管婴儿，还是缘分，没有缘分还是不来的。说穿了人与人间就是这四种缘，最亲密的就做一家人，父子、兄弟、夫妇就搞成一家人，缘稍微疏远一点就是亲戚朋友，再疏远像同事，关系愈来愈远，总而言之，统统都是有关系的，没有关系不能聚集在一起。学佛的人明白这个事实真相，善缘也好，恶缘也好，恶缘你要丢掉丢不了的，总而言之一句话，要把这些善缘、恶缘统统转变为净缘，这就好了，这就是佛法里常讲的「众生无边誓愿度」。所以你自己先要觉悟，只要有缘就能够度他，就怕的是没有缘，没有缘，佛来了也无可奈何，经上常说「佛不度无缘之人」。只要有缘就可以度，善恶缘都一样。这是生苦，我们要觉悟。

　　第二是老苦，老苦与病苦我们能够看得到，也能够体会到一些。你看到老人、病人多可怜，看到他们现前在受这个苦，心里马上要觉悟，这种苦转眼之间就轮到自己。你能不老吗？你能不病吗？老的时候什么毛病都来了。所以看别人要马上回光返照想自己，几十年光阴一剎那就过去了，我二十三岁到台湾，一转眼，现在六十岁了，想想当年到台湾就像在昨天一样，三十多年一剎那，还有个三十年吗？再有三十年我差不多一百岁了，不可能。所以我们仔细去想想的时候，想想过去再想想未来，实在可怕，这是事实。修道得要好好的修，要如法的修，如果不如法，纵然出家还是免不了老苦、病苦，要觉悟，要真正觉悟。古德告诉我们念佛人如果有病了，不管是大病、小病，只要一有病了，马上就一心一意念佛求生西方极乐世界，也不必找医生，也不必吃药，这个时候什么念头？就想去，趁这个机会想走。如果你在这个世间的寿命还没尽，你念几天佛就好了，身体好了，没病了，如果寿命尽了正好往生，所以一个真正念佛人无忧无虑。二六时中什么要紧？一句阿弥陀佛要紧，执持名号。

　　第四条，死苦，死是最大的痛苦，佛在经典上举比喻跟我们说，他说人，神识，我们俗话讲灵魂，离开我们身体，这个叫死，犹如生龟脱壳，把活的乌龟的壳拔下来，这是形容我们第八识离开肉体就像这样的痛苦，这在前面说过，我们这是相信圣言量。所以死是大苦。生老病死，六道里面的众生各个都有，谁都逃不了，上自帝王，下至庶民，这是一律平等的，哪个人没有生老病死？一律平等，各个人都有，这是讲我们身体之内的。

　　身外的有求不得苦，凡夫在世间都有所求，求有求不得，纵然得到了，得到了又苦，得到又怕失掉，患得患失，没有得到的时候想求，求得到又怕丢掉，总是忧虑，总是没有快乐的日子。其次是爱别离苦，无论你喜欢的人或者喜欢的物，都不能常常在一起，中国俗话说「恩爱夫妻不到头」，这句话要拿佛法的眼光来看有一点道理，为什么？爱别离苦。后头有一个怨憎会，不是冤家不聚头，冤家对头希望早一点离开偏偏不离开，像这些我们在生活当中都能够体验得到，只是程度上有浅深的差别，都能够体会得到。一定要觉悟，这个世间没有值得我们留恋之处，即使学佛了，我们讲的要普度众生，如果你要贪度众生的相还是苦。我们想要怎样去建一个道场，我们先有求，求不得苦，集合起这些志同道合的再建一个道场，这我都见到过的，李老师跟我们讲过，大家刚刚在建道场的时候各个都是菩萨，这是同心同力、出钱出力来建，道场建成之后，各个都变成罗剎，为什么？争权夺利，道心都没有了，我们看得太多了。

　　这个世界众生是可怜没错，他没有福报，如果真正有福报，诸佛菩萨为什么不来？像中国在魏晋南北朝的时候，隋唐的时候，为什么有那么多的菩萨？那么多的高僧大德？那么多的丛林寺院？众生有福报。一个寺庙住几千人，他不打架、不吵嘴，没有一个争权夺利的，都是心在道上，多少这些祖师大德都是佛菩萨再来的，有些身分暴露了我们知道，还有绝大多数的身分从来没有露过，我们就不晓得了。一般大家都知道的永明延寿大师，今天悟明法师跟我们谈话常常提到的，是阿弥陀佛再来，善导大师是阿弥陀佛再来，傅大士跟布袋和尚是弥勒菩萨的化身，宝志公是观音菩萨的化身，寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨，丰干和尚也是阿弥陀佛的化身，这是大家晓得，比较上著名一点的，没有露身分的不知道有多少人，近代印光法师大家也晓得他是大势至菩萨再来的。

　　现在人就是业障重没有福报，别人的业障重没福报我们不要去理他，首先反省自己有没有业障、有没有烦恼。我跟大众在一块，我嫌不嫌别人，我跟大众在一块看到这个也不满意那个不满意，不是别人不是，是自己的业障烦恼太重。古人那么多在一起住，每一个人不看到别人过失，他看自己过失，所以大家就能相安无事，如果我们把眼光调转头来专看别人的过失，那怎能共住？不能共住。你的家庭能不能兴旺就看你的家庭能不能和合，团体、寺院，乃至于国家、世界，统统一样，一个道理，人人都能够反省，都能够责备自己，都能够体谅别人，自己有福了，你家庭有福了，寺院有福了，众生有福了。所以佛门里常说学佛要发愿，要有度众生的愿，不能有度众生的欲望，不能有这个念头，什么事情都是因缘自自然然成就的，没有一丝毫的勉强，这才是正法。如果我们起心动念要怎样做怎样做，那这里面就有求不得、爱别离、怨憎会，统统都来了，到后来西方世界也去不了，还是六道轮转，所以这个得失利害我们自己要看得清清楚楚。

　　前面这七种是果报，后面这一种是因缘，果里面有因，因里面有果，所以生死轮回就永无休止。「五阴炽盛，烦恼逼身心故」，这是五阴炽盛苦。五阴是自己内里面的，色受想行识，自己生烦恼，在一切境界里面分别执着妄想，制造生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，制造这么多苦，你要想离开这八苦（就是苦苦）只要把一切的分别执着妄想息掉，这八苦就没有了。苦苦在三界里头只有欲界有，欲界里包括六层天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再包括阿修罗道、人道、地狱、饿鬼、畜生，这统统是欲界，欲界里面有苦苦，欲界这三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦统统都有。

　　第二类是坏苦，「乐是坏苦，不久住故」。乐是享受，享受固然是乐，但是不长久，到它变坏的时候你就感觉到苦。譬如做官的，现在民主，选上了，地位得到了，很乐，大家都来奉承你，任期满了，下台了，苦了，没人再理你了，社会非常的现实，诸如此类的就叫做坏苦。色界天人没有苦苦，因为他将欲界里面最重的五欲（财色名食睡）统统离开了，他都断掉了，所以前面这八种苦他没有，但是他有坏苦。因为他还有身体，他有色身，他那个色身是化生，不会害病的，也不老，所以虽然有身体，他没有病苦、没有老苦，也没有生苦，他生是化生不是胎生，所以他没有这些苦，但是他也有寿命终了的时候，纵然到非想非非想天，佛说他的寿命八万大劫，有这么长的时间，八万大劫到了他还是要往下堕落下来，所以他不常驻，他不是永生。所以许多宗教都求生天，人误会了，以为生天就得到永生，佛看得清楚，不是永生，寿命长一点而已，还是要变坏的，所以到他寿命终了的时候他就感觉苦现前了。

　　行苦，「非苦非乐是行苦」，这个境界很好，是相似于定中的境界，心地清净没有苦也没有乐，那为什么也叫它做苦？「性迁流故」，它也是不常驻的，剎那剎那在变化的。我们欲界的人这三种都有，我们有苦苦、坏苦、行苦，行苦是什么？行苦是剎那生灭，我们人从生到老，不是一年一年老，这个要聪明，不是一年一年老，不是一月一月老，是剎那剎那在那里老，你停不住，这就是行苦，不能停在那里。哪一个人不想十八岁？十八岁好，十八岁只有一年，没有第二个十八岁，如何能到年年十八？年年十八那就没有行苦，行苦是讲剎那变异，才晓得人真苦。

　　无色界天人没有苦苦、坏苦，他有行苦，所以佛跟我们说「三界统苦」。一个人如果真正觉悟到人生苦就容易入道，真正认识人生只有苦没有乐，这个人他要想念佛，这一生当中决定往生。谁叫他念佛？苦叫他念佛，他不愿意受这个苦，要把这个苦离开。所以佛在戒经里也常说，教给我们「以苦为师」，老师来督促，谁是老师？苦就是老师，它来提醒我们、督促我们，要发愤，要认真的修行。

　　西方极乐世界跟我们这里恰恰相反，它那里叫极乐，所谓极乐就是娑婆世界所有的这些苦，西方极乐世界没有，所以它是「但受诸乐」。此地也从纲领上来说，「无罪报之苦」，这是讲世间的苦果，西方世界没有，为什么？西方世界不是善恶业生的。这个诸位要记住，造作恶业不能往生，造作一切善业也不能往生，恶业所感的是我们娑婆世界三恶道的果报，善业感的是三善道的果报，这桩事情诸位要看看灌顶大师《大势至菩萨圆通章》的注疏里面，《疏钞》里面他讲得很清楚，同样念这一句阿弥陀佛有一百种不同的果报，所以造善恶业都不能往生。怎样才能往生？经上说得清清楚楚，「一心不乱，心不颠倒」，不颠倒就是不迷惑，阿弥陀佛是无量觉，念念觉而不迷，这样才能往生。因此西方极乐世界的人纵然带着前生善恶的习气，带着善恶习气没有关系，它不起作用，他这个佛号的力量能把善恶习气压下去，所以叫带业往生，因此那一边没有苦报，道理在这个地方，我们一定要懂得。不要以为我存的好心，我尽做好事，到头来不能往生，怪佛菩萨不灵，那就不得了，那罪业太重，为什么？你一怪佛菩萨，你是谤佛、谤法，你毁谤三宝，那个罪业是阿鼻地狱罪业，不是佛经没讲清楚，是你自己误会了，不是佛不灵，是你看走眼了，你错会了意思，这不得了，所以我们学佛有疑一定要问，要问得清清楚楚。疑问，如果这个疑要不问，往往产生重大的障碍，断疑才生信，信愿是往生第一个要紧的条件。

　　那么先说西方世界没有苦，我们娑婆世界种种苦事，西方世界找不到。那么西方世界人造不造罪业？不造业。「无享受而造恶业之集」没有这个。回头看看我们这个世间，我们这个世间人的享受，他造业，享受是造业。我们举一个例子来说，有钱的人家吃得好、穿得好，吃的是一些众生肉，要杀害多少众生的生命，满足他什么？满足他三寸的舌头。你们想吃东西，再好的味道，从口里到喉咙就不晓得味道了，山珍海味为什么？为舌头而造的罪业，因为到食道以下肠胃里头不知道味道，它不能辨别味道，造业。穿的要穿皮毛，畜生的皮，这是讲你享受里面我们最常见到的，造业。到西方极乐世界没有了，不造业了，那我们要问，我想到西方极乐世界吃牛肉，西方世界有没有？我告诉诸位，有，有不造业，为什么不造业？变化所作，牠那个没有生命的。如果我们这个科学再过几十年发达了，研究了，晓得肉是用些什么分子造的，我们就可以能造了，这人造肉，那就不造业，可以人造的。西方世界科学发达到极处，而且他制造不需要工厂，不需要机械，随心所欲，想吃什么东西经上讲了，吃的东西就变现在面前，他那个原理我们晓得，就是今天科学家所发现的能与质的互相转变。他要想吃东西，要用的东西，他马上由能变现出物质，不用了、不要了再把这个物质解放成能，所以西方世界没有垃圾，因为他不用就把它变成能量，没有了，这个世界太好了。我们在这里吃肉造业，那个地方吃肉不造业，西方世界是无障碍的世界，不造业。

　　「无求寂灭之退转」，这是讲修行。我们这个世间修行苦，为什么？会退转，学道跟求学都是一样的，就像逆水行舟，不进则退。到西方极乐世界去就没有退转，一生到西方，哪怕是凡圣同居土的下品下生也能够圆证三不退，这是西方极乐世界不可思议之处，经上跟我们说得清清楚楚，只有进没有退，这个快乐，每天都有悟处，所以讲到修行、修道最理想的环境是西方极乐世界。

　　末后一条说「无修道之障碍」，我们此地修道障缘太多了，障碍太多了，西方极乐世界只有助缘没有障缘，一切的人事环境，一切的物质环境，统统是帮助你修道的，没有障碍你修道的，所以到西方极乐世界一生圆满菩提，这是真的。两个世界仔细比较，那个世界的好处太多了，为什么不去？不是去不了，经论上这么说，古人祖师也是这么说，「万修万人去」，就怕你不肯干，你要肯干决定去。怎么个修法？跟诸位说明，就依这部《弥陀经》就够了，真的就够了。所以我们修这个法门，《弥陀经》是我们的正课，主修的法门，我们今天选的《华严》、《梵网》是助修，是帮助我们主修的这个课程。因为《华严经》经文长，讲解得详细，讲的什么东西？统统是《弥陀经》，可以说就是《弥陀经》的批注，《弥陀经》的详细说明，《梵网经》的修心修行帮助我们一心不乱，正助双修，其它的都不必要了。

　　我们自己每一个人发真心在这里修学，如果这个世间众生还有福报，诸佛菩萨龙天会护持，我们不要操心，有这个机缘你们想做道场顺便问一问可以，不必急着求，缘要成熟了，诸佛菩萨把土地也送来了，钱也送来了，人也送来了，都会送过来的，非常妙，妙不可言，只要我们自己如理如法的修行。说老实话，今天建一个大道场，诸佛菩萨福报太大了，给我们建一个大道场那真是有如反掌，太容易了。道场建立了，我们自己都不成才，我们没有能力教化众生，没有能力统理大众，反而给我们带来无量无边的罪业，那不是害死我们了，诸佛菩萨只成全人不害人。所以我们要问我们这个道场什么时候能成功，你们自己好好努力，一方面努力念佛，一方面努力讲经，佛念好了，念到心清净了，经也讲好了，能够感化一切众生了，道场马上就来了。求自己不求别人，我们的心多清净，这样求就有求必应，没有求不到的，《了凡四训》教给我们就是这个求法，一切要向内求不要向外求。这段是总说。

　　其次，经文里面给我们说得很详细，真正是言简意赅，话不多，意思非常的圆满。我们看西方极乐世界，「地利之乐」，这是李老师以前讲这部经，他看出来的。我们这个世间常讲天时、地利、人和，西方极乐世界全都具足了，天时、地利、人和，地利之乐。我们很希望将来我们达拉斯这个小环境里头一定也要做到天时、地利、人和，那才能有感应道交。这是居住，居住的环境，这是讲地利，经文从「又舍利弗」到「成就如是功德庄严」这一段。

　　下面我们来看经上所讲的，先说「众宝栏树」，七重栏楯，七重罗网，七重行树。这个「七」实在讲不是数目字，所以有些人读了《弥陀经》起反感，好像到西方极乐世界也没什么好处，每家房子都一样的，都一个形式的，这有什么意思！这个想法是「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉。「七」与「十」在佛法里通常都代表圆满的意思，什么叫圆满？合自己的意思就圆满了，不合自己意思就不圆满，换句话说，事事如意就圆满，它代表这个意义的。七是讲东南西北四方，上、下、当中，这圆满了，取这个意思。十是数目字的一个圆满，从一到十是个圆满的数字。所以《华严经》用十代表圆满，《弥陀经》用七代表圆满，所以晓得它代表的意思那对于这个就没有疑问了，才晓得西方世界是尽善尽美，居住环境不是一样的，你喜欢什么样式就什么样式，随着个人喜好不同，行，那个样式就不一样。古德也有把它配在经上讲的，这个讲法也能讲得通，这是讲理，「七重表七科道品」，这是讲表法，这也能讲得通，也很好。「又表圆满之意」，我刚才讲的，七代表圆满。七科道品下面会说。

　　「四宝表常乐我净四德」，这是真正的宝。其实西方世界的宝物无量无边不只四种，这个「四」也是表法的。常乐我净真正之宝，常是永恒，永远不变的，这是常，乐是没有苦。我们今天讲苦跟乐是相对的，所以乐是坏苦，乐不是真乐，苦乐两边都离开那才叫真乐，才叫真正之乐，苦乐两边都离开。心永远是清净的，清净心最乐，清净心里头具足无量的智慧，无量的德能，所以才是最乐。「我」是主宰的意思，自己能做得了主。我们今天在这个世间自己做不了主，这是真的。我希望我这个身体干干净净不要流汗，它偏偏要流汗，就做不了主。我出了家，希望头发不要长出来，它天天要长，长了要理，做不了主，没有主宰。自己对自己都做不了主，还能为别人做主吗？西方极乐世界自己能做主宰，身心世界都能够随心所欲，这才真正叫大自在。虽然常、乐、能做主宰，还清净，决定不染污。这个「净」字是讲，你发的愿，「众生无边誓愿度」，当然你要度六道众生，你在六道里面无论示现什么样的身分，你要度人，你要示现成人；你要度畜生，你也要变个畜生；你要度饿鬼，你还得变个鬼，才能跟他在一起来度他，那么你染不染？不染，永远是清净的，他染我不染，这才是真正之德。常乐我净分配在法身、般若、解脱，解脱我们今天讲自在，自在里面有常乐我净，智慧里面有常乐我净，法身里面也有常乐我净，所以西方世界处处讲四宝代表这个的，讲七宝也是代表这个的。

　　「自德深」，自己修行的功德深，一心不乱，常乐我净，这是你自德深，你自己修行的功德。「他贤遍」，除了自己之外是别人，是什么人？经上讲「诸上善人」，也许你会怀疑，我们生到西方极乐世界去了，我念到一心不乱去了，还有人功夫才成片，带业往生的，那他都不如我了，你们想想西方极乐世界会不会有这样的人？如果有这个妄念存在，还有这个分别计较，打妄想，他不会往生的。凡是往生西方极乐世界的决定是没有分别执着妄想，就像《华严经》上的善财童子一样，除我一个人之外统统是上善之人，这就对了，如果我们现在就能运用这个方法，就能认真的学习，除自己之外，每一个人都是佛，都是等觉菩萨，那么我们对任何人都会恭敬，这个恭敬之心从内心真正生起来的。你看你见到佛那样恭敬在这里磕三个头，你回家见你妈妈有没有磕三个头？见你爸爸有没有磕三个头？没有，对佛才这么恭敬。能把这个恭敬心恭敬一切众生，虽然在形式上不必见到人就磕头，不必要，那个恭敬心没有两样，对待任何一个人跟对待佛完全没有两样，你现在在此地就跟在西方极乐世界也没有两样。西方极乐世界任何一个人，他除自己之外看别人都是看作上善之人，上善是等觉菩萨，唯有等觉菩萨称上善，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，这都是等觉菩萨，后补佛，我们要时时刻刻作如是观，都是上善之人。

　　上善之人在我们现前，他都是来教我的，有的现好的相，有的现恶相，现好相的我跟他学什么？学不贪，学断贪爱，没有贪爱的心；现那个恶相跟他学什么？学断自己的瞋恚心，断自己的嫌弃心，所以好相、恶相都是善知识，我在这里头修什么？修一心不乱，修一心。如果我在好相、恶相里起心动念了，那我已经是二心、三心了，一心不乱修不成了。要这个修法，这叫真修行。所以真正修行没有障碍，谁能障碍你？心地法门没有人能障碍你的。所以他贤遍，极乐世界他贤遍，我们这个世界也是他贤遍。「是极乐之真实因缘」，西方极乐世界确实环境好就好在此地，自己清净，一切人事都是上善之人。

　　「此等庄严，同居是增上善业（念佛）所感」。善业，增上善业，增是增长，上是最高、最好的，什么善业？念佛，一切善业都比不上念佛，念佛是一切善业里面最上的善业，最殊胜的善业，做什么样的善事、好事没有念佛好，做善事要念佛。「亦圆五品观所感」，圆是圆教，这就是智者大师往生西方极乐世界的时候跟他的学生说的，他学生问他，老师，你往生西方极乐世界是什么样的品位？他就告诉他，他说我因为领众，自己是牺牲了，只落得一个圆五品位，圆五品就是带业往生，生凡圣同居土，换句话说，如果他要是不领众，不管这些闲事，他的品位就会很高很高。

　　「圆五品」我们在此地略说一说，第一个「随喜」，普贤菩萨十大愿王里面教给我们随喜功德。随喜不容易，为什么？十大愿王好比十层大楼，盖大楼是底下一层，再盖第二层，再盖第三层，这么盖上去的，由此你就可以晓得了，能够做到随喜功德必定具足前面礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障，这才到随喜功德，前面都没有，哪来的随喜？十大愿王是我们佛门修行的总纲领，因为《华严经》是根本珐輪，一切经都是华严眷属，《华严》是最高指导原则，十大愿王是《华严经》的总结论，到最后的时候用这十条把全经的意思统统归纳。我们修念佛法门的也离不开十大愿王。所以随喜不容易，随喜要尽心尽力的帮助人，这才叫随喜，的确不容易。见到人家善事、好事，我们尽心尽力去帮助他，我们没有这个力量我们生欢喜心，这是随喜；有这个力量，生欢喜心还要拿力量帮助别人，这才叫随喜，不能我虽然有这个力量我还是不帮，心里很欢喜，这不行，这不叫随喜，随喜是要心到、身到，力量统统都到。真的，智者大师做到了，智者大师看到那么多人学佛，那么多人想出离娑婆、离苦得乐、破迷开悟，他老人家真的尽心尽力帮助大家，建立天台宗，他真做到随喜了。

　　第二「读诵」，天天要念经，为什么天天要念经？经就是老师说的话，念经就是亲近老师，听老师的开示，所以天天要念经，念经就是亲近诸佛菩萨。经要是不懂，不懂没有关系，只要你肯念，你一心的去念，我们在前面也曾经跟诸位说过，念经是戒定慧三学一次完成，是这个意思，所以不必求懂，求什么？求一心。我不念经的时候心里打妄想，我念经就不打妄想，所以念经是修行。诸位要晓得念经是修行，不是念给佛菩萨听的，是修自己的一心不乱。你看你念经的时候一心一意在念经，你不会胡思乱想，不胡思乱想就是持戒，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，不胡思乱想就诸恶不作了，念经的时候不会想坏事，诸恶不作了。一切善里面，佛经至善，佛经是最善的，我们念经就是众善奉行，世出世间所有的善法都在佛经里头，我们念经岂不是众善奉行了吗？所以你看戒律，圆圆满满的，不要一条一条去麻烦了，一念经什么五戒、十戒、菩萨戒统统都具足了，一条都不会犯的，所以念经（戒律）就是修戒的。

　　念经的时候一心，专心去念，专心就是修定，可能定在其中了，戒有了，定也有了，念的时候字字分明，没有念错，没有念漏掉，没有念颠倒，那就是慧，慧是了了分明，所以你要晓得念经是干什么，念经是戒定慧一次完成，这个方法妙绝了。你可不能去想这句什么意思、那句什么意思，你一想戒定慧统统没有了，为什么？心乱了，戒没有了，定也没有了，慧也没有了。所以念经不准讲解里头意思，就是这部经从头念到尾，什么意思也没有，你在这里面得清净心，别人问你的时候那你意思统统都来了，那叫后得智。所以念经求根本智，根本智是无知，般若无知，念经求无知，无知起作用是无所不知，无所不知是从无知里头得来的，就是从清净心得来的，念经的功德在此地，意思也在此地。所以有人念经，这部经，什么都不懂，他就不念了，就糟糕了，不要你懂的，你一懂就坏了。所以念，念上几千遍，念到几万遍，豁然大悟，悟了之后怎么样？悟了之后你心里干干净净一片光明，起作用的时候无所不知，这读诵的好处。我们研究讨论专门是讲后得智，帮助你开智慧。所以学佛的人每天要读经，读经是主修，讲解、研究讨论是助修，正助双修，要晓得这个道理。读经是主修，念佛是主修，讲解、研究讨论是修助，增上缘，帮助你的。

　　那我们读什么经？诸位要记住，读《弥陀经》就够了，一部就行了，我这一生没有别的希望，就是往生西方极乐世界，我这一生不想做个大通家，什么经教我都懂，不想，我就把一部《弥陀经》念通了就行了，其它的都不要了。如果觉得这部经太短太少了，好像念久了没什么味道，凡夫要调剂调剂，那我就劝你了，你就念《弥陀经要解》、念《弥陀经疏钞》就行了，让莲池大师、蕅益大师帮助你，给你讲讲经里面的意思，这样就好了，再加一部窥基大师的《通赞疏》，三个批注够了，不要再搞太多了，《弥陀》三注，三种批注，我们就够了，其余的统统放下，正如同莲池大师所说的三藏十二部让给他去悟去，我自己不搞了，你们哪个要去悟去，你去搞去。八万四千行，饶与别人行，我专修净土，八万四千法门你们要想搞，你们去搞去，我不搞了。所以我们充其量就是一经三批注，一门深入，真这样搞法不要多，三年成功，那这个功德就不可思议。

　　我今天跟诸位讲这个大义，是在没有读经、学经，让你先晓得这部经的好处，讲大义，大义明了之后我们就正式讲经。在这之前先讲一部《地藏经》，这个用意非常之深，首先明因果，首先要明孝道，这是佛法的大根大本，佛法是建立在大孝的基础上。星期天的佛学概要那是佛学常识，是帮助你们将来接触一些没学佛的、初学佛的人，他们提出些疑难你们能够解答，让他不生误会，如此而已。所以我们自己修学宾主要分清楚，主修的课程是读诵，就是其它的什么经、什么咒都不要去操心，我们连《梵网经》、《华严经》，这是我们提倡的三经，那两部经也是助修，主修是《弥陀经》。

　　第三「解说」，「解说」前面是你自己成就，你随喜、读诵是你自己成就，随喜是修福，读诵是修慧，福慧双修。解说里面福慧都有，为人解说福慧都有，解说就是讲经，如果你要不讲经不能报佛恩。诸佛菩萨、历代祖师哪个不讲经的？释迦牟尼佛当年住世四十九年要不讲经，我们今天哪有佛法可学的？一定要讲经，唯有讲经才能够续佛慧命。所以释迦牟尼佛我们称为本师，那真是老师，天天教学从来没有一天休息过，天天讲经。所以你们同修们要真正发心在一年的时间学会讲经了，诸佛菩萨他就着急了，护法神也着急了，为什么？道场不够，赶快给你扩充道场，赶快到外面去招生去了。我们不要去招生，护法龙天去招生，我们不要操心。今天护法龙天都把学生找来了，我们没地方容纳，我们也没有人去讲给他听，所以自己先要成就，每个人要认真的去努力，求三宝加持。我现在讲不好，要怎么讲得好？天天要拜佛，求佛菩萨神力加持，求佛菩萨智慧加持才行，这是真的一点都不假，初学的时候感应特别显著。

　　我那个时候初学讲经，遇到难的地方讲不下去了，看古人的批注看了也不懂，或者看注子，好像注子对这个经文的意思没有能够发挥出来，怎么办？把经本子合起来，拜佛，拜上个二、三百拜意思忽然来了，写的时候停都停不住，意思都来了。什么都不要想，二、三百拜佛拜下去忽然意思就起来了，那个里头统统都通了。要真干，不能怕苦，我初学讲经的时候不晓得多少个晚上没睡觉，一直到天亮的时候，晚上要准备经，因为第二天还要上班工作，第二天累不累？不累，为什么？法喜充满，精神好得很。那个悟出来的意思比你看批注那味道浓得多了，看批注看的是别人的，这个悟处是自己的。所以这个「解说」一定要发心，要发心弘法，要晓得弘法是世出世间第一等事业，任何的事业没有这个事业功德大，要发心。

　　第四「兼行六度」，兼行是附带的，以六度作助修，度谁？度自己。布施度自己的悭贪烦恼，悭是悭吝，自己有的舍不得给别人，这是很大的烦恼；贪是自己没有的想得到，贪是一切烦恼的大根大本。所以佛将八万四千烦恼归纳为三毒：贪瞋痴，如果贪瞋痴再归纳就是贪，为什么？贪不到才瞋。一切都贪到了，他就不瞋恚了，所以瞋还是从贪起来的，愚痴也是从贪起来的，所以贪是最毒的，用什么手段来对治？就是用布施。自己有的肯给别人，不吝啬，自己没有的不贪求，我们的心才会清净，念佛才能到一心不乱，往生西方世界我们品位才高。持戒是度恶业，身口意造恶业，用持戒方法对治恶业，叫自己不造恶业了。所以这次书到的时候，《在家律要》我们要找时间来讨论，正修是念佛，助修也非常重要，因为我们的恶业太多太重，得要用些方法来对治。

　　忍辱对治瞋恚的，度自己的瞋恚，精进度自己的懈怠，禅定度自己的散乱。禅定怎么修？刚才讲读经就是修禅定，比面壁好多了，面壁有的时候坐在那里虽然样子好像很定，里面还是在打妄想，不如读经，读经真的不容易生妄想，因为经摆在面前就像听佛说法一样，专心去听，确实我觉得比静坐的方法好多了。般若度自己的愚痴。这叫兼行六度，是以这个来度自己。

　　末后一条叫「正行六度」，就是自己成功之后帮助别人，这叫正行。这个六度的范围就包括得非常的大，譬如布施里面有财布施、法布施、无畏布施，我们讲经说法是布施，讲经说法里头三种布施具足。什么叫财布施？讲经的时候是不是要体力，我体力消耗的时候就是财布施（内财），道场一切设施也是财布施，讲的这个经教是法布施，你听明白了，你的烦恼消除了，心里得到自在了，这无畏布施，所以讲经三种布施具足，叫正行六度。这是圆教菩萨在观行位，观行位就是在修行的地位上还没有证果，只是在刚刚开始功夫得力了，修行的位子上，叫五品位，这是凡圣同居土，我们一般讲带业往生，要记住，这是带业往生。

　　「人民表因缘生法，声闻表即空，菩萨表即假，佛表即中，圆融无碍也」。极乐世界，这是讲极乐世界里面这些有情众生，有阿弥陀佛，诸上善人是菩萨，实报庄严土的都是菩萨，方便有余土的是声闻，凡圣同居土的是人民，这是从表法上说。凡圣同居土代表因缘生法；方便有余土代表即空，天台的三观；实报庄严土代表即假，从空出假；阿弥陀佛代表中道，三观三谛，圆融无碍，这是以天台家的教义来看西方极乐世界，如果用《华严经》来看也完全符合，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界，跟天台家讲三观三谛圆融是一个意思，说法不一样，境界完全相同。

　　再看第四「宝池德水」，这里头的意思太多了，以后我们到讲经文的时候再说，再给诸位来细细讨论，你才晓得《弥陀经》不可思议，我们一生有这一部够了，不要再贪多了。如果讲《弥陀经疏钞》，一天像这两个钟点的时候那整整讲一年，一部《弥陀经》。一年讲完之后，明年从头来，又从头来一遍，一年一部，这样讲一辈子，我们这个地方就是阿弥陀佛国了。从前清凉大师讲《华严》讲五十遍，一遍讲完了从头再讲，讲五十遍，人哪有不开悟的道理？我们如果讲《弥陀经》，一年讲一遍，如果讲上十年、二十年，哪有不往生的道理？不可能的事情，没有不往生的。就是我们这几个人在此地，不必要人多，真这样下去的话，凡是有缘的，成熟的众生，自然有佛菩萨冥冥当中把他赶到此地来听，我们用不着去拉人，用不着去介绍人，死心塌地在这个地方一部《弥陀经》念到底，各个都成功。宝池是七宝池，八功德水，这是「无老病苦」。

　　「上明住处，此节明生处。」前面一节是讲居住的环境，这个地方是讲我们自己受生生活环境。「此土同居是有漏惑业所感」，先说明我们这个世界跟西方极乐世界不同的地方。「此土」是指我们这个地方，我们这个地方是凡圣同居土，许多的菩萨住在我们这个世界，我们肉眼凡夫见不到，

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也有些阿罗汉住在我们地球上。我们这个凡圣同居土是有漏，漏是烦恼的代名词，众生各个都有烦恼，都迷惑颠倒，是这样成就的，这种善恶业、无明烦恼所感的果报。

　　「彼土」，西方极乐世界是「无漏净业所成」，这跟我们不一样。所以每个往生西方极乐世界的人，他的条件就是要断烦恼，带着烦恼不能去，带业往生是只带种子不带现行，你虽然有烦恼，但是不起作用，好像我虽然心里很不痛快，表面还是欢欢喜喜的，这没有障碍，不妨碍别人，也能控制自己，也不妨碍别人，这样才行。所以西方极乐世界那里的人等于说各个都是有选择去的，挑选去的，十方世界挑选去的，不是随便可以去的，最低的条件就是你的烦恼要控制得住，绝对不能发作。你要是烦恼发作出来了，不能去，有能力控制住，永远不发作，这样的人才行，才能够带业往生，所以我们自己要常常想想，我们常常发脾气，常常生烦恼，佛念得再好都不能去。怎样叫这一句阿弥陀佛佛号把我们的烦恼习气都念掉了，念到不起现行、不起作用，这叫功夫成片，念佛就得力了。所以那个地方是无漏，无漏就是没有烦恼，净业所成的。

　　还有一个特别因缘，「又为阿弥陀愿行之所庄严」，这个我们到后面会详细介绍，阿弥陀佛的大愿大行，他在初发心，在因地里面发的四十八愿，然后他在修行过程当中愿愿都做到，愿愿都圆满了，所以才有今天西方净土。弥陀的愿力、行力，众生的无漏净业合成的，所以才有这么庄严、这么好的世界，这个世界等着我们去，我们要不去那辜负佛太多了，真正是千生万劫难遭遇的因缘，我们这一生遇到了，遇到了不去那真该死，那对不起佛菩萨，也对不起自己。好，我们今天就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第五集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0005

　　讲到第三讲，第三讲的第二页，总页数是第十页。我们介绍过「五品观」，我们今天接着讲，看第四「宝池德水」，前面一段讲「地利之乐」，这一段讲「无老病苦」。

　　「上明住处，此节明生处」，上面一段经文是讲西方极乐世界居住的环境，住处庄严，这一段是讲往生到那边的人生的处所。「此土同居是有漏惑业所感，彼土乃无漏净业所成，又为阿弥陀愿行之所庄严」。这个地方要特别给诸位介绍一下的，我们这个世间也是个报土，但是跟西方世界不相同的所在，当然果报不相同，果报不相同一定是因不相同，西方极乐世界也离不开因果的定律，这是我们一定要明了的。正因为业因不相同，所以我们的果报非常的恶劣，反看西方极乐世界的果报是无比的殊胜。我们要想往生到西方极乐世界去，抱着一种侥幸的心理是去不成的，一定要修因，佛法里面没有人情。实在讲，不但佛法里面没有人情，外教的上帝也不讲人情。说是信了他就得救，没这个道理，在理上决定讲不通的，也是要修因。

　　佛在经上告诉我们，要想生到欲界天，一定要修十善业道，那是生天之因，因与果一定相应。如果要生到色界天，你一定要修四种禅定，还要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍，要修四无量心才能生到色界天。声闻、缘觉、菩萨，乃至于三恶道，饿鬼道有饿鬼道的条件，畜生、地狱都有它的因。造什么样的因，就得什么样的果报，因缘果报丝毫不爽，这是学佛人一定要懂得的。西方世界的因就是本经所说的，本经只讲个大概，因为经文少，详细的在《无量寿经》、在《观无量寿经》里面。学佛社过去曾经印过「净土五经」，五经里面就有《无量寿经》跟《观无量寿经》，那个经文长一点，说得详细些。

　　要讲到更详细一点的，那就是莲池大师的《弥陀经疏钞》，批注里面讲得详细。《观无量寿佛经疏妙宗钞》说得详细，那是智者大师做的，智者大师批注注得非常的详细。所以，修什么样的因，就结什么样的果报。贪心重，这也是因，悭吝，自己有的舍不得给别人，自己没有的贪求。贪心重的，修的是饿鬼道；瞋恚心重的、嫉妒心重的，地狱道。愚痴心重的，什么叫愚痴？真妄、是非、邪正搞不清楚，颠倒了，把正法当做邪法，邪法当做正法，这是愚痴，愚痴果报在畜生道。所以，我们看看我们现前这些众生，你看他造什么业；看他造什么业，就晓得他来生要往哪一道去。我们自己来生会到哪一道去？在六道轮回，我们来生到哪一道去？你自己仔细反省一下，我们这一生所造的业。当然统统都有，有佛、有菩萨、有声闻、缘觉、饿鬼、地狱统统都有，全都造了。全都造了，哪一个最重，起心动念就是的，这个力量就最大、就最重，你就晓得将来我会到哪一道去。

　　假如你起心动念都是阿弥陀佛，这个六道里没有，色界天、无色界天、欲界天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生里头没有阿弥陀佛。念阿弥陀佛怎么办？阿弥陀佛的果报在西方极乐世界。你要想到西方极乐世界，这一句阿弥陀佛要抓紧，起心动念统统是阿弥陀佛，没有其它的杂念，那么你就注定了，决定往生西方极乐世界。不要去问别人，「我能不能往生」，跟你说，你决定往生。如果你起心动念还有别的杂念，那就靠不住了，所以这是比什么都要紧。这就是我们这个世界，「此土同居」，凡圣同居土。

　　「有漏」，漏是烦恼的代名词，无量无边的迷惑、颠倒、烦恼，这种业因所感的果报。看看西方极乐世界，那就不一样了，他们那边的众生是「无漏净业」，他没烦恼，他不迷惑。这一句阿弥陀佛是无量觉，念念都觉而不迷，他没烦恼，他不迷惑，所以说是无漏净业成就的。那个世界那么庄严，固然是阿弥陀佛的行愿，但是凡是往生到西方极乐世界的，心地都清净。带业往生是带烦恼业习种子，不带现行；换句话说，从现行上来说，西方世界的人没有。什么叫现行？烦恼发作。心里面是有烦恼，他不发作，能够杂念、妄想一起来，马上就换成阿弥陀佛，所以这个不一样。同时又是阿弥陀佛的愿力、行力，愿力我们在《无量寿经》里面读到过，他老人家在因地里面最初发心的时候，曾经在佛的面前发四十八愿，如今是愿愿都圆满了，这是他的愿力。

　　行力，他讲他修行，累劫修行。经上告诉我们，他曾经参学过两百一十亿佛国土，一个佛国土就是一个大千世界，就是他曾经参学过两百一十亿个大千世界，一个大千世界一尊佛，他参拜过两百一十亿尊佛。见一尊佛，诸位想想看，总要学到些东西，我们讲老师，最好的老师无过于佛，跟一尊佛学就不得了，他曾经亲近过两百一十亿，这是讲修行，这行力，愿力、行力。所以，他这个世界有这么庄严，换句话说，就是集诸佛庄严之大成，是这么样建设的。他看得太多了，这尊佛他有哪些地方特别庄严，他学会了，回到极乐世界如法去指导。那个世界有那些庄严，别的世界所没有的，他把两百一十亿尊佛世界的庄严之事，统统去庄严西方极乐世界。所以西方极乐世界是集诸佛庄严之大成，这是西方世界之殊胜。

　　再看底下「四色莲花」，其实莲花的光与色无量无边，四色前面也讲过，是表法的意思。这一段重要的意思是说明没有胎生苦，没有爱别离苦。胎生，从神识入胎，一直到出生，这十个月，神识在母亲肚子里面，感受就像在地狱一样，所以佛经把它形容为胎狱。母亲吃点凉的东西，胎儿就感受到像在寒冰地狱一样；喝一口热汤，他就好像在八热地狱一样，苦得不得了。所以你看胎儿一生下来，你们有没有看到小孩生下来笑笑的，有没有？他快乐他就笑，他苦他就哭，生下来就叫苦，苦！苦一辈子，生生世世都苦，生下来就叫苦。他要不受那个痛苦，他怎么会哭？

　　因为有胎生，就有父子、母子的缘分，这个缘分恩爱深重，难分难舍，能不能常住在一起？很难。你看你们今天的父母，在台湾、在大陆，没有办法常住在一起，注定了就有「爱别离苦」。谁天天跟你在一起？冤家对头，「怨憎会苦」，不喜欢的人偏偏看到，喜欢的人偏偏要别离，爱别离苦。西方极乐世界没有，为什么没有？因为它没有胎生，换句话说，到西方极乐世界去投胎，不要父母的，没有父母。所以你的心比较上平等，很容易证得平等心现前。这是什么回事情？因为那是莲花化生。你到西方极乐世界生到哪里？生到莲花里面。

　　「莲花大小光色不同」，有的莲花大，有的莲花小，光、颜色都不一样。「经云，众生发心信愿持名」，这些我们一定要相信，佛决定没有妄语，句句话都是真实的，所以你要有真信。真信，真正发愿，愿什么？愿我这一生往生西方世界，决不等来生，我这一生决定要去，你只要发这个愿。如果你说我念阿弥陀佛，这一生生不了没关系，来生！西方极乐世界七宝池中莲花就不生，为什么？你的愿不切，你的愿力不足以在莲池里头长一朵莲花，生不出来，力量不够。所以一定要发恳切之愿，我这一生决定要生。

　　这就是蕅益大师前面所说的，「得生与否，全在信愿之有无」，看你有没有信、有没有愿，「品位高下，全在持名的浅深」，所以我们一定要有真信切愿，执持名号。一天到晚，这一句阿弥陀佛不要让它间断，为什么？这一句名号与你将来往生西方极乐世界莲花大小、光色有很大的关系。你念佛念得勤，你的花一天一天的大，光一天一天也就殊胜了，光色都好；你念得少，花就小，光也小。你只要真正发心，现在西方极乐世界七宝池中就有你一朵花。这个花上很奇怪，花上刻了有你的名字，你的名字在花上，决定错不了。我们今天这个世界，计算机还有错误的时候，西方极乐世界决定不会错的，将来你往生的时候，阿弥陀佛就拿着这个花来迎接你。所以你现在拼命念佛，花愈念愈大，将来往生西方极乐世界，我们统统都去了，看看谁的花大，这是真的，不是假的。在这个地方住大房子，发大财，那是假的！为什么？你将来一样带不去。你要想将来到极乐世界你的花要大，光色也好，那你只有拼命念佛，除这一法之外没第二个法门，所以大家一定要明了。

　　「若精进念佛，花则日大」，一天比一天大，「光色日鲜，如中途退心」，你念了几年你不念了，懈怠了，真所谓是「学佛一年，佛在眼前」，好精进；「学佛二年，佛在天边」，逐渐逐渐懈怠了；「学佛三年，佛化云烟」，到最后变成老油条。这样学佛怎么样？那个花慢慢慢慢就枯掉了，就没有了，所以一定要精进。还有一个，你改学其它的法门，看到禅好，学参禅去了，传密的来了，跟他学密去了，这个花也枯掉了，没有了。「改习他法门，则花渐枯」，这是我们特别要注意的。莲池大师曾经给我们说过，我们这一生只要能够往生到西方极乐世界，亲见弥陀、观音，释迦牟尼佛一代时教，四十九年所说的这些经论，我统统都不学也不遗憾。为什么？我去跟阿弥陀佛学，绝不遗憾，这些话都是劝人专心、专攻。

　　所以，诸位心里头要有主宰，我学什么？就是一部《阿弥陀经》。今天我给台北打电话，那边还有些新印的《西方公据》四种合刊，是精装本。上一次跟诸位说过，我们寄了一千本到洛杉矶，结果不晓得搞到哪里去，找不到了，只找到大概只有四百本的样子，其余六百本不见了。所以我问问，那边还有，还有赶快寄过来了。我们有这一部书，再加上《弥陀经疏钞演义》，那么是持戒念佛，今天《在家律要广集》已经到了，等一下诸位回去都可以带一本回去，持戒念佛没有一个不往生的。真的主意定了，一个方向，一个目标，诸位从今天起就是西方极乐世界的人，不是这个娑婆世界人了，现在暂时在娑婆世界作客，这多自在。所以你不能退心，你不能改学其它法门，那就大错特错了。

　　「信心坚固，一生不改」，这两句话非常重要，「则临命终时，佛持此花，接引往生」。西方世界这个莲花，还是你自己信愿持名修来的，不是阿弥陀佛在那里种的，是你自己种的。阿弥陀佛给你一个增上缘，等于说他那里有七宝池，给你增上缘，莲花是自己种的，是自己修的。所以这个法门叫二力法门，二力是自己一份力量，佛有一份力量，佛给我们做增上缘。佛拿这个花来接引你，你就生在这个莲花里面。「名为托质莲胎」，质就是我们身体，西方极乐世界还是个物质的世界，到那里确确实实还有个肉身，但是这个肉身是从莲花化生的。生到莲花里面，绝对不会像我们这边的小孩，要养好几年他才懂事，不会的。一生到那边，你就亲近佛，就听经，就修行。

　　莲花里面你所见的佛是西方三圣的化身，应化身，就跟当年释迦牟尼佛在我们这个世间一样。「花开见佛」是你在花里面修行，修到什么时候？修到理一心不乱。由此可知，没有到理一心不乱，你还是在你的莲花里，花没开。可是花虽然没开，你不要以为那个花很小、很拘束，那就错了，花很大。那个花甚至于比我们地球还大，花是非常大的，你在里头用的功夫，功夫愈深花愈大。所以经上讲，小的花一由旬，有十由旬、百由旬、千由旬、万由旬的。一由旬是讲直径，一由旬四十里，这是最小的花，四十里，你想想看这花多大。你住在那里头很舒服，那里面有佛、有菩萨，也有很多诸上善人，统统是化身，化身就跟我们现在这个感觉完全一样。

　　到花开见佛，那是见报身佛，那就不一样了，报身佛太大了。我们「赞佛偈」里面赞叹的阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。阿弥陀佛的眼睛比我们太平洋还大。阿弥陀佛眉心当中我们看到的珠珠，那不是珠珠，是一根白毫，白色的毛卷在一起。有多大？五座须弥山那么大，见到的是大身佛，报身佛。花没有开的时候，你见到的佛跟你差不多，比你大一点，花开之后就见报身佛。为什么花开之后见报身佛？因为你自己的身也大了。你念到了理一心不乱，你自己是法身大士，你的身体也有那么大，所以一定要见大的佛才能度你。这些都是在七宝池中莲花里面培养的。所以，世尊以及历代祖师常常劝勉我们，要我们在现前就念到理一心不乱，那个便宜就占大了。因为你现在念到理一心不乱，你在西方极乐世界的莲花真是太大了，你一生到那里去花就开了。因为花大，花大你生到那里你人就大，你就是法身大士，关键在这个地方。

　　所以，在此地修行，严格的说也比西方极乐世界殊胜。西方极乐世界到那里去修行，它确实是不退转的，天天都有进步，进步得很慢。我们这个世界要不退转，进步得快，比那边快，所以在一生当中可以能够念到理一心不乱。如果你带业往生，生到西方极乐世界，要到理一心不乱，恐怕要相当长的一段时间，要经几个大劫，要那么长的时间。所以你要晓得这种情形，我们应当在此地发愤努力，真正求一心不乱。「光色实无量，略言四色耳」，这是特别提醒我们，莲花的光色无量无边，说四色，刚才讲过，它有表法的意思。诸位看《疏钞》、《要解》的注子，都说得很清楚。

　　「极乐国土，成就如是功德庄严，弥陀因地，以四十八愿，摄取二百一十亿佛剎，清净之行，称性功德之所成就也」，这是刚才跟诸位讲的。我们读到这节文，一定要能够想到，古人常说「读万卷书，行万里路」，才能成就学问。因为你读书只是在书本的记载，你知道了一些事情，你没有亲自见到。常言说得好，「百闻不如一见」，亲自见到的不一样。我们在台湾，常常听到从美国回去的同学告诉我们美国种种情形，我们这是听闻，不是亲自见到的；到美国各地方走一圈，那你了解才真正透彻。阿弥陀佛真正是个非常勤奋的好学生，他游览的地方太多太多了，这是讲他自己的成就。换句话说，阿弥陀佛在十方诸佛世界里面，有他特别殊胜之处，拿现在的话来讲，就是他的法缘殊胜，他的国际关系很够，两百一十亿个佛国土跟他都有密切的关系。

　　所以，我们一往生西方极乐世界，至少这两百一十亿个佛国土，我们随时爱去就去，爱来就来，绝对不要签证的。为什么？一听说是阿弥陀佛的学生，哪个不欢迎？个个欢迎！阿弥陀佛与他们的关系太深了。所以，你想往生他方国土，你要去参访另一尊佛，不太容易，这是真的。有人拜弥勒菩萨，想往生到兜率天兜率内院，亲近弥勒菩萨。你到了兜率内院，你想到西方极乐世界去，不容易。弥勒菩萨是你老师，他也许不让你去，不准你到那边去。可是你要到西方极乐世界，你再想到弥勒内院去玩一玩，那太容易了，弥勒菩萨非常欢迎你，这个不一样。这些事情你统统搞清楚了，你才晓得西方世界殊胜。所以前面说过，往生一个佛国土等于往生一切诸佛国土，因为后面说了，「一切诸佛所护念经」，见一尊佛等于见一切诸佛，殊胜处在这里，禅、教、密、律统统比不上。所以，这是真正释迦牟尼佛的彻底悲心，奈何人不相信，这么殊胜的机会当面错过，可惜不可惜！

　　底下这是我记的一点，「读经史摄取古人之经验」。这是讲我们自己修学。我们中国人读经，「经」就是讲的《十三经》，儒家的，「史」是《二十五史》，我们图书室里面都有。这是几千年古圣先贤他们的智慧，他们对于待人、接物、处事的经验，记载下来告诉我们后人，这个东西是我们民族的宝藏。「参学摄取今人之成果」，参学就是到处去游历，每个国家都去看一看，看看人家的成就。好的地方我们要模仿，不好的地方我们如何来防止，譬如说他有些弊病，我们要如何改进，这样才能够把自己的国家建得好。「是读万卷书，行万里路，师法弥陀行也」，阿弥陀佛真是我们的老师，他是到处参学，今天他成就了，他的修学都圆满了，所以建造了西方极乐世界。

　　底下这一段，「天乐雨花」，这是讲「天时之乐」。我们先看表里面的大意，「衣裓盛花」，衣裓是盛花的工具。「他方供佛」，经上说得很清楚，说明西方世界人民生活状况，他们优哉游哉，没有像你们现在工作这么大的压力，没有。也不要去赶上班，也不要去那么苦，一天到晚都是在那里游乐，自在！赶快去，这儿太苦了。他们早晨吃了饭，在吃饭之前，清早起来，洗了脸，漱了口，其实那里也不要洗脸，也不要漱口，为什么？它不脏！它净土，它不脏，所以那个地方人这些都用不着。早晨起来去玩去，到十方世界去玩去，净土。喜欢到哪个世间就到哪个世间，去见佛。见佛总要带一点供养，带什么去？带花去，花也不要去买，也不要去种，想要什么花天上就落下来，你就拿个东西，这个衣裓盛着就是了，接着这个花去供佛，送一盆花给佛做礼物。你去供养佛，当然一定听佛说法，早晨出去溜达一圈，已经供养了十万亿尊佛。一尊佛给你说一句佛法，你这个早晨已经听了十万亿句佛法，你怎么不开悟，你当然开悟！天天如此，真是快乐无比。

　　这个经上讲十万亿尊，讲十万亿佛国土是最少的。底下第二条我这边有说明，「供养他方十万亿佛」，「此句特为此土众生而说」，就是特地为我们娑婆世界众生来说，其实是绝对不止的。因为什么？我们这个世界，距离西方极乐世界十万亿佛国土。所以他说这个话的用意，就是你要想怀念娑婆世界那些亲戚朋友，你每天都可以回来，溜达一圈看看他们，随时可以回来，有这个意思在里头。那个地方每个人是神通广大，岂止每天早晨就看十万亿尊佛，太少了。底下讲「饭食经行」。

　　这一段讲的里面有「无求不得苦」。你想求的，是随心所欲，想要什么东西，这个东西就现前，随心所欲，没有求不到的。「得神通乐」，六种神通都具足，神足通里面，可以变大，可以变小，可以飞行自在；很远的地方，一动念头就到了，身体就到达了，得神通乐。他方供佛是「侍多佛乐」，你能够亲近无量无边的诸佛。饭食经行是衣食行都乐，没有一样苦，没有一样要你操心的。

　　那么西方极乐世界，你要问问，咱们要修多少时候才能去？好像是莲池大师说的，七天，念七天佛，如果说不能往生，是你用心不诚，你要是真诚的去念上七天七夜，决定往生，没有一个不往生的，这古大德跟我们讲的。可见得这个经里面讲得没错，一点都不错，七天是真正能办得到。《西方公据》里头有，《安士全书》里面也有。宋朝莹珂法师，是一个破戒、不守清规的出家人，他念三天三夜，他就往生了。所以，即使罪业再重的人，只要他真信切愿，七天当中必定能往生。诸佛菩萨、祖师都这么说的，这是真话，绝对不是假的，我们要相信。所以，善导、永明大师才讲「万修万人去」，一个都不漏的。不像其它的法门，其它的法门是一万个人修，难得有一、两个成功，这个法门是万修万人去。我们把第二段念下去，「特别为此土众生而说，意显往生之后，有能力随时返来，供养本师、弥勒，普度怨亲，皆不难耳」。这就是十万亿的意思，「供养他方十万亿佛」，意思在这个地方。刚才给你讲了，其实不止，不止十万亿。

　　「食时，即清旦」，就是早晨，「故曰即以」，即以食时，「明其神足不可思议」，就是六种神通里的神足通，「不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也」，可见这个速度之快。心里面想亲近诸佛，诸佛的面前就现了身相，就在诸佛身边、面前，这是不可思议的神力。从诸佛国土再回到西方极乐世界自己的住处，时间很短，不过是一餐饭的时间，很短的时间。「此文显极乐」，显是显示极乐世界，「一声，一尘，一剎那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍」。这个意思也非常重要，就是刚才说了，你生一佛世界，就生一切诸佛世界，这是西方世界无比殊胜之处。

　　又显示出（这是比较，两个国土的比较）「在娑婆，则浊重恶障」，浊是五浊、五种，五种里面最严重的是见浊、烦恼浊，五浊是以这两种为主。见浊是什么？见就是见解，见解是错误的，没有正确的。为什么？你没有见性！佛在《四十二章经》里头明白的告诉我们，你没有证得阿罗汉以前，绝对不要相信你自己的意思（这就是见解），因为你那个见解是邪知邪见，绝对不正确。你不要相信你自己的思想，你的思想是胡思乱想，你的见解是邪知邪见，所以才造成五浊恶世，这是浊重。恶障是造恶业，身口意都在造业。我们如果认真去检点一下，我们从早到晚，我们心里面想的，我们口的言语，我们身体造作，几善几恶，这个帐要好好算一下。如果恶的多善的少，那不到三恶道到哪里去！所以你要问我们来生，六道里面我们会在哪一道？这不要问人，问人家，人家会骗你，那是假的，靠不住，问自己。自己把这个帐好好的算一算，清清楚楚、明明了瞭，我到哪里去，我知道。

　　今天你知道念佛法门了，这是百千万劫难遭遇的因缘，为什么？知道这个法门了，来生六道，六道我超越了，不再轮回了，我们轮回身，这个身是最后身。无量劫来生死轮回到今天为止，到这一身为止，再不轮回，这多愉快，这种快乐没有法子形容的。我们这个身是娑婆世界六道的最后身，再下次没有了，再下次西方世界去了。今天经典里面所讲的这些环境，就是我们明天所享受的处所。「与极乐不隔而隔」，本来法界是一真的，是无障碍的，因为我们自己浊重恶障，所以这才有了距离，有了隔碍。「在极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔，斯意极深矣」！阿弥陀佛给我们做增上缘，可惜我们不肯听、不肯信、不肯接受，这无可奈何。这一段跟你说障碍在什么地方？是在自己，自己除掉了知见，除掉了烦恼，我们与西方极乐世界就感应道交，就没有障碍了，障碍都在我们自己。这是将依报庄严都介绍了，底下再讲「说法庄严」。

　　经上没说阿弥陀佛说法，也没说观音、势至说法，只说到「众鸟」，白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽，这一类的众鸟，所以「众鸟化迹」。西方世界是清净的世界，没有恶道，怎么会有鸟？好在释迦牟尼佛给我们说得很清楚，那些鸟是阿弥陀佛变化的，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛不现一个佛的身相来给你说法，因为现佛的身相说法，你要规规矩矩坐在那里，你要恭恭敬敬坐在那里。他变一个孔雀给你说法，那你就很开心，可以逗牠玩，这就很自在。你看阿弥陀佛真是慈悲至极！你坐在那儿听也可以，躺在那儿听也可以，走着听也可以，很自在。他现个佛身、菩萨身，那你得恭恭敬敬的。所以他让你自在，不让你有一丝毫的拘束，自由自在的，你就开悟了，你就解脱了，你就证果了。所以佛法里面的确是无障碍的法界，大自在的法界。

　　「六时演法」，六时就是说法始终没有停止的，这个六时也是比喻说的。因为印度计算时辰，一昼夜就是六时，它是昼三时、夜三时，印度把一天分为六时。而我们中国人比它分得细，我们中国人把昼夜分成十二个时辰，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，十二个时辰。所以佛经翻到中国之后，我们中国人常讲昼夜六时，昼夜六时是什么？昼六时、夜六时，是我们中国的时辰，我们中国两个时辰是印度的一个时辰。现在我们都用西洋的，西洋的时辰就更小了，所以我们中国人称它做小时，小时就是这么来的。它比我们中国时辰还要小，它是二十四小时，两个小时等于我们一个时辰，四个小时等于印度一个时辰。所以，六时就是现在讲的二十四小时，没有中断的，说法不中断。

　　阿弥陀佛变化的太多了，也是随众生的心。你想阿弥陀佛跟你说法，他就现个佛身给你说法。你觉得太拘束了，最好一个白鹤、孔雀给我说法，马上就有白鹤、孔雀来给你说法。或者你看到白鹤、孔雀，看到还是太麻烦，那么他风的声音给你说法，树叶敲击的音声给你说法，六尘都说法！你想听什么经，他就给你讲什么经，我想听《华严经》，你听听他讲的就是《华严经》；我想听《法华经》，他讲的就是《法华经》。这个地方不去，你到哪去？这个地方不去才叫做愚痴，才是真正的没福报、少善根。这是「闻正法乐」，佛给你说法，决定没有错误的。「悉念三宝」，这是讲你修行的功夫，每天听经，听经的时间不中断，这是解门。有解当然还要有行，解行相应。行门他修什么？就是念佛，念三宝，念佛、念法、念僧，就是念觉、正、净。三宝是一而三，三而一，念一句南无阿弥陀佛，三宝具足，「得正念乐」。

　　所以这个法门，西方极乐世界诸上善人都念阿弥陀佛，我们现在从初学就念这一句阿弥陀佛，这真正不可思议。就是等觉菩萨所修行的法门，我们现在跟他修学一样，没有两样，这个不得了！诸位再细细看看蕅益大师《要解》里面所提示的，释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛，他因什么成佛的？念阿弥陀佛成佛的。《华严经》上善财童子五十三参，善财童子修什么法门？念阿弥陀佛，这真正不得了，不可思议！所以，不晓得念阿弥陀佛的人，可以说是没福报的人。真正第一等有福报的人，就是念阿弥陀佛的人。「明无三途，无堕落苦」，这是特别说明这些众鸟是阿弥陀佛变化所作，因为西方极乐世界清净庄严，没有三恶道。

　　「极乐普摄法界众生」，法界是讲十法界，不仅仅是我们娑婆世界，不只是我们这一个地球。这个太虚空当中，无量无边的世界，一切世界里面那些众生，诸佛菩萨在那里教化，统统都是劝他们念佛往生西方极乐世界。所以说「根尘一一圆妙，知此文亦特为此土而说」，就是这些经文，也是特别针对我们世界众生习气来说的。我们喜欢这些，佛就能够随顺我们的爱好，变现这些来给我们说法，所以我们闻法是一点都不勉强。那个世界是自然的，是纯正的，我们今天即使是藉用这些科学工具，也是相似的，跟西方世界比较，差得太远了，无法相比。

　　「大智度论云，三十七道品，无所不摄，即无量道品，亦在其中」。说的是什么法？经上只说「五根、五力、七菩提分、八圣道分」等，只说这些，这是三十七道品的后面四科。三十七道品一共有七科，三十七品，它只讲后面的四科，从五根、五力讲起。三十七道品就代表了所有的佛法，大小乘佛法统统包括在其中，它是纲领，出不了这个范围。底下我们就将三十七道品也做个简单的介绍。三十七道品第一科，就是第一个科目，是「四念处」，四念处、四正勤、四如意足，这个三科经上没有，诸位要晓得，这个三科一定是在我们现前完成的。所以，我们修行不管修哪个法门，修念佛法门也不例外，如果没有四念处、四正勤、四如意足，你就不能往生；换句话说，我们这一句阿弥陀佛，要把这十二个科目完成。七天能往生，这个七天当中，就是把这十二个科目完成了，所以他能往生。

　　「四念处」是智慧，「以智观境，看得破」，这个四条就是「念处慧」，非常非常重要。学佛人常讲提起观照，这个观照的功夫就是念处慧，是我们时时刻刻要提醒自己，你要是失掉观照你就迷了。我们念这一句阿弥陀佛，加上南无，南无阿弥陀佛是皈依无量觉，你没有念处慧那就迷了，那只是名字觉而已，实际上没觉悟。口里喊着觉，实际上还是迷惑颠倒，这个不行，要真正觉悟。真正觉悟，要从四念处来观照。这里也是提了一个大纲，「此土」，是我们现前的环境，第一个「观身不净」。你要觉悟，我们这个身不清净！你天天要洗澡，你身上洒再多的香水也没用，还是不干净。所以你要觉悟，每天，你看看毛细孔里流出来是什么东西？里面到底干不干净，流出来的，你就觉悟，你就晓得，知道我们这个身不清净。「净」这个字在我们娑婆世界没有，所以对这个身不要太爱惜它，过分爱惜你自己的身是个大障碍，这个要觉悟。

　　身是个幻相，不能常住，身不是我，真正要觉悟。佛法里头讲借假修真，身也是假的，借这个假的修真的，佛法也是假的，借假佛法统统修真实的。什么是真实的？跟诸位说，西方极乐世界是真实的，因为西方极乐世界「常乐我净」，它真有，它真清净。所以到西方极乐世界，你至少省掉了洗脸漱口的麻烦，不需要这个，干净！省事！这些肮脏事情没有了，污秽的事情没有了，「莲花化生」。再跟诸位说，那个莲花不是我们此地的莲花，我们这个地方的莲花不干净。为什么？草本的，不干净。人家那个莲花为什么干净？七宝的，金的、银的、琉璃的。我们经上讲玻璃，在那个时候我们这个世间还没有玻璃，那个玻璃是什么东西？就是我们现在讲的水晶。琉璃是我们现在讲的翡翠，绿色的玉。那个莲花是七宝，不是草本的，所以清净，莲花化生真清净！

　　再说我们现在的受用，享受，现在你的享受是苦，「观受是苦」，这一句我们将要在「佛学概要」里面第四讲，就是讲这个题目，观受是苦，我们的享受只有苦没有乐。如果你要是说，享受你有乐，你这个观念是错误的。你感觉的乐是什么回事情？是你的苦暂时停了一下，你觉得很乐；是苦暂停，不是真乐。你要不相信我举个比喻，你每天要吃三顿饭，你一顿饭不吃就饿得很苦，你到那个时候就要吃。可见得你吃了之后，你的苦暂时停下，你要不吃，苦又来了。所以我们这个身是个病身，病态，三餐饭就是吃药。到时候你就吃，不吃苦就来了，你要吃，可以暂时缓一下，就这么回事情，确实是苦。西方极乐世界跟我们这儿不一样，「但受诸乐」，它不苦，它没苦。经上讲饭食经行，前面也跟诸位提到过，专门为我们这个世界众生说的。西方极乐世界人哪里需要吃饭？不需要。而是我们这边人有吃三餐饭的习惯，到那个地方去，这个习惯一时还改不掉。到时候应该吃饭了，饭就现前，他总随心所欲的。如果你把这个念头改掉，我不需要吃饭，那就更自在了。所以现在是养成这么一个习惯，那个地方是真正之乐，一切苦都没有。

　　「观心无常」，「观」统统是观照，就是你要觉悟，「心」是什么？妄念！一会儿想东，一会儿想西，你的妄念永远没有停止的时候，你不会想一个东西。你要是一天到晚想一样东西，那叫得定，你心定在一桩事情，你不会一会儿想东一会儿想西。他不只想一样，乱想，胡思乱想，无常！现在我们要训练什么？就是要从无常训练常，训练一心不乱，所以什么都不想，只想阿弥陀佛。

　　今天我们台北运来的书、佛像，统统到了，这个佛像就是跟我们这个油画像一样的，给我们寄来了两千张，今天每位同修都可以带一张回家去。因为这个油画像，我请他画了两张，一张我带来了，另外一张是供养在我讲堂。这次印的这个，就是讲堂那张油画像照相翻印的，跟这是一样的。我们的「佛学概要」还是在星期天，我们的地址换了，等一下传荣跟诸位报告，就是星期天的「佛学概要」我们改了地点，不在此地讲，因为这个地方毕竟是个住宅区，星期天有很多不方便之处。现在我们有这么个机缘，借到一个地方，所以星期天我们的学佛社可以对外公开活动，希望来听的人愈多愈好。如果将来听众有几百人、几千人，我们不怕没有道场，就是希望人愈多愈好。我正是愁着，到外面去讲，我们的佛像怎么办？刚刚好今天佛像就到了，所以我们不要紧了。我们到外面讲，佛像随时可以挂起来。所以「一心不乱」很重要。

　　第四「观法无我」，法是一切法，我是本体，这句话意思就是你看一切法都没有自体；换句话说，统统是因缘所生法，当体即空，没有一样东西是实在的，所以说无有自性，没有自体。「我」，当做自体讲，一切法没有自体。明白一切法没有自体有什么好处？对一切法就不执着，晓得一切法的真相。反过头来看西方极乐世界，西方极乐世界有自在，真正的自在、有主宰。「我」也是自在的意思，也是主宰的意思，他在一切法里面真的随心所欲，他能够做得了主。这是四念处观，两个世界不一样。所以，我们对于自己身、受、心、法，法包括我们的生活环境，我们都能够看破。能看破就能放下，所谓是看破身心世界，我们用这一句阿弥陀佛要能够看破身心世界。所以，这四念处常常记住。

　　「四正勤」，勤就是精进，正是正当的，正当的勤奋，正当的精进。四正勤分为善恶两边，这是要做，它的标准就是戒律。从「断恶」，恶是要断，「已生恶令断」，我们自己晓得已经做错的事情，或者已经心里头有恶念，从今之后要断掉。「未生恶不生」，我们晓得哪些是恶，我们没做，我们也没起这个念头，好！从此以后，不要再起这个念头，这叫断恶。善法里面，「已生善增长」，是善法，我们现在在做的、我们心里面所思的，是善法已经在做的，继续不断的努力，这善法；「未生善令生」，还有许许多多善法，我们还没有生、还没有做，应该要生起，要生善心，要做善事。反过来再看西方极乐世界，是「无恶唯善」，那边人都叫诸上善人，都是善人，西方极乐世界没有做恶事的人，也没有起一个恶念的人，没有。那边的人都是起的善念，都是做的善事，所以西方极乐世界是无恶唯善。这样才能帮助我们「净念相继」，成就「无上菩提」，这是四正勤，精进而不懈怠。

　　就念佛法门来说，什么是善中之善？念阿弥陀佛是善中之善，第一善法。心里面想阿弥陀佛，这个最善，我们应该如是。每天读经本，天天听老师说法，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。人真正要努力，这句佛号二六时都不中断，要这样子才好。我们念佛再念几次，熟了之后，我想我们同修在一起我们录一个带子。录个带子然后我们拷贝，每个同修自己拿去助念，帮助自己念佛。现在的机器方便，随身听很小，可以买一个放在口袋里，用个耳机，你就二六时中不会中断。打妄想想别的东西，听到阿弥陀佛，就把你的妄念打掉了，这个方法非常之妙。好像昨天我看到有一家减价的，这个机器卖得很便宜，将来如果每个人需要，我们都买一样的，好好的来用功，四正勤。

　　「四如意足」就是「放得下」。前面是叫你看破，看破之后要能放下，能看破、能放下，念佛才能得一心，往生才能真正有把握，所以要放下。它叫如意，足是满足，足就是圆满、满足了，四是四种。什么叫如意？我们中国人这个如意，它造的形态，那个头是转过来的，意思怎么样？取回首如意，你回头就如意了，取这个意思，跟我们佛门所讲「回头是岸」一个意思。古时候你看凡是大福报的人，他手上拿个如意，警惕自己福不能享满，享满了祸就来了。所以有福的时候，赶紧我要回头，回头就如意了，取这个意思。在佛法里面就是定，也是福报，所以这是讲修四种定，定里面有福。它这四种名称第一个是「欲」，第二个是「精进」，第三个是「念」，就是「念如意足」，有些地方写了叫「心如意足」，是一个意思。第四个叫「慧如意足」，也叫「思惟如意足」。

　　这些名相，确实初学的人很难懂，今天我们的《佛学辞典》也到了，你们每个人都可以带一本回去，你去查查这个「四如意足」怎么讲法。恐怕你查了《佛学辞典》，查了、看了还不懂。但是你看我这个一看就懂，我这个注注得很简单，又好懂，真的就是这个意思。「欲如意足」就是知足，你在欲望里面知足了，你就会得定。所以，欲望里头你要回头，如果欲望要是不止，那是苦恼无边。所以欲如意足，就是叫你知足。「精进常乐」，精进如意足是常乐，真乐，愈精进愈乐。你想想看我们精进，精进求一心不乱，你的心一天比一天清净，你自己会觉察到，你跟阿弥陀佛，跟西方极乐世界，一天比一天接近，感应道交，他怎么不快乐！真正是无有疲厌，真正入了这个轨道，上了这个轨道，世间什么乐趣你都不会想了，为什么？一点味道都没有。好比你看佛经一样，佛经如果你要是读下去，在里面体会到法味了，世间什么书你都不会去看它。为什么？没意思，浪费时间，枯燥无味。这里头有真乐，常乐，这是精进如意足。

　　「念如意足，心安」，「慧如意足，理得」。我用这两句话来解释这四个名词，「知足常乐，心安理得」。道理明了了心就安了，今天你们真正要是明白西方极乐世界这回事情，你们的心安了，没事情了。为什么？真正拼了命用功夫，七天就能往生，天下还有什么大不了的事情！我七天就到西方极乐世界去了，还有什么了不起的事情，谁能比得上你，比不上。七天成功了，你不去，不去为什么？因为现在去莲花还不大，情愿多念几年，愈念愈大了。再过几年去，莲花更大，光色更好了，这是对的，这个想法绝对正确，没错。

　　那么你在这个世间，这个世间什么样的事情你都不会放在心里。为什么？我在这个地方干什么的？我在这个地方天天念莲花的，念得愈大愈好，我干这个事情的，我不管你们那些拉拉杂杂什么事情。你们人间这些拉杂事情，对也好，不对也好，反正与我都不相干。我在这个地方是拼命去把我的莲花念得愈来愈大，光色念得愈来愈好，我干这个事情，我不干别的事情。念佛人干的事情。再一个事情就是多劝几个人往生，把这个无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇的法门，介绍给有缘的众生。什么叫有缘？他肯相信，他肯发愿，这就是因缘成熟的。还有他听了，听了他相信，他不肯发愿，这是因缘没成熟的。成熟的，帮助他往生，没成熟的，帮助他成熟。还有些根本不知道的，没有这个种子的，帮助他种善根，这是我们要做的。

　　所以，我们在外面念这一声阿弥陀佛，别人听到了，不管他懂不懂，他阿赖耶识里阿弥陀佛的种子种下去了，这都是帮助阿弥陀佛接引众生。这些人将来往生，你是介绍人，最初这个因缘是因为听你说的。所以我们学佛社的同修，你们将来不管学讲什么经典，《阿弥陀经》是第一重要，学其它的都是方便，真正要学的就是《阿弥陀经》。而且自己当然也不能太自大，也不要太自卑，自己要承当，我是阿弥陀佛派到此地的代表人，来接引大众到西方极乐世界去的。你要有这个愿，要发这样的心！我们这个学佛社就是阿弥陀佛住在这个地球上的大使馆，统统是极乐世界的人。一定要发这个心，这是真的，不是假的，你能发这个心，你怎么会不往生？你念佛怎么会不成功？当然成功，决定往生。所以，我们自己修学的是这一门，我们弘扬的也是这一门。其它经论都是什么？接引初学的。你喜欢这个我讲给你听，慢慢把你接引过来，到最后还是劝你念佛，还是劝你修学这个法门。

　　所以，前面这个三科十二个目，就是四念处、四正勤、四如意足，是要在我们现在完成的。如果你能够完成这十二个项目，最低限度你功夫成片了；如果程度好一点，你就能够得事一心不乱。假如你念佛，这十二个科目没有，你的念佛只能说是种善根，这一生不能往生，那就是你的功夫没成片。往生到西方极乐世界了，这三科不要修，他毕业了，从哪里学起？从五根、五力学起，从根、力学起。所以经上从五根、五力开始，前面这些科目你都已经修学完毕了，这是我们特别要注意到的。

　　再看下面第四是「五根」，第五是「五力」，五根五力合在一块，因为它的名称是相同的，就是「信、进、念、定、慧」，这是相同的。每一条里面都包括有正道、助道。我们先说这五条简单的意思，然后再辨别什么叫根？什么叫力？「信」，信如果有根了，它就能生长，由此可知，信不是个容易事情。你看信为什么不摆在第一个？三十七道品应当摆在第一科第一条，现在按这个顺序，它摆在十三条，前面三科是十二条，它摆在第十三条。由此可知，到这个时候才相信，没有前面这三科十二目，你的信没根，不要说没有力，信了没根。没根的信叫什么信？我们古人有个比喻，水上的浮萍，就是那个信。风一吹到哪里，你就跟着去了，没根！所以那个信心不管用，信心要有根才管用。所以我们今天讲信，你的信有没有生根？信生了根，就不动摇了，才能够生长，这是信心之难。

　　我记得我出家受戒之后，我是出家两年之后才受戒的。受了戒到台中去看李老师，给李老师见面，他老人家第一句话就叫我要信佛。诸位想想，出家受了戒，我是一出家就讲经，换句话说，也讲了两年经，受了戒回来，他教我要信佛。然后把信佛的意义跟我说明，不容易！多少人出家一辈子他不信。什么不信？没有真信，没有信根，我们俗话说露水道心，禁不起考验的，禁不起考验的露水道心，信心建立之难。所以前面我们也说过，蕅益大师在本经第一大段里面，第一大段讲信，教给我们「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，六条具足信才有根；六条不具足，信没有根。所以，根的意思是「能持」，就是能够保持得住，我们所谓能保得住，不会失掉；这是能保得住，不会动摇，不会改变，不会丧失，这是根的意思。不但能持而且「能生」，能生能长，就是你现在念佛能够到功夫成片，再继续增长就到事一心不乱，再增长就到理一心不乱，它能增长。四土、三辈、九品，都从信根里头生长的，换句话说，从初发心到无上道，都要依赖信根。信力，力就是它有了力量，它能够增长。所以，力是什么？「断疑成德」，一切的疑虑都没有了，成就功德，功德就是定、慧，成就定慧。

　　「进」是精进，此地的精进跟前面所讲的精进不一样。四如意足里头也有精进，四如意足的精进是在定上的，就是我们讲的法喜充满，是这种的精进，得法喜。此地的精进是正道跟助道的精进。如果是依蕅益大师的讲法，我们这个法门正助都是持名，因为一句阿弥陀佛这个佛号所谓是「该罗八教，圆摄五宗」。他说释迦牟尼佛一生所说的一切经论、一切法门，一句阿弥陀佛统统包括，一个都不漏。不但包括释迦牟尼佛所说的，十方三世一切诸佛所讲的、所修的，这一句阿弥陀佛统统都包括了。所以，正修是念佛，助修还是念佛。我教给诸位这个方法，就更显然了。正修是我们自己念佛，心念、口念；助修，我们用录音机在那里放阿弥陀佛佛号，提醒我们不要忘掉了，我叫诸位用随身听，用个耳机听，那是助修，助修也是阿弥陀佛，正助双修。二六时中这一句佛号不断，这个精进是这个意思，所以跟前面那个不一样。

　　前面很重要，前面是什么？对我们现前的环境要知足，知足一般人看起来消极。不错，我们对于现在物质生活享受是消极，我们对于西方极乐世界的追求是积极的，要知道这个道理。如果我们对于现前的物质生活环境追求得太积极，对西方极乐世界就消极了，这是得不偿失的。这个世界怎么样享受，也没几年，你能享受几年？人生不满百，一百岁的人有几个？所以享受不了几年，为什么不到西方极乐世界去？那里是无量寿。短暂的幸福的追求要能够舍弃，你心里面就安了，就知足了。所以，这个事与理都要把它看破，都要能够放下。

　　「念根」，念在此地，就是教你念三宝，念阿弥陀佛；念阿弥陀佛，就是三宝具足。「定」，定是定在这一部经，定在这一个法门。果然能够定在一部经、一个法门，这是真正的智慧。就像我刚才提到，莲池大师教给我们的，真正能往生西方极乐世界，所有经论法门我都没有涉猎过，也不遗憾。这是大智慧！你涉猎许许多多经论，耽误了多少宝贵的光阴，增长了多少邪知邪见，都叫打闲岔，都是一心不乱的闲岔，实在讲是得不偿失。这要真正大智慧，他才能看破，他才能放下。好，我们今天就讲到此地。　　


阿弥陀经要解　　（第六集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0006

　　从五根看起，「讲义」第十二页，「五根」与「五力」名相相同，都是「信、进、念、定、慧」。信正道及助道法，这就叫信根。我们一般学佛，信可以说有一点，但是讲到信根，很少人有。为什么？这就讲到正道以及助道法。我们首先要明了什么叫做正道？什么叫做助道？正道就是佛在经上给我们说的，「一切众生本来成佛」。《华严》、《圆觉》，世尊都是给我们这样的开示，几个人能够相信，我自己与释迦、与弥陀、与毘卢遮那如来，原本不二！几个人能相信？本来是佛，现在怎么搞成这个地位？怎么搞成这个样子？能相信这个，这个叫信正道。助道就是佛所有的教法，依照这个方法，我们能够恢复我们本来是佛的这个地位，这就叫做助道法。我们今天在无量无边助道法里面，选择这个念佛的助道法，能不能相信一句阿弥陀佛就能够恢复我们自己本来成佛？这个信就不太容易了。所以，从这个条件上来讲，信的人就不多了。此地讲的信佛，不是平常讲的信佛拜拜，不是讲的这些。这才叫信有了根，从这个根它才能生长，才能长出菩提芽、菩提树，才能开花结果；开花是菩萨地位，结果是如来的果位。

　　「进」就是精进，真正依照这个理论、方法来修行，修行里面最重要的，是破迷开悟。为什么？悟了，我们就是佛，迷了，就是凡夫。所以，修行里头最重要的，就是如何来破迷，破迷自然就是悟，要破迷开悟，一定要修戒定慧。而且佛在圆寂之前，曾经答复阿难尊者的启请。佛将要灭度了，阿难很悲伤，流眼泪，很伤心，阿难那个时候没有得道，他只是一个初果须陀洹，所以感情还很重。同学们看到他这个样子：不行！佛走了，将来还有很多大事情他还没有交代清楚，赶快问。所以同学提示，里面就有一条，佛在世的时候，我们大家跟着佛住，佛不在世了，我们依靠谁来住？佛告诉阿难，也就是嘱咐后来的弟子，「依四念处住」。我们前面讲过，他一共问了四个问题，另外一个问题：佛在世的时候，我们以佛为老师，佛不在世了，谁能做我们老师？佛告诉他，「以戒为师」。

　　你们就想想，四念处跟戒律是修学佛法的根本，如果要不相信，就没有法子成就。所以四念处重要，常常记住四念处，不要忘掉，那是观慧。戒律不是容易的事情，今天讲经的法师还不少，讲戒律的没人了。所以，在民国初年印光大师，这也是菩萨再来的，传说当中（这个传说是可以相信的）他是西方大势至菩萨再来的，等觉菩萨。他看到我们现在这些人业习太重，我们念《地藏经》，要深深的反省，已经没有法子讲持戒了。

　　但是离开了戒律不能成就，所以他是苦口婆心教给我们，依三本书代替戒律。第一种就是《了凡四训》，第二种是《安士全书》，第三种就是《感应篇汇编》，用这三样东西来代替戒律。因为这三样东西比较上浅，文字也浅，容易看，容易懂，要大家拿这个来代替戒律。我们最近所印的《在家律要广集》，这是本非常好的书，这是真正戒律，戒经，诸位可以好好的去研究，要依照这里面去做。所谓受戒，你能做一条就是受一条，能做两条就是受两条，持戒念佛这是助道法，我们要从这个地方去精进。对于正道的精进，是深深的相信，我这一生决定往生，往生之后决定成佛，没有一丝毫的怀疑，这就是正道的精进，这叫做进根，就是精进的根。

　　第三，「念」。念也是教你在二六时中没有其它的妄念，只是念正道与助道，就念这个。可是阎浮提众生业习深重，一天到晚打妄想，妄想止不住，念就是念头。那怎么办？念佛！把所有的妄念都换成佛这个佛号，这是个办法；另外一个办法是读经。所以，诸位发心出来讲经，这对于你修学根力有很大的帮助。因为你要发心讲经，你不得不读经，不得不认真的去研究注疏。每天能够花上相当的时间来研究批注，研究经典，起心动念都是念的经，都是想的经里面的道理。如何把这些道理、方法用我们的言语表达出来，叫人家能听得懂，听了能相信。你天天想这个就好了，这就是想的助道法，这就叫做念有了根。念根不能中断，前面讲精进，每天都得要精进。

　　「定根」，定是讲摄心，我们一般讲收心。这个心一天到晚攀缘外面的五欲六尘，或者是攀缘到其它的法门，都不行。佛法就是以中文所翻译的经典来说，已经是相当的丰富了，这一部《大藏经》，恐怕不是一个人一生所能够读得完的，所能够研究得透彻的，它里面包含的东西太多太多了。所以，古大德在这个浩如烟海的经典里面取它一部分，这样就形成了一宗。以某几部经论为主，然后再取与这些经论有相关的经论来辅助，这在中国成立了十大宗，等于分科一样。还有些大德们，他们认为这一宗的东西也太多了，经典、注疏，加上历代祖师的语录，总是上千卷以上，也觉得太多了。于是乎连研宗都不敢尝试，只在经典里面选择几部经，一生专攻，这样成就的人不计其数。他能收心，把这个心收在正道与助道上，这叫做定根。我们自己这个小道场，我与诸位同修在一起共修，我们研究经论的范围，大概也不会超过二十种，而这里面以《弥陀经》为主修的课程，以这个为中心，念兹在兹，这是定根。

　　「慧根」是为正道及助道善法，在生活当中，六根接触六尘境界之处，时时提得起观照，使念念都能与般若相应，这就叫慧根。跟般若相应的样子是什么？《金刚经》上说得好，「不取于相，如如不动」，就与般若相应了。不但是五欲六尘一切世间法，就是连佛法也不例外，也不能着相，这才是真正契入般若智慧了。

　　再讲五力，力是什么？根增长了，它有力量了，就是它起作用了。根是初学，力是有作用，发挥了。「信根」要增长，它能够破疑，能够破邪见、破烦恼，于正道、助道都没有疑惑，这叫信有根了。譬如今天我们相信念佛法门，如果来了一个禅门的大德，跟你讲讲参禅，你那个心就动了。他那里再劝你：有禅有净土，犹如戴角虎！你听了：我这个念佛最好还加点禅，那我就是戴角虎了。你这就是对于净土的信没有力。还好怎么样？你还没放弃，你没有力，见到别的法门心会动摇，虽有信根没有力量。真正有了力量，别说什么禅师，什么上师，就是释迦牟尼佛亲自来了，告诉你，我还有一个好法门，叫你学了马上就成佛。你要是真正这个信有力了，你要感谢释迦牟尼佛：我就修这个法门就好了，你那个好法门教给别人去。这才有力！什么人都不能动摇你，这个信算是有力量了。

　　「精进」增长怎么样？它的现象就是没有懈怠，不放逸，不懈怠，不懒惰，真精进！它才能成就，真正能帮助你增高品位。「念根」增长，能破一切邪念。「定根」增长，能帮助你得一心不乱。「慧根」增长，能破一切迷惑颠倒；换句话说，在世法、出世法里面，在一切法门里面你都不迷惑，这才叫做慧力起用了。所以，力有断疑、有成德，成就功德。

　　底下这一科叫「七菩提分」，七是数目，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉的意思，所以也称作「七觉支」，七菩提分也翻作七觉支。七觉分里面，「于一切法善能觉了」，这是讲功夫。特别要注意的就是「善」字，善能觉了，有些人他虽然觉，觉怎么样？他不善。善，怎么样叫善？觉了而不着相才叫善，只要你有觉，觉里面有执着就不善了，那不是真正的觉。

　　第一条「择法」，

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这是非常非常重要的一条，「善别真妄正邪是非善恶，不取虚伪法」。这在我们今天来说，确确实实是大学问，无量无边的法门，我们如何去选择？等到自己每个法门都浏览一下，观察一下，然后再来选择，这对不对？当然是对的，可是要花多少时间！那不得了，我们没有那么长的寿命。这样才不得已效法古人，前人他们是过来人，他们在这个法门里面，也是费了许多的时间、许多的精神去选择的，看看他们选的是什么？

　　当然我们所考虑的，一定是在历史上很有成就的人，他们选的什么法门？我们看看每个宗派里面特别著名的祖师大德，他们所选择的经典，可以说在大乘佛法里面，具有决定性的代表作用。再看看他们所修的法门，几乎十之八、九都是修念佛法门，无论是贤首的、天台的。智者大师就是往生西方极乐世界，唯识宗的窥基大师，诸位看看《弥陀经通赞疏》，你就晓得了。乃至于禅宗的大德，连百丈大师，所谓「马祖建丛林，百丈立清规」，中国的丛林制度就是他们两个人最初创办的。百丈大师亲手制定的禅门日诵，就是禅宗里面的早晚课，晚课里面特别列了《弥陀经》，禅宗晚课念《弥陀经》，念阿弥陀佛，而且临命终时念佛求生净土，这是我们中国禅宗。由此可知，我们就有了选择的方向，换句话说，他们提供了许许多多择法的条件，我们就有所依据来选择法门，哪个法门是真的，哪是妄的，哪是邪、哪是正。

　　这些真妄、正邪、是非、善恶，只有诸位自己用你的智慧、善根、福德去辨别，你今天要去问别人，人家纵然是明眼人也不好说。为什么？说了要得罪人。用智慧去择法，千万不能听「这些人都说这个大德不错」，你一窝蜂也跟着去，到最后吃亏上当的是你自己。你要晓得，世间明眼人少，盲从的人多，正知见的人少，邪知见的人多，所以才叫做五浊恶世。我们择法的标准，当然是依经典，依祖师的开示。我在讲习当中也常常劝勉同修，古人的东西是经过历史的考验，总有几分可以相信。今人的东西还没经过历史的考验，现代人信奉再多，也不敢断定。要紧的是绝不取虚伪法，这是非常非常的重要。所以这底下七条，都是「慧力所发无漏正智」。

　　第二，「精进，常勤于真正，不取无益苦行」。佛赞叹苦行，但是不赞成你修无益的苦行；换句话说，苦行一定要有代价，要有利益。如果修这个苦行什么东西都得不到，这个苦行，佛不赞成我们修学，一定要勤于真正的法门。

　　「喜觉支」，喜是法喜充满，人只要一喜欢，精神就来了，俗话常说人逢喜事精神爽，一有喜事来了，他的疲倦都忘掉了。所以，你在修学里头要能得到法喜，证明你的功夫上轨道了。没有法喜，就会疲倦、懈怠，你看念佛，叫你念几个钟点，就很不耐烦，念不下去，不是心里很烦躁，就是打瞌睡了，这就是没有法喜；如果有法喜，念上三天三夜愈念愈欢喜，愈念精神愈来。假如你要是疲倦了，没有精神了，一念佛，精神就来了，法喜！「住真法喜，不依颠倒之法而喜」，颠倒之法，世间你得五欲六尘你也欢喜，你今天发财了你也欢喜，你今天升迁了你也欢喜，那是世间颠倒的法喜，不是真正的法喜。为什么？颠倒法不真实，颠倒法很容易失掉；真正法得到，决定不会失掉，这才真正值得可喜。

　　「除觉支，断除诸见烦恼，不损真正善根」。这里面所说的，就是指见思烦恼。诸见就是见惑，我们平常所讲的一切错误的见解，思惑是一切错误的思想。你能把一切错误的见解、错误的思想把它断除掉，就不会伤害你真正的善根，真正的善根是正知正见。

　　「舍觉支，舍所见念着境，永不追忆」。这一条跟前面不一样，这一条就是一切境界不要执着，不要追忆。追忆有什么不好？不好。这次《地藏经科注》到了不少本，希望诸位同修把那个批注要好好的看一遍。灵椉法师他在批注里头，引用的经论相当丰富，有许多经典你们没有看到，你看批注等于看了很多经典。佛在经上告诉我们，我们每起一个念头都有果报，一个念头就是一次生死的亲因缘，可怕！一个善念，三善道受生，一个恶念，三恶道受生。没有事情，想想过去，想善的，又是一个三善道，想恶的，又是一个三恶道，不得了！所以，不要想过去事情，不要想未来的事情；过去已经过去了，未来还没有来，想它干什么！为什么不把这些时间去想阿弥陀佛，去念阿弥陀佛？是叫你舍的这个。

　　「定，于诸禅定境界，不生爱见妄想」。定中有境界，这些境界不要执着。定中可能也见到许许多多的这些，甚至于见到佛菩萨，见到许多境界，你记住佛在《金刚经》上告诉你的一个原则，「凡所有相，皆是虚妄」。《楞严经》上说的很好，在定中境界现前的时候，你能够不执着，这是好境界，你一执着就上当了，所谓是着魔。所以，什么境界现前都不要执着，境界现前，了了分明、清清楚楚，不执着。对境界还是要抱着不起心、不动念、不分别、不执着，见如不见，闻如不闻，心绝对不为境界所动摇，这叫定。

　　「念」是讲到「定慧均平」，这才能开智慧，如果说定多慧少会出毛病，容易昏沈；慧多定少，心不能摄心，就是经上常讲掉举，心里面妄想很多；妄想很多是慧多过于定，昏沈多是定多过于慧。所以我们初学人，尤其是像念佛的时候静坐，叫你静坐下来坐几分钟，有一种人一静坐他就睡着了，那就是定多于慧的；有一种人一坐下来，妄念不知道有多少，止都止不住，这种情形很多很多，这是很普通的情形。诸位要有，不要害怕，这不足以为奇，释迦牟尼佛当年那些学生里面，哪个不是这样的，初学的人都是这样的。凡是有这种情形，你就要懂得来对治，你要懂得方法。人昏沈多的时候，就是精神提不起来，别人在静坐，你可以起来拜佛，也不妨碍大家，就在你位子上拜，用这个方法。或者是经行，起来在旁边不干扰别人的地方走着，走着念佛，像散步一样，你要想办法对治。

　　如果妄念太多了，那就是用念佛的方法来对治。譬如说，有人佛号念得很长，慢慢的念，他能摄心；有的人这个念摄不住，妄念很多。有个什么方法？追顶念，追顶就是佛号接着不断的，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样子他的妄念才不起来，这叫追顶念佛。有高声念、有默念，方式很多，你自己去适应，哪一种方法能摄心，能够叫你妄念不起来，你就用哪个方法。所以，这是每个人情形不相同，要是用一个方法叫大家共同来修，的确许多人得不到利益，真正要得利益，因为每个人的根性不相同，还是讲求的个别对治，才是最有效的。所以一定懂得方法，「此等功夫，均在日常生活中修炼也」，这是真功夫，这就是真正修行人的生活。

　　第七科「八圣道分，又名八正道，修学成就，正智现前，觉不迷也」，这八正道是成就。由此可知，七菩提分是修行，是对治我们毛病的，八正道才是成就。第一个是「正见」，这个次第也是不能乱的，先后次第不可以乱的，第一个是正确的见解，此地只提示一个纲领。什么叫正见？「修无漏行，观见四谛分明」，这个话我们说浅一点，修无漏行，行就是行为，起心动念是你的意业行为，言语是你的口业行为，身体的动作是你身业的行为。行为无量无边，不外乎这三大类，身口意，这个三类就包括尽了。漏是什么？烦恼，你的行为里生烦恼，这错误的。无漏行就是什么？没有烦恼，没有烦恼就是没有过失，有过失就有烦恼，没有过失，这叫无漏的行为。观是观照，是照见。

　　四谛分明，简单的说就是因果分明，苦集是世间因果，灭道是出世间因果，世出世间因果清清楚楚、明明白白。也就是说，因为你因果明白，所以你才不造恶业，不但不造恶业，连与恶相对的善业也不造。你造的业叫什么？不得已说的，叫净业，善恶两边都不染，清净之业，这才叫真正的无漏行，这是正见。那么引在我们净土法门里面，正见就是对于念佛的因果清清楚楚、明明白白，没有一丝毫疑惑，这就是正见。「忆佛念佛，现前当来，必定成佛」，这是修净土人的正见。

　　第二，「正思惟」。思是思想，「般若无知，无所不知，是思」。可见得这个思惟跟我们世间人的思想不一样，世间人的思想是落在第六意识里面，这个不落在心意识，不落心意识的思惟就叫做正思惟。我们念佛人天天想佛，天天念佛，纵然是以第六意识，也叫做正思惟，这是很特别的。为什么？因为你用第六意识去缘阿弥陀佛，决定超越三界，决定往生，往生西方极乐世界，哪怕是下品下生也是一生成佛。所以，在净土法门里面用第六意识，行，也可以。所以，凡圣同居土与方便有余土都没有离开第六意识，如果舍心意识，那就是理一心不乱，那要往生，是实报庄严土、常寂光净土。这个要记住，用心意识修其它的法门，不能超越三界，唯独修净土法门可以，因为西方有带业往生。

　　「正语，除四邪命，摄诸口业名正语」。语是言语，这个三十七品小乘人正修，大乘的修学也离不开它，主要的是对比丘与出家菩萨们说的，于是这就拣别四种邪命。摄诸口业，这一句包括戒律里面的四种口业，妄语、两舌、恶口、绮语，离这四种口过才叫做正语。在念佛法门里面，它的正语就是一句阿弥陀佛；在寺院丛林里面，二六时中，你心心念念的就是一句阿弥陀佛，连禅宗也不例外。人家喊你某人，你不会说「啊？」不会这样答应。你们如果在庄严寺受过戒，我想戒师一定要告诉你，你怎么答应？阿弥陀佛。无论什么事情，开口、闭口都是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二句话，正语。

　　第四条叫「正业」，业是事业，「除身一切邪业，住清净正身业」，特别对僧说的。以出家人来说，他的正业就是修行，礼拜、恭敬、赞叹、供养，或者是讲经说法、领众修行，这是他的正业。如果他要搞其它的慈善事业，这不是正业，这一点非常非常的重要。你想想我们一个国家，或者是一个社会，每个人都有他的工作岗位，他把工作岗位上的事情做好了，这叫守本分，负责尽职。连孔老夫子也说过「君子务本」，你要是不务本分，天下就大乱。出家的佛弟子，他的本分的事业就是传道。他的职务就像现在所说的老师，你看称出家人称法师，法师是要以佛法教给众生，这才是法师。如果他不守本分，去搞别的事业去了，那就错了。

　　社会慈善福利事业，在家居士可以办，因为他的本分的事业不是讲经说法、弘法利生的，他的本分是护法；当然也可以弘法，弘法是他兼任的。出家弘法是本分，本分没有做好，去搞别的，这是大错特错，这就是佛法衰败的原因，我们一定要清楚。所以出家的比丘菩萨，只有弘法利生是他的正业，在我们这个法门里面，专修念佛求生净土，这是我们的正业。如果我们兼修禅、兼修密，就不是正业，正里面掺着有杂，这个要知道，正里头掺着有杂，不是纯正。纯正，二六时中就是一句阿弥陀佛，读什么经？就是一部《弥陀经》，我刚才说我们选择有关的经典，大约二十几种，其余的都不容易懂，不能不求助于批注。等于说这个地方我们没有能力来理解它，不懂，只好请两个导游，请他们来给我讲解介绍。我们请的两个人，一个就是莲池大师，一个是蕅益大师，请他们两个人给我们讲解，给我们指点，使我们对这个经的义理能够明白、通达而没有错误。

　　下面「正进」，其实要讲到精进，每个人都有，问题就是正与不正，这就是我们在《十四讲》里面讨论的积极与消极。这个世间哪个人不积极？他积极干了什么？底下这是「正命，除三业中五种邪命，住清净正命」，这条就是生活方式。生活的方式特别是出家人，佛的制度是三衣一钵，出家人的生活是托钵，接受在家同修的四事供养。这个四事是饮食、衣服、卧具、医药，接受这四种供养，除这个之外，没有一丝毫的积蓄，这是「正命」。可是这里面也有些出家人，就这里讲的五种邪命，给人看相算命，以这个得到的供养，这是邪命。还有给人讲仰观星宿、推论吉凶，这是邪命。还有些给这些国王大臣们传达意见，好像外交官一样，这一类的交际应酬，这是邪命。乃至于自己耕田、耕种，都是属于邪命。

　　我们中国的出家人，从百丈大师以后都是种田，尤其是百丈大师自己，一日不做，一日不食。他做什么？就是耕种，他种田、种菜，这样违背了戒律。所以，当时就有人请教大师，他说你这是邪命。大师说是，没错！他说你为什么要这样做？大师说，我不是一个真正的比丘，真正比丘大福报，我的福德还不够，每天还要领众，自己来耕种。当然大师是谦虚的话，那都是再来人，不是普通人，这一点我们要晓得。佛当年在世是在印度，印度的风俗习惯跟我们不相同，生活方式不一样。在印度托钵是要饭，大家都非常尊重，一定供养；在中国，你要出去讨饭，谁都瞧不起你，中国人看是乞丐，没人瞧得起你。如果你在讲经，「这是乞丐讲的，谁听他的」！没人听了。所以，到中国要符合中国的国情，要符合中国人的生活习惯，不能不有所改变。

　　从前出家人树下一宿，在中国，你看寺院都盖得宫殿式的，富丽堂皇，出家人在那里办道，没有树下一宿的。所以，佛教一到中国来，这两个制度就没有了，一个托钵没有了，一个树下一宿没有了，这是环境的不相同。现在的出家人，我在以前也跟诸位说了，自己有私有财产，自己这个道场所有权是自己，自己也有积蓄，这完全是邪命。可是你想想现代这个社会背景，你就理解，他今天为什么这么做？他生活没有保障。在从前中国大陆，寺院叫十方丛林，只要你是出家人，任何一个寺院可以挂单，你可以去住，在那边吃饭，没有人问你要钱。今天不行了，我们拿台湾来说，任何台湾的一个寺庙，你想在那里住一天，不太容易，甚至于吃一餐饭，他都不招待你。那怎么办？逼着没法子，只好自己去搞地方，自己去积蓄，否则的话，日子过不下去了。

　　我们一定要了解这个时代的背景，不能够看到这些人：这些人邪命，这些人都犯戒。你要晓得，谁叫他犯戒的，谁叫他邪命的，他要照着正当的方法修行，他的日子能不能过得下去？心不安，如何能办道？古人所谓说「身安道隆」，身心都不安，没法子办道。换句话说，今天就是出了家的，正如同弘一大师所说的，弘一大师不敢自称比丘，他自称什么？出家优婆塞。他说我也是居士，我示现的出家的样子，我还是优婆塞，不敢说比丘。出家优婆塞不是他最先说出来的，最先说出来是成时大师，成时是蕅益大师的徒弟。因为蕅益大师自己一生不称比丘，称沙弥，他说比丘他没分，不够资格，沙弥他当得起。他的徒弟说，我的师父是沙弥，我沙弥也当不起，我只能称优婆塞了，所以成时大师自称出家优婆塞，从他开始。

　　这个历史也有五百年了，这就是真的众生的福报一代不如一代，今天我们找一个真正清净比丘，找不到。为什么找不到？他不能活在这个世间，他会饿死、会冻死，没有人照顾他。所以这个世间不会有真正比丘存在，只有一些出家优婆塞来代替，这个我们一定要晓得。学佛的同修，特别是修学念佛法门的同修，只要我们一心一意向往着西方极乐世界，在现前我们修这个法门，弘扬这个法门。弘扬这个法门要以清净心弘扬，换句话说，不攀缘，不要求我要做到什么样什么样，不可以，一切随缘而不攀缘，你就清净了。一念攀缘，心就不清净了，你就会起烦恼，一切随缘，那好自在！我们今天这个小小地方，把它当做什么？当做阿兰若来看待。阿兰若是一个人静修的地方，没有人来干扰，一个人静修。到什么时候你就不住阿兰若？跟诸位说，等觉菩萨还要住阿兰若，就是一个人独居，专心办道，一个人独居。

　　你看《华严经》里面，善财童子参访德生童子、有德童女，因为这一章里面内容非常的丰富，有很多要紧的东西，我们过去在台湾大专讲座特别提出这一章跟同学们讲解。这里面有十二种头陀行，是菩萨的头陀行，跟小乘不一样，名称相同，境界不相同。德生童子劝善财童子要住阿兰若，德生是等觉菩萨，等觉菩萨还是等于像是住茅蓬一样，阿兰若就是我们中国讲的茅蓬，一个人清修。随缘利益众生，决定不攀缘，决定不坏自己的清净心，这是非常非常重要的原则。有这个机缘来了，你不能不做，你不做没有慈悲心，没有这个机缘，不要勉强去做。

　　下面一条就是「正进」，就是正精进。「勤行精进，修涅盘道」，这个涅盘道是大涅盘道，也就是前面我们所说的无上正等正觉。「正念，念正道及助道法」，跟前面五根、五力所说的一样；五根五力是因地上，此地是果地上。「正定，以无漏慧相应入定」，这才叫做正定。在我们念佛法门，它正确的指的就是理一心不乱，事一心跟功夫成片也可以含摄在其中，但是它正指是指理一心。「八圣道由择法觉分，不依偏邪，故入正道，无漏圣法曰正，能通涅盘曰道」，这是简单解释八正道的名相。由此可知，这个觉法非常重要，根力是培养我们的基础，真正修行是在择法。

　　我们再看底下一页，「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合，名义不同，无不演畅，故令闻者，念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也」。前面说过，这个三十七品可以说把一切诸佛教化众生的方法都包括尽了，总不出这三十七类。但是众生根性不相同，机缘不一样，所以这三十七品，就有许许多多不同的开合。开是展开来说，从一条把它再分开来讲，合是归纳；这样一开一合，就是八万四千法门，就是无量法门。讲三十七道品，是合、归纳，展开来是无量无边的法门，所以名义不同，无不演畅。特别是讲西方极乐世界，无量无边的法门一样都不缺，经上只提三十七道品，是提纲领，归纳起来讲。所以，以前印光大师讲，只要把一句阿弥陀佛念好了，成佛都有余。说不学其它法门又有何憾？还有什么遗憾？他老人家教我们，就把一句阿弥陀佛念好就够了，不要再去搞这个、搞那个，分心！这个话讲得非常有道理。

　　那么就问了，几个人肯死心？死心塌地去念这句阿弥陀佛，他决定能成功，那才叫上上根的人。他一点疑虑都没有，真的死心塌地去念。到了西方极乐世界，想学什么法门，就有什么法门，阿弥陀佛亲自来教你，来指导你。所以，我们真正明白这个道理，今天什么是最要紧的？取西方极乐世界，这是第一要紧的事情，其余的事情都是次要，最重要的是如何赶快的取得西方极乐世界。底下一句，就讲西方世界那些人了，他们听经闻法，目的？目的都是教「念三宝」，念三宝就如同惠能大师所说的，念觉、正、净，念佛、念法、念僧，念觉正净。「发菩提心」，菩提心是觉心，大觉之心！菩提心一发，当然烦恼就覆灭了，因为烦恼从迷来的，迷了才有烦恼，觉就没有烦恼，破迷开悟当然断烦恼。

　　底下「三宝略释」，三宝有很多种，这个地方只简单的列了两种，一种是「别相三宝」，一个是「一体三宝」。我们从别相下手，一定要会归一体三宝，自己才有真实的受用。别相三宝里面的佛宝，就是佛的三身，法身、报身、应化身，这是佛宝。法宝是经典，所以经教有四种，有四类。有教法，教法就是指的经典，教科书、书本，这是教法；有理法，理法是教科书里面所讲的理论，这是理法。所以，教与理都是在书本上，我们今天讲经典；行与证这是在自己本人这边，你要依照这个理论去修正你自己错误的行持，这就叫做行法。行法是你自己要去做的，你做到了，使你的行与这个教、理相应了，行就是教，行就是理，教理就是自己的行为，这就叫证。证没有别的证，完全相应了就叫做证，清凉大师分《华严经》为四分，信、解、行、证，跟这个意思是相通的。

　　什么叫证？信解行融合成一体了，就叫做证。假如说我信的、解的、行的不是一样的，信是信，解是解，行是行，这就不叫证。如果是证，决定是信就是解，就是行；行就是信，就是解，是一而三，三而一，这就叫证果了。证里面有浅深次第不相同，深位的证，那是法身大士，浅证是三贤菩萨。所以底下讲，「僧，三乘贤圣」，三乘是声闻、缘觉、菩萨；菩萨里面十住、十行、十回向叫贤位，地上菩萨叫圣人，菩萨里面的贤圣。小乘里面，四果向以前的叫贤人，四果罗汉叫圣人，小乘的贤圣。所以，这个三宝就是觉正净，我们从别相三宝要证入一体三宝。

　　一体三宝里面，「湛然智照，灵明觉了」是佛宝，这就是觉而不迷。这指什么东西？是我们的真心、本性。湛然是比喻，像水非常的静，非常的清，从水面一直看到水底，像一面镜子一样，一点染污都没有，湛然之相。所以，你的心不但定而且清净，定、净到了极处，就是湛寂灵明。这个心起作用，实在是广大无边不可思议，世出世间一切法没有不知道的。智照，觉了，到这个时候你才真正明白，佛在经上所讲的十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，怎么现的？怎么变的？你统统明了了，觉而不迷。自己变的，自己现的！你能相信这个，这是正道。这才叫真正的佛，自性佛，或者称自性天真佛，都是讲的这个。

　　一体的法宝，「实相理体，清净圆妙」。到这里，三宝真的是一，一而三，三而一，是从另一个角度上去看。实相是真相，决定不是虚妄相，性相一如，性相不二；或者讲理事不二，实相是事，理体是理，理跟事是一不是二，也是清净圆妙。圆是圆满，没有一丝毫的欠缺。妙是什么？非有非空，不可思议，圆极、妙极。

　　僧宝是「理智不二，和合无违」。理是所照的境界，智是能照的般若，就是智境不二。和合无违，正是《华严》里面所说的，理事无碍，事事无碍，所以大经称为无障碍的法界。如果不能证到一体三宝，决定还是有障碍，没有办法入《华严》的一真法界。因为一真法界就是一体三宝，名称不一样，事是一桩事情，在西方净土里面讲，就是实报庄严土，《华严经》上讲一真法界。诸位要是把这些经论合起来看，然后你再想到，弥陀法门不可思议。为什么？他用的方法太妙了，他教人求一心不乱，一心是能入，一真是所入，能所不二。所以，在华严会上到末后，在一真法界里头达到最高峰，无上正等正觉，你看还是用阿弥陀佛一心不乱的方法，十大愿王，导归极乐。由此可知，《大方广佛华严经》好比是我们的家，《阿弥陀经》好比是你家大门的钥匙，你拿到这个钥匙你就回家了；你不拿到这个钥匙你进不去，没门可入。才晓得八万四千法门里面，阿弥陀第一，没错！修学其它的法门将来还要归弥陀法门，才能够证入不思议解脱境界，就是无障碍的法界。这是讲到一体三宝，我们要从别相归一体，念别相三宝证一体三宝。

　　下面说「行树演法，风树作乐，微妙法音，闻正法乐，自念三宝，得正念乐」，这个意思非常重要。西方世界的环境殊胜、微妙，真正不可思议，如果不闻正法，就不能够破迷开悟。因为我们每个人无始劫以来，一直到今天，我们不知不觉被邪知邪见熏习，被烦恼熏习，熏习得太久了；换句话说，习气太重太深，这个迷关不容易破除，不容易断掉，要想破迷开悟，唯一的方法就是正法熏修。所以释迦牟尼佛在世的时候，讲经四十九年，这就是告诉你，正法熏修的重要。他的弟子当中，我们在经上常常看到，一千二百五十五人。这些众，所谓是常随众，差不多就是佛说法四十九年，他们就听了四十九年，因为他们从来没有离开佛，佛到哪里，他们就跟到哪里，叫常随众，这是给我们做榜样的。在中国，我们过去丛林寺院，这些祖师大德们也是天天说法、天天读经，接受佛法的熏修，非常非常的重要。自念三宝，得正念乐，唯有正念才是真正之乐，才是真乐。正念是觉正净，心地觉而不迷，正而不邪，净而不染，这当然乐。讲到这个地方，我特别提醒同修们一定要读经，一定要读古德的注疏，这一点非常非常的重要，每天一定要找一点时间去读经，天天不要间断。

　　「此中显化禽微风树网等音，乃一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也」。这是说明西方世界的殊胜，阿弥陀佛的大慈大悲，不可思议的神力，神通力，他给一切众生做增上缘。禽是指前面白鹤、孔雀这一类的，是阿弥陀佛变化所作。风吹树，西方世界的树木，因为他们那个地方的人福报大，风景是美极了。怎么样？不要收拾，我们这个地方也有草坪，也有树木，一个星期还得剪一次草，还要扫树叶，很麻烦。西方极乐世界的树不落叶子，草不要剪的，你想多长，永远就是那么长，你想他长一点，他就长一点，想他短一点，他就短一点，随心所欲。好！那个环境太好了。风吹树叶，它的树是七宝所成的，不像我们的树木，是草本、木本。西方极乐世界树都是宝本，金树、银树、琉璃树。所以它的树叶风一吹，碰在一起敲的音声非常好听，我们这个世间叫风铃，非常的好听。

　　阿弥陀佛就借着这个来说法，所以它树叶敲击的音声，你去听听，原来它讲经。阿弥陀佛真慈悲，那个地方自由、自在、民主，比美国不晓得超过好多好多倍。阿弥陀佛要现成佛身给你说法，你是规规矩矩在那里听，很约束。他化一阵清风吹树叶的时候，在那里讲经说法，那你就很自在了，一点拘束都没有；坐着听也行，走着听也行，累了躺一会，睡着听也行，太自在了，真是以无量的方便成就一切众生。这些树上的罗网，这一切依报正报，假法、实法，全都是阿弥陀佛法身、报身、应化身，四德「常乐我净」变现出来的，以这个来教化众生，全体就是阿弥陀佛，这个难得！

　　下面说，「情与无情，同宣妙法，四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者，念三宝也」。情是有情众生，像阿弥陀佛变化的这些鸟、人，就是有情众生，无情的，像风、树、罗网，这些属于无情的众生，没有一样不说法。西方极乐世界是六尘说法，无量法门同时演说，不要等待还有先后次第，没有，他同时的；换句话说，你喜欢听什么法，他就给你说什么法。我们两个人坐在一起，我喜欢听《法华经》，你喜欢听《华严经》，我听那个音声就是讲《法华经》，你听的就是讲《华严经》，没有冲突，同时的，真正是奇妙。四教道品，四教是天台宗所说的，诸位要知道详细一点，你可以看《天台四教仪》，现在这个书也很普遍，到处都能找得到。这是天台大师将释迦牟尼佛一代时教，他分判为藏通别圆，所以也代表整个的佛法。

　　无量法门，那就更多了，释迦牟尼佛在我们这个世界没说的，在他方世界所说的，这一句都包括了。释迦牟尼佛没说的，他方诸佛说过的，也包括在这一句里面。无量无边的法门，总而言之，归到最后都是叫你念三宝。为什么？诸位想想，佛门修学这四个程序，信解行证，无量无边的法门是理解，是在那里讲解，解了以后你要修行，行门的纲领就是觉正净。所以，你早晚课里面一定有三皈依，我们今天无论是哪一宗哪一派，外国的我不晓得，中国寺院丛林，无论是大庙小庙，他们的三皈依统统是《华严经?净行品》里面所说的，就是「净行品」里面的三首偈。「自皈依佛」，着重在「自」，自皈依，「当愿众生，体解大道，发无上心」，这是皈依佛。「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海」，皈依法。「自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍」。《华严经》上的三首偈，这个三皈依就是念三宝，就是念的觉正净。所以修行，不管你修什么法门，那个法门是方法、是手段，修的什么？修的是觉正净。

　　底下「结示，令深信一切庄严」，依报正报，经上讲的四大类的庄严，「皆导师愿行所成」，导师是阿弥陀佛，他老人家的大愿、大行所成就的。「种智所现」，种智是一切种智，一切种智就是我们的真心，唯心所现，种智所现就是唯心所现。「皆吾人净业所感，唯识所变」，我们也有种智，也有佛性，虽然在迷，我们的种智、我们的佛性与阿弥陀佛无二无别。只要我们真心念佛，发心求生净土，我们的心性与阿弥陀佛的心性就能起感应道交，所以说是自己净业所感，唯识所变。这是说极乐世界种种庄严怎么来的，就是这么来的，阿弥陀佛有无量功德，自己也有一份力量。

　　「佛心生心」，佛是阿弥陀佛，生是往生的众生，「互为影质」，影质就是形影，本质跟影像是离不开的。众生心是本质，阿弥陀佛就是影像，弥陀是本质，我们众生就是影像，互为影质。「如众灯明，各遍似一」，像我们一个讲堂有很多灯，灯打开了，每盏灯的光明都是充满这个房间。我们在这个光里头，的确分不出哪是这盏灯，哪是那盏灯，分不出来。可是怎么样？还是各是各的一盏灯，这就是比喻佛心生心好像这两盏灯互为影质。「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可长深思矣」。理就是事，事就是理，理是性，事是修，所以理事一如，性修不二，全性起修，全修在性。我们在生活当中，起心动念都没有离开理与事，就是理与事，只要你会用心，决定相应。

　　末后这一句，「奈何离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也哉」，这是蕅益大师非常感叹的话。就是有些人他轻视西方净土，他在那里高谈阔论，谈唯心净土，谈自性弥陀，完全从理上，不肯从事上来修学，这是我们要反省的。连《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》，大势至是等觉菩萨还都摄六根，净念相继。难道他不懂理吗？理，他懂得太多了，事，他一天到晚阿弥陀佛，他没有间断过。所以，理与事要相应，不能只谈理，把事废掉了，不可以。如果单谈事修，不懂理，还能带业往生；如果单讲理，事上不修了，往生的机会都没有，那就太可惜了。所以理明白，事要真修，这才是决定正确，好，我们今天就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第七集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0007

　　「正报妙」，前面我们将西方世界的环境介绍过了，今天再介绍西方世界的导师及其人民。如果我们要往生西方，西方世界的人民都是我们的同参道友，这是我们应当要认识的。经云：

　　【彼佛何故号阿弥陀……成就如是功德庄严。】

　　这是将经文起止标明在此地。这一节经文的大义，下面列了有几点。第一，「此经的示持名妙行，故特征释名号，欲人深信万德洪名，不可思议，一心执持，无复疑二也」，这首先说明征释名号的意义之所在。这部《弥陀经》，它教给我们修行的方法就是执持名号。执持名号看起来好像很简单、很容易，没有什么奇特的地方，其实这一句名号包含的意义、功德、境界，俱不可思议。如果不是祖师大德给我们说明，的确我们无法体会到。佛在经上这一段话，用意太深了，所以祖师在此地给我们点醒，要我们特别注意。其甚深的用意，就是在启发我们持名念佛的信心，真正明白了，自自然然能够一心执持。因为这一句名号，可以说是从初发心，一直到圆成佛果，就用这样简单的方法就行了。无有奇特之处，这里面包含着甚深的奇特，所以称之为妙行。它要不妙，怎么能成无上道！因此我们往往误会了，念一句佛号总比不上参禅，总比不上持咒，好像他们那些方法很高明。哪里晓得这一句名号，超过了八万四千行门，哪一个行门都比不上它，这是真正不可思议的妙行。

　　我们在一切大经大论里面常常见到，修行成就一定要断烦恼、破无明，这是任何一个行门共同的目标，没有一个法门是例外的；念佛法门也不违背这个原理、原则。这一句佛号在开始念的时候，能伏烦恼，念久了能断烦恼，它的功德与禅、与密有什么两样？没有两样！不但没有两样，比那些法门还要殊胜。殊胜在哪里？殊胜在它简单扼要，而又有很高的成就，不但能断烦恼，而且能破无明，帮助你成就无上菩提；也就是一句佛号就能叫你成佛，这个行门才妙，这个行门真正不可思议。如果不是真实的体认，怎么肯死心来执持，再没有疑惑了？佛说这几句话，有这么深的意思在。

　　下面就解释圣号的大义，「阿弥陀，正翻无量，本不可说」。阿弥陀是梵语，翻成中国意思叫无量，既是无量了，怎么个说法？所以，名号本身就是不可思议，本不可说，没法子说，这就是不可思议。「本师以光寿二义」，这是释迦牟尼佛在不可说的当中，他老人家方便说，说两个意思。这两个意思「收尽一切无量」，收尽就是包括，一切法都包括在其中。「光则横遍十方」，这是讲空间，所有空间都包括在里面。「寿则竖穷三际」，三际是讲时间，过去、现在、未来。「横竖交彻，即法界体」，整个法界不外乎时间与空间，所以整个时间与空间就是法界的本体，太大太大了。十方广大无有边际，三际过去还有过去，未来还有未来，所谓过去无始，未来无终，无始无终的时空，就是佛法里面所说的法界。

　　「举此体作弥陀身土」，身是说的法身。阿弥陀佛的法身是什么？就是尽虚空、遍法界的全体。西方极乐世界这个净土是什么？尽虚空、遍法界就是阿弥陀佛的净土，身土不二。「亦即举此体作弥陀名号」，如果我们从这个地方稍稍体会到一点消息，你当然就能够肯定，这一名号真正不可思议。不仅如此，再看下面所说的，「即众生本觉理性」，这一句话很要紧。法界、身土、名号，就是我们自己本觉的理体，不是外人，与我们自己的关系实实在在讲太密切了。佛祖在经论当中常说，「自性弥陀，唯心净土」，就是说的这个意思。

　　原理、原则明白了，再看看这个法门（这个方法、这个门径），「持名即始觉合本」，始觉合本。因为这一句名号是本觉理体，就是法界，《华严经》里面讲的一真法界，就是一真法界，就是弥陀身土，就是自己的本觉理体。现在教给你持名，教你念这一句佛号，念念保持而不失掉，就是不间断，不要把它忘掉，这个法子就是你开始觉悟。你念一声，你一声始觉，念十声十声始觉，念百千万亿声，百千万亿始觉，念念都是始觉。我不晓得诸位能不能听懂这个意思。我今天念的今天始觉，明天念的明天始觉，天天都是始觉，天天觉，念念觉。到你哪一天成佛了，你看看《华严经》上说，毘卢遮那刚刚成佛，「始成正觉」，还是始觉。可见得菩萨从初发心到圆满菩提，圆证佛果，念念始觉，这就叫开悟！念念都在开悟。所谓是积小悟成大悟，积大悟成大彻大悟，这个法门就用这一句名号。

　　「始本不二」，始觉跟本觉是一不是二。觉是佛，不觉是凡夫，既然始本不二，当然生佛就不二。佛是圆满的觉悟，众生现在念念也觉悟，念念始觉，「故一念相应一念佛，念念相应念念佛，念佛人不可不知此义也」。你要晓得这个义理，你这个佛号念的就有味道了，句句佛号法喜充满，像吃东西一样，品出味道出来；不懂这个意思，囫囵吞枣，不知道味道。这是真正把味道品出来了，这一定要懂得。懂得，我们一般讲功夫得力了；你要不懂这个，功夫用不上力。所以你真正懂得，那个佛号是句句佛号都断烦恼，句句佛号都与本觉相应，一定要懂这个意思。

　　下面再说，「心性寂而常照，故为光明，今彻证心性无量之体，故放无量光照，具有摄受加被之功，除障开智之德」。照与寂可以互为体用，寂是定，是心净到了极处，就是本经所说的一心不乱。一心不乱是体，它起作用的时候就叫做照，像《心经》里面所说的「照见五蕴皆空」。起作用的时候叫照见，六根接触六尘统统叫照见；眼照见色性，耳照见声性，六根接触外面境界就叫做明心见性，因为寂心是光明的，寂心的作用是光明的。现在本师阿弥陀佛，他是证得圆教究竟佛果，所以是彻证心性无量之体。他是圆满证得，所以在起作用的时候就放无量光明。这种光明能够摄受一切众生，能够加持一切众生，这是讲它的作用，光明的作用。摄受、加持就能令众生断烦恼、开智慧，所以说除障开智，这是它的德用。

　　佛光无处不在，无时不在，从来没有间断过。我们要问了，我们为什么没见到？其实这个过失不在佛光，是在我们自己。佛光时时照我们，处处照我们，我们自己迷惑颠倒。好像太阳，太阳出来了普照大地，可是我们盖了个房子，钻到房子里面，太阳照不到。这个过失不是太阳的过失，是我们自己要拒绝，不要让它照到，这就是迷惑颠倒，这就是障碍，这叫愚痴。

　　我们再具体的来说明，什么叫佛光？西方世界，前一会我们讲到，六尘说法。我们这个世间有没有六尘？当然有六尘，这六尘说不说法？当然说法，只是你不懂而已！它曾几何时说过法来？我们前面说过，诸法各有所表，你要懂得表法，哪一法不说法？佛说法，以言语、以动作，也是表法，没有两样。《华严》上说得太清楚了，我们看看清凉大师的注疏，贤首大师的批注，就能够体会到我们现前六尘也在不住的说法，实在我们的根性太钝了，没有法子体会。一往生西方极乐世界，为什么那些人都能体会到？这个道理不难懂，西方世界的人心清净，清净就容易体会，我们的心不清净，太粗了，粗心大意。六尘天天为我们说甚深的妙法，我们这是当面错过，就是这么回事情。这是从「寂照」上说的。

　　再从「照寂」上来讲，「心性照而常寂，故为寿命」。照是慧，寂是定，从定中生慧。他在定中，这个真妙！所谓「那伽常在定，无有不定时」。我们看《坛经》，六祖大师一天到晚忙着做苦工，从来没有休息过，其实他在定中，从来没动过；身动心不动，这是真正的禅定。身不动心要动，那没有定，坐在那里像个样子，心里在胡思乱想，那个没用处。身心都不动，小乘人，小乘的禅定，所以叫九次第定，小乘禅定。大乘菩萨的禅定，身动心不动，所以他才理事无碍，事事无碍。他要在一切动的境界里面去炼不动心，所以叫历事炼心，他就炼这个心在一切境界上不动。《金刚经》上所说的两句话，「不取于相，如如不动」，外面不着相，内不动心这叫「楞严大定」，这就是《华严》里面所讲的「师子奋迅三昧」，如来果地上的大定，在本经佛说之为寿命。

　　「今彻证心性无量之体，故寿命无量」。既是寿命无量，「佛前佛后之难」，当然就没有了，没有佛前佛后。这是「具有将来皈依之德」，这一说来阿弥陀佛不是过去佛，不是将来佛，他是现在佛。我们现在要找个皈依的地方，找阿弥陀佛就好了，阿弥陀佛是现在佛，你依靠他决定没有问题。这是说我们初学的人要想成就，一定要依靠一个真正善知识，依靠一个好老师。真正善知识，最好他是成了佛了，一切善知识里面第一善知识；菩萨还是第二善知识，佛是第一善知识。到哪里去找？西方极乐世界现成的现在佛，我们找他就好了。这是名号里面含着有无量义，本师释迦牟尼佛用这两条，给我们做个简单的介绍，言语不多，义理、境界可是无量无边，不可思议。下面给我们说明「阿僧祇」，这是经上常有的这些数目字的名称。

　　「阿僧祇、无量、无边，皆算数名」，数学里面的单位名称。在《华严经．入法界品》（或者是《四十华严》，就是《普贤行愿品》），善财童子五十三参，其中有一位善知识名叫「根自在主」，这是一位童子，根自在主童子。在这一章经文里面，有讨论到数学上的问题，他讲数目字的单位，一共讲了一百四十四个单位。如果说连带前面的基数，基数就是个、十、百、千、万，要把前面这些连带起来，一共有一百五十六个单位。而且印度的数字，前面的基数是十进法，跟我们中国、西方的数字单位是一样的，十进法。基数以上的，就是这一百四十四个数字，它不是十进法，它是倍倍相乘，不是十进的，是倍倍相乘。

　　阿僧祇是一百四十四个数字单位最后的十大数里面的第一个，十大数里面的第一个叫「阿僧祇」。阿僧祇个阿僧祇，就叫一个「无量」，无量个无量叫一个「无边」，这样倍倍相乘。到最后一个叫「不可说不可说」，不可说不可说是个数目字的单位，还是可以计算得出来，它是个数字单位，这个数字太大太大了。此地「显示报身久长，有久度不息之功也」。阿弥陀佛成佛以来，已经有十劫了，这是说他成佛以来，从他初发心到成佛，这当中也是无量阿僧祇劫。现在成佛了，他的寿命是无量寿，这个无量就是数目字的无量，有量的无量。虽然是有量的无量，寿命太长太长了。我们要是生到西方极乐世界去，这一去，你的寿命跟佛的寿命一样，也是无量寿。

　　寿命长，修行就决定能成功，我们这个世间寿命太短促了，所以修行很不容易成功。修行的功夫刚刚上轨道，寿命到了，就要死了！死了，就算你这一生都做了些善事，没做坏事，你死了之后，马上四十九天又投生到人道来。这一投生到人道来，又做小孩，从小孩到有知识，算最少，大概有个十五、六岁，这十五、六岁迷惑颠倒了。前生修行的功夫忘得干干净净，一点也想不起来了，这叫退转。所以，我们这个世间修行是进进退退，进得少，退得多。一番生死，前一世的功夫忘得干干净净，这个不行！怎么晓得忘了干干净净？其实诸位在座，你们都曾经蒙佛授记过，我说了你不相信，你念念《金刚经》，佛就跟你授记。《金刚经》上佛为普遍大众授记，凡是念《金刚经》的，等于佛给他授记。你念了《金刚经》，你不惊不怖，不相信你们念《金刚经》，不会心惊肉跳，不会感觉到恐怖，你念得很舒服、很自在，那就好了，佛就给你授记了。你过去生中，不是在一佛、二佛、三、四、五佛所种善根，你已经在无量诸佛处所种善根了，这佛说的。

　　可见得每个人曾经念过《金刚经》的人，他能够相信，能够欢喜，能够赞叹，你就是过去世亲近过不知道多少诸佛菩萨。你今天为什么还是这个样子？一番生死，都忘得干干净净的了。所以，你要以为我这一生学佛学得差不多了，我来生再继续学，一定会很有进步。来生跟今生还是一样，来生的来生跟今生还是一样，搞得不好，比现在更胡涂，这是我们一定要知道的事实。晓得事实真相，千万不要再打妄想，「我等到来生再修」，不要起这个念头，这个念头是绝对错误的。应该要生一个信心，我这一生决定成就，我这一生决定往西方，这样才对！这样这一生才真正成就。

　　到了西方极乐世界之后，刚才说过了，你的寿命跟佛相同。佛在许多经上说，凡夫从修行成佛，要经历三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫就是三个阿僧祇劫，你的寿命不要说多，一个无量，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量，三阿僧祇劫算什么？好像我们人生百岁，成个佛要多少时间？三分钟。一百岁的寿命，这个事情办一办只要三分钟，太简单了！所以到了西方极乐世界，没有一个不成佛的。世出世间还有哪个法门比这个法门更殊胜，还有哪个法门比这个法门更好！所以八万四千法门，你要不选择持名念佛法门，都叫愚痴，都叫做善根福德少。真正是个聪明智慧多善根、多福德，没有不选择这个法门的道理。佛的寿长，显示他有久度不息的功德，长时期的住世，度脱一切众生。

　　「众生生极乐，即生十方，见弥陀，即见十方诸佛，能自度，即能普利一切」。这一句非常重要，我们万万不能够疏忽了，千真万确的事实。你要生到其它的佛国土，绝对没有这么殊胜，你生一佛国土，就不能到第二个佛国土，唯独西方世界。为什么？想想佛名号当中的含义，你就明了了。譬如说释迦牟尼佛的国土娑婆世界，释迦牟尼这个名号也是称性功德，但是它不是无量的，它是无量称性功德里面两分。「释迦」，能仁，就是仁慈，一分，无量功德里头一分；「牟尼」是寂静，也是一分，不是无量，无量功德里面两分而已。阿弥陀佛这个名号是无量，它包括释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的名号不能包括阿弥陀，要懂得这个道理。譬如说，阿弥陀是我们这个地球，释迦牟尼好比是达拉斯，地球包括了达拉斯，达拉斯不包括地球，就是这么个意思。诸佛的名号是性德里面的一分，几分之几，阿弥陀是性德的全体，这个不一样。

　　再看看《华严》，《华严经》上到末后的一章，普贤菩萨十大愿王导归极乐。导归极乐是哪些人？华藏海会诸菩萨。华藏世界太大太大了，一个华藏世界里面，无量无边的大千世界，普贤菩萨引导这些法身大士们，统统求生西方极乐世界。所以，生到西方就等于生十方一切诸佛国土，这个不可思议，无比的殊胜。见阿弥陀就见到十方一切诸佛，经上讲得清清楚楚。无论在什么时候，无论在什么处所，你想参见哪一尊佛，念头一起，你的身体就现在佛的面前。而且跟佛一样，可以分身无量无边。无量无边的世界，无量无边的诸佛，我们在同时都见到了，同时都修供养，同时都听佛说法，这个不可思议。

　　「能自度，即能普利一切」，这也是真实的。真正能往生西方，你自己也就能够随类化身，普度有情。佛度众生，经论上在在告诉我们，他的原则是「佛不度无缘之人」，你跟他没有缘，度不了他，他不接受你。所以，一定要广结善缘，非常非常重要。这个事情我们要做，善巧方便多得很，太多太多了。你们同修们这几天来跟我说，想发心租一个讲堂，这是一个很好的主意，为什么？有了一个讲堂，就能够跟一切众生结广大的法缘，哪个世界与你有缘的，你都可以去度他。缘又分三种，已经成熟的，还未成熟的。已经成熟的，你去度他，劝他念佛求生净土，他那一生当中决定往生，决定往生就叫已经成熟的人。还有一些他接受了，他也肯念，他的愿不切，他不想往生；虽然念了一辈子佛，没往生得了，这是缘未熟的，那要等到来生或者后生。还有一种是没有缘的，没有缘的你要跟他结缘。

　　我们现在在报纸上有刊登广告，但是是中文写的，可以跟我们侨胞结法缘。外国文的报纸，恐怕你们还没登，也应该常常登个小广告，跟那些外国人结结法缘。不要登得太多，登个小广告，劝他念阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思，跟他解释清楚。阿弥陀佛有些什么好处？什么利益？他看，一看，阿赖耶识就落了种子。信不信随他，只要他一看到，他就「一历耳根，永为道种」，你就跟他结了缘。印个佛像，做一点简单的解释。或者是每次报纸上，一个星期登一次，经费不够，一个星期登一次，每次经文里面好的句子翻译个几句，我想这个不太难，不会是太难的事情。登上个几条与外国人结结法缘，这样的缘就愈结愈广了。所以，能自度就能够普利一切，过去生中生生世世与你有缘的人，你都能够去度化他。

　　底下一条说，「经云，成佛以来，于今十劫」。这是讲我们的教主阿弥陀佛，他在西方世界，刚才讲过他是无量寿。他那个道场几时建立的？说起来还不久，才十劫。我们看到西方世界依正庄严，恍然大悟，统统是这十劫所成就的。现在生西方极乐世界，将来都是极乐世界的元老，人家一问你，你几时来的？成佛十劫我就来了，元老！这个时节因缘，对我们来讲太好太好了。十劫在我们看起来，这个时间很长很长，西方极乐世界看起来不长，因为他寿命是无量阿僧祇劫；无量阿僧祇劫，十个阿僧祇劫算什么！阿僧祇，过去李老师在大专讲座里面，曾经教学生有个算法。这个算法比较上简单，但是可不可靠，我就不晓得了。他是以我们中国的数字，百、千、万、亿，万亿为兆，用兆做单位。有多少兆？一千下面八个万，就是一千万万万万万万万万兆，一个阿僧祇劫。诸位想想十劫算什么？不是刚刚开张吗？刚开张，正是好时候，我们要珍惜！

　　「普劝三世众生，速求往生，同佛寿命，一生成办也」。成是成功，办是把这个事情办妥了。一生是个双关语，我们现在这一生，要办妥往生西方极乐世界，要把这个事情办成；往生到西方极乐世界，把成佛的事情办成，统统都是一生成办。「无量无边声闻菩萨」，这是说极乐世界的那些人，「皆十劫所成」，这些人统统是最近十劫之内成就的。他方世界的念佛众生，往生到西方极乐世界去，「正显往生不退，多且易也」，这是诸上善人俱会一处，「无怨憎会苦」，人事环境的殊胜。不像我们这个世间有爱别离、怨憎会的苦，西方世界没有，个个都是上善之人。「今信愿持名，念念亦必如是成就也」。末后这一句劝勉我们大家，你要相信，要发愿，要念佛求生净土，那就与那些菩萨们同样的成就了。

　　不知道这桩事情，是你因缘不具足，你没有这个缘分，没有读到这个经，没有听到这个经。其实读这个经的缘很多，多少人念过《弥陀经》，但是不晓得经里面的意思。所以，他信心生不起来，他也没办法发愿，结果这一生空过了，缘不足。李老师希望我们把念佛法门带到美国来，这个用意非常非常之深，希望给这边无量无边的这些善男子善女人，为他们做增上缘。我相信这一边众生有善根、有福德，可惜没有缘。这个法门他们必定能够接受，我从什么地方知道？从达拉斯这么多的教堂，我看到了。他们相信天国，他们希望将来生到天国。我们可以告诉他，天国有很多，最殊胜的天国，阿弥陀佛的天国，阿弥陀佛的天堂，无比的殊胜。所以，这个法门一定能够在美国发扬光大，我相信将来的成就，决不亚于我们中国。诸位要晓得，净土宗在中国历代成就的人最多，超过禅宗。就是以最初慧远大师在中国建立第一个念佛堂，他们总共只有一百二十三个人，个个往生，一个不漏。

　　在禅宗里面，法缘最殊胜的是六祖。六祖在曹溪教化三十七年，大彻大悟、明心见性的只有四十三个人，《坛经》上有记载。比不上慧远大师那么样的殊胜，慧远大师一百二十三个人，个个往生；换句话说，那就是一百二十三尊佛，当生成佛。历代在家、出家修学这个法门，真正往生的人，不知道有多少。《往生传》、《净土圣贤录》里面所记载的，那是挂一漏万。有许多往生的人，编写传记的人没听到，没跟人说，他就不知道了，就漏掉了。没有记载的多，他打听到的，接触到记载的少，这是一定道理。所以往生的人不知道有多少！这是真正成就，也是老师对于我们的一番苦心。我们再看下面，第三讲到此地结束，下面是第四讲。

　　依正跟诸位介绍了，目的是帮助我们起信，真正建立了信心，这是正宗分里面第一个大段落。第二大段是劝我们发愿，信了之后要发愿，「特劝众生应求往生以发愿」。特是特别劝勉我们应当要求往生，这样殊胜的处所，我们要不去，到哪里去？还有哪个地方能比西方极乐世界更好、更殊胜？没有了！所以你应当要发愿，愿生净土，这一大段的经文从：

　　【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致……诸上善人。俱会一处。】

　　这是正宗分的第二大段。我们现在开始来介绍这一段的内容，先讲「进德劝愿」。『极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致』，「阿鞞跋致」是梵语，翻成中国意思就是不退转，就是底下所讲的意思。「顿超圆证」，顿就不是渐，渐是有次第，慢慢来，极乐世界没有次第，顿超，快速！圆证，不是分分证得，是圆满的证得。经文里面重要的大意，第一，是告诉我们「生皆不退」。生是我们往生，往生到西方极乐世界，就圆证三种不退转。不像我们这个世界修行，刚才跟诸位说过了，进得少，退得多，不容易成功。西方世界只要你一生到那里去，决无退转之理，只是在那里进的有快慢不同，决定不退转。「具有诱培根力功」，诱是诱导，培是培养，五根、五力，前面说过。这是自己得利益，自受用。

　　第二，必定能够在一生当中证到补处，这就是圆证。生皆不退就是顿超，因为一去就证三不退，如果不是西方极乐世界，这三不退是渐渐证得的。譬如说佛在经上告诉我们，小乘须陀洹果，将三界八十八品见惑断尽了，证须陀洹果，位不退，不会再退到凡夫位上去了。到四果阿罗汉，将三界八十一品思惑断尽了，证行不退。从初果到四果，经上告诉我们，天上人间七次往返；人间寿命短，天上寿命长，要经过多少时间才证得第二个不退转！从阿罗汉再破尘沙惑，这是阿罗汉要回小向大，破尘沙再要破一品无明、证一分法身，才能证得念不退，要费多少的时间渐渐成就。西方极乐世界则不然，哪怕是你到那边是凡圣同居土的下品下生，一生到那个地方，位不退、行不退、念不退，统统证得。这不叫顿超，什么叫顿超！是顿超。

　　「一生补处」是圆证，证得圆圆满满的，一生补处就是后补佛。因为总不能说成佛，西方世界只能有一个佛，不能有那么多佛统统去，这个不可以，所以只能叫后补佛。后补佛跟佛的地位完全平等，一个在位，一个不在位，就是这一点差别。所以，

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等觉跟妙觉是一样的，不是两样的。像个大学校长一样，你的资格跟他资格完全相等，智慧、能力也相等，他能做校长，你也能做校长。但是一个学校只能有一个校长，就是这个意思。所以，一生补处就是成佛，就是圆证，圆教的佛。「具助当生成就之德」，具足助缘，当生成就。这两条是「无死亡苦」，西方世界真正不死。下面一条，就是眷属之乐。

　　西方世界是莲花化生，所以这个眷属叫法眷属，法侣，同学、伴侣。是些什么人？「上善聚会」。上善就是补处菩萨，上是到了顶头，再没有比他更上的了，上善是称补处菩萨。那个地方补处菩萨太多了，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，我们所晓得名称的，可以能够算得出几十个人，我们所晓得的。「具有胜缘增上功」，这是殊胜的因缘，帮助我们一生成就，这是「人和之乐」。这样殊胜的功德利益，所以佛才劝我们「应当发愿，愿生彼国」。

　　「带业往生，横出三界，同居横具四土，开显四教珐輪，众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退，人民皆一生成佛，如是等胜异超绝，全在此二科点示，须谛研之」。这两科就是前面的一段，跟此地讲的这一段，这两段经文非常非常的重要。凡是念佛功夫没有能到一心，我们讲功夫成片，没有到一心。所谓成片，就是你的功夫，真正能够压得住烦恼；换句话说，真正可以到控制感情，你的理智已经超过了感情。控制，感情是烦恼，感情是迷惑，理智决定能够控制感情，这叫功夫成片。往生西方世界，生凡圣同居土，就是一般说的带业往生。凡圣同居土非常殊胜，《弥陀经》上所说的，《无量寿经》所讲的，《观无量寿佛经》里面所说的，统统说的凡圣同居土，这是西方世界不可思议的特色。为什么？因为它横具四土。

　　这个意思就是说，虽然是一个人天的身分，往生西方去是人天的身分，凡圣同居土，可是你的享受就不可思议。你有方便土、实报土、寂光土那些菩萨们同样的享受，这是不可思议，在他方世界是决定不可能的事情。像三不退来说，他方世界凡圣同居土里面，只有位不退，决定没有行不退，念不退更不必说。方便有余土只能够有行不退的享受，没有念不退；一定要证到法身大士，才能够得到念不退。西方世界凡圣同居土的人民，他就有念不退，他有行不退、有位不退，这就是他的享受、他的待遇不一样，跟其它世界差的悬殊太大太大了。这叫横具四土，统统能够享受得到，能够受用得到。

　　「开显四教珐輪」，这个四教是天台家所讲的藏、通、别、圆。为什么这么说法？你往生到西方极乐世界去，当然你还有些习气没能改掉。你的习气，如果在这个世界里面，你喜欢学小乘藏教的东西，到西方极乐世界你听佛给你说法，都说的藏教的。你要是大乘根性，别教的，常常念这些大乘经典，到西方极乐世界，听佛所讲的是大乘经，你都能听得懂，很适合你的口味。你是圆教菩萨，到那里去听六尘说法，都是给你讲圆教经典。这就是开显四教珐輪，决定能够满足你的欲望，不会说听的那个经你不喜欢听，讲的这个法门我不喜欢学，没有，决定没有。随着每个人的习气爱好，都能够满你的愿望。

　　「众生圆净四土」，圆是圆满，净是清净。何以故？因为心清净，心净则土净，所以心清净你见到的就是圆满的四土。换句话说，等觉菩萨有什么样的功德利益，凡圣同居土的人民也一样的利益，这是真正不可思议，我们没法子想象。究竟是什么道理？那真的就像经上所讲，「唯佛与佛方能究竟」，连等觉菩萨都搞不清楚。所以，这个经叫不可思议经，这个经叫《一切诸佛所护念经》，有道理。「圆见三身」，法身、报身、应化身。「圆证三不退」，三种不退转不是证得一部分，少少一部分，不是的，圆满证得。诸位要记住，这些话都是说的带业往生的人。所以这个经，本师释迦牟尼佛、十方一切诸佛，都说这个经是难信之法。你想难不难？真的太难了，真不容易相信。不但是一般不学佛的人不相信，学了佛，老法师不相信，想不通。所以宗门、教下，不相信净土的人太多太多，想不通！真正是难信之法。稍微有头脑的人，喜欢追根究柢，他就不肯相信。

　　大概也正因为如此，玄奘大师跟窥基大师将这部经又做了一次证明，我们今天才肯相信。这真是十方一切诸佛之所护念，才叫这两位大师中途给我们做了一个有力的证明。因为有很多人看到这个经，简直不敢相信这是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛怎么会讲出这个话来？可是这个经确确实实是释迦牟尼佛讲的，一点没错。那就是什么？又经过玄奘大师给我们做证明，玄奘大师到印度去，他见到《阿弥陀经》梵文的原本。不但见到而且还带回来，的的确确是佛流传下来的，一点没错。他还把它翻译出来，现在在《大藏经》里面有，这是证明《阿弥陀经》确实是佛亲口所说的。佛在《金刚经》上告诉我们，「如来是如语者、真语者、实语者、不诳语者、不异语者」，佛的话句句真实。既然是佛说的，当然不是假的，真的是这个意思，但是这里面事情，实在是不可思议。

　　我们用的这个本子，鸠摩罗什大师翻译的，不是玄奘大师翻译的。罗什有没有译错？译得不错，如果要译错了，玄奘大师早就为我们指出来了。窥基大师给《弥陀经》做批注，就是《弥陀经通赞疏》，这是最有力的证明。窥基是玄奘大师传法的弟子，大徒弟，传法弟子，他给《弥陀经》做个批注，他不注他老师翻译的本子，注鸠摩罗什大师翻译的本子。这什么意思？这就是给我们证明，鸠摩罗什大师翻的《弥陀经》一点都不错，玄奘、窥基为我们做见证，我们再要不相信，那就没法子了。他们两个不是净土宗祖师，是唯识宗的祖师，唯识是专门讲道理的，专门讲理论的，来为我们做证明。这个经是实实在在、真真实实是释迦牟尼佛说的，罗什大师传的，翻译一点都不错。我们依照这个经来修行，必定是顿超圆证，窥基大师《通赞疏》里头就是这么讲的，就是讲这个经是顿超圆证，我们总该死心塌地，再没有话说了。

　　他没有给其它经做证明，特地为《弥陀经》做了证明，读《通赞疏》要能看出这个意思，我们信心坚定，所有的疑惑没有了。《通赞疏》多看，对我们的功德就无量无边，岂不是一切诸佛之所护念吗？晓得我们末法众生，这些刚强难化的，对于这个法门不能接受，不肯相信，所以这一切诸佛护念，叫玄奘、窥基两位法师给我们做个见证。我在此地也提到，在这个讲座里头提到这个问题。这是「圆证三不退，人民皆一生成佛」，只要往生西方极乐世界，决定一生成佛。「如是等胜异超绝」，像这样殊胜，这样的不平常（异是不平常），顿超绝待，这个意思都在这两大科经文当中，提醒我们读诵、研究，要认真的去研究。

　　再讲不退，三不退，我这个地方列得很清楚。第一个是「位不退，入圣流，不堕凡地」，绝对不再退到凡夫位，他决定是圣人。这是什么样的地位？括号里面说了，小是小乘，初果须陀洹，别教就是初住。这个要记住，天台四教里面所讲的，别教是初住菩萨，圆教是初信菩萨。你就了解，圆教的初信等于别教的初住，等于小乘的须陀洹，因为他们统统是断三界八十八品见惑，所以不再退到凡夫的地位。虽然没出三界，绝对不堕三恶道，他就是人天两道修行，不会再堕到三恶道。为什么？因为他三恶道的缘断掉了，纵然过去有因，没有缘不结果。三恶道的缘是什么？贪、瞋、痴。这个地位的人，他三善根成熟，无贪、无瞋、无痴，所以不堕三恶道，三善根成熟了。

　　「行不退，恒度众生，不堕二乘」。声闻、缘觉，就是阿罗汉与辟支佛，他不主动的教化众生，就叫小乘；不像大乘菩萨，大乘菩萨是主动的教化众生。行就是行化，这在菩萨里面（小乘没有，小乘没有行不退），大乘通教里头菩萨位，别教十回向，从初回向开始，十回向的菩萨，圆教的十信位，第十信的菩萨。由此可知，圆教十信菩萨等于别教十回向菩萨，等于通教的菩萨，这是行不退。到「念不退」这是明心见性了，「心心流入萨婆若海」，萨婆若是梵语，翻成中国的意思叫一切种智，称性的般若智慧。通教没有，通教不见性，通教的佛也没见性，所以通教里头没有。别教初地，圆教初住，圆教初住菩萨等于别教初地。这个三不退，就本门念佛法门来说，位不退是功夫成片，带业往生，行不退是事一心不乱，念不退是理一心不乱，这是讲三种不退。

　　「西方净土，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退也」。这就是讲的没有办法思议，真是难信之法，真正不可思议。五逆十恶果报都在阿鼻地狱，假如他在临命终的时候，以十念的功德，都可以不堕地狱，而往生西方世界。这样往生，《观经》里面讲，凡圣同居土的下品下生。也许有很多人听到：这太不公平了，一生干了坏事情，临命终十念还往生！你听了不服气。其实你要想想，五逆十恶有几个人有这么好的因缘？这在理上讲决定讲得通。但是临命终的时候，头脑要清清楚楚，人家叫他念佛，他念十念他能往生；假如临命终时胡里胡涂，连人都认不得，连他家亲眷属都认不得，那就糟了，没法子念了。所以要晓得，一生作恶，临命终时头脑清醒，能够遇到这个缘，那是多生多世修的大福报，在这个时候现前，万万人当中难得一个，不是偶然的。

　　我过去出家，在圆山临济寺，临济寺就有一个念佛会。念佛会的副会长林道棨居士，平常念佛非常热心，临命终时糟糕了。他在生病的时候，他是癌症过世，生病的时候非常的痛苦，不但不能念佛，听到佛号就讨厌，完全拒绝、排斥，没法子，这是业障。他是念佛团的副主任委员，带头的，就搞成这个样子。我们看到这个相，才晓得经上讲的，往生两个条件，「一心不乱，心不颠倒」；一心不乱是善根，心不颠倒是福德。所以经上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他虽然有善根，没有福德。所以到临命终时，心里面乱了，不能接受，助念都不能接受，所以不简单。我们要趁年轻力壮，身体健康，多多的修福。什么时候享福？临命终时清清楚楚就决定往生。临终时候没有病苦，如入禅定，清清楚楚、明明白白，这个人决定往生。所以要修福。

　　这是讲五逆十恶，十念成就的，不是偶然的。凡是这样的人，一生作恶，如果他福报一下现前，这个时候叫他念佛，真心忏悔，他的心力比任何一个人的心力要强，不知道要强多少倍。为什么？平常念佛时间长，马马虎虎算了，这个时候临命终，已经没有时间了，最后这一念了。他这个心之纯，心之真，没有人能比得上他，他不冤枉，他应该往生。

　　「此点行圆证胜异，即此经不思议之力用也」。这就是指点我们，圆满的证得殊胜的不思议，这是本经的大用。连五逆十恶十念都能往生，古德所说「万修万人去」，我们没有疑惑了。所以，能够听到这个经的是大因缘，决定不偶然。如果将来我们有时间，讨论到《弥陀经疏钞》，那更是不可思议的因缘。在今天这个世界上，讲其它的经典还有人，还有这个机会，讲《弥陀经疏钞》没人讲，真正不可思议。《弥陀经疏钞》，如果是一天讲两个小时，要一年才能讲圆满。现在这个本子，我们同修都有，每个人都有，你要是仔细去研究，真正不可思议的经。我们一生当中，抓到这一部就够了，决定往生。所以，这部经是我们这个道场，我们同修在一起主修的经典。今天时间到了，我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第八集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0008

　　第四讲，这是正宗分的第二大段，「特劝众生应求往生以发愿」。经文从：

　　【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致……诸上善人。俱会一处。】

　　我们也分成几个段落来报告，第一个段落「进德劝愿」。学佛，尤其是在现在这个时代，一定要有个成就，这个成就是真实的，是可靠的，绝对不落空的。佛在《大集经》里面劝告我们，「末法时期，净成就」，我们正生在佛的末法时期，修学净土，求生西方世界，正是依教奉行。修学其它的法门行不行？在原则上说，行，法门平等，无有高下。可是就个人根性，以及我们生活环境上来说，不容易，实实在在不容易。这是我们一定要认识清楚，然后才能够决定我们的行门。这个法门尤其是难得的，正如同经上所说是「顿超圆证」，这个难得。可以说除这个法门之外，任何一个法门里面，顿超圆证是理论，极少数的人才能做得到。在本门来说，正如同祖师所说，万修万人去，人人都可以顿超圆证。

　　这里面给我们说明了，第一个是「生皆不退」。生是往生，只要生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下品下生，他也圆证三不退。所以它「具有诱培根力功」，诱是诱导，培是培养我们五根、五力这种的功德。第二个殊胜，就是「一生补处」。西方世界寿命之长，不可思议，每个人都是一生就能证得圆满菩提。所以它「具助当生成就之德」，当生成佛，成的是圆教佛，所以西方世界没有死亡苦。这个地方死亡又要加个说明，当然我们在三界六道里面，这是六道轮回，生生死死，死死生生，没完没了。超越三界之外，还有没有生死？跟诸位说还有，那个生死名称上不一样了。我们现在这个生死叫「分段生死」，超越三界之外叫「变易生死」。在西方极乐世界，不但没有分段生死，连变易生死都没有，这真正不可思议。

　　为什么连变易生死苦它都没有？这是因为这个净土的殊胜，就凡圣同居土，它本身就横具上三土。凡圣同居土的众生，他就圆证三不退，当然没有变易生死之苦。所以这个地方「无死亡苦」，这个意义相当之深，这是本身成就的功德。看看环境，物质环境的受用那不必说了，人事环境如何？这是我们每个人最关心的事情。那里的人事环境是「上善俱会」，上善，前面说过，等觉菩萨才称之为上善，等觉以下称善人，上善是善人之最上，这称等觉菩萨。所以，它「具有胜缘增上之功」，这是「人和之乐」。这是本师释迦牟尼佛一而再，再而三的劝我们「应当发愿」，你想学佛，你想很快的成佛，你想度一切苦难的众生，你就应当要发愿，往生西方极乐世界。

　　下面诸位再看，「带业往生，横出三界，同居横具四土」，这就刚才说了，它没有变易生死苦。「开显四教珐輪」，这个四教是依天台家说的，藏、通、别、圆。在西方极乐世界，佛讲经哪有四教？纯是大乘一味，纯圆无杂，哪里会有四教？祖师为什么要说四教？这里头也有个道理。十方众生往生到西方世界去，在初去的时候每个人根性不相同，习性不一样，所以显得有四教。譬如过去在娑婆世界修小乘的，到西方极乐世界刚刚听佛说法，佛也给你说小乘法，一听就听得懂，好像是过去学过似的；如果是别教的，听的是佛讲别教的法门，这就叫开显四教珐輪。

　　「众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退」，这三句每一句前面都是「圆」，究竟圆满，这是真正不可思议，哪个法门都找不到的。如果我们在这一生中要是当面错过，那实实在在是太可惜。四土是讲的「凡圣同居土」，这是念佛功夫成片，带业往生的。第二是「方便有余土」，是念佛念到事一心不乱，断见思烦恼往生的。第三是「实报庄严土」，念佛念到理一心不乱，破一品无明、证一分法身以上的菩萨，他们往生的。像《华严经》上四十一位法身大士，他们生西方极乐世界，就是生的实报庄严土。这是法身大士，我们当然是没这功夫，我们就是念到功夫成片，带业往生，到那个地方能不能见到华严会上这些佛菩萨？跟诸位说，统统能见到。为什么？前面说过，同居横具四土，这是在其它世界，其它佛国土所没见到的，其它经典里面所没说过的，唯独这个法门里头有，所以它称之为特别。四土最上面是「常寂光土」，实际上常寂光是本体。在实报庄严土就分证寂光。三身是法身、报身、应身，圆见三身，圆证三不退。三不退下面说「人民皆一生成佛」，成是成圆教的佛。「如是等胜异超绝」，胜是殊胜，异是奇异，不可思议。「全在此二科点示，须谛研之」，这个二科就是此地这科这一大段，和前面我们所讲的，就是第三讲所讲的这一大段，都在这两科。

　　下面再介绍不退，「不退有三」，第一，位不退。这个三不退，诸位要记住，因为将来在经论里头，许许多多地方你都可以看到，也都会讲到，总要把它搞清楚。位不退「入圣流」，就是与圣人是同一流的，「不堕凡地」，不会再退转到凡夫，他是圣人。在这个时候我们要问，他虽然是圣人，他有没有出三界？没有，因为他在凡圣同居土；换句话说，他还在我们人间。但是他绝对不堕三恶道，他这个凡圣同居，只与人天同居，不与三恶道同居，所以他不堕三恶道。哪些人？后面就是具体给我们说出来了。小乘初果，就是须陀洹，小乘初果，别教就是初住，藏通别圆，别教是初住，圆教是初信。这个地方大家要注意，圆教初信位的菩萨，就等于别教的初住，等于小乘的须陀洹，所以圆教的标准的确是高。

　　「行不退」，行是讲教化众生，「恒度生，不堕二乘」。恒是恒常，教化众生，他绝对不做小乘罗汉。小乘不度化众生，小乘人跟大乘菩萨不相同的地方就是在此地，小乘人是自度，所以是自了汉。因为他发的心不大，所以小乘人没有菩提心，菩提心是要度众生才是菩提心，不发心度众生没有菩提心。所以小乘修到最高的境界，只能断见思烦恼，不能破无明，不能见性；如果要想破无明见本性，一定要行菩萨道，决定要修大乘。具体说来，通教的菩萨，藏通别圆，通教菩萨。你看藏教没有了，藏教只有位不退，没有行不退，藏教就是小乘阿罗汉与辟支佛，行不退、念不退他们都没有，他们只有一个位不退。所以，到通教的菩萨，别教的十回向，圆教的十信位的菩萨；换句话说，初信是位不退，从二信到第十信位是行不退。

　　再讲到「念不退」，什么叫念不退？念不退这里有简单的解释，就是「心心流入萨婆若海」，萨婆若是梵语，翻成中国话是「一切种智」。我们在「佛学概要」第一讲跟诸位讲过，佛的意思是含着三种智，一切种智，一切种智是佛所证得的智慧，还是个比喻形容词，这个智慧广大无边，像海一样。所以，萨婆若海就是一切种智，也就是跟无上正等正觉的意思也相当，这是最高、最究竟、最圆满的智慧。心心念念都与这个智慧相应，这才叫念不退；换句话说，念念都是圆满的大觉。我们平常讲觉而不迷，他不仅是觉而不迷，是念念都是圆满大觉，这才叫做念不退。什么人有？你看藏教、通教都没有，都没分，到别教初地，别教初地菩萨才证得，圆教是初住菩萨才证得。这个说得很清楚、很明白，也很简单，大家好记，这叫做三不退。

　　说完三不退，我们一定要联想到，我们现在念佛，一生到西方极乐世界，就圆证三不退。换句话说，你这个身分真是不可思议，因为你有位不退，你等于阿罗汉；你有行不退，你等于别十向，圆十信的菩萨；因为你有念不退，你等于别教初地菩萨，等于圆教初住菩萨，这是真正不可思议。在佛门里面修学来说，这是一步登天，哪有一个法门有这么便宜的事情，这样快速的进展，这是我们应当要想到的。再看底下这一段，我们的信心就更具足了。

　　「西方净土，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退也」。这一段很重要，也是不能够缺少的。假如没有这一段，我们会怀疑，我们念佛能往生吗？许许多多念佛的同修，都不相信自己这一生能往生。为什么？总自己反省一下，造的恶业太多了，过去造那么多罪业，一身的罪业，怎么敢见佛！怎么敢往生！所以自己怀疑。有这一段，这个怀疑就可以断掉了。知道五逆十恶的人，临终十念也能往生，想想我们自己所造的恶业，还没到五逆十恶；换句话说，他都能往生，那我还有什么问题！这些人下品下生，下下品，我至少也是下中品、下上品，也不至于下下品。所以，我们往生的信念就增长了，往生这个意念也能够坚定了。下面我们还要继续来讨论这个问题，说「此点示圆证胜异」，点是点醒我们，示是指示，点醒我们，指示我们，圆满证得殊胜不可思议。「即此经不思议之力用也」，这是这部经不可思议的力量，不可思议的作用，它能够叫带着一身罪业的人，都能够往生。

　　下面我们讲到「五逆」，正好在《地藏经》上也讲到。第一，是「出佛身血」，这是说恶意的出佛身血。佛今天不住世了，但是有佛的形相在，无论是塑像，无论是画像，如果你恶意以瞋恨心将佛像破坏，等于出佛身血。假使不是恶意，或者是无意当中毁坏了佛像，那有过失，没有这么重的罪，这是讲瞋恨心、恶意破坏佛像的。第二，「弒阿罗汉」，杀阿罗汉。阿罗汉是一切众生的善知识，我们中国古人所说，一定有潜移默化的功德；换句话说，他能够影响民情风俗，他是大众的一个榜样。所以，这样的人你要把他杀掉，不跟他一个人结罪，要跟这个地方所有大众的人来结罪。他是大众的老师，他是大众所敬仰的人，所以不是跟一个人结罪，这个罪就重了。由此可知，如果你要杀害这个人，这个人在地方上具有非常善良影响力的，这个罪过很大，绝对不同于伤害一个普通人的罪过。第三，杀父亲。第四杀母亲。第五是破和合僧，破坏僧团，这个罪过也是阿鼻地狱极重的罪业。

　　既然晓得这五种罪这么重，这是一切罪业里头最重的，「极重之罪，为无间地狱之因」。如果我们要供养这五种人，拥护这五种人，那么他的福报就可想而知了，那是最大最大的福报。所以，一定要孝顺父母，尊敬师长；佛与阿罗汉就是师长，是我们的老师。僧团是佛教教育的机构，有这个机构存在，不但当时这个地方得利益，即使是往后也能够收到很大的利益，就是这个教学的机构，它能够影响到后代。像我们中国，汉唐时候的道场，都能够影响到今天，他们当时那种道风、学风，我们今天听到心里都有所感动。所以，僧团是道场，正法的道场，这种功德不可思议。所以，我希望这边的同修们，一定要真正懂得这个意思。僧团之建立，一定要有一批正信的佛弟子来拥护，才可以做到。正信的佛弟子真正通达佛法，才能够拥护僧团。

　　僧团，一个道场至少要住四个出家人，这四个出家人，诸位去看他，要以平等心看他，这才是僧团，才叫真正拥护僧团。你要是这四个出家人，这是我的师父，那个不是，这就破和合僧。我包个红包送给我师父，偷偷的给他，那几个人没有，这是破和合僧，这个问题大了！你的供养供养谁？是供养僧团，不是供养某一个人，是供养团体，这才叫做正信的佛弟子，拥护正法的和合僧。现在往往人皈依了，那是我皈依师父，他好像特别有点感情。怎么办？所以今天全世界我们看不到僧团，谁破坏了？你们想想，哪个破坏了？这个事情麻烦大了。真正建立一个僧团，无量无边的功德，这个功德真正不可思议。僧团里头决定要做到利和同均，四事供养，僧团里头绝对平等。这个我们在平常也讲得很多，希望大家要注意。

　　五逆说过了，下面说「十恶」。十恶里面，这个造作就看用什么心，来结罪，如果完全用的是恶心，那个果报就在地狱。十恶分做三类，身、口、意，就是「身三、口四、意三」，身，杀生、偷盗、邪淫，这是身的三恶。口四是「妄语、两舌、恶口、绮语」，妄语是欺骗人，存心欺骗人；两舌是挑拨是非；恶口是出言粗鲁，有些我们平常所讲开玩笑的那些话，也能够包括在恶口里头。在佛法里面讲戏论，开玩笑的话，说的人无心，听的人有意，往往也结成冤家对头。所以，玩笑也不能随便开，至亲好友也不能过分，避免结冤仇。第四是绮语，绮语可以说在这四种口恶里面最普遍，我们常讲花言巧语，说得很好听，你听起来很舒服，结果都受害了。这里面可以说包括的范围非常之大，今天的电视、小说、电影，我们有所谓黄色的、灰色的、黑色的，都是属于绮语之类，都叫人邪思、邪念，叫人干这个，这都属于绮语。往往做的时候不晓得，造作这个罪业，不知道这是罪业，不知道这是一种很重的罪业，这个果报都在地狱。意业是贪、瞋、痴，这三毒烦恼，这统称为十恶业。

　　在《观无量寿经》里面，就是《十六观经．下品往生章》，《十六观经》里面一共是有十六种观法，最后一种是下品下生。佛这样说过，「五逆十恶，如此愚人，临终遇善知识劝令念佛，如是至心，令声不绝，具足十念……即得往生极乐世界」。这是节录释迦牟尼佛在经典里面所讲的一段经文，这佛说的，决定不是妄语，我们要能够信得过，自己信心当然就坚定了。可是此地要特别注意到的，这是个愚人，凡是造作五逆十恶的，决定是个迷惑颠倒的人。一个有智慧觉悟的人，他决定不做，绝对不会做这个事情，所以这是愚人。他一生从来没有闻过佛法，没有遇到过善友劝他念佛，没遇到过的，是这样的人。

　　我们读了这段经文，不要以为那不要紧，我现在多做点恶事没关系，临命终时，我再至心念佛，还可以往生。我告诉你，你到此地来听了一次经之后，这个机会你没有了。为什么？你要想这样做法，那你是明知故犯，是一种侥幸投机取巧，到时候你这个十念，百念也没效，也不管用。这是讲一生从来没有遇到过佛法的，一生干五逆十恶，干这个罪业的事情。在临命终时，忽然有这个机缘，遇到个懂得佛法的善知识，劝他念佛求生西方极乐世界，这才行。他是过去没听说过，这个可以，过去曾经听说过都不行，都没有这个机会，这个一定要晓得。还有一点要注意到的，就是临命终的时候，一定要清清楚楚，假如临命终时胡里胡涂的，连家人都认不得，那纵有善知识也枉然。所以，这是理上有，事也有，我们自己千万不要存侥幸的心理，「我到临命终时再念还不迟」，你存这个心就坏了，那一定是误了你这一生的大事。

　　我们再问，这个人一生造恶业，为什么临命终时十念就能往生？有些人听到这个话：这好像太不公平了，有些人一生做好事，天天念佛都不能往生，怎么他十念可以往生？往生与否，我们前面都说过，「全在信愿之有无」，品位高下，「全由持名之浅深」。他能往生，他在临命终时靠什么？至心！所以我把「至心」这两个字圈起来，这个不容易，就在这个。我们今天念佛不是至心念，说老实话我们是散心念，一面念佛还一面在打妄想，这怎么行！人家这是至心念佛，一点妄想都没有。因为他临命终时，地狱相现前的时候，这种恐怖相现前，他要命，他要救命，所以什么妄念都没有。这个时候这十声佛号，声声不绝，具足十念，他凭这个。这个时候他真信切愿，他能往生，念佛的功夫太少了，他只念了这么一点点佛，所以他的品位就低，跟前面所讲的相应，不是不相应。那我们把话说回来，说「虽居下下品，皆与补处菩萨俱」，这就是「圆证三不退，一生成佛」，这是不可思议的。我们要把这个事理明白了，怎么能不发愿？怎么能不念佛？一定要求生净土。下面我们要说明它的不可思议。

　　「然据教道」，这个意思就是说，如果我们要根据释迦牟尼佛一代的时教，要是根据这个来说，他教学的程序上来讲，道就是道理，依照教学的理论上来说。「若是凡夫，则非初果等」，那就决定不是，你是凡夫你怎么能够跟初果两个相等，初果是圣人，你不能跟他等的。「若是二乘，则非菩萨」，这也是一定道理，你是小乘，决定不是菩萨。「若是异生，则非同生性等」，所谓异生性是没有见性的菩萨，同生性是明心见性的菩萨，所谓法身大士。譬如在圆教，十信菩萨就是异生性，初住以上叫同生性；如果是在别教，三贤菩萨都是异生性，初地以上才叫同生性，没有见性决定不能跟见性的菩萨相等。「躐等则成大妄」，那是大妄语！你今天是凡夫，你要说是你是法身大士，你是菩萨再来，这是大妄语。我告诉诸位，大妄语的果报在阿鼻地狱，这是根本戒，破根本大戒。

　　为什么有人要来犯这个大妄语的戒？说老实话，他对于佛法不相信，他不相信因果报应，他以这个大妄语来招摇惑众，来骗取现前的名闻利养。他说他是什么佛再来的，他说他什么菩萨再来的，全是大妄语，中国、外国统统都有。真正三宝弟子，不能被这些谣言欺骗了，绝对不可能的。他要说他是什么佛菩萨再来的，说了就走，我们中国古时候有这个例子。你只要把身分一宣布，说破了，马上就要离开这个人间，决定不能再住世。住世怎么样？住世你就骗人，这点我们一定要明了，不要上人家的当。因为我在外面就遇到好多，听说某人某人是什么菩萨再来，某人又是什么佛再来的，听到好多。这都是谣言，都是些大妄语之人，决定不能采信。他要是真正是个佛菩萨再来，要被你晓得了，你要是说出来，他一定要把你臭骂一顿，他绝对不会承认的。

　　你们看看印光法师《永思录》里面，印光法师是大势至菩萨再来，他这个身分是怎么露的？是观世音菩萨把他泄漏的，《永思录》里头有。有个女孩子是个学生，没有接触过佛教的，没有接触过佛教一个学生。她晚上做了个梦，梦到观音菩萨，观音菩萨很容易认识，白衣大士，就现的那个相。在梦中告诉她，而且连着梦了好几晚上，都做一样的梦，告诉她说大势至菩萨在上海讲经，叫她去听。她就问大势至菩萨是哪一个，他说是印光法师。她家里有个亲戚是个学佛的，所以她就问他，你们佛教里头有没有个大势至菩萨？问了好久才问出来，真有个大势至菩萨。再问有没有印光法师，普陀山有个印光法师，果然那个时候在上海，在上海主持「护国息灾法会」。所以她们全家人就到那里去拜印光法师，把她这个梦里的事情说出来。印光法师当面把她骂了一顿，就说她以后任何人面前不准讲，讲了以后，就不要再见我。

　　所以，她一句话不敢讲，一直到印光法师过世了，才宣布，说出来了。而且观音菩萨告诉她，他说大势至菩萨住世只有四年，果然不错，四年以后印光大师往生了。她在纪念的文章里头写出这段事情，大家才晓得他是大势至菩萨再来的，不是他自己说的，是观音菩萨托梦给一个小女孩，漏了这个消息。大师极力的否认，绝对不承认这个事情。哪有是自称什么佛菩萨再来的，胡造谣言，还有驾乩扶鸾，也是什么佛菩萨来下凡，都是假的，都是鬼神冒充佛菩萨名义来骗人的，没这回事情，决定不能相信。所以，这是躐等则成大妄。

　　那么讲三不退，「念不退，非复异生」。凡是讲到念不退，决定是法身大士，是见性的菩萨，所以他不是异生。「行不退，非仅见道」，见道位就是小乘须陀洹，行不退绝对不仅仅是见道位，那已经是到证道位了，四果罗汉。「位不退，非是凡夫」，到位不退就可以称为圣人，就不是凡夫了。所以，「进步则舍故称」，你往前进了一步，那个旧的名称就不要了。譬如你念书，你念了中学，你那个小学生的名字就舍掉了，从今天起你是中学生；你念到大学了，中学生这个名称也舍掉了。所以往前进一步，底下那个名称就舍掉了。他说西方世界奇怪，它太特殊了，说「极乐同居，一切俱非，一切俱是，不可思议」。在一般教下来讲，决定是这个规矩，决定不能够违背这个原则，极乐世界不然。极乐世界是你一往生，你下品下生是凡夫，的确是凡夫，虽是凡夫，他又念不退、行不退、位不退，他圆证三不退。换句话说，他是凡夫，他又是初果，又是菩萨，又是地上菩萨，他都是；也都不是，他是不是真的菩萨？他不是！虽不是真正的菩萨，他有真正菩萨那些功德。所以说一切俱非，一切俱是，这个不可思议。

　　所以，极乐净土，实实在在讲知道人太少了，这也就是众生没福。古大德曾经说过，有很多学佛的人不学净土法门，不念阿弥陀佛，不求生净土。就有人问祖师，好像是莲池大师，问莲池大师，他说这样的人是不是没福？莲池大师说是的，确实没福，所以经上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们一定要认真的来研讨，要宣扬，要把它发扬光大，所以《疏钞演义》要认真的来研究。一部《疏钞演义》详详细细来研讨一下，当然是要费相当长的时间，差不多每天晚上用两个小时，要一整年，这一部《弥陀经》。但是这个时间决定不是白费的，一年的时间把净土法门搞清楚了，这个了不起，决定能帮助你往生西方世界，这一年就太值得了。所以下面说「十方佛土，无此名相，无此阶位，无此法门」，像西方净土这种情形，十方一切诸佛世界里头找不到的。「非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此」，这是真的，一点都不假。这些都是说明五逆十恶，临终十念往生，同居净土是圆具四土，这真正不可思议。

　　下面我们再说「一生成佛」。前面这一段说明了个个都能往生，就是古德常讲的万修万人去，帮助我们建立信心。这一段说明什么？你往生到西方极乐世界，决定是一生成佛。所以，学佛、成佛，还有哪一条路比这个更快，还有哪一条路比这个更稳当，这是聪明人应当选择的。说「一生补处，即是圆证三不退之别名」，他这句话提醒了我们，平常我们讲圆证三不退，还没想到圆证三不退就是一生补处，就是等觉菩萨。他这句话提醒我们，我们细细想一想果然没错，为什么？圆是圆满！一般说，前面我们讲过，圆教初住菩萨就证三不退了，念不退、行不退、位不退。可是怎么样？三不退是证到了，没有圆满。到十地菩萨，当然也是证三不退，还没圆满。什么时候圆满？等觉才圆满。所以，这个地方是两个字，是「圆证」三不退；如果单单讲证三不退，那就是圆教初住，别教初地，就行了。加上个圆字，这是圆教里面的等觉菩萨；还不是别教，别教里头没有，只有圆教的等觉菩萨才是真正的圆证三不退。所以这是一生补处的别名。

　　「意谓只一生补佛位，如弥勒、观音等」，这是举个例子说。你一往生西方极乐世界，你在一生当中成就什么地位？像弥勒菩萨、观音菩萨一样，你在一生当中能达到这么高的地位。「极乐人民普皆一生成佛」，普是普遍，皆就是个个，个个都是一生成佛。「人人必实证补处故」，实实在在证到补处地位，就是跟观音、势至、文殊、普贤、弥勒同等的地位，一生当中决定证得。「其中多有此等上善，不可数知」。先往生的人，他已经证得了，他证得了还没有离开极乐世界，在帮助后学的同修，帮助新往生的。所以，西方世界的补处菩萨就不晓得有多少，补处菩萨超过新往生的人太多太多了，这个情形也是十方诸佛世界所没有的，只有西方极乐世界有。

　　「经云，弥陀涅盘，观音即补佛位，号普光功德山王如来，国名众宝普集庄严，其佛灭后，大势至即补佛位，号善住功德宝王如来」。这就说明了西方世界，阿弥陀佛也有灭度；虽然灭度，西方极乐世界只有正法，没有像法，没有末法，当然更没有灭法，这是不可思议之处。但是佛的寿命很长，无量寿，无量是有量的无量，无量是个数目字的单位，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量。阿弥陀佛是无量寿，多少个无量，我们不晓得，无量寿。当然不会是无量个无量，因为说无量个无量那就叫无边，经上只说无量寿，没有说无边寿，所以绝对不是无量的无量。这是说的阿弥陀佛在极乐世界所现的应身，他会灭度，法身不会灭度，法身是无始无终，不生不灭，佛的报身是有始无终。佛的应身是有始有终，像释迦牟尼佛三千多年前在我们这个地球上示现的应身，他活八十岁，有始有终。

　　西方极乐世界阿弥陀佛的应身也是有始有终，会灭度的。但是，观世音菩萨是阿弥陀佛的后补佛，补处菩萨，像我们这个世界，弥勒菩萨是释迦牟尼佛的补处佛。但是他来这当中有一段很长的距离，释迦牟尼佛灭度之后算起，《弥勒下生经》里面讲，五十六亿七千万年之后，弥勒佛在我们这个世间出世，降生。换句话说，释迦牟尼佛的法运一万二千年，过了之后，在弥勒佛没出世之前，五十多亿年当中没有佛法，这么长的时间没有佛法。西方世界则不然，阿弥陀佛上午灭度，观音菩萨下午就宣布他成佛了，所以那个地方没有耽误，佛是连着出来的。

　　观音菩萨示现成佛，这有名号，他的名号叫「普光功德山王如来」，那个时候的极乐世界也改名字，也不叫极乐世界，它也改了国号。阿弥陀佛叫极乐世界，观音菩萨成佛的时候，它不叫极乐世界，那个世界的名字叫「众宝普集庄严」。众宝普集庄严世界，那个殊胜庄严，跟诸位说，超过现在的极乐世界，这也是观世音菩萨累劫修行，将来成就他的佛国土。现在我们这个世间念观音菩萨的人很多，将来与他就有缘了。可是最好还是现在往生，现在不往生，要等到那个时候观音菩萨成佛，那个时间太长了，比等弥勒菩萨不晓得长多少。所以，一定要现在往生，现在求往生，到西方极乐世界亲近观音菩萨。将来阿弥陀佛灭度之后，观音菩萨成佛，你是新佛上首弟子，那了不起！

　　将来观音菩萨他的化缘尽了的时候，也示现灭度，跟这个情形一样的。佛灭度了之后，大势至菩萨马上就补了佛位。由此可知，西方极乐世界永远是有现代佛住世，这种殊胜也是他方世界所少有的，这都是佛在经里面告诉我们的，才晓得这个世界的殊胜。这个地方这么好，所以我们的本师才劝告我们，教我们要往生。正如同父母爱护子女，有个好的地方要把他送去，这个好学校、好所在；我们老师爱护学生，要有个好的地方，老师一定会为你介绍。释迦牟尼佛对待我们恩德之重，超过世间父母师长，他在十方无量无边诸佛世界里面，看到这个所在，好，太殊胜了，劝我们赶快往生。

　　「复次，释迦一代时教，惟《华严》明一生圆满」，这是本师释迦牟尼佛一代时教，就是指他老人家当年住世八十年。他是三十岁示现成佛，就是示现成道，然后出来讲经说法，讲经三百余会，说法四十九年，他是八十岁入灭的，所以说法四十九年，这是讲一代时教。四十九年所说的一切经，要讲到一生圆满成佛，只有一部经，《华严经》，《华严经》把成佛的因、缘、果都说得清清楚楚。「而一生圆满之因，则末后普贤行愿中，十大愿王导归极乐，且以此劝进华藏海众，思之，思之」！所以本经是《华严经》的归宿。华藏海会四十一位法身大士一生成佛，他怎么成佛的？《华严经》最后的一章，普贤菩萨十大愿王导归极乐；他们一生圆满成佛，原来是往生西方世界成佛的。

　　你就晓得，本经与《华严经》是同一类的，可以说《华严经》是详细的《弥陀经》，《弥陀经》是简略的《华严经》，同一个目标，同一个归宿。如果你要晓得本经的理论、方法、境界，那都在《华严》上，你要晓得《华严经》最后的成就，那就在本经上，所以《华严》与《弥陀》是一不是二。因此，古人选净土经典，最初是「净土三经」，这是佛讲的；《无量寿经》、《观无量寿经》，跟这个小本《弥陀经》，「净土三经」。后来这些祖师大德们，又把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」，和《华严经》的「普贤行愿品」，加到这里面来，称之为「净土五经」，非常有道理。在过去有些祖师办莲社，有许多同修晚上就作梦，莲社里头报名，有两个人来报名。结果到第二天说出来，大家才晓得那两个人是普贤菩萨、文殊菩萨，所以莲社的莲友头两个就写他们两个人。华严会上普贤为长子，文殊为庶男，华严会上。这是我们一定要明了的，净土五经这个选法非常的有道理。

　　「蕅公叹曰」，底下就是《要解》里面，蕅益大师非常的感叹，「嗟乎，凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度，《华严》所禀，却在此经」。这是蕅益大师他老人家读经，有一番感叹。凡夫之人，要能跟等觉菩萨并列，这真是奇谈，这不可思议；换句话说，简直就不可能的事情。但是在西方极乐世界这又是事实，凡夫跟补处菩萨确确实实天天在一起，把手同行，所以这是不可测度；测是推测，度是度量，就是不可思议的意思。《华严》所禀，禀是禀承的，这是凡是佛教徒都公开承认的，《华严经》在佛教一切经里面，所谓经中之王，根本珐輪。十大宗派都是《华严经》里面分出来的支派，《华严》是总，一切法门是枝叶，哪里晓得《华严经》到最后的归宿，却在这部经里头！

　　这个括号是我在此地提醒诸位同修的，「诸佛所说第一经，菩萨所修第一法门」。我这些年在道场里面讲《弥陀经》，我都是这么宣布的，我特别强调，《弥陀经》是一切经里面第一经。不但是释迦牟尼佛一代时教所讲的那些经典，它是第一经，乃至于十方一切诸佛所说一切经典，《弥陀经》还是第一经；菩萨无量无边，法门无量无边，这是第一法门。这个我不是胡说的，我也不是说我学这个法门，特别要夸张这个法门，没有这个意思，那就是大妄语。我体会到这点意思，也是从《华严经》上体会的。因为在《华严经》上看出，善财童子五十三参，善财童子在文殊菩萨那边学的什么法门？就是学的念佛法门，就是念的阿弥陀佛。善财童子五十三参参访的什么？参访的是各种不同的法门，各种不同的宗教，他统统参访、去拜访，统统去参观去看。但是他并没有改变他的法门，他还是念他的阿弥陀佛，真正是做到了像《金刚经》上两句话，「不取于相，如如不动」。他还是念他的阿弥陀佛，最后还是往生他的西方极乐世界，我是从这里看到的。

　　到以后读传记里面，读法照大师传记，又得到一个印证，得到个证明。法照禅师是我们净土宗第四代的祖师，他在五台山见到文殊、普贤菩萨，就是大圣竹林寺，这是特别因缘，他见到的。菩萨在那里说法，听众有一万多人，有一万多菩萨在听，他见到了。他就是听经完了之后，向文殊菩萨请教，末法时期众生业障深重，应该修什么样的法门才能成就？文殊菩萨就劝他念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以，我们从这个地方就能够体会到，善财童子亲近文殊菩萨，文殊菩萨必定也是这样教他。因为有大善根之人，不要教他浪费时间，不要耽误他，教他快快的成就；能教他快成就的，只有这个法门。

　　所以，我们念佛谱前面有记载五会念佛，这个念法就是文殊菩萨传的，文殊菩萨教给法照的。这个东西，要懂得音乐的，最好是认真的去研究一下。在台湾没有办法推行，台湾是每个道场都有他们的念法，都念成习惯了，你要叫他来改，不好改。在美国，大家还没这个习惯，换句话说，你们还没有成见，来研究这种念佛方法非常之理想。所以这个念佛谱，如果诸位把它研究，真下功夫研究，大家念得很熟的话，可以在美国提倡。我们这个本子也印的不少，可以在此地提倡。开始学最好用钢琴、风琴都可以，先用这个来学，然后再配法器。法器，我们江栋山居士后天到台湾去，我们请他带一套全堂法器。这个要多少钱，恐怕要给他钱，给他带点钱去，买一套全堂法器，就是完全的法器。大概一共有十样的样子，钟、磬、木鱼、铛、铪、鼓、吊钟，统统都有，全套的，买一个全套的。所以念佛谱，劝同修们要认真的来学习，找个对于音乐很内行的人来研究。

　　「而天下古今，信尟疑多」，尟就是很少，天下古今信的人少，怀疑的人多，蕅益大师感叹！「辞繁义蚀」，一切大经大论文字太多、太长了，就是太长太多，反而叫经义不能够很明显的呈现在面前。「余唯有剖心沥血而已」，这是蕅益大师自己说他写这个《要解》，《要解》是他自己的心血。写这本《要解》，这本《要解》怎么样？简单明了，你容易懂。像莲池大师的《疏钞演义》，就是前面所讲的辞繁义蚀，要很细心的去探讨；这部简单，简单明了，一看就懂。所以，这是大师自己写《要解》的用意，他自己表明了，这也是劝我们「应当发愿也」。

　　「行愿品云」，这是《华严经．普贤行愿品》上说，「是人欲临命终时，一切诸根，悉皆败坏，以致亲属威势，象马珍宝等，悉皆散灭，惟有愿王，不相舍离，一切时中，引导其前，一剎那间即得往生极乐世界」。这是《行愿品》在末后，普贤菩萨提示我们要觉悟。就是说人命无常，国土危脆，这个世间你一定要觉悟，没有一样是你的。现在眼前是你的，假的，那是暂有，一口气不来，哪一样是你的？正是俗话所谓「生不带来，死不带去」，没有一样是你的。这是真正要觉悟，这是事实，千真万确的事实。所以，在临命终时，一切诸根悉皆败坏，你眼也看不见了，耳也听不到了，身体也没有感觉了，这叫诸根败坏，不起作用。你的亲属都别离了，没有一个人你能带得走的。你的威势，威是威风，势是势力，就是你做了些大官，那些威吓也没有一样能带得走的，那都是假的。

　　象马珍宝是你的财富，古印度代表财富的，出门象马，像现在代表财富，你们一出门开的是什么牌的车子，这代表你的财富。也是假的，也不是你的，到那个时候统统都没有了。皆悉散灭，没有一样是你自己的，这是真正要觉悟的。只有一样东西你能带的走，什么东西？愿王，就是你所发的愿，你发愿求生西方极乐世界，这个可以带去，这个不假，这个不落空。惟有愿王，不相舍离，一切时中这个大愿都领导你，往生西方极乐世界。你既然有愿，佛也有愿，你的愿跟佛的愿相应，你愿意往生，佛愿意来接引。所以到时候不怕不认识路，不怕不晓得方向，这个不怕，临命终时佛来接引。还有要紧的，就是我们往生的意念要坚决、要强，这一点很重要；绝对不贪恋这个娑婆世界，如果有一念贪恋之心，你能不能往生就不可靠了。

　　这个意念什么时候建立？现在就要建立，不要等到：我还有很多事情没处理完毕，我现在还不能走。没有一样是自己的，你处理个什么？结果都是迷惑颠倒，自己害了自己。所以一定要觉悟，念念不求别的，就求往生西方世界，这个意念特别的坚强、特别的坚定，一切世间事情随缘。既然随缘，那你就要想到，有这个缘就与一切众生广结善缘，不结恶缘，这是最重要的一个原则。即使是我的冤家对头，我也给他结善缘，他恨我，我不恨他，这就是结善缘；他迷惑，我不迷惑，他还要在这个娑婆世界轮回，我过几天要到极乐世界去享福去了，我不在这儿轮回了。想到这个地方，世间还有什么过不去的事？还有什么过不去的人？要觉悟，一定要觉悟。

　　我们再看末后这一句，「观此则发愿求生，自属当务之急」。这是我们眼前最迫急的大事，谁要能把这桩事情看作他这一生当中唯一的大事，这个人就是西方极乐世界的人，就不是娑婆世界人。明天没工作，明天没饭吃，这无所谓，小事情，鸡毛蒜皮小事。念念不忘这一句名号，《楞严经》上所说的（《楞严经》上所讲的，那是念佛的宗旨），「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这几句话你看多肯定，斩钉断铁的说，这是大事！自古以来，《往生传》里面，念七天七夜，把佛念来往生的多得很，你才晓得这才是大事。

　　「经云，得与如是诸上善人俱会一处」，这是本经说的。「所谓观音、势至，把手共行」，把手是手牵手，这表示亲密，表示地位平等，手牵着手同行。「文殊、普贤，亲为胜友」，这是在我们中国家户喻晓的的四大菩萨，一往生西方极乐世界，哪怕是下品下生，也跟他们在一起。跟他们在一起有什么好处？好处就是底下说的，「则熏陶有自」，天天跟等觉菩萨在一起，不知不觉自己也变成等觉菩萨。「成佛无难」，等觉菩萨就是成佛了，其它地方修行，成佛难，西方极乐世界修行，成佛不难。「此生有幸，获见获闻」，我们这一生是真正有幸运，这一点不假。开经偈里面说，「百千万劫难遭遇」，我们这个遭遇不止百千万劫，我们遇到，我们能听到，真正是幸运。「可不愿往生欤」，你真正明白，真正觉悟了，你还不求愿往生吗？没有这个道理！你对这个法门，你没有听到、没有见到，或者你听到、见到，你没有真正理解它，理解得不够彻底，那是另当别论；真正见到、听到，又彻底的了解，晓得它的殊胜，哪有不愿意去的！哪有不快快愿意去的！不但愿意去，还快快的去。这一段是讲的一生成就。

　　下面再说「顿超绝待」。「下凡众生，念不退中，超尽四十一因位」，这个四十一因位是指圆教十住到等觉，就是《华严经》上所说的法身大士。这是下凡众生，是下品下生的众生，那个凡夫众生，往生西方极乐世界，他一往生西方世界，经上不是讲就圆证三不退吗？圆证三不退就是补处菩萨，所以他就超尽四十一因位。这几句话不能轻易看过，不能含糊笼统看过，为什么？这个真正不可思议。所以一般人，教下人听到的时候，他真是惊怖，他恐怖、他吃惊，这不可能的事情！譬如在从前专制时代，一个普通老百姓就跟皇帝两个平起平坐，这不可能的事情，哪有这种事情？这个话的含义就类似这样的情形，没有法子能想象的。

　　「谓是凡夫，却不历异生，必补佛位，与观音势至无别」。谓是凡夫，你要说他是凡夫，下品下生是凡夫，凡夫跟观音、势至没有两样，他一生一定证得，这个奇怪！「若谓是一生补处，却可名凡夫，不可名等觉菩萨」，你要说他是一生补处也不行，他现在是凡夫，他确实是凡夫，他不是等觉菩萨；不是等觉菩萨，他又能跟等觉菩萨平起平坐。所以底下讲，「此皆教网所不能收」，教网就是一般经典里面，没有办法收容，因为一般经典没这个讲法。等觉就是等觉，凡夫就是凡夫，凡夫绝对不是等觉，决定不能跟等觉菩萨在一起，所以教网所不能收。「剎网所不能例」，剎是什么？是诸佛国土。就是一切诸佛国土里头没有这个例子，你在其它国土里头，凡夫只能跟凡夫在一起，凡夫没有办法跟圣人在一起。我们这个地球上也是凡圣同居土，我们凡夫见不到圣人。

　　所以，像刚才我跟诸位讲的，我们四祖法照禅师在五台山见到文殊、普贤，这也证明是凡圣同居土。可是他有缘见到，我们到五台山就见不到，他是个很偶然的机缘遇到了。他这个缘分，传记里面写得很清楚，他是有一天早晨吃粥的时候，从前丛林里面吃饭都用钵，钵里面是稀饭。他吃粥的时候，低头往钵里一看，钵里面有境界，就是五台山，就好像电视一样，看电视屏幕一样。他在钵里面看五台山看得清清楚楚，看到这里面有很大的庙，庙的名字都看得清楚，叫大圣竹林寺；看到文殊、普贤在说法，有一万多菩萨在围绕，他看到这个情形。看到之后，他也没说，他也没告诉人，他就发心朝五台山。到了五台山，因为他看到那个境界看得很清楚，所以一去，境界就现前，那个路子很熟，以前看过的。他彷佛认得那个路，他就照那个路走去，果然被他找到了。找到之后，他还每个岔路都做记号，下次好来，别迷了路。结果离开之后，再回头一看，没有了，再没有了。

　　诸位在台湾，常常在台湾作佛事，拜忏，三昧水忏。三昧水忏的缘起是悟达国师，唐朝时候的人，他是膝盖上害了个人面疮，是个阿罗汉用三昧水把它洗好的，治好的。阿罗汉住在哪里？住在四川。他那个时候告诉他，你将来有大难的时候，你来找我。告诉他，他在四川什么地方，那个地方有两棵松树，你到那个松树底下去喊我，我就来。所以他到那里去，结果他一叫迦诺迦尊者，道场就现前。他的人面疮治好之后，下了山，回头再一看，没有了，一片荒山。凡圣同居土，不是有特别的因缘见不到，十方世界都是如此，天上也不例外。

　　佛经上讲得很清楚，四禅天是凡圣同居土，我们娑婆世界有三个地方是凡圣同居土，我们人间是凡圣同居土，兜率天是凡圣同居土。兜率天弥勒菩萨在那里，但是兜率天人见不到弥勒菩萨，弥勒菩萨也不跟兜率天人在一起；就好像我们人间文殊、普贤道场一样，我们见不到他，他也不跟我们在一起。还有就是四禅天，四禅天里面有五不还天，那是三果圣人修行的道场，跟四禅天人也不见面的，所以四禅天人也见不到五不还天的净居天人，见不到的。所以，十方世界都没有这个情形，唯独西方极乐世界，等觉菩萨不必说了，以下每个阶层的菩萨，跟凡夫一天到晚打成一片，统统在一起，这是一切剎土里面没有的事情。所以，释迦牟尼佛不劝我们往生其它佛国土，劝我们到西方佛国土，有道理！这个地方决定成就。今天时间到了，我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第九集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0009

　　大段第三段，「顿超绝待」，

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从这里看起。前面我们将「进德劝愿，一生成佛」，这都是本经重要的义趣，已经介绍过了。这一段也非常重要，足以见到这个法门的殊胜，不可思议。「下凡众生，念不退中，超尽四十一因位，谓是凡夫，却不历异生，必补佛位，与观音、势至无别，若谓是一生补处，却可名凡夫，不可名等觉菩萨，此皆教网所不能收，剎网所不能例」。我们上一次讨论到这个地方。

　　佛法里面最殊胜的是顿教、是圆教，本经正如同窥基大师所说的，至圆至顿，至就是到了极处，圆到了极处，顿到了极处。所以，在一切经论当中，就是佛的言教里面，没有法子来说，所以不能收，无法收拾。为什么？前面已经说过，下品下生的凡夫，那是真的凡夫，不是假的，可是一往生他立刻就圆证三不退。说圆证三不退不可思议，如果单单讲三不退，我们前面曾经说过，只要是圆教初住菩萨，就可以说他是三不退了。但是圆证三不退，最低限度要十地菩萨，才可以称之为圆证三不退。十住、十行、十回向虽然有三不退，还没有圆满，所以圆满的三不退，最低限度是法云地的菩萨，等觉菩萨。换句话说，一往生西方极乐世界，他真的，不是假的，他天天可以跟观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨在一块，他要不圆证三不退，怎么能跟这些人在一起？

　　古德论疏里面常讲，「与观音、势至把手同行」，把手是手牵着手在一块走，散散步，地位不平等做不到。所以，圆证我们特别要注意那个圆字，这是真正不可思议。虽然跟补处菩萨在一起，他又不是补处菩萨，他是个道地道地的凡夫。像这种情形，十方诸佛所讲的经教，都是有等级的，都是有次第的，没有这种事情；十方诸佛的剎土，也没这个事情，所以说是剎网所不能例。

　　下面又说「当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱，唯极乐同居，超出十方同居之外，了此方能深信弥陀愿力，信佛力，方能深信名号功德，信持名，方能深信吾人心性，本不可思议也」。这几句话相当的重要。「大事因缘」是什么？就是佛在《法华经》里面所说的，「佛以一大事因缘出现于世」。到这个世间来，来是教我们成佛的，教我们恢复我们自己本来面目的，这是大事，其余是小事，小事之小事。像这些事理，全都在《华严经》上。所以，我们这个地方，道场虽小，我们准备在明年来讲大经，讲《华严经》。这些实实在在的事理，都要认真的来讨论，然后我们才能够断疑生信。

　　同居这一关是大关，的确不容易透脱，透是讲智慧，就是你看破；脱是脱离，就是超越，实实在在是难。我们今天这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土，这个世间的确有等觉菩萨住在此地，文殊、普贤、观音、地藏，大家都晓得的，还有弥勒菩萨，这五位是诸位非常熟悉的，都住在我们地球上。其余这些声闻、缘觉，那数量就更多了，我们见不到他们，他们也不来找我们，虽然都居住在这个地球上，彼此不见面。十方诸佛的净土，凡圣同居土，大概都是这样。所以，唯独西方同居土很特别，例外，他这些等觉菩萨跟凡夫天天打成一片，天天在一起；这是唯独西方同居，超出十方同居之外，不一样。西方有什么好处？好处太大太大了！能与这些等觉菩萨常常在一块，诸位想想，哪里还会有邪魔外道？不可能有了。这个时节因缘纯粹是正法，不像我们现在有像法、有末法，等觉菩萨在一块，统统是正法。所以不会有邪知邪见的，不会有魔王外道来冒充佛法，像《楞严经》所说的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，西方世界绝对没有邪师，这是我们一定要明了，要真正的明了。

　　这几天也常常有些同修来问我。往生西方极乐世界，一定要具足百分之百的信心、愿心，这才能去。谁具足一个圆圆满满的信愿，他这一生决定往生，这要明了，要真正明了。「此」就是指这一桩事，这个道理，事、理都明了了，方能深信弥陀愿力，正如同阿弥陀佛在《无量寿经》里面所讲的四十八愿，真正不可思议。你相信佛力，然后你才能相信名号功德不可思议。我们凭什么往生西方极乐世界？凭念阿弥陀佛。我们凭什么成佛？也就凭念阿弥陀佛，这个妙！如果你再问，释迦牟尼佛是怎么成佛的？我告诉诸位，释迦牟尼佛也是念阿弥陀佛成佛的，蕅益大师在《要解》里讲得很详细，的确不错。那么你们再问，阿弥陀佛是怎么成佛的？我再告诉你，阿弥陀佛也是念阿弥陀佛成佛的，实在不可思议！

　　你信持名，才相信我们自己心体本不可思议。因为西方净土，阿弥陀佛不在我们心体之外，是我们心性变现出来的境界，所谓唯心净土，自性弥陀。我们讲《地藏经》的时候，《地藏经》的经本前面，有一段《华严经》上觉林菩萨的偈子。那是在夜摩天宫，觉林菩萨赞佛的偈子，就说得很清楚。「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，西方净土阿弥陀佛也是唯心所现，唯识所变，心性不可思议。真正透彻理解这个道理，你对于往生西方世界的信心自然就百分之百，一点折扣都不会打。为什么？决定可能，西方世界是我自己唯心所现，唯识所变，自己现、自己变的，焉能不生。除非你不相信，那就没法子，所以具足信愿决定往生。

　　往生西方世界，所得的利益，就正如同佛经所说，「具此深信，方能发于大愿」。什么叫大愿？往生西方极乐世界，这就是大愿。「经中应当二字，即指深信，深信发愿，即无上菩提；合此信愿，即为净土指南，由此执持名号，乃为正行」，这是把信愿行，行也透出来了。所以，你要是信得不深，你这个愿就发不起来，纵然有愿，愿不真切，愿不真、不切，所以一定要发真实的大愿。什么样的愿才是真？念念都想求生西方世界，对于娑婆世界没有一丝毫的留恋，这才叫是真正的愿心，娑婆世界决定没有留恋。念念当中，就是我们念佛，句句佛号都是求生净土，所以这个法门，古人也说过，叫不回向法门。修其它的法门都要回向，这个法门为什么不回向？因为你声声佛号都是回向。我为什么念这句阿弥陀佛？为了求生净土，念念都是为求生净土，换句话说，念念都是回向。

　　经文里面重要的字，决定不能够疏忽，佛在这个经上，三次劝我们发愿，真是一而再，再而三。发愿就是无上菩提，无上菩提是圆教的佛，就是无上正等正觉。为什么？因为一往生西方极乐世界，一生成就无上正等正觉，所以信、愿就是无上正等正觉。几个人能真正知道这桩事？如果知道了，换句话说，你这一生就有成佛的机会，就具足圆满菩提的机会。换句话说，你自己愿不愿意掌握这个机会？假如愿意掌握这个机会，你这一生成就了，这在自己。正如同经上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你今天知道这桩事情，是因缘具足了；换句话说，本身你有没有善根，有没有福德。什么叫善根福德？我再简单的说一说，你听了这个法门，真正听清楚了，你相信了，你接受了，这是善根，依教奉行是福德，肯做是福；真正能够理解，所谓信愿是善根，实行是福德。听了之后一定要信、要愿，要依教奉行，你一生成佛，所以这就是净土的指南。

　　「由此执持名号，乃为正行」，这句话也很重要。什么叫正行？我们明了了，原来正行是要真正通达教义，建立信愿，这才是正行。不是正行是什么？不是正行就是古人所讲的盲修瞎练，有行无解，这不是正行。所以有多少念佛的人，你说他信不信？他也信，愿不愿？他也很愿，他也愿意往生。真的叫他往生，他又怕死，他又舍不得离开这个世间。人在病的时候，还不念佛求往生，甚至于病的时候，不准人家帮他念阿弥陀佛，说念阿弥陀佛就要死了，这个不可以，赶紧念观音菩萨、念药师佛，好救他回来。这就说明什么？他的信与愿都不是真的，真的要走了，他舍不得，不干了，马上后悔，这就坏了。所以，一个真正念佛人，有病怎么样？有病不看医生，不吃药，念阿弥陀佛赶紧求往生，这是绝对正确的。你要真正相信佛法，佛法就是如此。如果你这个命，依报还没有尽，你念佛病就好了；如果寿命到了，大限到了，那念佛正好走，不要找任何麻烦。这是对佛法有决定信愿的人，他才能做得到，这叫做正信。

　　再看下面的讲义，「若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生」。念佛要念多少句才能往生？一句都能往生，可见得往生不往生，不在乎念佛多少。蕅益大师说得很清楚，「得生与否，全在信愿之有无」，没有说念佛，没有说念佛多少；但是品位高下，那就由于持名之浅深了。他这个人到临终才相信、才发愿，他才念了一声、十声，当然品位很低，所以说下品下生，他品位低。我们在座的同修，你们念佛不往生则已，要是往生决不是下品下生。何以晓得你们不是下品下生？因为你们念的佛念得多，你不是念的一念、十念，你念佛念得多。所以，不往生则已，一往生西方净土，至少也是下品中生、下品上生；功夫再高的人，中品下生、中品中生、中品上生；再往上去是上品下生、上品中生、上品上生，凡圣同居土。

　　大概凡圣同居土中品以上的，都能够预知时至。如果是上品功夫的，那可以说往生自在，就能做到往生自在。所以，这个法门不必到一心不乱，就有这样殊胜的功德，这样好的利益，这是任何法门里面所没有的。如果真正讲念到一心不乱，要用这个标准来衡量，很难，太难太难；要讲带业往生，真的人人都做得到，没有一个人做不到；换句话说，西方世界凡圣同居土，是每个众生都有资格的。可是怎么样？一个人在一生当中能够遇到这个机会，真正遇到这个经，遇到这个好的批注，遇到这个法师讲得这么清清楚楚，这个缘不容易，实实在在的难得。这也是福报，多生多劫修来的福德因缘。遇不到的时候你不知道，空过了，一生空过耽误了；遇到之后能信、能愿，我们这一生就成就了。

　　底下这个话说，「若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理，修净业者，不可不知也，大本阿弥陀经，亦以发菩提心为要，正与此同」。这一段话是非常非常的重要，我刚才讲过。所以我们自己常常要反省反省，我们自己是不是真的有愿，真的信了，真的有愿。现在讲的，嘴巴讲的是满好听的，实际上未必。为什么？假如有个大难临头的时候，他还要顾生死，他不想死，他不想走了，这就是信愿都有问题。譬如说我们在这个地方念佛，念佛的目的是求往生，这个房子忽然起火了，一个大地震来了，赶快往外头跑，去避难去了，信愿全无！平常讲的我要发愿，我要求往生，到时候都是假的，全是假的。这就是功夫，这就看你真心！

　　一个人真心的时候，他真的如如不动，这正好，机会到了，往生的机会到了，一心一意的加紧念佛，他就走了。信愿不容易！不要看得那么简单。所以我们自己真的认真一反省、一检点，我们自己的信愿能打几分？恐怕都不及格。这是我特别要提醒诸位同修的，就是念念之中要把身心世界一切放下，念念都是求生净土。一有这个机会，马上就把握住，欢欢喜喜求往生，绝对不愿意再在这个娑婆世界多待一天。这世界苦，有什么值得留恋的？应当要觉悟。请看下面这一大段，这个大段是正宗分的第三段，讲到行。「正示行者执持名号以立行」，前面讲过劝信、劝愿，这一段要劝我们修行。经文从：

　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国……应当发愿。生彼国土。】

　　这段经文。首先我们来看蕅益大师在《要解》里面给我们讲的「不得生者」，哪些人不得生？不得生的人，诸位要知道，不是他不念佛，不修净土，这是讲念佛修净土而不得生的；不相信净土，不念佛的人，当然不生！这是说信佛、念佛，求生净土，而不得生的，说这个。这就是『善根』与『福德』了，善根少的、福德少的不得生。「善根」是什么？「菩提正道」，就是「亲因缘，二乘人少」，二乘是阿罗汉与辟支佛。他怎么少善根？他没有菩提，他没有法身，只有半个解脱；换句话说，声闻、缘觉没有智慧，般若智慧没有现前，他只有相当深的定功，九次第定。凭这个定功能够断见思烦恼，超越六道轮回，但是它不能见性，它不能破无明；诸位要记住，定不能破无明，定只能够断烦恼，不能破无明。破无明一定要开智慧，经上常讲「照见五蕴皆空」，照见才能破无明。所以，他没有般若智慧，成佛般若智慧是亲因缘，二乘人少。「福德」就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这些叫助缘，助缘人天少。由此可知，这是「善根」的力量薄弱，「福德」的力量也薄弱，没有办法成就自己的信愿。薄弱怎么样？他就有贪恋，他就放不下，这是障碍自己的往生。

　　下面再详细的做个简单批注，说「二乘但求自利，得少为足」，二乘人的目标就是厌离三界六道。轮回太苦了，所以他的目标就是希望能够了生死出三界，他真的一出三界他就很满足了，目的达到了，他不发菩提心，菩提心是往生的正因。所以「不发菩提心，故善根少，人天虽修六度，但求人天福乐，未了无为，未得无漏，故福德少，皆不得生净土」，这个我一念就可以了，意思刚才都讲过。下面说，「惟以信愿，执持名号，则一一声，悉具多善根福德，散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉」。这几句里面最重要的意思，就是告诉我们如何修善根？如何修福德？这一句阿弥陀佛就具足了，念佛是多善根，也是多福德。但是，一定要信愿持名，诸位要好好的体会我刚才所讲的意思，是真的信，是真的愿，一点都不假。我用这样的心，来念这一句阿弥陀佛的佛号，那你句句名号都具足不可思议的善根、福德。这个话说得很容易，真正具足的人并不多。

　　我们常讲一心执持名号，果然做到一心执持名号，一定是具足百分之百的信愿。像我刚才所举的比喻，我们在念佛，房子起火了，他如如不动，像若无其事一样的。他一心执持名号，绝对不会跑到外面去，还要跑到外面去，他就二心了，他还有个心去逃命；他没有二心，这是个机缘，正好在这个机缘往生。诸位要晓得，这不是自杀，不是自己故意放一把火，我在这里念佛求往生，那个不可以的，那是绝对错误的。所以，并不是有意，心清净，样样明了，如如不动，一心一意决定求生净土，这才叫做一心执持名号。可见得不容易，心里只有一句名号，没有第二个念头。这是说明，你应该怎样去修善根，怎样修福德，这说得清清楚楚、明明白白。

　　下面这一段，「显示正行持名三要」，这就说得更清楚了。「信愿具足，常修二时课」，常是讲日常生活，平常，你每天早晚功课不间断，这是非常非常的重要。所以，早晚课不要定得很多。为什么？定得很多，如果你事情忙了，你就做不了，做不了又要向佛菩萨那里去告假：我今天少做一点，我明天来补。到明天就更多了，又做不完了，拖了几天，算了：菩萨，你原谅我，我没办法，我做不了，不做！这就是自己给自己打妄语。所以你们建立早晚课，我劝你们早晚都修十念法，因为十念法，两、三分钟就可以了，时间很短，你决定可以做得到。早晨起来的时候，漱了口，洗了脸，在佛菩萨像面前拜三拜，就十念。十念的时候，尽一口气为一念，合掌之后，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一口气叫一念。这一念当中佛号多少不拘，每个人的气长短不一样，不拘，尽一口气叫一念，念十口气叫十念。晚上在睡觉之前，也念十声佛号，修十念法。

　　什么叫功夫？不间断叫功夫，一间断就不叫功夫。功夫就是养成习惯，一生当中没有一天间断，这叫功夫，所以叫常课。千万不要想好看，我要念多少经，要念多少咒，要念多少声佛号，要拜多少拜佛，结果一样也搞不成。所以，在家的同修要认真的修十念法。「精进结七时」，每年学佛的同修，最好能够在一起打几个佛七，这要看个人的时节因缘。譬如有假期大家在一起结七念佛，如果七天的假期很难得到，一天也好。我在旧金山遇到有个同修，这夫妻两个都很认真念佛，他们每个星期一定念一天佛。他一个星期有一天休假，有一天休假的时候，他夫妻两个轮流，先生念佛，事情就是太太做，烧饭什么的，先生这一天就念一整天佛，什么事不做，太太护持；到第二个星期，太太念佛，先生护持。他们两个是轮流的，也很难得。等于说两个礼拜他们打一天的佛七，这叫佛一，不打佛七，念一天佛，非常非常的难得。所以，有时间就念佛。

　　我在此地跟同修们建议，可依《西方确指》办法，《西方确指》我跟《西方公据》合订在一起，诸位可以参考。《西方确指》觉明妙行菩萨，他是从西方极乐世界来的，来度他前生的几个同修。他们从前是在一块修行的，他往生了，这几个人还搞到邪门外道里面去，一天到晚在驾乩扶鸾。他看到不忍心，回过头来，从鸾坛里面出现，把过去的因缘说明，他来教他们。这是真的，一点都不假，在这本书第二十三面，给无朽的一番开示。他的方法很简单、很理想，很适合于我们现代人修学。他是一堂课就是一支香，我们现在讲一支香，一支香我们用长香的话，大概是一个半小时，短的香大概是四十分钟。

　　所以，一支香是一个半小时，一个半小时就算是一节课。这一节课里面他规定的是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，他是这么规定的。你一天你修一支香也可以，修两支香也可以，看你自己的时间。如果你自己有充分的时间，你一天可以修十二支香，十二支香就是昼夜，那叫精进佛七。但是每一支香的课程完全相同，这一支香课修完了之后，譬如说一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号念完了，念完再拜佛，拜个几十拜，这也看自己的时间长短，都没有一定。他用这个方法来修。这个方法修，自己修很方便，大家在一块共修也很方便，仪规简单，一点不复杂。

　　我在台北图书馆，现在组织了个念佛会，每个星期共修一天，星期天大家在一块儿共修。我们共修的时间是两支香，上午一支香，当中是上供，上供完了之后，都在图书馆吃饭，吃完饭之后，下午再一支香。所以，我们现在是修两支香，就是念佛念三个小时，念完佛之后拜佛。我们拜佛的时候，也没有引磬，也没有木鱼。为什么？各人自己拜，每个人的速度不一样，总要拜得很舒服，也随他，没有定一定要拜多少拜，没定。课程完了，你拜十拜也好，拜二十拜也好，拜一百拜也好，没有人管你。拜完了之后，你就可以离开。所以非常的安静，彼此互相，虽然大家在一块共修，没有干扰，没有感觉到什么不方便。我觉得这个方法很理想，非常适合于我们现代人的生活方式，这是从觉明妙行菩萨告诉我们的修行方法。所以是信愿具足。

　　第二就是行，行就是「执持名号」，执持名号是「善中善，福中福」。为什么是善中善？这与菩提心有关系。「发菩提心」，括号里面说「具足五种菩提心」，五种菩提心我在此地省略掉了。从发心菩提、出到菩提，这个诸位可以参考《要解》，好在《要解》你们诸位每个人都有，尤其圆瑛法师的《要解讲义》，也注得非常的清楚，都是很好的参考数据。「经云，一称佛名，以是善根，入涅盘界」，这是足以证明念佛是善根，佛为我们说的。念佛何以是修福？因为它「具足万德，一心念佛，百行齐修」，这个百不是数目字，是圆满的意思；换句话说，无量无边的法门统统在其中，一个也不漏。我们通常讲无量法门，讲八万四千法门，此地用百来做代表，就是它表示一个圆满的数字。

　　「经云，闻无量寿佛名，一心诵持，此人当得无量之福」，这也是佛为我们做证明，念佛是行。可见得我们要想修多善根，我们要想修多福德，用什么方法修？念佛就好。所以，你要是果然具足了信愿持名，这个人就是多善根、多福德之人。所以修这个法门不怕了，其它的法门说我没有钱，我不能修福，不能做功德；这个法门不要花钱，也不浪费你时间，也不耽误你工作，到哪里去找这个法门！理事无碍，事事无碍，教你一生成就无上正等正觉。问题就是你信不信？你肯不肯干？关键在这个地方。

　　再请看底下，下面所说的，「善男女者，不论在家出家，贵贱老少，六趣四生」。这前头容易懂，六趣就是六道，四生是讲胎卵湿化，这就是包括了一切众生。「但闻佛名，即多劫善根成熟」，这个闻里面包括了信愿，你闻了你就相信，你就发愿，那你是多生多劫的善根在今天成熟了。哪怕你在这个世间做有极重的罪业，「五逆十恶之人，皆名善也」，这是不可思议。现在我这一生作五逆十恶，堕阿鼻地狱的罪业，可是我在还没死之前，听到这个念佛的法门，听到阿弥陀佛，听了就相信、就发愿，你多生多劫的善根还是成熟了，还是可以往生，这是一定要知道的。

　　「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽，故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也」。这一句也是特别特别的重要。有许许多多同修，他总认为念佛怕还靠不住，还带一点禅，听说古人讲的，「有禅有净土，犹如戴角虎」，他做老虎还不甘心，头上还要长角，那有什么办法？那就没法子。甚至于现在密宗很盛行，密教也提倡修净土，密净双修，或者是密、禅、净三修，这没法子了。此地祖师告诉我们，单刀直入，一门成就，不要去搞观想了。密也包括在观想里面，因为密是三密相应，它要持咒、结印、观想；参究是讲的禅。所以就是教给你，把那些禅、教、密、律，统统放在一边，一心念佛就好！这个法门简单容易到了极处，直截了当，确实如此。所以，诸位是要真正肯发心，你们现在在此地研究讲经，开头学几部，学个几部小经，打个基础。将来准备学什么东西？弘扬什么东西？专弘《弥陀经》。

　　美国有多大？我们要是每个地方每个都市里头，都要给它讲《弥陀经》，我们人手不够，统统出去都不够；何况除了美国，还有其它的国家。所以，希望我们将来这个小团体，专讲《阿弥陀经》的；在一块专修弥陀法门，专讲《阿弥陀经》，各个都是《阿弥陀经》的权威，这个有意义。将来全世界人家一提，「我们想听听《弥陀经》」，他一定到达拉斯来请法师去讲。你们在家居士也是法师，法师不管出家、在家，不管男子、女人，只要出去给人家讲《弥陀经》，都是法师，都是阿弥陀佛的代表。希望大家要把这个经，理、事都要讲到透彻，真正能够解答初学、老修的疑难，都能够解答，帮他解决；帮助他断疑生信，帮助他发愿持名，那我们这个团体就很有意义了。这个道场就是十方诸佛之所护念，一切龙天善神之所拥护这一个道场。佛法里面，这个法门最殊胜，这个道场也在一切道场当中最为殊胜。不但在地球上，在十方诸佛国土里面，这个道场也是最为殊胜的道场，我们要能够记取这点。

　　下面「别明三慧」，说「具足三资方名闻慧」，三慧是大乘菩萨所修的，闻、思、修三慧。具足三资，资是资粮，换句话说，往生西方极乐世界三个基本条件，缺一个都不可以。这三个基本条件，就是前面所讲的「信愿行」，行就是持名，要具足这三个条件，这才叫闻慧。可见得三个条件当中，你有一个还缺少两个，不叫闻慧；具足两个缺少一个，也不叫闻慧；一定要三个条件统统具足，才叫闻慧。「净念相继，无有间断」，这叫思慧，净是讲清净心，心里头不杂一个妄念，心里面不起一个妄想，这叫净。念是什么？念阿弥陀佛。相继是不断，继续不断，无有间断，这叫思慧。底下小注里头说，「决志求生，如子忆母，无时暂忘」，这叫「事持」，我们执持名号，这叫事持。这里面带着有很高、很纯的感情，像母子一样的相忆，念念不忘，这也是《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》上的比喻。第二，「心作心是，心境一如，能所不二」，这是「理持」，这个比较深。这一句是从《观无量寿经》里面，佛所给我们讲的经义，这是理持。什么叫事持？什么叫理持？完全在用心的不一样，就是觉观不相同，这里面分事理。

　　「克期办事，利根一日即不乱，中下不定」，就是从二日到七日，二、三、四、五、六、七，不一定。「但能一心，皆得往生」，这叫做修慧。你看闻思修这三慧在净土宗念佛人的讲法，这是我们要晓得的。克期是限定时间，譬如打佛七，限定在七天当中我就要成就；七天当中我就要得一心不乱，七天当中我就要成功夫一片，这叫做克期办事。《弥陀经》里面给我们的时间，就是七天，若一日至若七日。所以诸位要想想，这个经义、理论、方法、境界，如果你要是一无所知，怎么能打佛七？打佛七，集合大家在一起念佛，统统叫盲修瞎练，虽然口里念这句佛号，它不相应。所以，一定要懂得经义，要懂理论，要懂方法，要知道境界。好比我们出去旅行，在旅行之前，做充分的准备。这个地方虽然没去过，我们打开地图，找有经验的人，缘图详详细细给我们讲解，全都明白了，明天再出发，在指定的、克定的期限当中，就可以到达目的地。如果事前没有充分的准备，或者路上遇到困难，或者走到岔路上去，迷失道路了，自己都不晓得。所以，经不可不读，不可不讲。底下再介绍「一心不乱」。

　　「一心不乱」这一句，是我们这部经里面的中心；换句话说，这部经教我们所修的，就是修一心不乱。「一心圆具三学、三慧、三资粮」，首先说明一心不乱的功德，然后你对一心不乱才能产生兴趣。圆是圆满，具是具足，样样都不缺。三学是小乘法戒、定、慧，只要你得一心，戒圆满具足，定也圆满具足，慧也圆满具足，不必另外再去修戒定慧。你看一句佛号真正不得了，不但具足了小乘的戒定慧，同时也具足了大乘的闻思修。刚刚讲过，大乘菩萨所修的闻思修三慧，它也具足。三资粮是我们本法门要求的条件，信愿持名。这一句深意就是说明了，一句阿弥陀佛，把所有的法门统统包括了；因为二乘所有法门不出三学，大乘一切法门不出三慧，全都包括了。

　　底下再说一心，「我执亡，不为见思所乱，为事一心」，这是讲的功夫。念佛念到把我忘掉了，我执破了，见思烦恼断了。见思烦恼到后面还要谈。见惑，三界有八十八品，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这是见惑。思惑是烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑，三界九地一共有八十一品，统统都断尽，这叫事一心不乱。所以，事一心不乱等于阿罗汉，阿罗汉、辟支佛、圆教七信菩萨，也是这个境界，也是断见思的境界。所以，相当于小乘的阿罗汉、辟支佛、圆七信的菩萨，他们都是属于事一心不乱的，往生西方极乐世界，生方便有余土。

　　如果念到法执也破了，「不为二边所乱」，这叫「理一心」，这是开智慧了。为什么？没有慧观不能破法执，法执在禅家里面就是照见。像《般若心经》里面讲的，「照见五蕴皆空」，照见就是破法执；五蕴是法，五蕴皆空就是破法执。当然这个境界，这是理一心的境界，这个境界高，生到西方净土，生实报庄严土。声闻、缘觉没有这个能力，圆教是初住以上的菩萨，别教是初地以上，这是理一心。末后讲，参考讲义第二百二十二页注解，这个《讲义》是圆瑛法师的《讲义》，诸位都有，就是圆瑛法师《弥陀经要解讲义》，他这里面讲一心不乱，注得很清楚。「七日不乱后无更趋惑造业之事」，这是一定要记住。因为有许多人，他不懂道理，他也不明境界，参加一个佛七，结果回来怎么样？他就产生了增上慢。什么叫增上慢？慢是贡高我慢，增上慢是没有得到，自己以为得到了。他念了几天佛，我这个几天得到一心了，得一心不乱了。这两天？这两天退掉了，真的是得到了，得到以后又退掉了。这不是真的，这是增上慢。

　　经论上，祖师给我们讲得清清楚楚，一心得到之后决定不失掉，这叫真正得到。所以得到之后又失掉了，说实在话那叫什么？轻安。念佛念得很如法的时候，这时候烦恼不起现行，身心很愉快，轻安。甚至于念着念着，有很多念佛人都有这个经验，念到感觉到自己身体都没有了。这样非常之舒服，感觉到身体都没有了，这是轻安的境界，不是一心。这个境界会失掉的，保持不久，会失掉的；如果真正得一心，不会失掉。所以特别在此地提醒我们，七天不乱后更无趋惑，趋惑就是起惑，就是迷惑、造业，不会迷惑，不会造业，这才证明是真正得一心。所以，千万不要误会了，没有得到以为得到。这都是对于教义、理论、方法、境界不明了，所造成的误会。

　　下面说「不论事持、理持」，就是持名这个方法有这么两种，不管你是用哪一种。事持的，你对于佛法理论知道的不多，你还没有到这个境界；理持，对这个道理、事实的真相、境界，可以说是相当相当的理解，才能做到理持。当然理持，伏烦恼是比较上容易；换句话说，样样事情他看得破，他能放得下。事持里面是放下，没能看破，理持里面是看破又放下，所以他的功夫比较上容易成就。要到什么境界？要「持至伏除烦恼」，就是不管你是用事持、是理持，这两种念的方法，一定要先伏烦恼，伏烦恼就是功夫成片。「乃至见思先尽」，尽就是断烦恼，见思烦恼断了，那就是事一心。要「持至心开，见本性佛」，心开见本性佛，就是禅家所讲的明心见性，要念到明心见性，那就叫理一心不乱。两种持法都能达到，但是理持快，事持比较慢，这是一定道理。所以，我们为什么要研究这个大经大论？就是想理论、方法、境界统统搞明白了，我们的念佛是理持，快！这个得一心的速度会加快。

　　「事持，闻说念佛法门，可以横超三界，带业往生，深信不疑」，这都是讲方法里头重要的纲领。什么叫事持？什么叫理持？「一心系念，句句分明，念念相续，行住坐卧，唯此一念，更无二念，即以一念而除众念，由未达理，故曰事持」。这就是讲，一句佛号，一心一意就念这句佛号，二六时中不要间断；对于阿弥陀佛决定相信，没有疑惑，发愿往生，这样念佛就叫事持。所以，我们今天用录音带来帮助我们念佛，这都是属于事持。什么叫理持？理持就涉及到相当深度的理论了。

　　「闻说念佛法门，一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这是很深很深的境界，确实是如此。「深信不疑，一心持念，都摄六根，净念相继，念极而空，能所双忘，心佛一体，念而无念，无念而念，由达理故，是曰理持」。这是讲理持的境界，这里面句句都有相当的深度。「都摄六根，净念相继」，这是大势至菩萨在楞严会上所说的。要念到能所双忘，心佛一体，念而无念，无念而念，问这个时候念不念？决定念！这一句佛号就像事持一样，二六时中绝无间断。虽然念，他不执着能念、所念，所以是能所皆空，这才叫做无念而念。相上讲有念，念，理上讲无念，理事不二，理事无碍，他是入了这样的境界，这才叫理持。所以，无论是事持、是理持，当然理持，他懂的东西多，他真看破了，才能够入理，所以他证一心的速度快，他证的品位也高，这是必然的道理。

　　下面说「一心不乱该括观经三心」，这也许就是怕的是有人疑惑，大乘佛法都是以菩提心为基础；换句话说，它是建立在菩提心的基础上，如果没有菩提心怎么能成就？一心不乱是不是菩提心？一心不乱就是菩提心，不但是菩提心，而且是圆满的菩提心。《观无量寿经》里面，佛给我们讲菩提心，他分三方面来说，第一叫「至诚心」，诚到了极处叫至诚。跟我们儒家所讲的诚意是一个意思，意就是心，心就是意，所以诚意是菩提心。诚意而后正心，儒家讲正心，佛法里面讲「深心、发愿回向心」，就是正心。儒家是把这两条归纳成一条，佛法是把正心开作两条。要晓得，至诚心是菩提心的体，深心跟发愿回向心是菩提心的作用，有体、有用。深心是什么心？实际上讲就是清净心，好善好德的心，这是属于自受用的，对自己的；发愿回向心就是大悲心，是对别人的。所以，对于别人要慈悲，对于自己要清净，要好善好德，这是菩提心的自受用与他受用。在儒家，把这两个合并成一个，就叫正心。

　　发愿回向心里面包括了三种回向，叫「回向真如，回向佛道，回向众生」。可见得菩萨修行，心心念念不为我，不为我所，不为自己，起心动念都是为菩提，都是为众生，这个心才大！括号里面讲的「直心、大悲心」，这是《大乘起信论》里面所讲的菩提心。《起信论》里面讲的菩提心，是直心、深心、大悲心，我们把这两种讲法合在一起，大家一看，意思更清楚、更明白。《起信论》里面讲的直心，就是《观经》里面所讲的至诚心。深心是一样的，《起信论》讲深心，《观经》也讲深心。下面一条，就是《观经》里面讲的是发愿回向心，《起信论》里面讲的是大悲心。所以，大悲心就是发愿回向心，发愿回向心就是大悲心；简单的说，大悲心就是念念都为一切众生，救度一切众生。

　　「妙行胜果，不可思议」，妙行就是执持名号，前面给你讲的理念、事念，克期取证，这是妙行。果报太殊胜了，底下我们要讨论这个问题。第一个是「临终除障」，障当然就是障碍，佛法里面，通常这个障碍两个字，它有讲法的；障就是烦恼，碍就是所知，二障！烦恼障与所知障，所以障碍就是讲的烦恼、所知。「往生极乐」，「临命终时」什么障碍都障碍不了。为什么？临终的时候是「圣众来迎」，你见到观音、势至，或者见到西方三圣来接引你往生，所以你没有障碍。这是佛力，这一条是佛力。下面这一条是自力，自己一定要「心不颠倒」，佛来迎的时候，欢欢喜喜跟他一道去，这样才行。否则的话，佛来迎接你，你不愿意去，你还说你还有很多事情没处理，还有好多事情没交代。

　　这真正是不可思议。「我见是利」，这是释迦牟尼佛劝我们，我是释迦牟尼佛自称，利是利益，这个利益太大太大了，释迦牟尼佛亲眼见到的，他不欺骗我们。什么样的利益？「横超五浊」，这个不简单，五浊恶世、三界六道，好不容易超越，这个方法能横超，很容易的超越了。「终时无倒」，就是临命终时心不颠倒。什么叫心不颠倒？这里说了，「第六意识已不行」，就是第六意识不能控制。「第八识习气乱发」，这叫颠倒。一个人到临命终的时候，确实是这个现象，因为他眼睛看不见了，眼识没有了，眼识先舍掉；耳朵也听不见了，耳识也舍掉。乃至于鼻舌身，第六意识也没有分别了，第七识这时候也没有执着了，统统舍掉。剩下来什么？剩下来阿赖耶识里头的习气种子，这时候前面六、七识不能控制的时候，它就乱发。乱发这时候麻烦在哪里？你阿赖耶里习气，哪个习气力量最大的，它就先起作用。

　　所以，为什么教你平常要天天念佛，就希望阿赖耶里头的习气，我这个习气最重，力量最大，将来要乱发的时候，它先发出来，它先发出来好！往生西方极乐世界。每天念佛道理就是在此地，就是怕临命终时，第六意识、第七识一下不管事的时候，阿赖耶识不能控制，无量劫所含藏的善恶种子，在这里头乱发，这个事情麻烦了。这桩事情就在我们现前都可以考验，这是我们自己要警惕的。为什么？我们每天晚上睡觉会作梦，你在作梦的时候就是如此，第六意识不能控制，六、七不起作用，阿赖耶里头种子就起现行，就乱发。你看你做的是什么梦？你如果晓得你作梦中境界，你就知道人断了气之后，那个现象可怕，出不了六道。如果每天晚上作梦都梦到念佛，那就好了，那就证明什么？你阿赖耶里头念佛的种子有了力量，除非阿赖耶种子习气不爆发，一爆发就是念佛的。这个可以从你晚上作梦当中能够得到，能够晓得这个消息，这是我们不能不留意的。

　　要不是经常作梦，梦到念佛、拜佛、礼佛、闻法，都在三宝边事，往生就难，真难！所以，为什么要教你一心称念，因为一心的力量最大，印象最深，阿赖耶里头这个种子它有力量，它先起现行，它印象最深，它忘不了，随时随刻都忘不了它，它才会起作用。真正把这个事情明白了，透彻理解了，你才晓得这才是我们一生终身大事。其它的事情是小事，不要理会它，不要在阿赖耶里头落印象，使别的印象逐渐逐渐淡薄，这个印象逐渐逐渐加强。所以，能不能往生，自己晓得，清清楚楚；你不懂这个理论，不懂方法，不知道境界，你自己不晓得。你要真正这些道理、境界全都明白，你自己怎么会不知道？确实知道。所以，佛见到这个功德利益，因为临终的时候颠倒，第八识习气乱发，这才有六道轮回。换句话说，你常常作好梦，与三善道相应；常作恶梦，与三恶道相应；常常梦到念佛，梦到佛菩萨，这与净土相应，与佛法相应。自己要警惕，每天晚上睡觉作梦，等于考试，考考你自己功夫，现前什么境界。所以佛劝我们「应当发愿」。

　　「事理二持，一心不乱」，持名念佛有两种，不管是事持、是理持，刚才讲过了。「不为见思乱故，感化身佛现前，生同居方便净土」。佛来接引你，什么佛接引？阿弥陀佛、观音、势至化身，他有无量无边的化身，化身佛来接引，你生到那边是凡圣同居土，那是功夫成片；果然得到事一心不乱，那就是方便有余土。如果你念到理一心不乱，「不为二边乱故」，来接引你的这个佛菩萨就不是化身，是报身，弥陀、观音、势至报身来迎接你，生到西方极乐世界是实报庄严土、常寂光土，这是讲的利，大利益！

　　「当知持名，简易直捷，至顿至圆」，不但是顿极，也是圆极，圆是圆满，顿超是一天到七天就能成功。诸位去查查《大藏经》，哪个经典里面有这么快成就的，八万四千法门，哪个法门有这么快成就的？没有，任何一个法门都比不上。一日到七日真能成就吗？你们去看看《往生传》，看看《净土圣贤录》，真的，一点不假。那我念佛念了这么多天了，怎么还不成就？你不如法，你没有信、没有愿。如果此地真的打个佛七，七天就往生了，恐怕一个人都不会来。一看「这不行，七天就要死了，我还要活下去，我现在还不干」，不来！所以信愿没有，古人所云，「露水道心，若有若无」，那个不管用的。真信切愿的人不多，果然有真信切愿，一日到七日决定成功，古来祖师大德都承认这桩事情，七天之内决定可以得一心。「以念念即佛故」，这是讲念佛的功效，念念即佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛。「不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠」，这句话是形容它的圆满、圆顿。

　　「上上根不能踰其阃」，阃是范围。上上根是指什么？是指那些等觉菩萨，我们在《华严经》上看到的，文殊、普贤都发愿求生净土，那是上上根！我们是什么人？「下下根亦能臻其域」，也能够达到西方极乐世界。这个下下根是指什么人？五逆十恶将要堕阿鼻地狱的罪人，那是下下根。上从等觉菩萨，下至阿鼻地狱，极乐世界都有分。我们现在这个情形是不上不下，当然更不必说，只要具足信愿行决定成就，没有不成就的。「其所感佛所生土」，「其」就是讲的这个人，这个人指的范围很广，从上上一直到下下，就是求生净土的人。譬如前面所讲的，他念到理一心不乱，他感的是报身佛；他念的是事一心不乱，他感的是化身佛。他感的佛不同，所生的土也不同，理一心的人生实报庄严土，生常寂光土；事一心的人生方便有余土，生凡圣同居土。所以，「所感佛所生土，往往胜进，亦不一概」，并不是一概的。

　　「可谓横该八教，竖彻五时，所以彻底悲心，无问自说，且叹其难信也」，这真的，一点都不假。不但说出西方世界这个事实，也说明释迦牟尼佛弘扬这个法门的艰巨的情形。八教、五时都是讲的天台家的，天台的教义。天台家将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，分为八大类，叫八教。这八大类里面，有所谓化仪、化法，法是讲方法，仪是讲仪式。化法里面有四教，叫藏、通、别、圆；化仪里面有渐、有顿、有不定、有秘密，有这四种。如果用现代的名词来说，它的化法就相当于我们现在教育里面所讲的课程标准，所以藏通别圆是课程标准；化仪就是教学法，教学的方法。所以，佛家道地道地是教育，它讲求教学法，它讲求课程标准，藏通别圆是课程标准。

　　五时就是释迦牟尼佛说法分五个时期，第一个就是「华严时」，《华严》是二七日所说的根本珐輪，释迦牟尼佛的根本法。无量无边的法门，都从《华严经》流出来的，都是《华严》的支派。好像大树一样，《华严》是根，是主干，主干叫本，其它一切经都是枝枝叶叶，都是从这个根本里头出生的；换句话说，是讲某个部门，讲某一部分。《华严经》是讲完整的，整个的教义。第二个时期，讲「阿含」，小乘教。第三个时期，讲「方等」，这就是大乘教。第四个时期，讲「般若」。第五个时期，讲《法华》，「法华涅盘」，我们《地藏本愿经》也是在第五个时期讲的，这叫五时。

　　就好比我们办学校，释迦牟尼佛这个学校，头一个办研究所，《华严经》是办研究所，第一个办研究所。有没有道理？有道理。为什么？培养师资，你要办学校，一定要有老师，没有老师教怎么行？头一个办师资，然后再办小学、中学、大学。就是阿含好比小学，方等好比中学，般若好比大学，法华涅盘又是研究所，它教学的顺序是这么样建立的，所以这叫五时八教，就是整个佛教的教学。这一句阿弥陀佛全都包括了，五时八教统统包括了，总离不开这一句南无阿弥陀佛，真正不可思议，真正是难信之法。「所以彻底悲心，无问自说」，这个经没有人问，释迦牟尼佛自己说的，无问自说。把这样殊胜、这样圆满、这样稳当、这样快速的，成佛的方法送给我们。送给我们不相信，为什么不相信？因为得来没费功夫，就不相信。世间人一定要受过好多好多苦难得来的，他才会相信，他才会珍惜。这个好像得来全不费工夫，太容易了，所以他不相信，难信之法。

　　佛自己也说这个法门难信，那就是你吃的苦头太少了。可是这个法门的确是真的，千真万确的事实，你要依照这个法门去修行，你这一生就成佛了。你要依其它法门来修学，你这一生未必成佛，这个法门修学，你一生决定成佛。所以诸位要晓得，成佛之道就是一句南无阿弥陀佛，这个真的一点不错。我们今天选择《华严》，为什么选择《华严》？就是要把《弥陀经》讲解透彻，才选择《华严》。《华严经》就是《弥陀经》详细的批注，《弥陀经》是《华严经》的总结论，末后十大愿王导归极乐，归到这个法门里来。所以，它跟《华严》是一不是二，换句话说，《华严》是详细的《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是简略的《华严经》，我们一定要作如是观，要认真的来研究。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第十集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0010

　　「重劝发愿」，「经云，我见是利」。这个「我」是释迦牟尼佛自称，我见是利，「是佛眼所见，究尽明了也」。「是利」，就是指横出五浊恶世，「圆净四土，直至不退位，是为不可思议功德之利」。这句话非常非常的重要，因为这种利益之殊胜，可以说没有方法来想象，也没有任何一个人能说得出来。我们在《金刚经》里面看到，如来是五眼圆明，所见到的可以说是，尽虚空、遍法界一切诸佛国土里面，最殊胜利益之事，所以我们绝不可以等闲视之。一个人要想超越五浊，确确实实不容易，如果不能超越五浊，换句话说，就没有办法超越轮回。不能超越轮回，佛在经上常常给我们讲，绝大多数的时间是在三恶道，尤其是在地狱道。可以说是，不能超越六道轮回的，几乎是有一半的时间在地狱，其余一半是在另外的五道，非常非常的可怕。这是讲六道轮回这么样不容易超越，它能超越，这个利益太大了。

　　第二种利益，就是圆净四土。我们一般人修行，要想修到实报庄严土、常寂光土，这谈何容易！所以我们自己只要很冷静的反省反省，我们的修行，用一辈子的功夫，能不能修到一个小乘初果须陀洹？换句话说，三界八十八品见惑，你能不能断？这一点都谈不上了，何况其余？实报土，别教是在地上菩萨才能够证得。没想到西方极乐世界，凡圣同居土下品下生，它就具足了，这我们在前面都说过，这是真正不可思议。诸位一定要明了，正是古大德所讲的，查遍《大藏经》没这个说法。所以，这个法门叫难信的法门，道理就在此地。在无量无边法门里面，有这种殊胜利益的，只有这一门。所以佛说，「我见是利」，见到这个利益，来劝我们。

　　一往生，前面讲圆证三不退，这是我在前头也特别跟诸位提起。如果单单讲证三不退，圆教初住菩萨就证三不退了，可是他是不圆，初住菩萨证三不退没错，不敢讲圆证。圆证三不退是谁？等觉菩萨。所以，你愈想这个功德利益愈发不可思议。换句话说，凡圣同居土下品下生的这个人，他在受用上就具足等觉菩萨的受用，这样便宜的事情，到哪里去找？找不到，任何一个法门都找不到。绝对不是禅、密所能够达到的，禅、密要达到这个，不知道要吃多少苦头，要用多少的时间来修证，才能到达这个地位。念佛，这么轻而易举就达到，这是释迦牟尼佛亲口跟我们说的。这要我们很冷静的去想、去比较，然后慎重来选择。

　　下面又说，「又是利」，这句话里头含义很多，说「约命终时心不颠倒而言，盖秽土自力修行，生死关头，最难得力，圆瑛法师，归心净土，自号三求堂主人，求福、求慧、求生净土」。圆瑛是我们近代的一位了不起的法师，真正是有修、有学，究竟他证到什么地位，我们不敢讲。他是一生教宗《楞严》，行在弥陀，他自己修行专修净土法门，他研究经，一生是以《楞严经》为主。二十五岁，《楞严经讲义》的序文讲得很清楚，他是二十五岁开始研究《楞严经》，一直到他晚年。他的《楞严经》写完了，好像第二年，大概是第二年他就过世了。近代法师当中，有他这样的成就的，不多。这是就利益讲，临命终时心不颠倒，这一条也非常重要。为什么？只要临命终时心不颠倒，就决定往生，这是大福报！所以，我们一生修福，就希望在这个时候享福，享受临终不颠倒，清清楚楚、明明白白的往生。

　　秽土是讲娑婆世界，讲我们现在这个五浊恶世，专门靠自力来修行很难，太难太难了。自力修行断惑证真，要断见思烦恼，要断尘沙、无明，的的确确不容易，所以在生死关头最难得力。这桩事情，如果我们细心就能够观察到，学佛的，或是出家人，或是在家人，你看他临终时候的现象，有几个人能够安然自在的走？清清楚楚、明明白白的走了，能看到几个人？能够很安然的走的，多半还是修净土。修其它宗的，的确很少很少，不是没有，比较少，修净土的比较多。这就不说过去，就是我们现前，我们有机会能够看得到的，这是利益。

　　下面说修其它法门的，「无论顽修、狂慧」，顽修是指一般法门，狂慧是指禅宗。「到生死关头，不能得力，全然无用」，这是有历史可以证明。我们在禅宗语录里面可以见到，在这些《高僧传》里面可以见到，生死关头，用不上力，这是个麻烦事情。用不上力，换句话说，还是要轮回，还是要再来，那一再来又有隔阴之迷，功夫当然就间断了，相当不容易成就，无始劫以来，染的恶习气太重太重。「即悟门深远，操履潜确之人」，悟门深远，这是讲修禅，所谓是大彻大悟之人，那就相当不容易。往往在这种人，他神通都现前，可是他遇到这个劫难，往往还是逃不掉，还是要投胎。我们在禅宗，也有许许多多的公案可以能见到。操履潜确，这是指戒律，严持戒律之人。

　　下面讲，「傥分毫习气未除，未免随强偏坠」。这个难，难在哪里？习气。大彻大悟之后，习气还在，只要有一丝毫的习气，都要受累赘；换句话说，临命终时那一剎那，往往那个习气作了主，自己作不了主。随强，哪个习气强，跟着那个习气走了。这一点念佛的人也要留意。念佛人有个好处，就是临命终时佛来迎接，有这个胜缘；学其它法门临命终时，佛菩萨不会来的，不会来接引的。可是如果你习气太重了，佛菩萨虽然来了，你还要留恋，你还舍不得走，那就没法子，佛菩萨不会在那里等你。换句话说，习气要平时渐渐的淡薄，要渐渐的淡，要渐渐的去断；当然一下断，那是不容易的事情，那是不可能的，要逐渐逐渐把它淡薄。

　　再说得粗浅一点，习气也就是我们一般人所讲的嗜好，这个嗜好、兴趣要转移，要把它转到佛法里面来，要把它转到净土上来。我喜欢听音乐，把这个嗜好转到听佛号，听音乐那是世间六道轮回的事，出不了轮回；听阿弥陀佛佛号，可以能了生死、出三界，往生净土。喜欢画画的，画佛像，画西方净土的变相图。总而言之，就是这个心，念念都在西方，培养这种嗜好。换句话说，我们养成这种气氛，将来这个习气强大了，到临命终时它先堕。堕到哪去？堕到西方极乐世界去了，这好事情，绝不堕三恶道，绝不再轮回。这段是祖师给我们比较，各宗各派各法门，与净土法门做一个较量。

　　第四小段说，「永明所谓，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去，此诚可寒心也」。永明就是延寿大师，永明延寿，他是生在梁武帝的时代。最初他是在禅宗里面大彻大悟，明心见性了，再回过头来专修念佛法门，而被后人尊称为净土宗的六祖，净土宗第六代的祖师，永明延寿大师。这几句话是他讲的，十个人修，九个人就走错路，这种修并不是像我们现前这种泛泛的修行。出家了，一天到晚认真在修行，修的什么？不是念佛法门，当然他所指的，绝大多数是禅宗的。他本人是学禅的，所以他劝禅宗的那些学人，劝他们说，「有禅有净土，犹如戴角虎」，这个话绝对不是对我们说的，是对修禅的人说的。人都有傲慢的习气，他已经学了禅，你教他、劝他回过头来，说禅不行，来教他学净，他不服气，他不甘心，他要排斥。所以，他老人家就用方便语来劝他，你不是学禅吗？再加上净土，那可不得了，那戴角虎了。其实话里头意思，看到你这个禅不能成就，劝你在净土上结点法缘，希望在这边能有个成就，是这个意思。

　　所以，这个话不是对修净土人说的，是对修禅的人说的。所以读经，或者是读语录，都要晓得祖师说这句话当时的背景，他为什么要这样说？他对什么样人说的？我们要碰到他了，他会对我们说什么？这样才不至于错会了意思。阴境现前，就是临命终的时候，跟前面意思一样，被业力牵着走了。一生修行有什么用？如果你要是不相信，现在同修当中有讲学《八大人觉经》的，《八大人觉经》是安世高翻译的。你们看看安世高的传记，当时[共+阝]亭湖的龙王（就是现在的鄱阳湖，江西九江那一带，他那个庙离九江不太远，就是现在的九江，那时候的[共+阝]亭湖，就是现在的鄱阳湖），前生跟安世高同学，是出家人，三藏法师，不得了！明经好施，经典通达，又喜欢布施。那个时候的出家人，持戒都相当之严，三衣一钵，他什么都没有。因为他自己修得很好，又有智慧，又有福报，偶尔到外面托钵，托到的菜饭不大对自己口味，心里面就不太舒服。就这么一点点习气，堕落在畜生道，神道。

　　那个龙王是个蛇身，大蛇，畜生道里面作神去了，前生是个大法师。所以，我们看看这个经里面记载，那算什么？这点毛病大概不太要紧，这毛病不大！都要堕落。现在我们想想，我们起心动念的习气，比安世高这个同学不知道要重多少，他堕畜生，我们连畜生道都没分；畜生道没分，那就是饿鬼、地狱去了。我们的功德没有他大，我们的习气比他重，那怎么得了！假如安世高那个同学，过去要是念佛，求生西方极乐世界，我想他已经早到西方世界去了，不至于再来轮回。这都是给我们一个很大的警惕，我们读了以后一定要觉悟，习气一定要减少，减到愈少愈好。所以，念佛这个方法实在是妙极了，跟其它的法门不一样，譬如我们念头一起来，马上就把它换成佛号。

　　「修行唯有念佛最为稳当，自有信愿持名净业之力，又仗弥陀慈悲愿力，所用之功，决定不虚，佛及圣众，现前慰导，故得无颠倒，自在往生也」。这一条不是理论，是事实，真正讲修行，只有念佛才是最稳当。最近我们从洛杉矶回来，听到洛杉矶沈乃宣居士他的母亲往生，有许许多多的瑞相。她念佛才不过三年！今年往生的，她八十二岁，在过去不知道念佛，不晓得。三年前沈居士回到大陆，见到他的母亲，见到之后就劝她念佛，她也只念了三年。走的时候，

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沈居士告诉我，最不可思议的是她火化之后，从火化场把骨灰拿出来，送到寺庙里面去奉安的时候，听到骨灰里面，骨灰盒子里面念阿弥陀佛。从火葬场一直念到寺庙里头，进了寺庙门以后，这个佛号就没有了，不可思议。

　　另外说有异香，临终的时候，三天身上都软的，没有僵硬的现象，诸位晓得，八十二岁的老人，面貌如生，才念三年。当地的人不但不敢念佛，连拜佛、学佛都不要，怕别人耻笑，说这是迷信。结果大家看到这个样子，统统都念佛了。这是真正现的相给你看，这个假不了的，所以的的确确是最为稳当。沈乃宣居士他在洛杉矶也做了很大的功德，他把自己的房子捐出来做大觉莲社，供养出家人，在那边领众、讲经、修行；他这几年做的功德，他母亲得到这个好的果报，这是我们眼前所见到的事实。日常法师写了一篇，就是记载她的瑞相，我带回来了。过几天，我们这里已经有复印机了，影印出来，送给你们大家看看。这就是最近往生的。

　　这个地方说出叫二力法门，自己的力量就是信愿持名，净业之力，这一条太重要了！沈老太太在临走之前很清楚，她不迷惑，她临终的时候念佛。人家问她，你想不想你儿子（儿子在美国）？不想！想不想这个？她都摇头，最后人家告诉她：阿弥陀佛来接你的时候，你要跟他去！她就点头，这就对了。这就说明她临命终时，她正念不乱，在临终的时候，就等着阿弥陀佛来接她，其它的什么念头都不想，念佛求佛来接引。这就是信愿持名，这是自力，三资粮具足。佛来接引？佛是决定来接引的，这个你不要怀疑。为什么佛一定来接引？因为在经上讲的，阿弥陀佛四十八愿里头有这一愿。十方世界念他名号求生国土，临命终时他一定来接引，他说过这个话，所以佛必定来接引。

　　也许有人要问，万一有个魔来，冒充阿弥陀佛来接引，那怎么办？这点你放心，阿弥陀佛的威力太大了，他不敢冒充，绝对不敢冒充阿弥陀佛、观音、势至，他不敢冒充，他可以冒充别的佛菩萨。譬如念佛的人，你是求生西方极乐世界的，他冒充药师佛，来了：我东方琉璃世界也不错，你跟着我去好了。那就是假的，绝对不是真的，那就靠不住；他说他是释迦牟尼佛来了，那也靠不住。所以这点诸位要记住，魔善变，绝对不敢变本尊，不敢冒充本尊。只要你自己维持正念，这就是心不颠倒。所以自力、他力决定不虚。佛及圣众，通常是与观音、势至，如果你自己有些同参道友在以前往生的，往往也跟着阿弥陀佛一道来接引。这个我们看到过去庐山远公大师往生，就是如此。莲社以前往生的那些人，后往生的，他都看到了，都看到他们跟阿弥陀佛、观音、势至一起来，这个因缘实在是太殊胜了。在这个时候佛与圣众现前，来安慰你，来领导你，带着你一同去，故得无颠倒，自在往生。

　　「法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见」。戏论就是指教下，实在讲，讲经说法都是戏论，这个诸位要晓得。为什么？与生死不相干！意见是什么？禅宗！禅宗你看语录的机锋，就是意见。这个法门妙在哪里？深妙在哪里？一心不乱。一心里面当然没有戏论，一心里头当然没有意见，这是佛法讲到了究竟处，所谓是「起心便错，动念皆乖」，真正到一心不乱。既然如此，为什么佛又讲经，这些祖师又有这些语录？诸位要晓得，那些都是药，药是对付病人的，没病，都用不着了。什么人没有病？一心不乱的人没有病。他也不要经，也不要教，也不要禅，也不要密，他什么都不要，他一心不乱。有病才要那些药来对治，没病都不要了。我们现在有种种疑惑，所以经教有种种发明，帮助我们断疑生信，目的在此地。如果我们不疑，我们信心清净，还要那些东西干什么？

　　莲池大师到晚年的时候，晚年可以说功夫纯熟了，年轻时候不行，跟我们一样，也是问题多多，所以也是探讨经论。到晚年的时候，他老人家曾经说，「三藏十二部，饶与别人悟」，你们哪个人要去开悟，你们拿去悟去；「八万四千行，饶与别人行」，你们哪个人要修，你们喜欢修，你们修去，他统统放下了，一句阿弥陀佛。他讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，什么都放下了；不但世间一切法放下了，佛法里头的经典法门也放下了。所以，他一天十万声佛号，经他都不念，《弥陀经》也不念，往生咒也不念了，一天十万声佛号。

　　十万声要念得快，像我们现在念佛这个速度不行，二十四小时都念不到十万声。我们这个速度，我曾经念佛的时候，我用念珠数过，我们念得很慢，念一串念珠大概十分钟的样子；换句话说，一个小时才七百声佛号。十个小时七千声，要念二十个小时，那都不能睡觉了，二十个小时才一万多声，十万声不行，还差太远了。所以，一般念十万声是能念，我们叫做追顶念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句接一句，念得很快，大概一个小时可以念五千声，二十个小时十万声。祖师他的功夫就是一天十万声佛号，其它的，他什么都不知道，这成为一代祖师。他那个博通三藏，世出世间法一切通达了，他从前学的。真正把这个门找到之后，他统统不要了，他心定了，转移了，所以才能成就。我们自己要想成就，不走这个路，很难。

　　再看下面，「唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去」。哪些人才能够死心塌地念佛？像马鸣菩萨、龙树菩萨，这两位菩萨我们中国人非常尊重。《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，《中观论》是龙树菩萨作的，尤其是龙树菩萨，在我们中国叫八宗祖师，中国大乘八个宗都是从他流出来的，所以他是八大宗共同的祖师。他也是念佛求生净土的，马鸣菩萨也是，智者这天台大师，永明刚才说过，像他们这一等人物，才能彻底荷担得去；他们真的做到了，真正一切放下，专心念佛。「其余世智辩聪，通儒禅客」，这是指世间的学者，以及宗门、教下的那些学人们。「尽思量度，愈推愈远」，这也是真的话。这个法门你要是拿来研究讨论，的确会愈想愈远，愈想愈错。为什么？经上常说「唯佛与佛，方能究竟」，这个法门真正不可思议，不可以用平常佛法来衡量。这个意思，前面蕅益大师都曾经说明过，所谓是教网所不能收，剎网所不能例，你有什么方法可以思量、测度？

　　「又不若愚夫愚妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也」，这又不可思议。你看那些人，反而不如那些没念过书、没知识的老太婆们。老太婆们有什么好处？她老实，你教她死心塌地念这一句阿弥陀佛，临命终时，阿弥陀佛一定会接引你。她别的什么都不记得，她就记得这几句话，就行了！她一生一句弥陀念到底，临命终时，佛果然来接引她，她到西方世界去了。那些自以为聪明的人，反而还要在六道轮回，不晓得什么时候才能出头，不如这些愚夫愚妇。这就是我们世间人常讲的，聪明反被聪明误，老实谈何容易！不容易。老实人，教他这条路子，他绝对不会换第二条路走，他要一条路走到底。他有没有道理？有道理。潜通佛智，暗合道妙，道理就在此；换句话说，我们连那个不识字的老太婆不如！那种人真有成就，才念上三年，她三年真的能见佛。我们自以为聪明，搞了三十年，连佛的影子没看到。这些处所的确要多想一想。

　　「我见是利，故说此言，分明以佛眼佛音，印定此事，岂敢违抗，不善顺入也哉」。这是大师在此地劝勉我们。佛说这句话，要晓得是佛的五眼所见，是佛的圆音所熏，印定这个事情是千真万确的事实。你不相信！所以善顺，善顺一定入了西方佛国土；换句话说，业障深重，这一生又不能成就了。要是真正相信、接受，依教奉行，你这一生决定成佛，往生西方极乐世界就是成佛。到此地，我们正宗分这个三大段，劝信、劝愿、劝行，就介绍到此地。下面「第六讲」，这是本经的流通分。蕅益大师判流通分从六方佛判起，这有他特别的见地，他跟古人分的段落不相同，他从这个地方开始，就判作流通分了。这一段是「诸佛劝信流通」。经文：

　　【舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利……汝等皆当信受我语。及诸佛所说。】

　　这个一大段的经文，属于劝信流通。「此经以实相为体，是世尊彻底悲心，无问自说，谁堪任流通之责」？这是蕅益大师从此地判经，他把理由说出来了。首先说明释迦牟尼佛说这个经的本意，那是真正不容易。为什么单单只说这个经叫彻底悲心？我们晓得，佛说一切经无非都是教人成佛的，但是不是一生成佛，是要经过许多阶层的。纵然是顿超，顿超还是经过许多阶层，不过它不停就是了。譬如我们上高楼，顿超好比坐电梯，一下就到顶楼了，当中每个层有没有经过？还是经过，经过没停。一步一步爬楼梯，好比是渐修。由此可知，顿、渐原本就不二，顿者渐之顿，渐者顿之渐，它是一不是二，所以称为彻底悲心。

　　彻底悲心是什么？即凡夫身他就成佛道了，当生成佛，这个不可思议。而且这个当生成佛，是各个人都有机会的，并不说某些有特别资格才能成就，它没有。它只要你具足信、愿、念佛就行了，就这么简单，就这么容易，而且一生决定成功，这是彻底悲心。因为这么容易，说出来几乎没人敢相信，所以这个法门也没人敢问，没有人能问得出来！不是我们想象得到的事情，成佛哪有这么简单，连个不识字，乡下老太婆，乃至于造一身罪业，若一日、若七日，他也能成功，谁相信？没有人相信。没有人相信就没有人能问，凡是他能问的，当然都有几分信心，才能够问得出来，无问自说。谁有资格来帮助释迦牟尼佛流通？当然只有诸佛，菩萨以下，不可能的事情，所以只有诸佛才能够流通。

　　「流者，流传万古，通者，通达十方」，这是佛大慈大悲，建立佛法度化众生的本怀。每个学佛的佛弟子，都有流通大法的责任。我们今天看一看这桩事情，我们就觉得很寒心，譬如我们最近，近代看到许多佛经，一看看版权页后头写的「版权所有，翻印必究」，那就是不准流通！只有他可以专卖，别人不能流通，想想版权谁给他的？连《大藏经》的后头印的版权所有，翻印必究，试问问《大藏经》的版权什么人给他的？讲不通！所以，学佛的同修你们千万要记住，如果将来你们要开书店，你们印佛经，后头要印上这几个字，那么你们的果报就在阿鼻地狱，我跟你讲的话是句句老实话。为什么？裨贩如来！拿着如来的法宝，你把它拿去当作生意买卖，去贩卖去了，这个不得了，这个罪过太大了，我们一定要记住。

　　还有一种情形，就是讲经说法。好像他这个地方只有他可以弘法，别人不够资格，这也是有违流通的例子，这就不能流通了。好，我讲经，不准你们讲经，我要死了之后，佛法不就灭了，哪有这种道理的！所以，不但是不拒绝人讲经，谁发心讲经统统欢迎，鼓励年轻人发心出来讲经说法。年轻人出来讲经，我们年老的就可以退休了，这个多自在。要记住流通，像水一样，川流不息，这样才好。像这些地方，我们不能不留意，自己千万不要犯这个毛病。

　　后面说，「唯佛与佛，乃能究竟诸法实相，堪共流通」。这是说出这个法门，只有诸佛，十方一切诸佛，佛佛道同，才有资格担任这个法门的流通。蕅益大师把这个经真是捧到至高无上，没有再上的。「此经无上圆顿法门」，这是真的，一点都不假，「唯诠佛之境界，故曰唯佛佛可与流通耳」。这个经自始至终完全是佛果地上的境界，真理，唯佛与佛方能究竟。

　　讲到「不可思议」，这里头大师是略举五条来发明这个义趣。第一是「横超三界，不俟断惑」。不必要断烦恼，见思烦恼统统不要断，就能出三界了，这个不可思议。你说任何一个法门，诸位一定要记住，你要学禅，你要学密，都要断见思惑才能出得了三界。所以禅家大彻大悟之后，为什么还堕落？他就是见思烦恼没断干净，所以不行。像诸位很熟悉的，像五祖戒禅师的后身是苏东坡，这就很清楚了。苏东坡的前身是禅宗的祖师，是大彻大悟的人，第二生又回来了，到人间来，去作官去了，这一作官做得迷惑颠倒。他的文章做得好，是前生诵经诵得多，有智慧。所以，不断惑不行，不能解决问题。这个法门不要断烦恼就能成功，所以讲带业往生；虽然讲不断烦恼，诸位要记住，它是伏烦恼。伏容易，断难，断不容易，伏容易，容易太多了。讲伏烦恼，我们每个人都可以做得到，伏简单，就是忍一忍！你能够忍得住就行了，问题就可以解决了。断难，太难太难了。

　　第二个不可思议，「即西方横具四土，非由渐进」，这是前面说过的。即西方是指凡圣同居土，是指下品下生他就横具四土，这个不可思议。刚才讲了，下品下生圆证三不退，特别要紧那个圆字，因为那个圆字，只有等觉菩萨才能称得上，十地菩萨还没有圆，等觉菩萨才能称圆。但是西方世界凡圣同居土下品下生的，他居然可以用圆证三不退，这个不可思议。所以，我们看的时候特别看重这个字。第一个是讲超越三界不可思议，第二条是讲西方果报不可思议。

　　第三条用功，功夫不可思议，太简单了。「但持名号，不假禅观诸方便」，只要念这一句阿弥陀佛，其它的什么样的功夫都不必，都不必借重，就是一句弥陀念到底。你们想想，八万四千法门还有哪个法门，比这个更方便，比这个更容易？这个法门要用起来，真的二六时中可以不间断。为什么？坐在这里可以念，站着也可以念，走着也可以念，躺在床上睡着也可以念。二六时中这一句佛号不间断，行住坐卧都不妨碍，你一面工作一面还可以念佛，它不碍你工作。如果是用头脑、用思惟的工作，你的工作一放下来，佛号就提起来了，功夫还是不间断。真正到功夫成熟了，纵然用头脑想别的事情，佛号还是不间断，那是高等的了，不是我们现在能做到的。我们现在只好要是有事情，想别的问题，先把佛号放在旁边，现在只好这个办法，我们没那个功夫。真正功夫纯熟，事事无碍，这是讲用功方便，这个方法谁都能做得到，不管什么人都行。

　　第四个不可思议，它不要很长的时间。「一七为期，不藉多劫、多生、多年月」。它时间不要很长，照经上所说，七天就能成功。过去慈舟大师说过，七天要不能得一心，那是他自己没有认真去念；换句话说，如果认真去念，七天没有不得一心的。为什么七天不得一心？没有专心念，一面念佛一面还想到别的事情，所以你不得一心；如果你这七天当中，真正是万缘放下，什么都不想。这个七天，经上讲七天是七天七夜，这七天不能睡觉的，你睡觉了，你佛号就中断了，你还想睡觉，不行，那是个妄想；你还想吃饭，那也是个妄想。当然吃饭的时候有护七的人，有招呼的人，到时间他就给你送来，送来也不说话的；你吃完之后，碗筷也不必理它，自然有人去收。这七天就是专心在念佛，七天确确实实是可以得一心，上乘的功夫得理一心，中等功夫得事一心，下等功夫叫功夫成片，决定成就。我们之所以不能得一心，就是妄想太多，不能在七天把所有一切的事情、一切的念头统统放下。这个修法在所有法门里面，是最快速的，它只要七天就能成功。

　　第五个不可思议，妙极了。「持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名」。这是本经，就是这一段经文就是证据，念一个阿弥陀佛，念这一尊，十方三世一切诸佛都护念。这种便宜事情到哪里去找！所以，念这一句佛就是等于念了一切佛，十方三世一切诸佛一个也没漏，全都念到了。所以你也不必去念五十三佛，也不要去念八十八佛，统统不必要了，别去找那个麻烦，一句阿弥陀佛念到底。古来许许多多祖师大德，他们用功的方法，就是一天十万声佛号，像莲池大师一样，很多很多人都是这个做法，他什么都不要，决定成功。

　　第三条，「自他不可思议，行人信愿持名，全摄佛功德成自功德」。这是不可思议！行人就是修行的人，指我们自己，我们决定相信，一点怀疑都没有。这是我屡次郑重告诉诸位的，我们信，百分之百的相信，一丝毫的怀疑都没有；我们的愿也是百分之百的情愿。我来生绝不愿意在这个娑婆世界，你就是请我作大梵天王，我也不干，我要生西方世界去，要有这样的决心。把这个世界统统都给我，我也不要，也不希罕，还是要往生西方极乐世界，要有这样的切愿。行就是一句阿弥陀佛，二六时中不间断，这样能把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。「下经云，诸佛不可思议功德，我不可思议功德」，这个「我」是释迦牟尼佛自称，「则诸佛、释迦，皆以阿弥陀佛为自也」，这是有力的证明。诸佛跟释迦可以以阿弥陀佛为自己，我们自己也不例外，也以阿弥陀佛为自己，以阿弥陀佛的功德，转变成自己的功德，这是自他不可思议。

　　下面说，「六方恒沙诸佛，赞经劝信」。玄奘大师所翻的《弥陀经》里头是十方佛，罗什大师翻六方，是就我们中国人的习气。中国人自古以来，喜欢简单，不喜欢啰嗦，所以自古以来中国人的文章，中国人的言语，要求的标准是四个字：简要详明；简单扼要，又要详细、又要明白。言语文字要简单、要扼要，可是表达的意思要详细、要明白，所以我们中国人不啰嗦。罗什大师将十方简化为六方，六方是东南西北上下，十方加上四维，就是四个角，东北、东南、西北、西南，这样子十方。所以十方跟六方意义是相同的，没有增减；不能说十方多，六方少，它是一样多，就是说法不一样就是了。恒沙，恒是恒河。佛当年讲这个经的时候，是在舍卫国祇树给孤独园，这个地方正是在恒河流域，距离恒河不太远。所以佛往往举例子，举数字之多，都讲恒河沙，像恒河沙那么多。无量无边的诸佛都在赞叹这个经，劝我们要相信。

　　释迦在本经里面，说「略举名号」。六方恒河沙数的诸佛，要是把那些佛的名字都写上，那我们这一部《弥陀经》，恐怕我们这房子都装不了。所以，只略举几尊佛，像他们等等。可是略举几尊，我想也不是随便举的，必定有用意在里头。仔细一看，果然是有用意，不是随便讲的，所以说又「表修因证果之事，不可思议也」。这些地方我们要特别注意，就是这个六方佛的名号。这桩事情是今年春天在香港讲经，就在讲席上发现的。这个经讲了很多遍，讲了很熟了，所以讲经都没有预备，在讲台上讲到这一段，忽然之间看出来。一直讲下去之后，下了台之后才把它写出来，才把它记下来，想想，愈想就愈有道理。古人没说过，做为古人的一个补充，对我们修学有很大很大的帮助。先我们说总纲，六方是东南西北上下，沙就是恒河沙数诸佛。经里面讲说：

　　【各于其国出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　这经文。六方诸佛异口同音都是这么说法的。『各于其国』，是在他的本国，就像释迦牟尼佛在他的本国，本国就是娑婆世界。这点诸位要记住，因为一尊佛的教化区，是一个大千世界。我们不要看到这个本国，大概就是当时的舍卫国，那你就错了，舍卫国不能代表。这个本国是讲娑婆世界，他是娑婆世界教主。『出广长舌相』，这是给我们做证明，经论上常讲，一个人三世不妄语，他的舌头伸出来，可以舔到自己的鼻子，三世不妄语。释迦牟尼佛当年在世，现的是劣应身，他要讲诚实话，人家不相信，要给做证明，没有法子，他就把舌头伸出来。他的舌头很薄，可以把整个面孔盖住，这别人做不到，所以说不能不相信，佛因为生生世世都不妄语。此地所说的是法身如来，所以他的「广长舌相」能够『遍覆三千大千世界』。这是给你讲真实话，绝对不是欺骗你，『说诚实言』，我们再不相信，那就没法子，那业障太重了。

　　『称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经』，是本经的原名，这部经本来的名字就如此。我们在前面跟诸位介绍过了，「第一讲」的时候跟大家介绍过了。罗什大师翻这个经的时候，他没有用原名，他自己起了个名字，叫《佛说阿弥陀经》。他起这个名字也很好，为什么？这个经就是教你念阿弥陀佛，所以把经题干脆就叫阿弥陀佛，他的用意非常非常之好。下面我们再看六方的佛号表法的意义，「东方略举五佛名，表法门修学根本」，这就是讲我们修学的态度，修学的大根大本，要从第一尊佛学起。这个五尊佛，第一尊是「阿閦鞞佛」，「须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，妙音佛」。次序不能颠倒，为什么？他表法。第一尊「阿閦鞞佛」是表定，当中三尊是表慧，最后一尊是讲修行，就是定慧等持，我前面有小注。现在我把这表法的意思介绍给诸位，其余的诸位可以在批注里面能看到，我所讲解的，是批注里面所没有的，古今注子里头都没有的。

　　「阿」翻作中国意思是无，阿弥陀佛是无量寿，「閦鞞」是动的意思；换句话说，叫无动，无动就是不动。「佛」是觉的意思，所以翻成中国意思就是「不动觉」，这个意思就是「不为八风所动」。八风是指的世间法，哪八风？八风一共是四对，第一个是世间的苦与乐，毁誉、利衰；换句话说，就是一切的顺境与逆境。顺境里面没有贪爱，逆境里面没有瞋恚，心永远是平静的，八风的意思是指这个。别人誉，誉是荣誉，一般人喜欢荣誉；毁是毁谤。荣誉来了，没有一点欢喜心，不为它所动；毁谤的时候也不生烦恼，也不为逆境所动。利是利益，利益现前的时候，不为这个境界所动；衰是损耗，也不为这个境界所动，乃至于苦乐都能够不动心。八风吹不动是讲的世间法，不为这个世间，总括起来就是逆顺两种境界。

　　其次，「不为他法门所动」。佛法里面许许多多的法门，譬如今天在美国盛行的禅宗、密宗，不管他们道场有多大，徒众有多少，我这个念佛法门就是我一个人，我也不为他所动，决定不动摇，这是出世间法里头如如不动。「如华严善财五十三参」，为什么举《华严经》做例子？因为善财童子修的是念佛法门。我们看看善财童子五十三参，的的确确他不为世间八风所动，不为出世间他法门所动。善财童子可以说是禅、净、密、律，他什么法门都参访，都去请教，都去接触。请教了怎么样？他不动心，他还是念他一句阿弥陀佛。他去参访一个大禅师，问得清清楚楚、明明白白，他修什么？他还是念佛，他没跟他参禅，这个了不起。

　　为什么要去多问、多参？他开智慧，样样都通，不管你讲哪一样，我都知道。我自己？我自己念阿弥陀佛，高明地方在此地！如果五十三参，这个禅师教他参禅好，那个学密好，那个持戒好，善财童子完了，一无所成了。五十三位善知识就代表世出世间法，你看善财童子他都亲近，真正做到了理事无碍，事事无碍。他是一句弥陀念到底，最后跟着普贤菩萨，十大愿王导归极乐，他是一生成佛，他如如不动。所以说「五十三参，参参恋德礼辞」，后头这一句很重要。恋德就是感谢他的开示，使你增长了学问，又帮助你增长了定力。为什么？你没有被他所动摇，你还是念佛，这就是你念佛的定力增长了；对他那套东西，你都明白，你的智慧增长，所以定慧两门都增长。

　　所以叫「不为所动，成就自他功德庄严，是此法门修学之大本也」。换句话说，你真正要想决意在一生当中求往生，首先你世间一切顺逆境界不动心，无所谓；佛教里头不管多少法门现前，也不动心，我就是一句阿弥陀佛念到底。人家说我傻我就傻，说我愚我就愚，你爱怎么说就怎么说，反正我到西方极乐世界了，这才是聪明人！不要跟人家一般见识，这就是什么？先要学不动佛，学不动，世出世间法不动，修学这个法门的根本。那我们学佛学什么？往生西方极乐世界干什么？求无上菩提。八万四千法门统统修无上菩提，我们念佛的人不例外。所以，下面这三尊佛代表的一体三身，无量无边法门共同的目标，念佛人当然也不例外。

　　「须弥相佛，相好光明，九界瞻仰，报身」，九界是九法界；「大须弥佛，大法理体，法界独尊」，这是代表法身；「须弥光佛，光明遍照，普应群机」，这是应化身佛，这是一体三身。这三身他都用的须弥，须弥是体，所以一体三身。这是不管学哪一宗，学哪一派，我们所求的，我们所证的。你看看，念佛法门一开端，也把所修、所证的显露出来了。你参禅的人是求的这个，学密的人也求的这个，学教、持戒的，都求的这个，我念佛还是求的这个，圆悟！所以，我们的确是一个目标，可是方法就不一样，方法是八万四千法门，方法不一样。这个方法是什么？妙音！「妙音佛」是代表方法。妙音是什么？南无阿弥陀佛，这妙音，妙音就是念佛。所以它代表「修学法本」，就是修学法门的根本，「即一心称念南无阿弥陀佛」，这就是妙音；换句话说，用这种妙音就能够圆悟一体三身，圆成佛道。这是东方五佛所代表的，他表这个意思。

　　再看南方，这也是我们学佛人很注重的。为什么？你看我们称佛，佛叫二足尊，福慧二足尊。所以有很多人误会了，念佛人好像修福是有一点，他不修慧，很多人误会我们净土，修净土的人不修慧，这大错特错。南方五佛就是代表修慧，念佛怎么会没有慧？因为南方是象征着光明，善财童子参学，也都在南方。那个南方是表法的，此地这个南方，当然也是表法的。南方是智慧之方，所以一看这五尊佛，统统是代表智慧。「日月灯佛，表性具圆满般若智慧，圆融无碍，无不照，是所求也」，我们学佛的人当然要求智慧。太阳照白天，月亮照夜晚，日月照不到的地方，灯照到了，所以用「日月灯」就无所不照，遍照！这个佛号是代表了圆满的般若智慧，是我们所求的。

　　第二尊「名闻光佛」。念佛的人决定不是说不求智慧，念佛的人要求自性圆满的般若智慧。名闻光佛这是代表「修慧小成，必有名闻」。要晓得名闻不好，你看，「财色名食睡，地狱五条根」，你有一点智慧了，大家就来赞叹你，你有点名气了。所以这里给你一个警告，你有了名闻，这个时候一定要放光。光怎么样？把这个名闻照破，不要被名害了。所以说「名闻如暗影，智光照即灭」，这是比喻「必舍名闻利养，无妨道业增进也」。所以第一尊佛是代表你所求的智慧，下面就是求智慧的阶段。因为你念佛，你心愈清净，你的智慧愈往外透，这是一定的道理。你智慧往外面透的时候，人家对你一定起恭敬心，这时候名与利都来了。假如这时候不看破，你就掉在名利圈里头去了，那又糟糕了，就不能成就。所以，小有名气的时候，必须把名利这关打破，决定不能执着，要舍名闻利养。

　　再往前进一步，就是「大焰肩佛」，这是「表初具二智」。肩就是肩膀，两个肩膀，焰就是代表光明，所以它代表权实二智，这两种智慧透出来了。透出来之后，你要担负起弘法利生的使命，这是你肩头上就有责任了。「初具二智，发心续佛慧命，弘法利生，自他二利」，是代表这个意思。

　　第四尊佛，就是「须弥灯佛」。这是初出来弘法利生，纵然是利他，还是着重在自利上。须弥灯佛是「表修慧自转识成智，复助他也」，自己能转识成智，才能够帮助别人。「自行化他，破迷开悟，转第六识成妙观察智，转第七识成平等性智，转前五识为成所作智，转第八识为大圆镜智」。后面是用两个括号，这两个括号前面第六、第七是因地转，五、八是果上转。所以，真正转识成智是在第六、第七。第六识是分别，怎么个转法？我们在一切境界里，譬如刚才讲，顺逆境界，这世间法里头不起分别心，就转了；佛法里面，无量无边的法门，不起分别心，也转了；不分别就是妙观察！

　　怎么转第七识？第七识执着，你不执着就平等了，没有执着就平等，这个妙得很，一有执着就不平等了。换句话说，无论在世出世间法，一切顺逆境界当中，不分别、不执着、不起心、不动念，样样清楚是智慧，如如不动是你的功夫，就是定功。为什么叫你不要分别、执着？因为分别、执着是假的，不是真的。分别执着、起心动念都是遍计所执性，完全是虚妄的，绝对不是真实的。所以，我们要离开一切虚妄，要去体验真实法。真实法是平等法，真实法是清净法，这个应当要注意。「照破自他三惑」，三惑就是见思惑、尘沙惑、无明惑。「须弥表一体不二」，须弥灯，要用这个灯来照破。可见得纯粹是讲修慧的过程。

「无量精进佛」，这尊佛是讲方法。用什么方法来修慧？要精进。「表修法根本，大乘善根，唯一精进，成就大慧」，要精进，不懈怠。精进，精进什么？就是刚才跟诸位说的，转识成智，在这上精进。就是我们从早到晚待人接物，无论接触世法、佛法，在这里面不要起心、不要动念、不要分别，不要执着；那个念头才起，马上换成阿弥陀佛，这就叫精进。世间法里头怨亲平等，出世间法里头法门平等，你才能得一心。修这个法门，好，难得，也不要说我这个法门是第一，那些法门都不如我，你就起分别、起执着了，你又被法门染污了，那又坏了，不可以。这个法门是第一，不错，门门都第一，门门第一我选这个第一。你看《楞严经》上二十五圆通，不是门门都第一？我选这个第一。绝对不轻视其它的法门，绝对不轻视其它的学人，应当一律尊重，一律恭敬，绝对不改变自己所修的法门，要学阿閦鞞佛。好，六方我们说了两方，今天时间到了，我们讲到此地。下面西方就讲修福，所以说福慧双修，六方佛的名字表法非常有味道。

阿弥陀经要解　　（第十集完）

净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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