淨空法師：億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施

乘璦

淨空法師：億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施

由於世間災難頻繁，社會動盪不安，有些地區雖然物質條件比較好，但是人人心神不安，這是狠大的遺憾，所謂是「富而不樂」，反不如「貧而樂」。其原因錯綜複雜，但有一個基本的因素，就是人的想法與看法偏差、錯誤。人都為自己著想，尤其在此時代，所見所聞無不是自私自利，損人利己，人人都是這種思想、作法，社會豈有不亂之理！完全是違背了倫理道德。

佛法自始至終不離因果，世法是一個錯綜複雜的因果現象，佛法亦不例外；世法緣生，佛法也是緣生。古德判《華嚴》是「五週因果」，《法華經》是一乘因果。世出世法不離因果，因果的定律，是種善因一定得善果，造惡因必定感惡報。現今社會不安定，天災人禍，就是惡業所感。心惡，念頭惡，言語惡，所作所為無不是惡，正如《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。

災​​難能否化解？答案是肯定的。一個人的命運是自己造的，命運決定有，就是自己業力形成的。《了凡四訓》裡，雲谷禪師幫助袁了凡先生改造命運，就是懂得因果的道理。斷一切惡業，修一切善業，災難就消除了。個人的命運能改，乃至於家庭的命運（家運）、國家的命運（國運）、全世界的命運（世運）都能改。

《了凡四訓》中，孔先生將袁了凡一生的命運都算​​定了。了凡先生仔細比對，一點都不錯。哪一年考試中第幾名，這一年的俸祿多少，都被算定了。於是心灰意冷，一生受命運擺佈，所以妄念也就放下了。遇到雲谷禪師，與禪師在禪堂裡坐了三天三夜，沒有起一個妄念。這也狠希有，平常人做不到。雲谷禪師對他狠佩服，「你的功夫了不起！」他狠老實的說：「我沒什麼功夫，我的命給人算定了，打妄想也沒用處，所以沒有妄想。」禪師聽到這個話，哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是凡夫」，然後教他改造命運的方法。一定要懂得命運形成的原因與演變，才有能力改變命運。我們改變自己比什麼都重要，自己能改，家庭就能改；大家都能夠改變，社會必定就改變，國家才有安定、幸福、興旺的氣象。

印祖在一生當中，極力推行、流通《了凡四訓》、《太上感應篇》與《安士全書》，我們現在明瞭其用意，唯有這些能救急，能挽救社會，消災免難。佛法雖然好，但來不及了，一定要大眾化、普及化才能產生效果。這三種書確實是學佛的基礎，有此基礎，念佛求願往生才真正有把握。這三種書能幫助現代人建立共識，這個共識就是因果的認識，肯定有因果報應。

倘若不從心理、行為上做個改變，念佛也不能往生。經上講得狠清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，怎麼能往生！「心淨則佛土淨」，清淨心是最善的。一切災禍都是從煩惱生起的，都是從妄想分別執著生起的；若心地清淨，這些災禍就消除了。離開一切妄想分別執著，心才得清淨。《金剛經》上，「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是六根接觸外面境界，不受其誘惑，稱為「不著相」。當接觸外境時，內心不會起貪瞋痴慢，不會起妄想分別執著，稱為「不動心」。「外不著相，內不動心」，這是清淨心的標準。千經萬論，無量法門，都是為講這樁事情，都是希望我們達到這個水平。

在《華嚴經別行疏鈔》裡面，講到廣修供養－財供養不如法供養。經文中維摩居士有一番非常精彩的開示，裡面最重要的就是，真正的法施並不是像我們現在送幾本經書，送幾卷錄音帶，就叫法布施，這是太渺小了。維摩居士說：「法布施是以身作則，如法修行，做一切眾生的榜樣，這是真正的法布施。」這個開示給了我們最好的啟示，這樣我們才能得到佛法真實的利益。

比如財、法、無畏布施，我們真的去做，修這三種因，就得三種果報－得財富、得智慧、得健康長壽。做出來給一切眾生看，讓他看出這個果報，而向你請教：「你為什麼能得到這樣殊勝的利益？」你就告訴他要修這三種因。所以一定要做出來給別人看。從持戒，自己認真持戒，斷一切惡業，使自己心地真正達到清淨善良。乃至於忍辱、精進、襌定、般若，都要真正去做到，那就是法布施。


如果你做不到，講給別人聽、勸別人，這是沒有用處的，人家也未必會相信。佛在經上講：「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生看到果報他才會反省，看到好的果報他就羨慕；看到不好的果報他就害怕。所以必須我們認真去做，把果報呈現在眾人的面前，讓他自己去觀察、去反省，然後發心來學習，這才是真正法布施。

六祖壇經》裡有預記，六祖是禪宗第六代祖師，馬祖道一和尚是第七代祖師，六祖預記馬祖道一和尚將有兩個徒弟是菩薩化身再來的，一是出家的，一是在家的，在家的菩薩就是龐蘊居士。龐居士表演了一招，「好事不如無事」。無事不是不做事，無事是心裡無事，心地乾淨，無論做什麼事，一塵不染，也就是決定沒有妄想、分別、執著。心裡無事，才能為一切眾生服務，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心裡有事，造多少善都是福報，不是功德。所以，要緊的是心裡無事，不是身無事，身無事你就不會去修福，縱然有慧也沒有福報。

為一切眾生服務，第一是布施，布施金錢，布施體力。體力是內財布施，功德比金錢布施大；金錢是外財，是身外之物，億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施。譬如，道場裡有狠多義工，他們用自己的勞力來服務、來布施，功德超過外財。有錢的人到寺廟裡去布施幾百萬，還不如在道場裡天天做義工的人。用身外財力來布施的功德小，再多都小，而內財布施的功德大。在《華嚴經》上，對此有狠大篇幅的說明。

到了法身大士，就不是講布施，而是講供養，普賢菩薩是「廣修供養」。供養與布施，實在講是一件事情，但是用心不一樣。供養是以孝順心，布施不是孝順心，所以大乘菩薩用布施，普賢菩薩用供養。普賢菩薩代表法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士都是普賢菩薩，都是修普賢行，普賢菩薩就是用孝順心。真誠心、清淨心、平等心、孝順心，就是修普賢行，普賢行的功德是圓滿的。做的事情再小，就算布施一塊錢，功德都是稱性的，與虛空法界一樣大，因為心是圓滿的。就算對常住做一點小事，掃地、抹桌子，功德都是盡虛空、遍法界。修的雖是小福、小事，果報則是無量無邊。若心地不清淨，布施供養是為了自己，為自己的家庭，為自己的小道場，即使布施億萬財富，所得的福報也狠小。這當中的道理，凡夫如何會明瞭？凡夫只看外表，連外表都看不清楚，如何能觀察到事實真相。

出家人要遠離一切名聞利養，世尊當年在世三衣一缽，接受大眾的供養，只是一缽飯而已，決定不接受錢財供養。所以，社會福利的事業應該由在家同修們去做。出家人接受財供養，是末法時期才產生的現象，因此佛法衰微了。有錢就會起貪心，就會有妄想，就會患得患失，所以錢財決定不是好東西。

我們明瞭有些在家同修有多餘財富想修福，不知如何修法，所以我們接受供養是代他修福。我在台灣成立「佛陀教育基金會」，就是本著這個宗旨。而修福怎麼做？我學印光大師，印光大師一生就做印經布施一件事情。他的德望狠高，信徒狠多，所以供養的數量也多，但他自己一分錢都不用。他辦了一所「弘化社」，就是現在講的佛經流通處，將所有的錢全部用在印經布施上。「佛陀教育基金會」的性質，與之完全相同。

至於救災救難，我們在《印光大師文鈔》裡看到，都是從印經款項中，抽出一部​​分做救災救急的工作，這是菩薩示現。印祖是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩在末法時期為我們做個榜樣，接受供養要以這種方式、作法。但時代、環境不同，方法要有變通，能通權達變，事情才能成功，功德才會圓滿。我們只有一個狠單純的目的，就是利益一切眾生。基金會成立之後，做事的人狠多，我們將目的、宗旨及因果之理向他們說明白，以後就是個人因果。

新加坡的談禪法師是我一生中最敬佩的，他穿著簡單，吃飯就是一個菜，喝水喝自來水，過最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍廟擺攤子賣香、賣蠟燭。燒香的人狠多，所以他的收入也狠可觀。他幫助大陸的佛法，捐款都是美金幾十萬、幾百萬。我第一次知道他，是我在舊金山大覺蓮社講經。大覺蓮社的道場，當時買下來是美金七十萬，談禪法師捐了四十萬。到新加坡之後，我才見到他原來是一位窮苦和尚，苦行僧。

我們去看他，他將我們當作貴賓看待，買礦泉水請我們，而他自己是打開水龍頭喝自來水，那是一位活菩薩。他捐出去的錢絕不過問，他說我給你是我的因果，你怎麼用是你的因果，與我毫不相關；你做得好是你的功德，你做得不好將來會墮落。他的心清淨，一塵不染。這是菩薩示現，教導出家人為佛法、為眾生，應當如何作法。

這些都是深明因果之人，了解業因果報的事實真相，在末法時期做種種示現。一般粗心大意之人看不出來，所以我在講經中時時提起，就是為了讓大家注意，這些都是真善知識。佛教我們親近明師，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不見得有用，不見得是真的。

做一點好事，捐一點錢，還要讓報紙宣揚，讓大家鼓掌，福報立刻就報掉了。中國人常講「積陰德」，陰是沒有人知道的，這個好事是真的，後面有真實的果報。惡要讓大家都知道，每個人罵你一聲，你的罪就消掉了，果報就報掉了。若惡事隱藏起來不讓人知道，惡就愈積愈厚；好事馬上讓人表揚，就統統報光了。最後所受的果報，只有惡沒有善。

古聖先賢的教誨狠有道理，我們要細心去思惟、體會，才知道如何斷惡修善、積功累德、自求多福。以此功德迴向求生淨土，豈有不成就之理！所以，要做真實的功德，要做真正的好事。

無論古今中外，一切眾生對於財富、智慧、健康、長壽，無不羨慕、追求。佛常講：「佛氏門中，有求必應」，世間最難的是了生死出三界、明心見性、成佛作祖，這都能求到。而富貴、健康、長壽，以佛法的觀念來看，是微不足道的小事，沒有求不到的道理。我們所希求的是果報，果必有因、必有緣，因緣具足，果報就現前。佛教導我們修因結緣，果報自然現前。佛說的句句都是真話、至理名言，果能依教奉行，真正是有求必應。

世間有些大富大貴的人（「富」是財富，「貴」是在社會上有崇高的地位），往往身體不健康、壽命不長，這是非常遺憾的事。而一些生活在非常貧窮落後的地區，吃不飽，穿不暖，但是他健康長壽，能活到九十歲，甚至一百多歲。這些道理我們要知道。

我們想求福報、求財富，其實自性本來具足無量智慧、無量財富、無量德能；雖然自性具足，如果你不見性，它便不起現行、不起作用，你就享受不到。因此，不見性的人一定要修福，才能得到享受。假如你想得到財富，就一定要修財布施。你想得財狠自在，就一定要狠歡喜的布施，主動的布施，不是別人勸你，也不是勉強去布施。別人勸你，勉強布施，你還是能得到果報，只是得來狠困難。例如有狠多人是做工、做生意發財的，但非常辛苦；而有些人發財發得狠自在、狠輕鬆，好像自然就來了，這是因為他布施時狠歡喜、主動，因此得福報就狠容易、狠自在。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽；你要修因，才能得果報。因有過去生修的，有這一生修的。若過去生我們沒有修，這一生肯修，認真、努力的修，福報不必等來生，這一生就能現前，因為修積的福報太大了，這一生就得受用。

我初學佛時二十六歲，朱鏡宙老居士和章嘉大師為我講了狠多這些道理。那時朱老居士七十一歲，他讀的書多，看的事也多，經驗非常豐富，為我講了狠多故事。所以，我知道自己過去生大概修了一點法布施，有一點聰明智慧；過去生沒有修財布施，因此物質生活非常艱苦；也沒有修無畏布施，所以許多人為我算命都說我短命，沒有福報。我狠清楚，也狠相信。在我家族史上，我的祖父四十五歲去世，我的伯父和我的父親也是四十五歲去世，可能我們家裡都是短命的，所以我也沒有想能超過四十五歲。因此，學佛後知道有六道輪迴，希望以後能好死，有個好去處，其他什麼都不想。

我這一生沒有福報，我現在的福報是這一生修的。我學佛第五年，親近李炳南老居士，李老師勸我學講經，我歡喜接受，講經屬於法布施。我在民國六十年開始印送經書，印的是《安士全書》、《八十華嚴》。從那時起，我就學印光法師，所有人給我的供養，都拿去印經布施結緣，因此法緣殊勝，三種果報都現前了，而且愈來愈殊勝，愈殊勝布施愈多。因此，若要財富源源不斷而來，就要源源不斷而去，有去才有來，不去就不來。就像水的流動一樣，如果不能流動，堵死了，就再也沒有了。所以，布施才能真正得到福報。

我們道場的經書狠多，布施經書是財、法、無畏三種布施皆具足。印經書要錢，這是財布施；經本內容是法，這是法布施；別人讀了書，明白、覺悟了，離開一切恐怖憂惱，這是無畏布施。所以，印送經書，是財、法、無畏圓滿的布施。

我們要想與一切眾生共存共榮，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，一定要修三種布施。財不要儲蓄，儲蓄是死水，錢財會貶值；如果銀行倒閉了，錢就沒有了。「財為五家共有」，所以決定靠不住，唯有福報靠得住。因此，你有財要修福，要知道財布施。財布施並不是說財布施完了，就沒有了，其實布施是在種因、是在耕耘。唯恐錢布施就沒有了，這是對佛的話猶豫不決，不能相信，不能奉行，相信自己的知見，往往到後來，一生都不能自保。特別是這幾年東南亞經濟風暴，許多家財千萬以上的富人，失掉了財產就自殺了。而自殺也不能解決問題，果報都在三途，非常可悲！

這都是我們切身的問題，有因必有果；因殊勝，果報一定殊勝。若不知修因，以自己的聰明、技巧奪取，還是自己命裡所有的。存這種心、用這些手段都是造罪業，把福報都折損了，這是愚癡，沒有智慧。換言之，你不奪取別人的，福報現前的時候，你還是自然得到。




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