净公上人关于菩提的讲记敬摘点滴202310181913

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于菩提的讲记敬摘点滴


...夫成片，一心不乱，都得建立在这个根基的基础上。所以，学弟子规的因缘，我们看到是非常重要。很多事情都是浅深是相通的，弟子规上面所讲的这些事情，虽然都是很浅的生活小事，貌似给孩子学的这些日用平常生活小事，但是这里面含有深的道理。所谓古人讲的「如海一滴，具百川味」，这一滴海水里头就含有所有河流的那些味道，为什么？因为所有的河流都汇集到大海水里头。从这里看出弟子规的每一条都含有很深的玄理，我们用这种恭敬心去学习弟子规，也一样能品会到《华严》的味道。很多深的理从哪里悟？就是从生活小事上悟，从最基本的品行、德行基础来悟入的。

　　以前古时候有这么个例子，有个人叫杨黼，他有一天，他是个很虔诚的佛教徒，希望早日修成正果。他听说有一位叫无际大师的，很有道行，就想去拜访无际大师学道。背上背包辞别了他的老母亲，就赶路去找无际大师。走着走着就遇到一位老和尚，这老和尚就好像在等他，迎面而来，说阿弥陀佛，施主你要去哪里？杨黼就说我听说无际大师很有道行，我现在就去找无际大师学道。这个老和尚就笑着说，「你找无际大师，不如找佛！有位活佛就在你回家的路上你就能见到，你不如跟他学道。」杨黼一听，是吗？还有佛在世，那在哪里？这位老和尚就说，「这位佛，你就现在回去，你就注意有位披着一条毯子，脚上倒穿着拖鞋的，那一位就是你应该拜的佛。」杨黼听了很高兴，立即辞别了老和尚就往家里赶，赶到家里天色已晚，夜深人静，杨黼就敲门，回家了。

　　这一路上还没见到这样的一个披着毛毯，倒穿着拖鞋的人，他心里正在纳闷。敲了门，他的老母亲在家里听到了儿子叫门的声音，非常高兴。因为老母亲想念儿子，一听到儿子回来了，高兴得赶紧去开门。她已经入睡了，马上起床随手抓起一条毛毯，因为匆忙的缘故，穿鞋都穿反了，倒穿了拖鞋，急急忙忙的来开门。门一打开，杨黼一看，他马上就省悟了，原来活佛是谁？就是这堂中老母。后来杨黼悟了，他也就不再去出外寻师访道，他就在家里注解《孝经》。他悟出，其实深妙的道全在日用平常，全在孝顺父母这些基本的德行当中。当他注解《孝经》的时候很有感应，到他墨汁写完了以后，他去池水那里挑点水去磨墨，结果池水就把墨汁自然的涌起来给他，池水的墨汁都已经现成。这说明道在哪里？道原来就在我们应该所尽的义务当中，孝就是德之本，修道根基就在孝。所以，古人总是说道在哪里？日用平常当中就是道，会学的就学上了，不会学的，你出外去找什么道也是学不通。

　　孔子曾经也讲过，要从最切近的这些事情里头去学习「仁」的方法，就是仁义，就是孔子把仁做为他最高的德行标准。仁在哪里学？就在日用平常当中学。当然如果对孩子，让他从小就能够落实这些德行的根基，他长大以后，他真的是有非常深厚的根基之后，他学什么都学得快，他的品格、这种德行也不会受到社会的污染。当年我们恩师净公上人的老师，李炳南，雪庐老人就非常重视孩子的这种童蒙养正。我们的老师也继承了李老师这种遗风，现在大力的提倡《弟子规》。可见得大德所重视的，都是这些最基础的事情，这些能做到了才能有入道的根基。

　　弟子规我们从《论语》中可以看到，弟子规是从《论语．学而篇》第六条里面编成的，它以孔子的教导为纲目。孔子在《论语》当中讲：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。」很显然弟子规就是以这一条这些句子来做为纲目，加以开解。从这条可以看到弟子规，规是规矩，弟子规是谁的规矩？是孔门弟子的规矩。孔子当年要教导学生，就是用这一条规矩来要求自己的学生，要求自己的弟子。孔门弟子能够成就世间圣贤，佛门弟子想要成就出世间的圣贤，作佛、作菩萨，这个弟子规也是相通的。这就是为什么师父上人要求我们大家从弟子规入手来学习，正是如此。《弟子规》这本书的作者，根据重修清史的记载，是清朝康熙年间有位秀才叫做李毓秀，他根据《论语》的教导，编成一本叫做《训蒙文》，训导童蒙的这篇文章。后来经过清朝的贾存仁先生改编，改名做为《弟子规》，整篇文章不长，总共有三百六十句，每句以三个字做为条目，总共是一千零八十个字，琅琅上口，容易背诵。

　　佛门里面也是要求入佛门之后，也有这种弟子规，特别是修净土法门的人。你看佛在《佛说观无量寿佛经》里头曾经说到「欲生彼国者，当修三福」，你要想要求生西方极乐世界，你要修三福。第一「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条是「受持三皈，具足重戒，不犯威仪」；第三是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。第一条是人天福，第二条是小乘声闻、缘觉要修的，第三是大乘菩萨要修的。你看第一福就是弟子规里头，弟子规里讲的就是孝悌忠信、礼义廉耻这些基本德目，不正是第一福里的头两条「孝养父母，奉事师长」吗？「慈心不杀」具体落实在道家的基础德行科目，《太上感应篇》；「修十善业」，就是佛门的基础经典《十善业道经》，这是第一福。第一福能做到，才能称作「善男子善女人」。为什么老法师这么强调《弟子规》？原来真正想要求生西方极乐世界，这一条也得要好好的落实。这条不落实，念佛哪怕是念得很了不起，一天能念十万佛号，但是心行跟弟子规不相应，那也不能够往生。

　　这就是我们所说《弟子规》的教起因缘，为什么要学习弟子规？因为它对我们的修德立业，成圣、成贤，求生净土作佛、作菩萨都非常重要。

　　下面我们来谈《华严》十门开启的第二个方面，本文的体性。所谓的体性，用现代话来讲，就是一种基本的原理，它的基本的原则，它依赖什么？这种体性我们这里提出跟大家讨论，弟子规是以自性性德为体。为什么这么说？你看弟子规所讲的这些条目，哪一条不是我们自性本有的道德？儒家也讲，「人之初，性本善」，这些善，本善，我们自己本来就有的，具体体现在哪？就是弟子规里讲的「孝弟、谨信、爱众、亲仁」。所以我们知道弟子规所规定的，不是说孔子他非得让我们遵守他给制定的这种规章制度，不是。他这些规定其实都是我们自己本性就具有的性德，我们每个人都有，每个人本来就应该是这样的。具体的说，性德体现在伦理道德，所谓伦理可以说是五伦的关系，就是每个人都必须有的这种人群之间的关系。人呱呱坠地以后就离不开人群，他就具有父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的关系。

　　五伦关系也不是人制定的，它也是自然就具备的，比如说谁没有父母？父母不是人规定的，一生出来一定有父母。既然有这种关系，人就必须要在这关系当中去尽自己的义务，这种义务就叫做十义，五伦十义。具体是「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这就是十种义务。道德具体体现在个人修养方面，儒家讲八德，八德有两种说法，普遍说法是所谓「孝悌忠信，礼义廉耻」，还有一种说法就是「忠孝仁爱，信义和平」。把它归纳，去除相同的，可以说有十二个德目，就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，十二个字。这些都属于我们本来就具有的品行。

　　心性，我们说每个人都有，每个人都相同，这是很难理解的一个概念。通常我们讲心性，也称它作实相，也就是宇宙真实的面目，这种自性是很难用言语来表达的。它是有，但不是我们眼耳鼻舌身意，这种叫六根可以接触得到的。老子也知道有这么个自性，他把自性称为道，他说「道可道，非常道；名可名，非常名」。就是说道是说不出，无法去名状，无法去讲得出来的，不仅讲不出来，连我们的思想、意识都想不出来。但是它又是宇宙万物的本体，所以老子说，「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」，这个道是很难去理解。但是孔子说的「志于道」，就是要立志证这个道。佛也讲这是我们的自性，也叫佛性，每个人本来具足，只要证到了佛性我们就成佛了。

　　道、或者佛性如何去证得？我们首先要了解道的表现是什么样的形相，你按照这些表现的形相去修，就有一天能够证道。虽然道说不出来，但是它能够表现形相，表现出的形相那就是德。所以，德是道的相，道是德的体，我们虽然不能用我们的六根接触得道，但是我们能够看到德。我们能知道什么是孝，什么是忠，什么是礼，什么是义，这些我们能看到。一个证道的人，他自然就会表现出这些德。那我们没证道，我们叫做凡夫，凡夫没有成佛，没有见性，如何去见性成佛？就要通过去修这些德；就是凡是顺着性德的，我们去做，凡是违背性德，我们就不做，这样子才能证入自性。我们也要有信心，我们一定能证入自性，一定能恢复自性，为什么？自性本来具有。我们现在有的这些烦恼习气，障碍我们的自性，这些烦恼习气我们本来没有，没有的我们当然能去除掉，本来有的当然能恢复。孔子说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，立志一定要在道上。而怎样去证道？要据于德，据就是以德为依靠，依靠德来修养自己就能证入道。

　　从这里我们看到，《弟子规》是帮助我们修性德、证道的一门学问，从这个体性来看，它是非常了不起的一部书，不能够小看它。《中庸》上面有讲到，「君子之道，譬如行远必自迩，登高必自卑」，就是想要证道，想要学君子、...(

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他就是把这个生过气的人吹的气的水给那些小白鼠喝。结果只是注射到，把这些生气水注射到这些小白鼠身上，几分钟之后，小白鼠就死掉了。可见得生气有多大的害处。

　　所以当我们闻过发怒，对身心都产生不良的影响，这些时候往往那些小人、那些损友都聚集起来。什么是损友？《论语》上对损友有个定义，三种人是损友。第一种，「友便辟」，就是指善于奉承、巴结的人，这种损友；另外一种，「友善柔」，就是善于献媚、讨好你，说些花言巧语来蒙骗你；第三种，「友便佞」，就是他能言善辩，很有口才，甚至把那些是非都说颠倒的，假的变成真的那种人。这些都属于小人、损友，决定是把你拖下水。所以应该是什么？交益友，「益友」是什么？也有三种，一种是「友直」，「友谅」，还有「友多闻」。友直就是正直的人，为人正直的，那是君子，他来做你朋友，你的道德学问就提升了。友谅就是他诚实，讲信用，还能够宽容，这是谅，下面讲的「直谅士」的谅也是这个意思。还有多闻，博学多闻，很有学问的，这些属于益友。

　　所以真正身边有没有善友，我们的菩提道上能够一帆风顺，善友是一个决定性的因素。还有良师、益友关键取决不在他们，而在于我们如何对待这些善友。当听到他们直言相劝的时候，应该闻过则喜，马上去改进自己。听到赞誉，这是「闻誉则恐」，很害怕，别人赞叹，怕什么？名不符实，心里有一种戒慎恐惧的心理，受宠若惊。这样的人他自然良师益友就多了，道业长进就会特别快，这些都是我们从小就应该培养。

　　今天时间到了，我们就暂时讲到此地，明天同一时间我们继续来学习。谢谢大家。

修德立业的根基《弟子规》学习心得05　　锺茂森博士主讲
2007/3/4　　香港佛陀教育协会　　档名：52-197-05

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好，今天我们来继续学习《弟子规》。我们都知道《弟子规》是圣人的教诲，每一言每一句都是圣人从自性当中流露出来的智慧言语。所以看到很多所说的事情貌似生活小事，可是善学的人就能够从这些生活的小事当中学到人生的真谛，学到宇宙当中的至理。我们昨天共同学习了，学习到第四章「信」。今天我们继续来学习这章，请大家从第十三条看起：

　　【闻誉恐。闻过欣。直谅士。渐相亲。】

　　这句话讲的是当我们听到别人的赞誉，反而觉得很恐慌，受宠若惊，就深怕自己德行、学问不够，担负不起这样的一种赞誉，这都是圣德君子他们的反应。当我们听到别人批评我们，说我们过失，这个时候反而很欢喜，为什么？因为我们知道在人生当中，真正能找到能够批评我们、敢于说我们过失的人，这都非常少见。我们的父母能说我们的过失，我们的老师他能说我们的过失，真正的善友，那些正直、那些真心为我们好的人，他们才敢跟我们讲过失。当我们知道自己的过失的时候，就能够改过自新，人生就能少走很多弯路，这不是一件令人欣喜的事情吗？所以，孔子的学生子路他曾经说，自己听到过失他就欢喜，这都是圣贤给我们做出的榜样。

　　真正的大德，能够做大事的人，往往他有这种涵养、这种度量，他听到别人讲自己过失不会起一种不服，反而会反观自己到底有没有。如果有，赶紧的改过来，还要感恩别人敢于提出。假如这个过失没有，他说错了，他说错了我们也不要去批评他，为什么？你一批评，他将来就不敢跟你说过失了，我们还应该要感恩他。这样子常常就会有一些对我们能够直言相谏的这些善友在一起，所以叫做『直谅士，渐相亲』。「直」就是正直，「谅」就是有诚信，懂得宽容的人，敢于原谅人，这些人，「士」就是读书人，有道德、有文化的人，他们慢慢就跟我们亲近。为什么？看见我们还能够受教。假如我们听到自己的过失就不肯接受，反而跟人家对抗，这种人没有办法受教，福就薄了。所以真正有福之人他才能够真正受谏。

　　我们知道苏东坡，他是一位宋朝非常知名的文人，他也学佛，年轻的时候认识了一位佛印禅师，跟他一起学佛，所以懂得佛法也不少，广学多闻。但是在学佛的功夫上他没有真正去落实，所以佛学知识很丰富，但是没有真正落实佛的教诲。这就是师父上人常常提到的，佛学和学佛不同。师父上人去年十月到了英国，在伦敦大学、剑桥大学，跟他们的教授、学生一起研讨，就谈到这个问题。那里的教授、学生、博士生他们写的论文有写《无量寿经》的、有写这些像王维思想的，这都是佛学家、儒学家。师父上人就跟他们讲，你们是在搞佛学、搞儒学、搞道学，我呢，我跟你们相反，我是学佛、学儒、学道。所以我这一生活在快乐当中，而你们还活在烦恼、痛苦当中。那些教授、学生们一听，还真有道理，自己还经常会发脾气，会生气，儒家讲的宽容、宽恕，佛家讲的忍辱，都没用上。所以搞的确实是佛学和儒学。

　　所以我们学古人不能学苏东坡，学今人不能够学梁启超，这些人都是佛学家，但是他没有能够了脱生死，没有能够伏得住烦恼。这位东坡居士他当过官而且很有文采，我们都知道他的古文可以说是历史上都是精采绝伦的。有一天他就写了一首诗，是赞叹佛的，他想用这首诗作为自己的一个学佛心得，送给佛印禅师，正好也炫耀一下自己学佛的水平。这首诗是这样写的，「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲」。这首诗后来为我们赵朴老，就是中国佛教协会的前会长，他也是一位学佛学问很丰富的人，他把这首诗用来赞叹我们香港大屿山的大佛。这首诗也很浅显，他是说赞叹「天中天」，就是佛，毫光都放大千世界，八风都吹不动，端坐紫金莲。大家去看看大屿山的佛像，就晓得真有那种气势。

　　这首诗写的貌似是赞叹佛，实际上佛印禅师知道...(

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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛