Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 242|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

阿难问事佛吉凶经大意(第五集)

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-10-12 13:23:30 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经大意六集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





阿难问事佛吉凶经大意  (第五集)  2001/6/3  澳洲净宗学会  档名:15-017-0005



  诸位同学,大家好,请看《阿难问事佛吉凶经科会》第九页,第九页最后这一段,第四段:

  【若疾病者。狐疑不信。便呼巫师卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。】

  这一段在我们现实生活当中也是非常重要的,人生在这个世间,生老病死决定不能够避免,特别是生在现代这个时代,奇奇怪怪的病痛很多。这些疾病的根源是什么?我们有没有去想想应该怎样保护我们身体?身体虽然不是真的,佛门里面有所谓「借假修真」,我们也得借这个身体,不利用这个身体,我们道业还是不能成就。身是假,佛法也是假,为什么?都是因缘生法,凡是因缘生法都没有自性,所以它不是真的。这些道理要认真去参透,我们才能够得像佛经上所说的殊胜的功德利益。

  疾病的根本就是三毒烦恼,所以佛讲得好,三毒!这不但是疾病的根本,也是生死的根本。如果我们把心里面的三毒消灭了,不但不会生病还不会死。这个道理很深,诸位仔细的去想一想,只要你去想,不要去寻求答案,这就是宗门里面讲的「疑情」,小疑则有小悟,大疑就有大悟。如果你要是想找一个答案,那决定是错误的;只有不求答案,提出疑问,常常有这个疑问在。这个疑问有好处,因为你心里头有疑问就没有杂念,没有其它的妄想,这个心集中在这个疑问上,久而久之豁然大悟。这是佛法里头修学很重要的一个方法,禅宗善用这个方法。

  既然病根是三毒,三毒的根本是什么?我执,执着这个身是我。这桩事情,佛法没到中国来之前,老子就讲过「吾有大患,为吾有身」,他那个吾,实在讲是代表众生,这世间有情众生。我们最大的忧患是什么?因为有个身,老子把问题提出来了,而没有能把解决问题的方法说出。大乘佛法里面把这问题解决了,身妨不妨碍?不妨碍。《华严经》里面所讲的「理事无碍」,心性是理,这身体是事相,没有障碍,不但理事无碍,事事无碍。事事无碍,人与人之间没障碍,人与事之间没障碍,人与万物没有障碍,这是佛说的。为什么没有障碍?「凡所有相,皆是虚妄」,它怎么会障碍?「一切有为法,如梦幻泡影」,障碍在哪里?我们今天的障碍从哪里生的?从妄想生的,本来无障碍,自己以为有障碍,于是障碍现前了。这种障碍,用现代的话来说,是一个错误的抽象概念,全非事实!我们的亏吃在这里。这就是佛法讲的迷而不觉,觉了就没有障碍,迷了就有障碍,障碍重重,事事都是障碍,我们的亏吃在这里。

  所以今天我们的妄想分别执着放不下,你身体有病,你还得找医生,你不求医不行。求医,医生是个缘而已,诸位一定要懂得。缘殊胜,因不殊胜,还是治不好。因是什么?因是心,因跟缘要能搭配,配当得很好,这个善的果就现前了。真正的因,这是我们常讲,佛在这个经上也是这个说法,我们有纯净的心,一丝毫都没有染着,有纯善的心,一丝毫的恶意都没有。你能做到这两点,无论什么病,你是遇到一个你能够相信的医生,你的病决定很快就治好了。这真的是很肯定的说这个话,一丝毫的疑惑都没有。可是世间人,这是套一句佛家的术语来讲「业障深重」,他不相信,佛的话他不相信。实在说,佛的话为什么不相信?他没有能够透彻的理解。尤其是现代人,现代人不读古书。

  佛经是古人翻译的,用的文字是当时最浅显的文字,所以它不是真正的文言文,它是那个时代的白话文,在文学史里面,佛经称为变体文。这是翻经的这些祖师大德们他们的慈悲,希望翻出来这个经典人人都能够看得懂。这一部经早期翻译的,汉朝时候,距离我们年代久远,可是我们看看并不难懂。跟当时那些学术界的,那些文学家的这些作品,确实是容易懂得多了。可是佛经它的精髓,意在言外,这是它真正难懂的地方。所以你要能体会得它弦外之音,这要靠修持的功夫,这不在文字里面。因此自古以来,你看批注佛经的人很多,每个人注的不一样,每个人的看法、解法不相同。那我们要问,到底哪一种解法是正确的?现在人怀疑,在这个地方我们要细心去体会,佛出现在这个世间他的态度,他出现在世间的目的何在,他用什么方法帮助众生开悟。

  佛善巧方便,佛没有一定的方法,所以,佛无有定法可说,因人、因时、因地而不同。与孔老夫子教学方式非常相似,孔老夫子教学生,也是无有定法可说。你看学生向他老人家请教,问仁、问孝,他的答复都不一样,因人而异,佛亦复如是。所以佛经里面有比喻,佛是个大医王,从这里我们就比较容易体会得。医生,一个好的大夫,大夫给人看病有没有一定的处方?没有,每个人的病不一样,不是大家都用一个处方,不是的,每个人病不相同;纵然病相同,那个几味药相同,分量不相同。佛为众生说法就像这样的,佛灭度之后留下来的,都是给别人的处方,不是给我们的处方,给别人的处方。我们今天看别人的处方,自己要真正能得利益,那真的得有一点智慧才行。要没有智慧,你就把这个药方错用了,错用了不但不能治病,反而增加毛病。这就是经论上常讲的「佛法无人说,虽智莫能解」,《华严经》上说过,《大智度论》上说过。

  佛法要有什么人说?要有修有证的人来说。如果没有修证的功夫,他的智慧再高,他也没有办法了解。为什么?智慧再高,他是依据字字句句来讲,他不知道弦外之音,不知道佛讲的话里头有话,这个没法子。那我们怎样能够通过这一关?一定要靠自己修证,自己修证一定要依教奉行,不折不扣。佛怎么教我就怎么做,那个根利的人,根利就是烦恼轻的人,妄想分别执着少的人,三年五载开悟了,有。我们在《高僧传》上看到,在《居士传》里头也看到,业障习气重一点的人,十年、二十年、三十年开悟的也不少,我们也看过。还有业障很重的人,一辈子都不开悟,这是讲什么?他认真去做。开悟的很好,不开悟的也不错,不开悟的他依照佛经教诲老老实实去做,他累积的福德就很大。这种福德,如果能够回向念佛求生净土,他肯定往生,往生就成就了,那他的福德都变成功德了。

  可是在这个地方,诸位一定要晓得,除了净土法门之外,福德不能出三界,是必须要知道。福德,修念佛法门行能出得了三界,修其它任何法门都不行。你看《坛经》里面,六祖讲的「此事福不能救」,此事就是生死大事,超越轮回的事,福报再大没用处,解决不了这问个题。但是福报大的人修净土行,决定能解决问题,所以福报决定是依教奉行得来的。那我们修行怎样才能够悟入?我告诉诸位一个秘诀,「专精」,专一精进早晚你会悟入,专精两个字不容易做到。为什么不能做到?因为你的妄想分别执着太多了,满脑子里头的杂念,你不能专,你不能精,你六根接触外面的境界心都跑掉了,都散乱了,没有法子集中。孟夫子讲得好,「学问之道无他,求其放心而已」,儒家做功夫也讲开悟。你看孟子讲得多好,我们的心散乱,放在外头,六根接触外面六尘境界,都会受外头境界影响。顺自己意思的起贪爱,不顺自己意思起瞋恚;不生贪爱、瞋恚,也免不了张家长李家短,一天到晚在搞是非,专精怎么能达得到?专精,这些东西统统放下!

  《坛经》里头讲的两句话,很值得我们参考,「若真修道人,不见世间过」,他为什么不见世间过?因为他专、他精,他没有时间去顾别的事情,他心确确实实专一了,我们讲的「一门深入,长时熏修」,那个长时熏修分秒不间断的;不是说一天念一遍,那些那不管用。一天念一遍是温习一遍,一定落实在生活当中,落实在起心动念之处,才能达到专精,专精没有不开悟的,再严重的业障都能够消除。一生不能开悟的,他一生做不到专精,他还是散乱,还是杂修,还是妄想分别执着一大堆。专精的人心是定的,定能生慧,专精的人绝对不会犯戒,为什么?定共戒,到开悟之后道共戒,那个境界一层比一层高!这你才晓得专精的重要。专精就是平常我们常说「一门深入,长时熏修」。

  过去我们在台中,李老师逼着我们这些学生,他用的方法用得巧妙,他逼我们。但是我们做功夫的时间很短,大概时间只有一个月,那一个月真的做到专精。这是哪些人?学讲经的人,那个时候我们学讲经非常辛苦,怎么讲法?完全复讲。李老师把这个经对我们学生讲一遍,然后我们学生照他那个话去讲,一句都不能改。那些话他讲了一个小时,一个小时字字句句都要记住,这个事情难,谁有这个能力把这些话记住?所以就靠每一个学生听讲的时候都写笔记,每个人都写,我写漏掉的也许你那里有,你漏掉的也许他那里有,然后我们二十多个人,这些笔记凑合起来写一个讲稿。二十多个人的笔记凑起来,哪两个人讲这个经,我们的笔记都给他,给他做参考,他回去整理,回去自己想。没有录音机,那个时候没有这些工具,我们学是很辛苦。

  他回去零零碎碎去想、去整理,然后把稿子大概两天,顶多三天一定要完成。那是多少字?四十五分钟大概差不多七千多字,七、八千字的讲稿,给你三天的时间。这一部经游俊杰母子两个人讲的,讲台的时间是一个半小时,一个讲台语,一个讲国语,同一份讲稿,非常辛苦。在学的时候全心全力集中听老师讲的,这么多同学帮助他。在学讲经的过程当中,大概他们两个人一组是一个月,这个经一个月要讲完,一个月多少次?五次,一个星期讲一次,五次,一次四十五分钟,总共的时间不到五个小时,四个多小时。这一个月当中他睡不好觉,睡觉都想着,吃饭绝对不知道什么菜的味道,不知道,专精到这个程度,真的。你有时候问他什么事情,痴痴呆呆的,为什么?他脑子想他的经。这种逼的方法,如果逼个三年五年,他真的会开悟,可惜时间很短,一个月那就要换另外两个同学了。我台中看到这个现象很有趣味,确确实实吃东西不晓得味道。

  你们一般学经教,因为现在有这些科技设备,你们一遍没有听清楚还可以听第二遍、第三遍。在当时没有这些设备,你一定要非常专心听,你要听漏掉了,以为问问老师,这一句我没有听清楚,能不能再给我讲一遍。老师说过来,给你两耳光,给不给你讲?不给你讲。他说得很好,如果说打了你,再给你讲,你有一个侥幸的心里,没有关系,顶多挨一顿打还可以听;打了都不给你讲,你就没办法了。绝对不给你重讲的,就是逼着你,你听讲的时候全副精神贯注,这样学东西。哪有像现在你们听讲经,一面听讲经一面打妄想,所以你们怎么能学得成功?你们现在有侥幸心理,不在乎,为什么?听不清楚、打妄想没关系,我回头把录相带重新再听几遍,所以你们现在人有福报。那实际上说,科技这些东西害了你们,并没有帮助你,我们那个时候东西学得踏实。

  科技是什么?把你们的心力分散了,这个专精你们做不到,我们在那个时候被逼的还能接近,达不到古大德的水平,总是贴近了。你们现在完全没有了。所以学讲经行,这是从前演培法师讲的,录派,你们讲经就是录派,录相机、录音机这录派。录派是什么?听得很熟,听的遍数很多,熟能生巧,听得很熟那也变成自己的了。但是怎么样?不开悟,你可以讲得滚瓜烂熟,但是你不开悟,所以这是科技害人,把你的悟门堵死了。我们可以用这些东西,用这些东西便利什么?便利没有在现场修学的,我们要去便利他们的。在自己现场修学,那你要不专精的话,你这个机会就错过了。所以我们想不依靠电视、不依靠录音,你们如果用这种态度,你们会成功,你们能够契入。如果依靠这些东西来帮助的话,我们讲到悟入就难了,太难太难了,你不能悟入,你所理解的是死的、是有限的;悟入之后你所理解的是活的,无量义,字字句句都是无量义!

  它这里讲的『疾病』,疾病的范围就很广,有生理的病,有心理的病,有精神的病,有冤鬼附身的病。我们找医生、找大夫,说实在话,只能够医生理的病,这个他能医;心理的病,这个一般医生就无法医了。现在先进国家有心理医生,心理医生来辅导你,能不能把你的心病治好?很难很难。心理医生凭经验,他接触这些心理病患的人多,他从经验当中吸取一些方法,他不知根在哪里。佛法晓得根在什么地方,从根本治疗,你这病才能治好。冤亲债主附在身上的,这个事情很麻烦,它不是心病,它也不是生理病,这种病也有办法调解,那要沟通、要化解、要用劝导,让冤家债主离开。这里头当然谈条件的,要怎样去超度他,怎样去帮助他,这个样子双方都能得利益。所以疾病是属于哪一类的,不能不清楚。

  最麻烦的就是这个地方讲,『或从宿行恶道中来』,这个事情很麻烦,这个叫什么?造作的恶业太重了,恶业感召的这些麻烦,像哪些?老人痴呆症,属于这一类的,这很不容易调治。他不是冤亲债主附身,也不是心里,也不是生理,这是罪业深重所感的一种苦报。凡是得这种病的大概都是地位很高,非常富有的,为什么?一般人病不起。他要三班护士照顾,虽一身麻木一口气不断,严重的是家亲眷属都不认识,这样在病床上一躺要躺多少年,躺十几年都有,真的是求生不得,求死不能。那有没有方法来治?实在讲,方法还是有,这是佛法高明,「佛氏门中,有求必应」,但是怎么样?要你的家人相信,那你不信就难了。

  这怎么治?《地藏经》上讲得很好,要对病人大声的告诉他,把他的财物,他的金银宝贝变卖去做功德,消他的业障,真正替他修福做好事。如果他业障消除了,他寿命还有,他病就好了,慢慢就好了;如果寿命到的时候,他就很快就走了,不受病苦他就走了,他到好的地方去投生。一定要家人相信,家人不相信的话,你们这些出家人又来骗我,来骗钱的,那就错了。所以,一定要明白这个道理,真正相信,还是有方法。这些事我们要多想、多观察,细心去思惟,在我们的周边就很多。如果有机会到医院里面去,病房里面去看看,你就都了解。

  我们自己要如何防范,那这就是真实的利益,在生理方面决定要讲求卫生,这很重要。特别是现代的饮食,连素食都不清净,蔬菜都有农药、都有化肥。听说现在还搞什么基因,愈搞愈复杂,这都是许许多多疾病的根源,中国古人讲「病从口入」,没有说错,生理的病。另外一个就是我们这个穿着,这个地方有四季,寒暑穿着要注意,不要受风寒。所以只要自己在生活上留意,生理的疾病可以避免。饮食最忌讳的是暴饮暴食,喜欢吃的东西贪吃,那都是得病的根源。有的时候得病,病因时间很长远,你现在吃的这些东西,可能是十年之后那个地方生病,二十年之后你会生什么病。我们一般人哪里懂得。生活起居任性不得,这大学问,决定不能够任性,这是算生理。

  第二种得病的因由,情绪,如何保持正常的情绪,对你的健康非常有帮助。生理上的照顾了,情绪不好那也是得病的源头,一种是心病,一种是生理病都可能引发。在饮食起居里面,西方人重视卫生,但是现在问题非常严重,弊病很多,仿冒充斥了市场,我们不能不小心,不能不谨慎。早年我们在台湾,有一个同修结婚很多年没有生小孩,找韩馆长。韩馆长给他一番开示,我也不知道讲些什么,第二年就生个小孩,好喜欢。小孩是长得很不错,当然当宝贝看待,那个小孩买奶粉是买最好的奶粉,最高级的。大概吃了半年,抱到图书馆来给馆长看,馆长一看摇头,不对,她说你这个小孩吃的东西有问题。然后他就把奶粉拿来说是最好的,馆长说你换一个,然后拿这个去化验,奶粉是假的。最贵的是假的奶粉,所以这个小孩没有营养。换了之后,一个多月这个小孩慢慢就长好了。所以这害人的事情,现在这是商业道德完全没有了,这品牌靠不住。

  不但连吃的东西,现在连药物都是假的,所以最好生病不吃药,药是假的不是真的!那个药是毒药,不能治病。所以在这个时代最好怎么?最好是不生病,这顶好的办法,最好不生病。所以我们从心理、从情绪、从生理,三方面我们来做功夫,确确实实可以保持到不生病。你看新加坡许哲居士做到了,我们为什么做不到?我这一生七十五岁了,我没生过病,我能做到,你们为什么做不到?要保持健康的身体,对于你一切喜欢的东西,是要放下一些,不可以贪。要记住古人讲的话,「病从口入,祸从口出」,你少吃东西决定有好处,当然这里头最重要的心要清净,分别少、妄想少,世间一切别人的事情,于我不相干,我管他干什么。你们大大小小事情来问我,还传真给我,我看都不看,丢字纸篓去,于我不相干,我管你这些事情干什么!

  古人讲得好,「知事多时烦恼多,识人多处是非多」,你认识的人多是非就多,你知道的事情多这烦恼就多。所以我们一天到晚不看报纸,不看电视,不听广播,每天是读书、念佛、睡觉,什么事也没有,你说多舒服、多快乐。别人闲事于我什么相干?不相干!这个道场事情于我相干吗?不相干,为什么?我不想要这个道场,道场是你们的,不是我的,你还想我替你管道场事,我才不干,我不上这个当。所以你们如果能守住这个原则,的确可以减少得病的机缘。病的因是烦恼习气,一定要断,自私自利要断,是非人我要断,财色名食睡要断,贪瞋痴慢要断,我们的病因断掉了,我们没有得病的因。换句话说,外面有缘,缘一定要自己要注意,缘就是我们在生活当中饮食、工作、交际应酬,愈少愈好。没有必要决定不干,纵然有必要,是利益社会,利益众生的,绝对不是利益自己的。利益自己我什么事都不要干,那真正利益自己;我们今天要做的就是利益众生,利益社会,社会众生太苦了,有这个缘分帮他们一把,这是应该做的,决定不为自己。

  所以你们晓得,我对于老师那个感恩,在我这一生所遇过的,还没有超过我的。我为什么这样感恩?我真正受老师教化的利益了,没有这几个老师指点,我跟凡人没有两样,我也会造很多恶业。换句话说,这样健康的身体是决定得不到的,所以我常讲「不听老人言,吃亏在眼前」。你们不听话有什么法子?刚才我看到悟满一个传真来,悟满不听话,我叫他不要回美国去,他回美国去听说跌了一跤,把脊椎骨跌坏了,这是缘,在此地不会。好好的学教,好好的研究经教,发心弘法利生,你说这多好。佛在这段经文里面告诉我们,决定不可以迷信,如果有病一定要请医生,一定要自己反省,断恶修善,自己给自己治疗。

  我记得有一个小故事,这民国初年谛闲老和尚有一次生病,印光大师写了封信给他:你是个讲经法师,你怎么可以生病?你不应该生病的,这是大德对大德之中。那你生病你一定要反省,你决定有业障现前,赶快消除业障,你身体就恢复了。业障的根,我跟你们讲得很清楚十六个字,「自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」十六个字,根!我们把这根拔掉,在源杜绝,怎么会生病?不但对世间没有留恋,对身体都没有留恋,在这个世间随缘度日,快快乐乐,自在随缘,你说多快乐,常生欢喜心。孔老夫子说「学而时习之,不亦说乎」,学是觉的意思,你能把你觉悟到的落实到生活当中,就是学而时习之。习是落实在生活当中,你把你觉悟到的完全落实到你生活当中。不亦说乎,那个「说」就是我们佛法里面讲的「法喜充满」。觉要落实,那就是自在、随缘,我们讲的话跟古人的话不一样,意思完全相同。

  所以『卜问』,占卜,这是我们讲问卦、问神,求签问卜。『解奏』是道教的,祠祀是还愿一类的,许愿还愿,『祠祀邪神』。所以这经上告诉我们,(后面还会讲),算命、看相、问卜都是不应该做的,看风水、看日子都是不应该做的。可是现在不但中国人喜欢看风水,现在连外国人也喜欢看风水了。那风水到底有没有?不能说没有,风水是居住环境。什么叫好风水?我住在这个地方很欢喜,这个风水就好;住在这里感觉到很别扭,那风水就不好。不必叫人看,自己很容易感觉得出来。外国人叫磁场,我们中国人叫气氛,这个建筑物就是一进去,你就感觉得气氛很好。其实风水对每个人都不相同,这个地方我住得很快乐,你感觉到很别扭,适合我住,不适合你住。

  由此可知,风水是有,看风水不容易,为什么?你还得看这个人,所以「福人居福地,福地福人居」,这是个福地,看看居住的人有没有福。他要没有福,他在这住不住,一定要配合人,配合人的八字,配合人的五行,配合人的德行,这些都是世间法。学佛的不搞这个,学佛的无我了,还搞这个干什么!学佛的超越了。所以你这样做法迷信的时候,那『天神离远』,你受过三皈五戒,你有护法神,你有护戒神,看你这么迷信他走了。他走了之后,妖魔鬼怪天天跟你在一起,『恶鬼屯门』,一般讲你的运就衰了,你的好运就没有了,因此『所向不谐』。你怎么会称心如意?样样事情都叫你操心,样样事情都带给你烦恼,这是你做错了。那么做得不错,做得不错,或者过去生中造的罪业很重,没有认真去忏悔,这样学佛,『现世罪人,非佛弟子』,佛弟子不是这样做法的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-28 09:24 , Processed in 0.185916 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.