净公上人地藏菩萨本愿经讲义

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







地藏菩萨本愿经　　（第一集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-01
　　诸位同学，我在往年每一个新的道场建立，第一部经一定是讲《地藏菩萨本愿经》。为什么要讲这一部经？佛法的建立不能离开硬体的设施，用我们现在的话来说，一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬体设施之后，我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么？我们必须要知道。修道必须要依据「心地」，《地藏 经》就是我们第一个课程。有了硬体设施之后，软体最重要的是心地法门。所以我们第一部一定要讲解《地藏菩萨本愿经》，做为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门，不知道从心地修起，最后决定是一无所成。换句话说，无论你怎样用功、怎样努力、怎样发愤、怎样精进，你依旧出不了六道轮回，你所修的无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨，第一位就是地藏 菩萨。从地藏 菩萨再发展出来是观世音菩萨，大慈大悲。地藏 是孝敬。
　　今天佛法为什么这么衰？修学的人为什么不能有像过去那一种显著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法，他不是在修学佛法，也不是在弘扬佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，没事干消遣消遣，拿佛法来消遣。确实如此，李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享，到哪里享？到畜生道享、饿鬼道享，恶道去。为什么不能在人道享？你作人的资格没有，所以修的福不在人道享，我们要清楚。做人都懂得孝亲尊师，《观经》三福第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」你才能得人身，你所修的福报才能在人天里享。如果这四句做不到，你所修的福报决定在恶道享，恶道也有福报很大的。这些理与事我们都明了，可是我们就是转不过来，换句话说，明了，可是做不到。为什么做不到？说实在话，对於这些事理了解得不够透彻。真正透彻了，决定他能够忏除业障、回头是岸。所以道场新成立，《地藏 本愿经》是决定不能够缺少的，一定要讲。
　　诸位同学到这边来参学，我们今天把这个课程列为主要的课程，时间虽然不多，重点我们一定细说。其次的部分，古德有详细的注解，圣一法师有通俗的讲话，可以帮助大家做参考。将来诸位在国内、国外弘扬佛法，凡是到一个道场应当先讲《地藏 本愿经》，再说《无量寿经》，劝他念佛往生，这个是一定的规矩。
　　《地藏菩萨本愿经科注》是前清灵椉法师写的，他是康熙年间人，清朝早期的，注得非常之好。我们读他的注解，要细心去体会，要用现代的言语来表达，用现代人的观念来说明，大家就容易接受。他前面有《纶贯》。
　　第一个部分：《纶贯》就是在未讲经文之前，先将全经大意做一个概略的介绍。《纶贯》里面包括了五重玄义，这是第一个部分。
　　第二个部分：教我们怎样观法，也就是教我们学习这一部经，如何把观念转过来。
　　第三部分是介绍全经大意，他的《纶贯》写得很长，这一部分非常重要。在玄义部分完全依照天台的方式，说明解释经题。辨体，体是理论的依据，佛根据什么讲这一部经。我们明白之后，对这一部经、对佛的说法才能产生坚定的信心。所以第三部分是明宗是讲修行，换句话说，如何把这些道理、这些理论落实在我们生活当中。
　　第四部分是论用，我们依照这个方法修学，得到些什么样的功德利益。
　　末后一个第五部分是讲教相，那是说世尊教学的方式、教学的仪规。
　　法师在这五个科目里面都用「不思议」这三个字。经题是以不思议人、法立名，「地藏 菩萨」不可思议，「本愿」不可思议；地藏 菩萨是人，本愿是法。在辨体里面他说不思议性识为体，「性」是真如本性，诸佛如来之所证；「识」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的时候就不叫性，就叫识；性是真心，识是妄心。换句话说，他是讲真实的心地跟九界众生妄心的心地，做为立论的基础，这太好了！佛讲这一部经，依据什么？依据诸佛如来自己的真心，再依据九法界众生的妄心，为我们说这一部经典，这个经典立论的依据，可以说是太真实了。性地不可思议，我们讲地藏 ；性地是真心不可思议，九法界众生那个妄心也不可思议，不思议性识为经之体。又以不思议行愿为宗。本经的宗旨，地藏 菩萨的大行大愿都不可思议。又以不可思议的方便为用，这个在全经里面很明显的能看到，让我们知道如何来学习。最后是以不可思议开显无上菩提为教相。如果以古大德这五种比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐来表佛法的五个阶段。地藏 本愿是无上大法，基础是无上大法，成就的当然是无上的佛果。这个是玄义的总纲领。
　　今天我们在此地讲这部《地藏 本愿经》有两个用意：一个是应九华山仁德老法师的邀请，我答应他在地藏 菩萨圣诞之前为大众介绍地藏 菩萨本愿的大意。我们预定九月一日启讲，九月二十日圆满；二十日正是农历的七月三十，地藏 菩萨的圣诞日。第二个意思，新加坡净宗学会这个道场建立，我们还没有在这个地方正式讲过一部经，今天为新道场开讲《地藏菩萨本愿经》，也是符合我们多年为新道场讲经的惯例，所以有这双重的意思。先在净宗学会的报恩堂为诸位同修说这一部大经。
　　在玄义中当然最重要的先要介绍经题：
　　【地藏菩萨本愿经】
　　这七个字，前面六个字是别题，『经』这个字是通题；佛所说一切法都称之为「经」。别题里面又分为人、法，这七种立题我们就省略掉了，圣一法师在讲记里说得很清楚，诸位可以做参考。
　　『地藏 菩萨』是人，『本愿』是法，这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题，这三个都是佛说的。第一个就是「地藏 本愿」，在这个法会当中世尊为我们宣说的「地藏 菩萨本愿」。也可以说是「地藏 菩萨本行」，行愿相资，有愿一定有行。行的意思用现代的话来说，地藏 菩萨的生活、地藏 菩萨的修持、地藏 菩萨之处事待人接物，这些都是他的本行。又称「地藏 菩萨本誓力经」，「力」是显示出他殊胜的能力。现在我们看的这个经题，是翻译的人他在三个题当中选「地藏 本愿」，因为这个本愿里面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。
　　「地藏 」这个「地」，在事上讲是大地。大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦，其德为母，《易经》里面说：「至哉坤元。」至是到了极处。这是形容大地万物孳生，一切万物都从大地而生，所以「地」有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。「住」，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》里面所说：「唯心所现，唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变，万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。
　　佛法的教学其目的就是教我们明心见性，为什么以此为目的？明心见性之后，什么问题自自然然都得到解决了。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定？因为每个人皆有真性，这不是从外面来的；外面来的，未必能办得到，自性本具哪有办不到的道理？问题只要我们能够恢复自性。其实自性哪需要恢复，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻障碍；障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求；你求，那就是虚妄，毋需要去求，离了妄就是真。
　　佛告诉我们，真心里面具足三德。法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，「父母未生前本来面目」，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执著，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜！为什么会有这个现象？迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢复。这要讲求修行了。「因修万行，果圆万德」，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，「四弘誓愿」里面所谓「法门无量誓愿学」。为什么佛要说无量法门？众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺著众生根性去教学，学习就容易成就；如果不顺著众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过於念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」，是一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其他方便法门，这真的是佛教人第一个法门。
　　为什么说这个法门是第一个法门？如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本原理原则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这八个字是根本；宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，「一切法从心想生」，就是解释「唯识所变」。心能现相，相起变化是心的作用；这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个原则，佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么？念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是罗嗦吗？拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛？而在佛里面，这是世尊在经论里面告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所有一切诸佛里阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其他的佛。其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛！我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心里头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，「道共戒」，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛「同心、同愿、同德、同行」，这才是真正的大圆满。
　　所以在这个法门里面，佛教导我们至心称名、念诵；念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿里面特别著重在第十八愿。完全依照十八愿念佛，能不能往生？果然遵照，决定得生！只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错，临终你有把握念佛吗？你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗？如果临终的时候是糊里糊涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至於听了佛号生烦恼；我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难！那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥幸之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥幸的人，最后一定落空。所以提倡本愿，舍弃戒行，这是走险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，是他把佛的意思完全错解、曲解了，所以「愿解如来真实义」，谈何容易！
　　世尊当年在世，《无量寿经》肯定是多次的宣讲，每一次宣讲这个法门，听众不一样。经上所记载常随众是这么多人，除常随众之外，一般与会的听众不相同。所以佛对於净宗的介绍，西方极乐世界的介绍，也有详、略不一样，所以后来集结经典，经典内容悬殊就很大。像最明显的，我们现在看五种原译本里面四十八愿，有的经典里面二十四愿，有些经典里面四十八愿，还有经典里面三十六愿，这是最明显的差别。如果是佛只讲了一次，不管翻译的人是什么人，这个数字一定是相同，不可能有这么大的差别，由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对於西方极乐世界认识、明了圆圆满满，就必须要把佛多次介绍的统统要读过。
　　在古时候佛经都是手抄本，流通量很少，一个人在一生当中能将这五种原译本都能看到，那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士，这个人福报够大，当然也得佛力加持，他在五种本子里面只看到四种；唐朝翻译的《大宝积经》，王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面「无量寿会」，这一部分里面有一些很重要的话，其他四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起，知道一般人很难有机缘看到这么多的本子，所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成，将佛在各种本子里面所说，都会集在一起，看到这一个本子，就等於各种版本统统都看到，这是好事情，大慈大悲！
　　他的本子收集在《大藏经》里面，入了藏等於说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个作法是正确，没有错误。王龙舒这个本子流传到后世，莲池大师注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，大多数都采取王龙舒的会集本，这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本，魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵，这个瑕疵就是取舍不善，不太妥善；原译的文字，他们做了修正。在他们来说，这个修正是没有问题，确实比原译本用的辞句还要好。印光大师不赞成，有他的道理，怕的是后来的人随随便便改动经文。他们开端开了例子，引起后人随便改经文，这个经典传到后来那就面目全非，决定不能开这个例子。印祖反对是这两点，一个是取舍不当，一个是改动原文，并不是说不能会集。
　　到民国初年，夏莲居这个本子出来，这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执著成见，反对这个本子，就要提倡读五种原译本。如果说反对这个本子，在五种原译本里提倡一种本子，你不就是其余四种本子里面，还有一些重要的经文，你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信，是建立信心。这个都是偏陋执，偏见、浅见，孤陋寡闻，这一些执著是错误的。又说夏老居士是居士，居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士，彭际清也是居士，魏源也是居士；莲池大师是出家人，是净土宗祖师。莲池大师能采取王龙舒的本子，莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集，没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情，一定要出家人做，这个佛法就失去了平等，换句话说，决定不能往生净土。净土是平等法，经题上「清净平等觉」，你的心不清净、不平等，一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净，心平则国土平，西方极乐世界是清净平等的国土，诸位一定要明白这个道理。
　　夏老居士不是普通人，他的会集本出来之后，很可惜印光大师已经往生，印祖没看到这个本子，我相信印祖看到这个本子一定赞叹、一定赞成。为什么？过去会集本的毛病，他都改过来。它这个本子对原文一个字都没有改动，而取舍之恰当，当时慧明老和尚肯定，在当代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚采取他的本子在济南讲过，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界，符合老居士临终的预言，他告诉学生，他的会集本将来是从海外传到中国，这个话兑现了。当时大家怀疑，现在肯定了，果然如此。他又说这个经会传遍全世界，所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心，决定不怀疑，依教奉行，要常常读诵。佛在经上教我们做的，我们认真努力做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守。这样念佛发愿往生，我们这一生才能成就，我们要相信佛的话。
　　夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文，如果你有疑惑的话，诸位可以把五种原译本拿出来对照看。我过去曾经印过，这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本，四种会校本，《无量寿经》总共九种版本都印在里面，大家可以对照。《弥陀经》三种译本，这三种本子是：罗什大师的译本，玄奘大师的译本，夏老居士的会集本，统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心，不能轻易被人动摇，坏了我们这一生大事因缘，那就太可惜了。
　　我们一定要懂得读诵大乘，皈依《无量寿经》，恭敬阿弥陀佛，懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告，怎样供养？「供养如来、供养众生，如教修行供养」，这是真供养，这种供养就是真正供养地藏 菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思，如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养，这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨，不仅是地藏 菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持，必然获得不可思议的果报。
　　佛在这个经里面告诉我们，地藏 菩萨在过去无始劫以来，以无量无边的化身放光说法，普度众生，常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法？我们怎么学习？我们是不是要钻到地狱里去？一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势，为善不需要让人知道，不需要去表扬，这个就是幽冥法界。默默的去做，认真努力去做，舍离一切名闻利养，就是在幽冥法界，成就自己真实功德，念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说，我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系，凡夫无知，真正是所谓弱肉强食，残害一切众生。这些众生也都是凡夫，也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒，报复的心就不会消灭，你伤害它，它那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头，遇到它有机会怎能不报复！这种报复就是今天世界上的灾难，大灾难！佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。
　　刀兵劫的因是什么？食众生肉。佛说得很清楚，要想免除世间的刀兵劫，除非众生不食肉，这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知，不吃它，也杀害它。蚂蚁，我们看到很多人，自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来，讨厌，烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样做，我们也曾经做过，对这些小动物任意的杀害。以前不知道，这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教我们「发露忏悔」，我们今天明白了，知道自己做了错事，认真修行，每一天念诵、供养、修学一切功德，回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受，希望把这些冤结统统化解，我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话，常常说到业障现前，业障怎么会不现前？这些被你伤害的众生，如何能够轻易饶过你？不可能。
　　我们要学地藏 菩萨，以真实心帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。心如大地一样，一切法、一切众生，赖以住持、生长、荷担。所以经上说：「心如大地，能安一切。」这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地，脚踩到大地，要知道回光返照。地是我们的心地，心地平等，载荷诸法，载荷一切众生，你喜欢的、爱的人也住在这个地上，你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上，地不分亲怨、没有好恶，我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样，现在在里面起心动念，分别好恶，分别好丑，这是错误的。地不分别，换句话说，真心不分；妄心在分，妄心是错误的。知道妄心在分，就知道众生心；知道大地不分，就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说「地」这一个字。
　　第二个是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来，这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝，他就感觉到恐惧，生活没有保障，所以世间人，人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻，我们自性里面有宝藏那就是「三德秘藏」，我们真心自性里头。「法身」是真身，宗门里面所谓：「父母未生前本来面目。」本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个「般若」，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这是「所知」。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障，障住了我们的所知，这叫「所知障」。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍；障碍所知的那个障就叫做所知障。
　　如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执著，执著是烦恼障，完全是烦恼；分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障；妄想里面完全是所知障。有人问，无明从哪里来？无明怎么来的？其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么含糊过去了。佛讲得很清楚：「知见立知，是无明本。」什么叫知见？「知见」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前；你偏偏要立一个知，那有什么法子！我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，这是所知，这是知见。偏偏说：「法师手上拿一本书」，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗？这个东西叫手吗？手是你建立的，书是你建立的；你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执著，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。
　　佛给我们说法，佛说「我」，但不执著我，这个高明。六祖问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉答得很好：「分别亦非意。」我分别就是没有分别，心里头真没有分别，干干净净的。分别什么？为大众分别。所以「说就是无说，无说就是说」，你要说是「说」，你不懂得「无说」这个意思，你也不懂得佛的意思。如果「说」跟「无说」分二截，「说」也错了，「无说」也错了。「说」是什么？分别、执著；「无说」是无明，都堕在两边了。要知道「说」跟「不说」是一不是二，「说即无说，闻即无闻」，你通了，障碍都没有了。你能在这上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面，相对就是二，对立。说「大」对面有个「小」，说「空」那边就有个「有」，总是在相对；说「我」对面有个「人」。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在哪里？就难在这个地方。难在什么？妄想、分别、执著永远放不下，只要放不下，你就入不了大乘之门，大乘跟你绝分。你修学大乘，是修学一种皮毛常识而已，真正大乘是什么样子，你根本不能够体会。这是跟你讲般若。
　　还有一个秘藏，「秘」是秘密，「藏」是含藏在自性里面的。「解脱」，就是大自在，就是《华严》里面讲「事事无碍」，都是自性里头本有的、本来具足的。这是「藏」的意思，这个叫「三德」，自性里面的三德。为什么叫「秘藏」？秘是好像很秘密，一般凡夫不能够觉察，六根接触不到；不能觉察就好像很秘，就好像藏在那个地方，「藏」，没有被人发现。换句话说就是众生不能明了、不能理解，称之为秘密。而心性里面确确实实包含无量无边的一切法，本性里头本来具足，用之不尽，这是「藏」的意思。好比我们世间的金矿一样，这个金矿里头含藏著金非常丰富，你去取、你去用，取之不尽，用之不竭。可是金矿在哪里你不知道、你不晓得，那就变成秘密。佛用这个来比喻我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界，一切诸佛的佛法，一切众生无量的世法，都含藏在其中。你只要开发心地宝藏，给诸位说，世间法、出世间法全都通达，全都没有障碍。
　　佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开？那个工具一定要称性，不是称性的工具，你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么？就是「孝」跟「敬」，所以《地藏 》称为佛门孝经。《地藏 经》要用现在的话来讲，它就是孝道跟师道，「孝亲尊师」就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师，你永远在佛法门外，换句话说，你学小乘也许能够有一点点成就，学大乘没有分；大乘是开发自性，跟小乘不一样。小乘是在事相上，换句话说，它还是世法。小乘之间出世法你也得不到，换句话说，你纵然修学小乘，你也只能停留在初果、二果这个境界里头，四果是证不到的。要想证得小乘的四果，小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理，十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。
　　世尊在《观经》三福里面说，这三种净业是「三世诸佛净业正因」。这话说得多清楚、多明白，我们提起来，诸位同修都能够记得，也都能说，可是就是不肯去做，那就没法子。「说」，一天说一千遍、说一万遍也没用处，「说食数宝」有什么用处？一定要自己认真去做，去做到！把孝顺父母的心推广孝顺一切众生，诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母，不是别人，一切众生就是我们的老师，读了《华严》，你应该相信。不但一切人是老师，昨天我们讲树，树木、花草哪一样不是老师？六根接触六尘境界，真的是一微尘、一毛孔，我们触目都能够醒悟，那就是老师。昨天看到树，种子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝干是五度，在在处处只要见到了，心里面都开智慧。正是惠能大师所说，惠能见五祖，跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧？六根接触外面境界都开悟，这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼，顺自己意思贪爱，贪爱是烦恼；不合自己意思讨厌，讨厌生烦恼。人家六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，这就是凡圣不一样，起修不相同。
　　佛在经上告诉我们，肯定我们自性本来具足万法，具足一切法，这个是宝！像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性里面含藏的宝藏用不尽，为什么不懂得开发！这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用，地藏 菩萨的「孝敬」，观音菩萨的「慈悲，文殊菩萨的「智慧」，普贤菩萨的「落实」，四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以，像一张桌子四个腿，缺一个就倒下来，它就站不住了，一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说，千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了，就落实了，他得到受用，他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，胡作妄为，所以搞六道轮回，生死流转，永无出期。
　　但是我们的性德无论在觉、无论在迷，它并没有改变；悟，没有增加一丝毫，迷，也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生？连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬？蚊虫、蚂蚁也是众生，它的性德也是圆满的，跟诸佛如来无二无别；只是它迷，它变成这个样子，它不懂事，胡作妄为，搞成这个样子。虽然搞成这个样子，它的性德依旧是圆满的，没有缺损一丝毫，所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬，也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹，可是恭敬、供养是决定平等的，慈悲一切！
　　我们要认识心地，肯定宝藏。知道我们的真心，这个「心」从般若上讲就是「大菩提」，从法身上来说就是「大涅盘」。大涅盘通常也称为「大灭度」；「涅盘」是梵语，翻成中国的意思是「灭度」。如果就这三个字来说：「大、灭、度」，「大」是法身的意思；「灭」是灭烦恼，灭妄想、分别、执著，就得大自在，大自在是解脱；「度」是明了、是觉悟，就是般若智慧。菩萨修六度，这六条是智慧，他们过的是高度智慧生活，他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。
　　法身、般若、解脱，这三德是自性本具的三德，一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净，我们称为四净德。「常」是永恒不变。「乐」是离一切苦，我们世间人讲苦乐，苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统断尽了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能大师讲得很好：「本来无一物」，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号就被染污了，要漱口三天。本来无一物，怎么会有一个「佛」进去！佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛？要念。怎么个念法？「念而无念，无念而念」，就正确了。如果你「有念」，你就有一物，错了。你「无念」也有一物，有什么一物？有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。
　　怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。「作而无作，无作而作」，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受生，跟众生示现是一样的，他是「离即同时」，所现的相没有自己，现的相是「慈悲应现」，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么？无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与「大方广」就相应，这是菩萨行，这是菩提心。
　　我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从哪里下手？一定要从断贪瞋痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不瞋，从这儿做起，从这里下手；顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不瞋、不痴叫「三善根」。断恶修善，断什么恶？断贪瞋痴；修什么善？修不贪、不瞋、不痴。从这里下手，恢复我们自性的宝藏，因为贪瞋痴在所有障碍里最严重；最严重的要先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪瞋痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道里面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。
　　「菩萨」这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫「大道心众生」，这是古译的；玄奘大师以后翻作「觉有情」，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人？大心凡夫。诸位要晓得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说你是菩萨你会吓一跳：「我不是菩萨，我不敢当！」如果说你是大心凡夫：「可以，我是个凡夫，我发大心就行！」殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼；虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差；像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是「菩萨」的意思。
　　菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是个明白的人，凡夫是个糊涂的人，这个大家就好懂了。对於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏 菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。
　　下面还有「本愿」两个字。「本」是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲三世。地藏 菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。「愿」是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，「本」就是真如本性，而「愿」是从本性里面发生的，这才是大乘法里面讲「本愿」真正的意思。
　　菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执著，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性里面发出来。没有见性的人，是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世，过去世中还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心里头说的；明心见性之后是从本性里面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。
　　但是在相用上很接近。在事相上，无量劫来生生世世有这个愿，他这个愿力很强，也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇，他很快会回头，他会觉悟、他会回头，他能忏悔。如果这个愿是这一生才发的，或者是过去一生、两生所发的，他这个力量浅，很容易被外境迷惑；迷了之后，不容易回头，不知道忏悔，我们就晓得他这个愿力深度不够，也就是他没有「本」，如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看到，阿闍世王造的种种罪业，到自己得到这个果报，病苦现前、地狱相现前，他能够悔过、能够自新，这个说明他过去生中，生生世世修持有力量，他的愿力很强，虽然一时糊涂、一时迷了，到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。
　　如果是法身菩萨从自性里面发的愿，那才是真真实实的本愿，决定不会为外境动摇。即使在这个大时代，佛在经上讲「邪师说法，如恒河沙」，他也会如如不动，不受影响。这是本愿一点的意思。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-02
　　昨天讲到经题，介绍了「地藏 菩萨」，今天我们接著再介绍「本愿」。题目对我们修学关系太大了，必须要很清楚的理解。许许多多的同学们不能说他不用功、不能说他不精进，为什么得不到成就？实在是因为对於心地宝藏没有真正认识清楚。世间人在过去无论是哪一个行业，尤其是读书人，佛法更是不例外；世法里面重视立志，一个人没有志向，他的一生奋斗努力没有目标，当然不会有结果。佛法讲发愿，发愿跟世间人所讲立志是同样的意义，一定要发大誓愿。我们的愿为什么发不出来？这个道理并不难懂。佛常常在经上做比喻，譬如一个植物，种子为什么它不能够发芽、不能够生长？是这个种子没有放在地上。我们把种子放在桌子上、放在茶杯上，它永远不会发芽成长。所以愿一定要有个依靠，依靠什么？依靠大地、依靠心地。心地不明，愿怎么能生得出来？一定的道理。树木要依靠大地它才能生根、茁壮、开花结果。
　　诸佛菩萨的大愿都是从心地上建立，所以地藏 两个字就很重要。为什么说修学大乘从「地藏 」开始？你的愿心是从地藏 建立，你的「行」也是从地藏 建立。心地里面含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，你才能发挥得出来。如果不明心地本具的德能宝藏，你怎么样苦修都不会有成就。在此地讲愿是种子。《华严经》里头把信心比喻种子，也非常有道理。你不信，你的愿从哪里生？
　　「愿」称之为「本愿」，上一堂跟诸位略略提过。「本」有两个意思：从事上讲无量劫来生生世世都曾经发过这个愿，发这个愿，你为什么没成就？愿是发了，不是从心地上发，不是从真心本性里面发的。从哪里发的？从意识心里面发的，妄心里面发的；妄心是生灭心，所以你那个愿会灭。如果从真心里面发的，这个愿就不会灭，真心不生不灭，这个愿发了之后，不会退转；从妄心里发的会退转。缘消失了，愿就没有了，这一生再投生到人间来，又遇到佛法，把从前的愿心又勾引起来，就这么回事情，所以称之为本愿，这个意思浅。
　　深一层的意思，「本」就是真如本性，从真如本性发的大愿这叫本愿。诸位要晓得，果真从真如本性发的大愿，你就不是凡夫，就是《华严经》上讲的法身大士。因为你会用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩萨。你们都学过《百法明门》，法相唯识入门的一个课本。《百法明门》里面给你讲「同生性、异生性」，这两个都是此地讲「本」的意思。异生性就是用妄心，「异」是不一样，跟佛菩萨不一样，用的心不一样；佛菩萨用真心，你用妄心，你跟佛菩萨有差异就叫「异生性」。哪些人是异生性？十法界都是异生性。别说六道凡夫，声闻、缘觉、菩萨，跟十法界里面的佛，像天台家所讲藏教佛、通教佛，都是异生性。
　　哪些是同生性？「同生性」就跟诸佛如来用同样的真心。如果用相宗的话来讲：「转八识成四智」，这就是用真心，那就是同生性。「同」是跟诸佛如来相同，跟佛用的是同样的心，用真心。佛的心好比十五的满月，如果你会用同生性，你好比是初二、初三的月牙。月牙虽然跟满月的光不一样，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。异生性，古人把它比喻水里面的月亮，是月亮的影子，那个叫异生性，那个不一样，不是真的。虽然是月牙，像初住菩萨、十住菩萨真的是月牙，到十行、十回向、十地，慢慢在增加它的光辉，到如来果地上那就是满月，统统用的是真心。从真心里面建立的信心，从真心里面发起的大愿，这是本愿。这样的愿力，古德讲，经得起考验，什么样的狂风大浪，他也不会动摇；无论什么样的顺境、逆境，他决定不会为境界所动。为什么？他那个愿是从真心里发的，他是依真心。如果不是依真心，是妄心发的愿，这个愿力不强，愿力很弱，很容易被境界所转，很容易迷失方向，这是我们一定要晓得。
　　真心就好比是大地，真心里面本具的智慧德能就好比是根，立愿就是本。然后你的行持，我们讲起心动念、言语造作，就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实，自然就茂盛，所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏，与十方诸佛如来无二无别，你要肯定。在这个地方建立信心，从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情，可是在生活当中依旧还是妄心作主，一妄一切都妄，不会说我发的心、发的愿是真的，其他的生活是妄的，没这个道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我们在日常生活当中，要把虚妄的习气改掉，要不在这个地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不仅仅是宗门里面著重提倡从根本修，所以禅宗成就快，根本是心地，教下又何尝例外，净宗也不例外。净宗如果用真心修，往生西方极乐世界生实报庄严土，不会生方便有余土、凡圣同居土。可是净宗的确是个方便法门，其他任何宗派、任何法门，如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地，妄心也能生凡圣同居土，这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人，如果能够依照净宗经论所讲的道理、方法去修学也能成功、也能往生，这是净土无比的殊胜。
　　所以发愿，你是根据什么发的，你是从哪里发出来的？我们不能不晓得。我们再说落实到事相上，事相里头有通、有别。通是共同的，一切菩萨、一切诸佛共同的大愿，这就是「四弘誓愿」，四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立？发生起来的？是从自性里面的般若跟慈悲，你没有智慧发不起来，没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲，见到众生苦，特别是六道里面众生，无始劫以来堕落在六趣流转，没有办法出离。佛菩萨见到，所以发起「众生无边誓愿度」，这一愿是从这个地方发的。
　　在四谛里面依「苦谛」而发的，我们发愿是不是依这个？现代的众生比古时候众生的苦，不晓得要加多少倍。不觉悟的人，他的心思愚昧，观察世法含糊笼统，看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便，今天的声光化电，古时候没有，可是你有没有想到我们享受科技的方便，付出多少的代价！你要仔细去思惟，那是古人所讲得不偿失。我们得到的受用很小，时间很短暂，我们付出的代价太大了，不成比例。换句话说，我们再说得清楚一点、明白一点，把我们在六道受苦的时间加长了，在六道里面受的苦难加重，你说值不值得？为什么是这个现象？这种物质文明的生活，增长我们的贪瞋痴慢，远远不如古代；古代这种生活一般人贪瞋痴慢的意念有，比现在薄。换句话说，他轮回的时间可以缩短，六道里面受苦可以减轻，我们今天不然。不要说很久了，半个世纪之前，还没有听到人说地球病了，生态环境不平衡了，没有听说过；空气污染、环境污染，没听说过。五十年前、一百年前，没有！哪有这些名词。
　　现在科技的进步可以说是日新月异，可是带来的灾害，你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了，这负面的灾害太大，我想他这个科学技术就终止，不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人，才能观察得出来。所以众生苦，物质文明虽然进步，众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便，可是精神上的痛苦，人人都不能够避免。你今天在这个社会上，你有很多的财富、有很高的地位，依旧不能避免。哪有古时候的人那种生活悠闲自在。我们在古文里读过很多，从前做官的人、做地方首长的人、领导的人工作不繁忙，每天一、两个小时事情就办完了，其余时间读书、写字、画画、游山玩水，过的是诗情画意的生活。哪里像现在人过的是分秒必争，这个日子有什么过头，这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗？他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来，来救度这些苦难的众生，实在讲，四弘誓愿里这一愿才叫真正的本愿。
　　要发愿度众生，自己一定要能给众生做榜样、做模范，那就是德行。众生为什么受苦？因为烦恼不断，见思烦恼天天在增长、天天在扩大，这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子，断烦恼。世间人犯了错误，不了解宇宙人生的真相，增长贪瞋痴慢，不择手段做一些损人利己之事，不知道因果的定律。世间人常讲损人利己，其实这个话是错的，依旧不了解事实真相；明了事实真相，我们知道损人决定不利己，没有这个道理。只有利人才会利己，这才是一定的道理，损人哪能够利己？可是他们迷惑颠倒，以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益，这是妄想，这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广，让这些人多念念，然后才晓得每一个众生一生「一饮一啄，莫非前定」，你用不正当手段夺得来的，依旧是你命中所有的。你命中没有，你试试看，你去抢人家，看看你能不能抢得到？你命里头没有，你还没有动手，已经被警察抓去了。换句话说，你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到，统统是命中所有，不用这些手段也能得到，那你何苦！所以明白人常讲，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这个话就是说你一生的福报是你前世修的，你命里头有这个福报，任何力量挡不住，你决定会得到，你决定丢不掉，何必用这些不正当的手段，错了！
　　佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样，你们用不正当手段得到，我用正当的方式，我也得到。为什么要干这些害人害己的事情！为什么不多做一些利己利人之事！佛菩萨做这个样子，所以才有第二愿「烦恼无尽誓愿断」。最重要是断给别人看，一定要为社会大众做一个好样子，建立自己的德行，

wlxg20130220

才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德，他才愿意跟你学，你劝他，他才会听；自己德行要有亏欠，你说的真正是好话，人家听了怀疑，不能相信、不能接受。所以未度众生，先要示现德相。
　　德行的标准也没有一定，要看现前的状况，这一个时代、这一个地区一般众生犯的是哪些毛病？针对於这些病态下手，才能收得到效果。现在众生贪心重，贪图名闻利养、五欲六尘，菩萨示现首先就要放下名闻利养，舍弃五欲六尘，就得从这个上面下手，这叫自利利他；成就自己，感化众生。如果光是讲经说法，自己不能够身体力行，别人听了会有疑惑；你自己说得这么好，你自己为什么不肯做？换句话说，你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到，先要把它做到，然后你再说，大家才没话说。其次的是我先说到，然后我自己也能做到，要兑现。
　　现在众生烦恼重，现在众生忘本，连儒家都明了「本立而道生」，本忘掉了，这怎么得了？「本」是什么？地藏 本愿，本是「孝顺父母、奉事师长」，这是本。所以我们要提倡孝道，要提倡「知恩报恩」，不仅是口头说，我们要做到。现代人与人的关系只看利害，今天给我有利，我们做朋友，我恭敬你、巴结你；明天没有利了，就是路边人，不相识了。如果有利害上冲突，那是敌人，这是什么社会？如果叫这个社会不乱，不可能！
　　提倡孝道、提倡纪念祖先，现在佛门还在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀节日，提倡孝道。我是一生福薄，前生没修福，这是佛经里头说「修慧不修福」，可是我还没有落到「罗汉托空钵」，我还没有落到这个程度，还能勉强维持温饱。我如果有大福报，给诸位说我不建寺庙，我建祠堂，提倡孝道。这个话我说了几十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年这三个节日举行重大的祭祀，在这里头宣扬孝亲。现在祭祀完全落在形式，很遗憾。譬如说我们清明、中元、冬至祭祀，祭祀节日应当是七天。前面几天是讲解孝道、表扬孝道，最后这一天才举行仪式，这个就有意义。否则的话，徒具形式，什么叫孝？孝的意义在哪里？不知道，这很难收到效果。
　　我们国家将孔子的诞辰订为教师节，这是纪念老师，一年有一次。凡是祭祀现在都应当是七天，要把为什么要修孝道？为什么要重视师道？给社会大众讲清楚、讲明白，这个祭典才有意义，才不至於仅仅落到形式上。就连我们平常佛门里面一些仪规，譬如净宗学会成立之后，馆长提倡三时系念的佛事，所以我们把三时系念详详细细讲过一遍。做三时系念之前，一定要把三时系念讲过。要拜梁皇忏，一定要把梁皇忏从头到尾讲得清清楚楚、明明白白；然后大家去拜忏，这个心才相应，才能收到效果。对於里面的理、事、境界一无所知，照那个模式去做，收不到效果。所以古人这种忏悔，确实有不思议的力用；现在人我们修这个忏悔见不到效果，道理在此地。如果人人对这些理论、境界都清楚，那不必讲解，来修这个仪式，行！现在人都不懂，对这些仪规都不了解，所以必须预先要上课。
　　世出世间法都是建立在孝道的基础上，中国儒家以孝道为基础，所谓是《六经》，皆是《孝经》的注脚。同样一个道理，大乘佛法建立在孝道的基础上，可以讲世尊四十九年所说一切法，都是《地藏 经》的注解。诸位真正能深入，你就能体会到这个意思。
　　这两愿是观察四谛而建立。能观察四谛是智慧，能发起这个大愿是慈悲；智慧、慈悲都称性，从性地上建立，这叫本愿。就像菩萨一样，菩萨用什么来教化众生，帮助众生离苦得乐？菩萨用「道」、用「灭」。这个道，诸佛如来过去也是凡夫，他是从凡夫修成的；诸佛如来从凡夫修成佛道，这个途径，这个道路，成佛之道。他怎么样修成的？将他们的经验，将他们的方法传授给还没有发心的这些凡夫，迷惑颠倒的这些凡夫，所以「法门无量誓愿学」。菩萨先做出修学的榜样给大家看，告诉大家这是正路，这是真理，这是人生最高的享受，你要让他觉悟，让他跟你一起学习。
　　从哪里学起？从孝亲尊师学起，世出世法都不例外。现在这个世间孝道没人提倡，渐渐的消失、淡忘了。而师道是建立在孝道的基础上，他不懂得孝道，他怎么会懂得尊师重道？不可能的事情。所以现在我们看到学生不敬老师，不足以为怪，你要责怪他，你自己就错了。要把不孝父母、不敬师长看作正常的现象，现在是这么个时代。如果看到有一个懂得孝亲尊师的，那是很不平常，换句话说，那不是凡人。谁教他？没人教他自己会，那不是再来人是什么？他不是凡人，换句话说，佛菩萨再来应化的，凡夫是决定做不到的。凡夫你去教他，他都不能接受，他怎么会自动做到！
　　今天诸佛菩萨应化在这个世间是生大慈愍心，不但你不敬他，还要毁谤他、还要糟蹋他、还要侮辱他，这都是大风大浪，佛菩萨应化在其中，如如不动，为什么？他的本愿是从真心本性建立的。无论你怎么样糟蹋，佛菩萨示现到后来，总会有一天你会觉悟，你会悔过，这个要用长时间来感化众生。佛菩萨晓得一切众生必定会受感化，因为他的业障习气太重了，不是短时间他能够体悟，需要一段长时间，需要一段深化，他才能感动、才肯回头。然后认真努力去学习，达到续佛慧命，帮助众生、成就众生的教学目标。
　　「孝亲尊师」这四个字是性德，自性本具的德行。你要是明心见性，你一定会做得圆圆满满；你做不到，是你没见性，你在迷惑颠倒。唯有性德才能开发自性，怎么样才能明心见性？一定要性修才能够见性，现代人修学见性就难了。倓虚老法师在《念佛论》里面跟我们讲，他说，他一生当中没有见过明心见性的人，不但没见过，也没听说过。他说参禅得禅定的人，他见过。参禅得禅定，果报是生四禅天，这个很了不起，但不能出三界。参禅要明心见性才能出得了三界，如果不能明心见性，出不了三界。这就是他老人家讲，在我们这个时代参禅不如念佛，念佛能带业往生，往生是出了三界；不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖师，他是念佛往生的，往生的时候坐著走的，很难得。天台宗历代的祖师念佛往生的人很多，大概是受智者大师的影响，智者大师是念佛往生的。后来他们的祖师统统都念佛，虽修止观，不舍念佛，真正得力还是念佛。可是止观的修学，可以提升他往生的品位，这是真的。我们古人常讲「禅净双修」，天台宗确实如是，它真的是禅净双修。
　　所以孝道就很重要，很重要！过去我们在讲席当中也常说，「孝」这个字，这个符号就是代表我们真心本性。中国文字之完美是世界上罕见的，这个字的形相、样子是会意，叫你看到这个字，体会里面的意思，这个符号的意思。这个符号「孝」上面一半是「老」字，下面一半是「子」，这两个集合起来称之为「孝」；这是说明上一代跟下一代是一体，这孝字的本意在此地。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终；无始无终是一体，这从竖的说。有竖当然就有横，所以这个符号实际上代表什么？佛法里面所讲「竖穷三际，横遍十方」。十方、三际是一不是二，换句话说，十方、三际是一个自己，这不就是佛法讲的法身！法身就是讲十方、三际是一不是二。「孝」这个字在佛法里面讲就是法身理体，世出世间一切法都是从这个体生的，都是从孝生出来的，不孝怎么行！
　　孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我们修学大乘人对这个不能不懂。所以修学以它为根本、以它为基础，从它这里面生出大慈大悲，就是观音法门。大家晓得观音千手千眼，表什么？表眼到、手到。看到众生有苦了，立刻就去帮助他，千手千眼表这个意思。观世音菩萨千手千眼，文殊菩萨是不是千手千眼？普贤菩萨是不是千手千眼？我们佛堂里面两旁边供的是文殊、普贤是千手千眼，地藏 菩萨也是千手千眼，任何一尊佛菩萨都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表这个意思，不是真的一千只手、一千只眼，实在就是我们世间人常讲双手万能，观察入微双手万能，表这个意思。这是让我们在日常生活当中应当去学习的。
　　对众生，帮助众生终极的目标，一般讲目标有三种。最下等的目标是解决众生现前的困难，帮助他一生能过幸福美满的生活，这是下等近程的目标。中程的目标，是要帮助他来生还要得福，不能说这一生享福，来生堕三恶道，那就可怜、那就错误了。这一生享福，来生继续还要享福，更希望来生的福报比这一生还要大一些，比这一生更殊胜一些，这是中程度生的目标。远程、大的度生的目标，是要帮助他圆满证得无上菩提，换句话说，帮助他成佛，这个目标才真正是达到圆满。佛菩萨教化众生，为什么特别赞叹净宗法门，净宗法门这三个目标统统都含摄在其中，实实在在说这是大圆满。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，尊他是「光中极尊，佛中之王」，就是他教化众生、他度众生，三个目标都圆满。而且确确实实净宗教人是建立在孝敬的基础上。
　　《观经》的净业三福，一开端就教我们「孝养父母，奉事师长」。从前人懂得，所以作父母教儿女哪一桩事情最重要？「尊师重道」，他不是教别的。老师教学生第一重要的课程就是「孝顺父母」。所以一个小孩从小接受这个教育，少成若天性，从小灌输、从小教导，在他心地、在他阿赖耶识里面根深蒂固，永远不变，他能够尽孝。孝里面包含一切世出世间法，在此地不能细说。在家能孝亲、能友爱兄弟，这就是「悌」；能报效国家，就是「忠」。所以八德：「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，孝是个根本，其余七个都是孝表现在不同事相里面，给它建立的名相，其实就是一个「孝」字。
　　在佛法里面三学、四摄、六度，无量无边的法门都是一个「孝」字，世出世间的正法决定是建立在孝道的基础上。一个道场的建立，大众在一起薰修，为什么第一部要讲《地藏 经》？道场硬体的设施建立了，建立之后我们得到这个硬体，要在这个地方建立软体，就是心理的建设。心正则行正，与道就相应，与心性相应，与宇宙人生的真相相应。
　　《地藏菩萨本愿经》特别殊胜之处，孝是从度母亲做起，一个人在世间最亲密的是母亲，父亲还次一等。一个婴儿出生下来，时时刻刻不离母亲的怀抱，受到母亲的关怀、照顾，恩德无与伦比，所以讲孝亲第一个是母亲。这个经里面我们看到地藏 菩萨，地藏 菩萨就是修学地藏 法门的这个人，地藏 菩萨不是一个人。凡是修学孝亲尊师的这个人就是地藏 菩萨，凡是修学慈悲救一切众生苦难的这个人就是观音菩萨，这个意思我们要懂。我们要以一生具足一切菩萨才能圆成佛道，这就是「法门无量誓愿学」真正的意思。我们要学地藏 的孝敬，要学观音的慈悲，要学文殊的智慧，我们现在讲理智，要学普贤菩萨的落实，这不是一个身具足了四大菩萨。四大菩萨再要细分，就是无量无边一切菩萨，这叫法门无量誓愿学。
　　从这个地方诸位也就能体会到，《华严》、净宗经典里面所讲「一即一切」，一个法门决定含摄一切法门。地藏 孝敬，孝敬里面当然有慈悲，孝敬里面有理智，孝敬落实，一个地藏 就具足观音、文殊、普贤，不是统统具足了！普贤菩萨实践，实践里面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一个菩萨又具足一切菩萨！所以才给你讲「一即一切，一切即一」，法法圆融，法法无碍，你才真正懂得佛法的不可思议。所以我们在这里看到他是为母亲发心，这比什么都亲切。教给我们孝顺心怎么样生起？度母亲。母亲对我们有这么大的恩德，无论我们在哪一个地方、在哪一个时候，念念不忘。念念不忘是在心上，为报母恩，不但我们不可以做错事，连一个恶念都不能生起，为什么？对不起母亲，这不是母亲对儿女的期望。每年举行一次祭祀，那是提倡孝道、扩展孝道，用意是在此地，是利他的。「念念断恶、念念修善」，这是孝母亲的这个心约束我们必须要这么做。你说这个孝的力量多大！推动我们在菩提道上精进不懈。
　　从孝母亲使我们联想到教导我们的老师，没有老师，我们怎么会懂得孝道，所以老师的恩德不能忘。朴老提的「知恩报恩」，这四个字是世尊在《大般若经》里讲的，二地菩萨修学的法门。二地菩萨在《大般若经》里所说的主修有八个科目，知恩报恩是其中的一个科目。在这个时代特别值得提倡，现在社会忘恩负义的人很多，忘恩负义是罪行、是过失、苦报；知恩报恩是正行、菩萨行，果报是乐报，不一样。今天社会这些大众犯些什么过失，我们要针对过失来加以辅导、来加以帮助，这样就对了。是因母亲发心，这太亲切了，这样的教学使我们体会到，世尊高度智慧、圆满智慧，极其善巧方便达到了极处，让我们听到、接触到，不能不信，不能不学。所有一切善法、所有一切善行，都是从孝顺母亲、救度母亲而衍生出来的，这真正是根本。我们在菩提道上的正行、成就愈是殊胜，对母亲的孝敬就愈是圆满。所以我常说孝道做到究竟圆满的只有一个人，成佛；圆教的佛果，达到究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分。
　　我们为什么要发心度众生？为什么要发心断烦恼？为什要发心学法门、成佛道？为报母恩。我们不这样做，对不起父母，特别是母亲。如来的正教大法建立在这个基础上，所以「四弘誓愿」是一切诸佛如来的通愿、本愿。地藏 菩萨特别以无比的悲心偏向受苦的众生，众生受的苦难愈多，菩萨的悲心愈重，所以经上称他「永做幽冥教主」。幽冥是地狱，菩萨的誓愿「地狱不空，誓不成佛」，悲心到了极处。地狱这个苦难的地方，一般人不愿意去，别人不愿意去的，他去；别人不愿意吃的苦头，他肯吃。在地狱里面一定要现地狱同类身，不现同类身，怎么能教化众生！要修同类行，地狱众生受哪些苦，菩萨在里头也要示现受哪些苦，不能特殊，不可以例外，这才能够感化地狱众生觉悟、忏悔、回头。所以是忍苦忍难，大慈大悲，这是地藏 菩萨的本愿，让我们修学大乘初发心的人要学地藏 菩萨。我昨天给诸位提示，「幽冥」另一个意思就是「谦虚卑下」，永远在别人下面，认真努力修学教化众生，名闻利养种种一切享受，奉献给别人，自己永远处在下位，这是幽冥的意思。经题的别题就介绍到此地。
　　末后有个『经』字，「经」是通题。诸佛如来所说一切法，我们都尊称为「经」。这个称呼是顺著中国人的习惯，佛法没到中国之前，中国人对於古圣先贤的教训都称之为「经」。像儒家有《十三经》，道家老子尊称为《道德经》，庄子尊称为《南华经》，对古圣先贤的教诲都是这样称呼。佛法传到中国来之后，中国人对它尊敬，同样也称之为经典。根据经典里面的解释，梵文原文称为「修多罗」。修多罗它的本意是线，因为过去佛经是用贝叶写的，写好之后两边打洞用绳子穿起来，所以叫做线。中国人对这个线不尊重，中国人尊称为经。
　　修多罗里面，通常讲有五个意思。
　　第一个是「涌泉」的意思，像泉水从地上往外面冒出来，这是取佛所讲的义趣无穷；我们现在讲很有摄受力，愈读愈有味道。不像世间人的文字，世间文字诸位要是看报纸、杂志，看一遍不会想再看第二遍，为什么？一遍的味道就尽了、就没有了，这个味道很淡，不浓。世间好的文学作品，大家喜欢看、喜欢读，可是如果读到十遍、二十遍、三十遍，就不再想看了，它这个味道就比报纸、杂志浓得很多，它可以让你看个十几遍、几十遍。可是经典就不一样，经典的味道永远不会衰退，我们可以做个比较。在中国著名的文学作品，四大小说：西游记、水浒传、三国演义、红楼梦，这是中国著名四大文艺小说；你能看多少遍？看个十遍、二十遍，不想看了。给诸位说，我看过十几、二十遍，那是我做学生时代。那么大的书，我告诉诸位同学，这本书我从头到尾看一遍顶多一个星期。我从小学四年级开始看中国古典文艺小说，我看到初中一年级以后就不看了，这东西没味道了。可是《四书》、《五经》、《古文》，你从小学念到胡须白了还有味道，还是津津有味，不一样，意味无穷。佛经的味道就更浓了，诸位如果能够契入到佛的大乘经典，世间的典籍不再想看。我过去在初学的时候，对於心理学很有兴趣，找了不少心理学中国、外国的名著，没看完。以后接触到佛法，接触到佛法的法相唯识，这一看世界上所有的心理学跟法相唯识来做比较，那差得太远了。佛法的味浓，像泉水往外涌。
　　第二个意思是「出生」，能出生一切微妙的善法。所以佛经读了之后，你的心善，你的行善，自自然然就善，把你的性德引发出来，这个善不是学的。
　　第三个意思是「绳墨」，绳墨用现在的话来说它是标准，是真妄、邪正、是非、善恶、利害的一个决定的标准。绳墨是比喻，大概在中国现在还有，木匠锯木头用个墨斗拉一条黑线，然后跟著锯；现在西洋人已经不用这个东西，它的意思就是标准。
　　第四个意思是「显示」，它能够显示真理。
　　第五个意思是「结鬘」，结鬘就是贯穿诸法，要用我们现在讲就是科判，就是章句之学；它的文字组织自始至终一脉相承，有条不紊，取这个意思。文字结构严整，它思想体系就很清楚。修多罗有这五个意思。
　　还有多意，是像清凉大师在《华严经》里面就讲十个意思，《华严》是以十代表圆满。可是我们通常解释经的意思多半是用「贯摄常法」四个字来解释，普遍也讲得很好。「贯」就是贯穿，结鬘的意思，佛的说法很有条理、很有层次，有条不紊，这就是科判之学。中国在后期学术界里面有所谓章句之学，实在讲章句之学就是从佛经科判之学变过来，佛法对中国学术界影响很深。拼音也是从华严字母里面学到的。这是贯的意思。
　　「摄」是摄受，就是刚才讲涌泉的意思，这里头其味无穷，能摄受人心，让你接触到、读到之后欲罢不能，你会非常欢喜，它有这个力量。而且这种法味永远不衰，愈深入愈浓厚，这是世间任何书籍都办不到的，它有这么浓厚的摄受力。「常」是说它所讲的理论方法永远不变，超越时空。古时候三千年前，遵循这些理论、方法修学得成就，现在三千年后的现代人，用这个方法、用这个理论，同样能成就，超越时间。古时候印度人用这个方法能成就，现在中国人用这个方法也能成就，超越空间。超时空的作品，这是真理。「法」就是法则、规矩，依照这个方法修行，你决定成功。经典具足「贯摄常法」四个意思。经题我们就介绍到此地，合起来这个经的题目是「地藏菩萨本愿经」。
　　我们依照这部经典的理论方法修学，成就自己地藏 法门。以这个为基础，才能建立一切大乘佛法，建立净土的佛法；离开这个基础，给诸位说，无论什么佛法统统不能建立。所有大乘法、净土法都建立在这个基础上，离开这个基础就没有佛法，这一点比什么都重要。所以真正学佛希望自己在这一生当中能有成就，这个法门不能不重视，不能不认真去修学。古德在讲经之前还有玄义，里面的内容也非常之美满，我们限於时间，这个部分就把它省略，好像我过去曾经讲过。是不是留著有录音带，我也记不清楚，留的东西也很多，如果有，诸位可以找出来做参考。
　　下面我们看人题，就是翻译本经的人。
　　【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】
　　佛经里面翻译的人很重要，也是让我们生起信心。佛经是从印度梵文翻译过来的，是当年释迦牟尼佛在世所说。拣别它不是伪造的，它不是驾乩扶鸾、神仙来降的，那个不能够令人生信。扶鸾这桩事情，我很小的时候，好像是念小学的时候，在福建，我看到福建扶鸾的风气很盛，我看他们那个作法我有信心。因为扶鸾的人，扶鸾在沙盘上，那个也很考究。鸾笔，也叫扶乩，叫乩笔；他们刻一个龙头，龙的舌头撑下来的时候就是那个笔杆。用一个小畚箕，也装潢得很美观。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、卖柴的，那个时候在抗战之前，一般家里面没有自来水要买水，专门有人挑水卖的，这些人不认识字；还有卖柴的。没有念过书，不认识字，就在马路上随便找他们来，请他们来扶。所以沙盘上写的字我们在旁边都认得，他写的是规规矩矩的，一点都不潦草，一笔一画写出来，大概半个小时到一个小时能够写几十个字，再把它记录下来。我对那个很相信，因为他们自己本身不认识字，尤其不是固定的人，随时找来的，我很相信它。可是我在台湾看到那个扶鸾，我就不相信。为什么？扶鸾的人是固定的一个人，而且乩盘一开动的时候，那个里面动的我们怎么看一个字都看不出来。而且他口里念的，半个小时念一、两千字出来，所以看到那个我不相信。那个大概是伪造的，不是真的。佛经不是这些鬼神鸾笔所写，确确实实是从印度梵文翻译出来的。所以有翻译的年代、有翻译经的场所、有翻译的人，足以证明它的真实性。
　　「译人」这个题里头，朝代是代表时间，这是唐代，唐朝的时代。翻译的法师，我们也要知道。古时候的译经不是一个人，有译场是国家建设的，就是译经的场所。参加译场工作的人很多，它里面的执事也分配得很细。译人是译场的负责人，好像译经院他是院长，所有这些翻译的都用他的名字，他负责任；像一个机构里面的长官一样，做这个工作可能是他底下人做的。里面法师、居士都很多参加译经的工作；经译成之后，用他的名字，他负责任。正如像政府组织一样，政府的长官，一个市长发布所有这些文件、公告，都是他底下秘书、科员、科长替他拟的草，他看过发布，他盖印，署他的名，他负责任。这个我们一定要懂得，不一定是他自己翻的。
　　这位法师是『于阗国』的人，于阗在我们现在的新疆，在唐朝时候是西域的一个小国。这是说明法师的籍贯，他是哪里人，他出现在什么时代；唐是代表时代，于阗国是代表他的籍贯。『三藏沙门』是代表他的学历。通常称为三藏法师，他老人家客气，不敢称法师，称沙门。沙门是个很谦虚的称呼，要用现在的话来说就是学生，是在学习的，不敢称师，称为学生，地位跟大家是平等的，我们是同学。「三藏」，这是一定要冠上去的，如果不通达三藏就没有资格翻经，翻经的法师一定是通达三藏，才有资格翻经；经、律、论三藏他都通达。「沙门」是梵语，古印度凡是出家人都称沙门，不一定是佛教。其他宗教里面出家修行的，像婆罗门教、瑜伽、数论，只要出家修行的都称为沙门。沙门这个名称传到中国来之后，就变成佛家出家人的专称，它的意思是「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」，这就称之为沙门。这是法师谦虚的称呼。
　　『实叉难陀』也是梵文音译过来的，翻成中国意思称为「喜学」，欢喜学习。『译』是翻译，这就不多说了，是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵的《八十华严》，八十卷的《华严》也是他老人家翻译，所以对於中国佛教很有贡献。我们在此地读经，对於传法的人这种大恩大德，我们也不能够忘记，没有他翻译，我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传，我们也没有缘分见到这部经，所以对於历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩，报恩就要认真的学习，这才是真正的「上报四重恩」；能报恩，必定能「下济三途苦」，所以报恩、度苦是一桩事情。你这个报恩之行，让众生看到之后，能够生起感发，能够觉悟、能够回头、能够改过自新，就收到度化众生真实的效果。
　　本经经文一共十三品，第一品是序品，但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明，释迦牟尼佛表演给我们看，他在这个世间示现修学、成道、教学，所谓转珐輪、度众生。教化众生的缘分，快要到终结的时候，释迦牟尼佛要示现灭度，在这个之前，特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到，世尊出世之后，他的母亲就过世了，母亲生在忉利天，所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月，为母亲说法，就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜！世尊为我们说出地藏 菩萨过去因地当中，度母亲的这些公案因缘，就是我们一般说的「故事」。希望我们听了之后能够感发，学习效法地藏 菩萨，奠定大乘修学的基础，这是这一品经的义趣。
　　现在我们看经文。经文一开端：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】
　　这跟其他经典开端有一点不相同。『如是我闻』这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。「如是」这一部《地藏菩萨本愿经》，是「我」，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说的，不是传闻。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中，这是「如是我闻」这四个字的意思。『一时』，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用「一时」好，「一时」有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓，非常非常的圆满！如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去了，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了，听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的，就如世尊在《法华》里面所说：「世间相常住。」
　　近代爱因斯坦也说，过去、现在、未来同时存在。现在问题在哪里？过去跟现在跟未来，这个时间如何把它突破？现在科学家知道过去、现在、未来同时存在，但是没有法子突破。如果要突破了，你就能回到过去，也能够进入到未来，换句话说，过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破，想用科学机械。而实际上我们佛法用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈广。我们就能够体会得到，智者大师的禅定可以能够突破两千年，他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子，距离释迦牟尼佛应该差不多不到二千年，大概一千七、八百年的样子。他能够突破这么大的一个时段，能够看到世尊依旧在灵鹫山说法，现在人所说的时光倒流，他能够回到过去，这证明「一时」有味道。「一时」是一心不乱的时候，一心不乱就是禅定。
　　我们现在为什么不能够走到过去？不能够走出未来？我们的心杂乱，妄想、分别、执著太多，所以这个能力就失掉了。诸位要晓得，这个能力是本能，应该有的；应该有的本能，现在没有了，失掉了。所以佛教我们修禅定，净宗法门教我们念佛，一心不乱。你得一心不乱，实在讲你能够得事一心不乱，这三千年前跟三千年后没有问题，你决定知道。如果得理一心不乱，尽虚空遍法界、过去、未来的事情，你统统都晓得，你的能力就跟诸佛如来差不多。所以「一时」是正确的，这是值得我们赞叹的。
　　好，我们今天就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-03
　　请掀开经本第一面：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
　　在这段里面我们讲到「一时」，一时的意思还必须要加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲「刹那际」，佛说这是「实时」，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫「三摩耶」意思是「长时」，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」，露是露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间，《华严经十定品》讲的刹那际，这才是真的。
　　而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说，刹那际就是一般经上常讲的「生灭同时」，因为它生灭的时间太短，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天人比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至於声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话，绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的时间已经是很长了。
　　这是佛在经典里面讲的「一时」，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对於生死的恐怖你就离开了，你晓得「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫「一时」。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这一部经的因缘成熟了。
　　这一次因缘非常特殊，讲经的处所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。「佛」是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好，特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，哪里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。
　　「在」这个话是说真的，说你「住」是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，哪里在住，只说这个身体现在「在」哪里，这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」，今天「在」新加坡，现在「在」净宗学会，晚上「在」居士林，这是在。「住」是在那里不动，这叫住；常常移动，这是「在」。佛法里面讲住，「住」是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开叫住。身常常在动，叫「在」，所以从事相上讲叫「在」。
　　佛这一次在哪里？在「忉利天」，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对於天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财、色、名、食、睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现了一位大智慧的人，老子。老子告诉人：「吾有大患，为吾有身。」我有最大的忧患是什么？有这个身体，是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在了，连色相都没有。这是大分，分作三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。
　　释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，是到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种详细说有十种，十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」，我们也叫做「报身」，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对於宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」，实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍的，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。
　　不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是「万般皆是命，半点不由人」，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓：「一饮一啄，莫非前定」，就是这个道理，真的是半点不由人。
　　可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到哪里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛，如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，从哪里转起？要从心转起，心转了之后，身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。
　　心就讲「住」，那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住，那就是讲住了，那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告诉我们，住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头，没出六道。所谓「天住」，就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种「梵住」，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对於五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；「悲」是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；「喜」是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪、瞋、痴、慢，这个不得了！安住在贪、瞋、痴、慢，安住在杀、盗、淫、妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
　　第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三三昧，这是个共同点。第四「佛住」，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安於佛住，佛住在哪里？「大三空三昧」：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在「念佛三昧」，我们对於其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。
　　今天「佛在忉利天」，在忉利天做什么？『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛，都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以我们把这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。
　　佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大了，这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了！观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。所以明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天哪里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。
　　作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅，禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修十善业道，修布施、持戒，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界，道理就在此地。
　　这一句经文「为母说法」，虽然这个法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心剃发出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓：「不孝有三，无后为大。」父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众这四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会「三福」里面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母於不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。
　　再看底下这一段经文：
　　【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】
　　这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是「证信序」；从这段经文以下，是本经的「发起序」。发起序里面非常明显的告诉我们，含摄著有「教、理、行、果」，科注里头这一段是「果因集赞」。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说「果因」，他不说「因果」。
　　一开头展示什么？教你看看参加大会这些人物，这是「果」。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是「教」。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前，先说毗卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。
　　这个地方呈现不可思议，你们在哪一部经里面看到过这样的经文。『尔时』，佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界，不可说不可说一切诸佛』，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛都来听经？没见过。这个场面还得了！《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有！不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲「一佛出世，千佛拥护」，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是「无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨」；这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的，是跟著佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，那菩萨数量更多了，『皆来集会』。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人，是「果」，这经的四分：教、理、行、「果」。
　　他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟尼佛不是讲别的法，是讲地藏 法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏 表什么？表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏 经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘！来做什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。
　　【赞叹释迦牟尼佛。能於五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】
　　这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说得出来！释迦牟尼佛出现是什么时代？『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好，我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，「浊」是污染。半个世纪以前，我们没有听说哪里有什么环保，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。
　　「五」是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为「五浊恶世」。五浊，第一个是「劫浊」，「劫」是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲，时间哪有什么染污！这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对於宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重！由於心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫「众生浊」」用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属於众生浊。「命浊」，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫「浊」。
　　「恶」是「十恶」，一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」；口造「妄语」，就是不讲实话欺骗别人；「两舌」，就是挑拨是非；「恶口」就是说话粗鲁；「绮语」就是花言巧语欺骗众生，造这个口业；意业，心里面存著是什么？「贪、瞋、痴、慢」，搞这个，这叫恶。浊、恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。
　　『现』是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，做出一个样子给众生看，什么样子？大智慧的样子。我们现在讲「作师作范」，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。
　　『神通之力』，这四个字是讲他表现在外面的，『不可思议大智慧』是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。「通」是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫「神通」。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。
　　『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说：「阎浮提众生，刚强难化。」「刚强」是性格刚强，坚固的执著，对於佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什么？他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。
　　末后这四个字了不起，『知苦乐法』，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，哪一个人不在受苦！谁不希求快乐！苦从哪里来？乐从哪里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把「果」放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有！什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏 菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱！」地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他！愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心愈偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。
　　今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方极乐世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了！李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。所以他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。
　　六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。
　　赞叹之后，诸位再接著看经文：
　　【各遣侍者。问讯世尊。】
　　这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是做一个榜样给人看，「礼」不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。礼节疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在哪里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行得非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道作鬼王；作《华严经》里面讲的，做世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。
　　【是时如来含笑。放百千万亿大光明云。】
　　这个地方是现瑞。『光明云』里面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白了，不必要言说，「光明」表智慧。『百千万亿大光明云』就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧，展现在一切大众的面前。『是时』就是诸佛如来赞叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊『含笑』，放光是表法。光从哪里出来？真如本性里面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从哪里说起？从自性本具般若里面流露出来，今天把说一切法的依据，一下表现出来给大家看。
　　「百千万亿」说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。所以我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。
　　别说里面第一句：
　　【所谓大圆满光明云。】
　　『大圆满』别中之总。「圆满」就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。一切众生为什么会起感应道交？众生心跟佛心无二无别。差别在哪里？众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生里面，常说的有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生；有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲的植物、矿物，都是自性里头变现出来的。《华严经》上说：「情与无情，

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同圆种智。」圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么？同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明；我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。
　　第二个是：
　　【大慈悲光明云。】
　　『慈悲』是我们发心所依靠的。四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，依什么发心？依慈悲。此地『光明云』三个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身的，性德没有显露，光明云没有；他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏 菩萨发得圆满、发得究竟，「地狱不空，誓不成佛」，慈悲到了极处！地狱里苦难众生他都要去度，何况其他的，这叫普度九界众生。
　　释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏 菩萨。佛不在世的时候，地藏 菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏 菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对於一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏 菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处！我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。
　　第三句：
　　【大智慧光明云。】
　　这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从哪里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一，你遭了难，为什么？落在「所知障」里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，「外不著相，内不动心」，这叫禅定，这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了！
　　真正的功夫、真正的修行在哪里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动：「阿弥陀佛」，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动：「阿弥陀佛」，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，「阿弥陀佛」，也转过来。你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是「持戒」。转过来之后，对於一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修「定」。一心称念阿弥陀佛，「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物，善意自然就生出来，所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。
　　第四句：
　　【大般若光明云。】
　　般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说，「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧，我们就给它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」，那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智，实智，於一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，哪里会有执著！所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫「实相般若」。
　　它起作用的时候，有两种作用：一个是「自受用」，一个是「他受用」。自受用是观照般若，我们用现代的话说，「观照般若」就是过高等智慧的生活，或者像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照的总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对於一切法相，他能够不分别、不执著，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，对自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，帮助别人的。文字里面就包括言说，换句话说，观照里面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教，可是没有「意」的念头；有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相，离即同时」，这才能破除一切迷惑。
　　第五句：
　　【大三昧光明云。】
　　『三昧』是梵语，就是印度话音译过来，意思叫「正受」，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有「苦受」、有「乐受」。苦也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括了。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有「忧」、「喜」，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心里头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫「舍受」，总共这五大类。舍受很好，但时间很短，不长，暂时身舍苦、乐，心舍忧、喜，是暂时的。如果这个舍受要能够保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也翻作「禅定」。诸佛如来永远是舍受，所以苦、乐是相对的，忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界，我们往往以自己的错误想法，去界定西方这个「乐」，以为西方这个「乐」是苦乐之乐，错了！不是苦乐之乐；苦、乐两边都舍掉，那是「真乐」！所以到西方极乐世界，苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有，那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。
　　『大三昧』能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍，譬如他们发现三度空间，我们现在是生活在三度空间里，知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说，他看到科学的报导，他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲还不止，我们怎么晓得？我们知道这些不同空间是怎么来的，我们懂得这个道理。佛说这些不同空间是妄想、分别、执著变现出来的，我们晓得一切众生妄想、分别、执著无量无边，所以时空也就是有无量无边的度数，哪里只有十度、二十度！这是真的不是假的。即使三度空间里，我们现在生活的环境，里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度，这是讲大的，就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就是十度，加上一真法界就是十一度；可是每一界又有很多很多，数不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧里面，妄想、分别、执著统统断掉，这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同，小的定突破一层、二层，大的定又能突破多一些层次，这种情形我们知道很清楚。
　　世间有一些修定的人，我们在二次世界大战的时候，过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间，他在江西那个地方有个道士，这个道士有神通，实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼，这个道士叫他搬家，他说这个地方过几天要淹水。道士也住在附近，他就派人去看看道士有没有搬？道士搬了，然后他也搬。果然没有错，跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来，结果真的山洪爆发，那地方被淹了，所以他晓得道士有神通。过了没多久，那个道士告诉他，他看到有一个地方爆发战争，告诉他方向，大概距离有多远，他见到了。这个老先生是个军人，是个高级军官，他说这个道士讲的不对，没听说过，没这种消息。结果过了三个月，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方位、情况、距离，他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在，他是小的定，不是大的定，能够突破三个月的时间，三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面，他能看到几千里外的夏威夷珍珠港，这是小定。现在市面上流通的《圣经密码》，他能够看到三千年以后的，他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年，几千里的环境，这么一个境界。三昧不可思议，能够突破一切障碍。
　　如来是妄想、分别、执著断得干干净净，所以他的能力是圆满的，尽虚空遍法界，无所不知、无所不能，我们明白这个道理，然后佛讲的话我们相信，他讲的是真的，不是假的，他确实有这个能力。这个能力他有，我们也有。我们今天这个能力失掉了，就是因为我们没有定，心里面天天妄想、分别、执著一大堆，亏就吃在这个地方，我们一定要觉悟、要明了。
　　好！今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第四集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-04
　　请掀开经本。昨天讲到世尊放光现瑞，这十种光明云，我们讲到第五「大三昧光明云」。现在我们从第六看起：
　　【大吉祥光明云。】
　　『吉祥』在中国古时候是一种通用请安、祝福之词。什么叫吉祥？古德说这是「义利」之词，意思就是说我们应该得到的，都能够圆满的得到，这是吉祥。不应该得到的，你要得到了，那就是灾祸，所以说那是不义。我们以财物来做比喻，不义之财在佛法里面就是盗戒，你不应该得来的，无论用什么样的手段，你得到的话，罪过都很重。所以吉祥是应该得到的，你都能够圆满得到，这是义利，「义」是应该。
　　这一句就很明显的说，这是义利之德。在佛法里面大菩提、大涅盘是我们应该要得到的，自性里面本具的智慧德能，是我们应该要得到的，如诸佛果地智慧、功德无二无别，我们懂得这个意思。即使是自己，我们以凡夫来论，我们的性德没有开显，在这个世间，不只是这一生，生生世世我们的福报可以说是都是修得的，不是称性。见了性，你自性里面智慧、福报才能现前，那个福报是真的，像泉水往外面涌，取之不尽，用之不竭，那是称性的福报。没有见性以前这个福报是修得的，修得的用得尽，这个地方我们举一个比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家产、有家业，你家里有金矿，矿里面的储藏非常丰富，你生生世世都用不尽。可是现在这个金矿被土石掩埋，没有开采，你一分钱都没有，吃饭要去打工，你赚一点钱过一天生活，家里虽然是有亿万家财，你得不到受用。
　　我们自性里面的般若、智慧、功德、财宝，就像金矿一样，没有开采，所以现在很苦要在外头打零工，这个福报享得尽。而且一定要如理如法去打工，如果投机取巧、为非作歹，你就犯罪。犯罪不但你应该得到的得不到，反而受到法律上的惩罚，这个道理是一样的。所以我们在这个世间一定要明了，不是我们应该得到的，决定不能取。佛家这个盗戒，「盗」的意思就是不与取，无论用什么样的手段，你得到非分之财，是祸不是福，这一定要懂得。即使自己命里面有的财富，我们也要觉悟，自己在一生当中的生活受用，实在讲，很少。我们不要想到一生，想到一生很容易犯许许多多的过失。真正觉悟的人，他想什么？一天，我今天一天的受用，绝对不会想明天，想明天你就有妄想、分别、执著，你就错了，只想今天没有明天。今天生活所需还有多余的，都肯布施给别人，有福与一切众生共享。你要问明天怎么办？明天会更多。怎么会更多？他在种福，种福，福报永远往外面增长，它不会消失。世间人我们看到，在全世界每一个地区都能够看得到，有财富的人拼命在积蓄，拼命在增长自己的财富，对社会福利事业，看到贫苦的人一毛不拔。可是过不了几年，他出了纰漏，家破人亡，他的财产统统都消耗掉，都散掉。这种现象古今中外比比皆是，稍微留心一点，现在这个世间愈来愈明显。为什么不把多余的去修福？这个就是迷惑颠倒。我们说到吉祥一定要懂得这个意思。性德，我们暂且不论，在修德上知道自己怎样修，怎样修得大福利，这个经上要教给我们。下面第七是：
　　【大福德光明云。】
　　加上『光明云』三个字都是称性的。『福德』是助道，就是菩萨行里面从布施到禅定都是属於助道。由於布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘，才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种，纵然有智慧，智慧是有漏的，有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪，不是般若智慧。佛为什么特别著重在修福？我们受三皈的时候，「皈依佛，二足尊」，二就是福、慧这两种；足是圆满。成了佛，他的福德跟智慧这两种都圆满，在福德里面没有人能够相比，所以称之为最尊、最贵。由此可知，佛绝不反对人修福，而且鼓励人修福，为什么？修道是一桩相当不容易的事情，障道的因缘非常多，你修学、证道障碍很多；福德能够保护正法，能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法，他凭什么护你的法？看到你有福、有德，你要没有福德，不修福德，天天磕头作揖，人家理都不理你，凭什么来护你法！你肯修布施，人家佩服你、赞叹你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护，不是去天天给他磕头、天天求他，巴结他、谄媚他，办不到！只要自己认真依照佛陀教诲去做，不要去求他，不要去理他，自然护持。为什么？他尊敬你，你在广大的群众当中与众不同，别人造业，你修福，是这么个道理，我们要明白。
　　形式上我们做出仪规，实实在在讲是做给社会大众看，用这种方式启发大众，让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头，所以这些仪式做得庄严隆重，道理在此地。社会大众没有见到的，我们这个仪式做得庄严隆重，鬼神看见了。由此可知，所有一切形式是普度一切众生而为，那个是外表；有表要有里，里是真修。内心清净、平等、觉，表现在外面，六度万行，成就真实广大的福报。福报能除障，能帮助我们开智慧，世间谚语所谓「福至心灵」，这个人福报来了，他特别聪明。平常看他笨笨的，福报现前了，他忽然聪明，这话都有道理的。修定是开慧的主要原因，修福是助缘，帮助你开慧，所以要福慧双修。
　　下面一句：
　　【大功德光明云。】
　　『功德』跟福德有差别。福德就是我们平常讲福报，福报可以与别人共享，功德就没有法子。什么是功德？「功」是你修学的功夫，修学有功夫，你必定有收获；这个「德」跟得失的「得」一个意思，你一定有收获。譬如持戒有功，戒修得很好，有功；禅定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫总是差一截。戒持得很好，为什么不能得定？古德讲得很好，自己修行得很好，用现在的话来讲：值得骄傲，这就完了！你研究经典，研究得不错，值得骄傲；讲台上讲经，讲得不错，值得骄傲，这一傲就完了，功德就没有了。傲是什么？烦恼，持戒持到最后烦恼现前。六祖惠能大师讲得好，《坛经》上讲：「若真修道人，不见世间过。」你持戒要持到不见世间过，就得定，你持戒就变成功德。持戒得定，是功德；持戒不能得定，是福德。所以持戒是两种，一个是功德，一个是福德。因戒得定。
　　修定也是如此，修定要开智慧了，这个定就变成功德，那就有功。修定而不能开智慧，这个定是世间禅定，修得再好，四禅八定。诸位要知道，四禅八定都没有开智慧，出不了三界，这个道理我们一定要懂。修行之人很容易起增上慢，就是现在世间人所讲：值得骄傲，别人不如我，我比别人高一等。只要有这个念头生了，你的功德完全没有了。大功德能灭罪、能灭恶、能生善，功德是灭恶生善。如果修学恶还增长，善不能生，这就完全错误了，这是我们不能不懂得。
　　佛家修行，纲领、原则著重在修观，天台家讲「三止三观」，我们念佛也没有离开修观的原则。「观」是什么？观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来，这叫修观。在一般讲修学有三个层次，宗门里面常讲。第一个是「观照」，什么叫观照？常常提醒一个觉悟的观念，时时刻刻提醒，这是观照。观照功夫得力了，在我们净土宗来讲就是「功夫成片」，有这样的功夫决定得生净土。为什么？念念能够不迷，念念提得起观照，在我们净土宗就是一句佛号，心地才动念，六根接触六尘境界，心里头起了念头。念头不外乎善恶，顺自己意思起了贪心，不合自己意思起了瞋恚，会动这个念头，没有违顺的时候起无记，这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高，念头一起：「阿弥陀佛」，就立刻转到「阿弥陀佛」，这在宗门里面讲就是观照的功夫。古德所谓是：「不怕念起，只怕觉迟。」念头起，没有关系，要警觉得快，佛号立刻提起来，把念头换过来，这是观照的功夫。观照功夫深的时候，自自然然这些妄想、念头不起了，功夫真能控得住，不起了，这就是「事一心不乱」，在宗门叫「照住」，是得定，禅定现前了。
　　到最上层的功夫是「照见」，我们读《心经》：「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见，「见」是智慧开了，从定开慧了，在我们净宗是「理一心不乱」，就照见了。「照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是宇宙人生的真相，见到宇宙之间一切法，真相是「无所有、不可得」。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍，所以你将六百卷《大般若》浏览一遍，其他的都记不得，都忘记了，这个印象太深太深了！只要你记得这六个字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处，重点总会让你记住。为什么无所有、不可得？《金刚经》上说的话：「凡所有相，皆是虚妄。」「一切有为法，如梦幻泡影。」《华严十定品》里面讲得更透彻，事实真相是什么？刹那际，这个才是事实真相。「刹那际」就是不生不灭，如果你真的透彻、明白，契入这个境界，那就恭喜你，你了不起了。为什么？你证得无生法忍的果位，无生法忍就是明了刹那际，一切法不生不灭，生灭同时。《楞严经》上讲「当处出生，当处灭尽」，就是刹那际，所以是无所有，所以是不可得，这是事实真相。你以为有所有、以为有所得，这是妄想。十法界的众生，不要说六道，都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破，突破妄想这一关，你就脱离十法界，你就入一真法界。所以功德必须要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。
　　再看第九句：
　　【大皈依光明云。大赞叹光明云。】
　　这个地方讲皈依是回归自性，这叫『大皈依』。皈依三宝，实在说佛家讲皈依三宝，理论就是依据这一句。三宝第一个是佛宝，佛宝是自性觉，自性周遍法界，所以这个地方用「光明云」来显示。凡夫迷失了自性，招来无量无边的灾难。我们用一个比喻来说，圆满的性相，性虽然没有相，能现一切相，所现的相是自性的相分，性相是一，决定不是二。我们把自性的现相比喻作一个身体，这个诸位就好懂；身体里面有一部分是觉悟，可是有一部分在迷惑。哪一部分在迷惑？不定。身体某个地方生了疮，脓、烂了，肿起来了，就像一部分众生在迷惑。这只手长疮，烂掉了，那只手赶紧帮忙它，那只手是佛菩萨，这只手是众生，是一体的。众生不晓得尽虚空、遍法界是一个自己，妄想、分别、执著就是病毒，自己一个地方长疮，烂掉了，自己在受苦。所以众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐；是一体的。
　　阿弥陀佛是谁？自性弥陀。毗卢遮那是谁？自性毗卢遮那，不是别人，正是自己，谁知道？所以给你说真的，你吓一跳，都不相信，还毁谤佛，再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲，讲了你会害怕，你不会相信，不能接受。如果我们果然醒悟过来，虚空法界都是自己，你的大慈大悲，对於任何人、任何事、任何物都爱护，那个爱心、关怀之心、帮助之心，油然而生，分什么彼此！你恭敬我、赞叹我，我爱护你、帮助你；你毁谤我、糟蹋我、侮辱我，我还是爱护你、还是帮助你。为什么？你迷，我不迷。不迷的人知道是一体，迷的人分自、分他，就像身体上长病、长疮一样，这一部分的细胞，它迷惑颠倒，它不能跟整个身体调和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。
　　诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，这句话意思非常非常之深！这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样，他跟大家不和，他在这里分彼此，他自己在受苦受难，堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有，本来不应该的，他一定要造作、一定要去受，有什么法子！这没有办法。佛能够帮助的，是调教、开导、说明事实真相，我们自己要觉悟，一定要回头，回头是岸。「皈」就是回头，「依」是依靠，要依靠性德，在此地用「光明云」来表，在《华严经》用「大方广」来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段，十句，这个光明云含摄全部的《华严经》，《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门，十种光明云全部包含，一法不漏，我们要体会这个意思。
　　皈依法，法是自性正。自性正是什么？自性本具般若智慧。自性觉是「根本智」，自性正是「后得智」，我们讲「权智」。处事待人接物我们要从这个地方去体会、去契入，然后在生活、在工作、在处事待人接物之中付诸於实现，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道轮回就不必讲，超越十法界了。我们起心动念、所作所为，跟法身大士无二无别，我们并没有证得法身，可是跟法身大士真的是一模一样，这就是《华严经》上讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，给诸位说，决定生实报庄严土，四土、三辈、九品，我们统统有分。善导大师讲得好，善导以前的古大德常说，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人说，上四品都是菩萨往生的，凡夫没分。善导大师是阿弥陀佛再来的，他告诉我们，「九品往生都在缘，遇缘不同」，这个话说得好！我们是凡夫，遇到的缘殊胜，我们就上品上生，菩萨要没有遇到这个缘，他要往生可能还中下品，在乎遇缘不同，不在别的。这个才叫平等法，符合经题上「清净、平等、觉」的教义，所以我们读经、研教，不能够空过、白过了。
　　我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲，虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们做参考，听听他们怎么说法。再看看现代是什么世界，现代众生是什么样的根机，他们病在哪里？他需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。
　　今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己，没有别人，甚至於做一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么？损人决定不利己，损人是损己之事，这个诸位要知道。什么才是真正利己？利人才是真正利己，利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理，不晓得事实真相，为什么？因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞，顾这一部分，忽略那一部分，那一部分会生病。你要全面都顾到，饮食起居，吸收营养，身体每个部位都要达到。偏食就会生病，某一部分营养吸收了，那一部分缺乏了，你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样，只顾我的国家，不顾别人的国家，结果别人国家有难，我们也受连累。这个事实现在大家逐渐看到了，但是不知道回头，不知道根本的原因在哪里！所以佛法首先把我们的心量拓开，心包太虚，量周沙界，这才真正「皈依正」；自性本具的正知正见，为我们处事待人接物一切生活的依据。
　　第三是「皈依僧」，「僧」是净的意思，用现代的话来讲，社团、团体。佛法称四个人为「众」，用现代的话来讲，就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作，这就是一个小团体。这一个团体里面的分子，都能够修「六和敬」就叫做「僧团」，叫「僧众」。人人修六和敬，人人心地清净圆满，这个僧团天上、人间，在所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和合、和睦，我们中国古人也说：「和为贵」，《论语》里面讲：「礼之用，和为贵。」和是最尊贵的，「众中尊」，尊是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。这个团体再大，人众再多，意见不和，那就不是僧团，这个团体就不是人家所尊敬的。意见从哪里来？意见都是妄想、分别、执著，诸位想想看，对不对？不是真的，自性里头本来没有妄想、分别、执著。
　　这十句里面意思很深，它以「大圆满」开端，以『大赞叹』结束，真是圆满到了极处。这当中八条，「慈悲」是我们发心依靠的，「智慧」是我们修行所依，「般若」破一切迷惑颠倒，「三昧」除一切障碍，「吉祥」是义利之德，「福德」是助道之德，「功德」是灭恶生善，「三宝」是真实的皈依处，这是性德圆满的大纲，后面总结「赞叹」。谁赞叹？对这些事理不明白、不清楚的人，他怎么能赞叹得出来！有能力赞叹、有资格赞叹的是诸佛如来，他们彻底明白了，所以诸佛如来赞叹你的成就，赞叹你真的回头了。在这里我们必须要知道，生佛本来不二，所以诸佛如来礼敬众生，只有众生瞧不起佛菩萨，没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨，佛菩萨绝不因此而远离众生，还是永远在那里关怀，永远爱护。佛没有离开众生，众生背离了佛菩萨，这是事实真相。我们今天学佛，要学佛菩萨，学佛菩萨的用心，学佛菩萨的行持，不能去学众生，学众生我们就又要六道轮回，六道轮回已经无量劫了，苦不堪言，还要继续吗？过去没有遇到大乘经，是障难，没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了，真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜，要从此回头，不再造轮回业，身心世界一切放下，依教奉行，老实念佛，这才好。
　　下面这一段：
　　【放如是等不可说光明云已。】
　　这一句是总结。前面这一段世尊是放光，显示自己所证的理体，也就是显示出圆满的性德；佛有，众生也有。放光现瑞，实在说只有法身大士才明了，一见到之后，世尊、十方一切诸佛如来所说的圆满珐輪，刹那之间圆满接受，法身大士，行！十法界的众生看到，觉得希有，欢喜赞叹，但是莫名其妙，到底是什么意思？他们不懂。那怎么办？他说法，不说我们怎么会懂！所以
　　【又出种种微妙之音。】
　　由此可知，放光现瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能够明白里面的含意，必须要求佛来说法。这个地方说：『出种种微妙之音』，诸位要记住，这是对我们娑婆世界众生说的，这个世界文殊菩萨讲得好：「此方真教体，清净在音闻」。在楞严会上世尊让文殊菩萨为我们拣选圆通，也就是选择哪一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》，说明娑婆世界的众生耳根最利。你给他看，读经，你让他看经，不容易开悟，你叫他听经容易开悟，耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样，像经上讲香积国的人耳根就不行，你让他看，他不会开悟，听，他也听不懂；请他吃饭，一吃他就开悟了，这个妙极了，所以他以香饭为佛事。为什么？舌根利。所以一切众生哪个根利，不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏 经》，后面这一段，一定是「又出种种微妙香饭」，是不是？就是这种情形了。不会「出种种微妙之音」，这是专门对我们这个世间说的，所以这个地方要懂，佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理，这地方是讲契机，都是值得我们用心去学习。佛放光，我们也要放光，我们不能像佛那样明显，我们的光怎么放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相现露，人家一看到你，「这个人很慈悲」；心地很清净，「这个人很清净」，这是放光。经上所说的你心里头真正有，自然从你面门、从你身上就放光，不但放光，也放香，「香光庄严」。一般俗人身上气味很难闻，修行人他心地清净光明，他身上气味是香的，我们比较少见。
　　过去我在香港听同修们说，听说虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，穿的衣服，寒暑就那么一件衣服，领子上油垢都好深，可是闻闻是香的，味道不难闻，这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香？我们平常讲五分戒香，「五分法身香」：「戒、定、慧、解脱、解脱知见」。我们从这个地方来看，意思就更圆满了，真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露，无处不流，不但身放光、放香，连他居住的环境都放香，我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后，会感觉到非常舒服，感觉得很自在，那就是他居住环境有光，我们肉眼虽然见不到他的光波，但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。
　　请看经文：
　　【所谓檀波罗蜜音，尸波罗蜜音，羼提波罗蜜音，毗离耶波罗蜜音。禅波罗蜜音。般若波罗蜜音。】
　　我们先说这六句，这六句讲的是六度。第一个「檀那」是梵语，翻成中国的意思是「布施」。诸佛菩萨，实在说就是法身，什么叫法身？以尽虚空、遍法界是自己，他们肯定；他决定不是认这个身是我自己，尽虚空、遍法界是自己，所以他证得无量寿。虚空法界不灭，我们这个身有生灭，好比什么？我们身体里的细胞，细胞有新陈代谢，有生灭。可是这个身要住几十年，细胞的时间很短。现在的医学都告诉我们，人的身体七年是一个周期，所有的细胞就有一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了，现在这个细胞是新生的，永远在新陈代谢。新陈代谢，我们为什么不换一个新的、换成好的、全新的？譬如一个机器，机械的零件坏了，找一个别的零件跟这个相似的装上去也可以用，那是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去，你这个身体就永远健康长寿，一百岁身体还像年轻人一样，为什么？你新陈代谢这个细胞是新的、清净的，没有污染的。可是我们所换的，总是换成污染的细胞。怎么污染？你的妄想、分别、执著污染了，换出来的东西很糟糕！你看小孩也一样，七岁的小孩、十四岁的小孩，换了两个周期了，为什么他还那么好？妄想少、妄念少。再说个不好听的话，害人害己的念头少，所以他换的细胞还是那么的新。年岁愈大害人害己的念头愈多、害人害己的念头愈强，愈换愈糟糕，就是这么个道理。
　　我们看看佛的世界，西方极乐世界也好，华藏世界也好，为什么人家的体质永远不会改变？好像就停住在那个地方，实际上是不是停住？不是，还是生生不住。就是他的新陈代谢里面完全没有妄想、分别、执著，意思就是所换的零件是全新的，永远是新的。这机器里头换个十次、换个二十次还是新的，就是这么个原理。我们今天亏吃在哪里？自己害自己，自私自利，那个不是「自利」，是自私「自害」，名词都用错了，哪里是自利？是自害。利他才是自利，谁知道利他？佛菩萨知道利他，觉悟的人知道利他。迷惑颠倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利。谈不上「利」。不要说别的，就说身体状况你就晓得，自己害自己。为什么新陈代谢的细胞不能换成全新的、不能换成健康的？要晓得贪、瞋、痴、慢是最严重的病毒，你心里头有贪瞋痴慢换成的细胞都是病毒，都是带著严重病毒的，你哪里有利！小孩，贪、瞋、痴、慢的心纵然是有，很薄弱不强，他新陈代谢换的细胞，所换带的毒素很轻微，成年人带的病毒很重。我们如果要不深入经藏，不明白一点大乘的道理，我们对於这个事实真相，怎么会知道！科学家搞到今天也没发现、也没搞清楚。所以一开端把六波罗蜜放在前面，一切诸佛菩萨为一切众生讲经说法，教众生修行证果，不出这六个纲领。
　　布施里面「财布施、法布施、无畏布施」，世尊为一切众生讲经说法，三种布施统统具足。讲经说法，「财布施」，什么财？内财；内财是智慧、体力，这是「内财布施」。所说出来的理论与方法是「法布施」。众生得到这个法、明白这个法，能离一切忧悲、苦恼，知道脱离轮回的道路，这是「无畏布施」。诸佛菩萨所做的三种布施。本身他持戒，「持戒」就是如法，他的生活有规矩，他说法有条理、有层次，没有一样不如法，如法就是持戒。「忍辱」是有耐心，生忍、法忍，一切众生的违逆，佛菩萨能忍，不在意，没放在心上。今天我们讲这些自然的灾变也能忍。修学佛法要很长的时间，《华严》末后给我们示现的善财童子五十三参，参学也很辛苦，没有一样不能忍。换句话说，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小说实实在在与耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你没有耐心，你的成就就不能再往前进展了。所以忍辱之后才有精进。
　　『毗离耶』是「精进」。进是进步、精是精纯；「精」完全是对妄想、分别、执著来说的，妄想、分别、执著愈来愈少，这是精。智慧德能愈透愈多，这是进步。「禅定」是心里面有主宰，不为一切所动摇。现在学佛的同修，我们对佛法得来实在是不容易，无上希有的法门，得力於祖祖承传，我们遇到善知识才明了、才懂得。不遇真善知识，这个法门摆在你面前，你不识货，当面错过，你说这多可惜。一切法门里头无比殊胜的是净宗法门，几个人知道？几个人能够透彻的明了？唯有真的明了了，信心才能够生得起来，救度末法众生。末法还有九千年，什么方法能度这些苦难众生？只有念佛法门，念佛法门所依靠的第一经是《无量寿经》。
　　《无量寿经》在中国总共有十二次的翻译，十二种译本。世尊当年在世多次宣讲，所以原文版本就有很多种不同。我们要把许多版本合起来看，对西方极乐世界才能认识清楚，才能够坚定信愿，这很重要！可是这些原译本合起来看，在现在这个时代也不容易，何况古时候！因此会集就有必要。第一次会集的王龙舒居士是在家人，他的会集本收在《大藏经》里面。诸位要知道，著作、作品要能够入藏，就是得到佛门四众弟子承认、肯定决定没有错误，这才能入藏。不是随随便便的著作都可以入藏，是得到当时的高僧大德推荐，送给皇帝看，皇帝批准才能入藏，证明他这个东西没有错。
　　净土宗的祖师莲池大师，注解《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，三分之二是用龙舒居士的《大阿弥陀经》，就是《无量寿经》会集本，这说明莲池大师承认肯定。可是确确实实龙舒菩萨自己念佛站著往生，如果他会集是不应该的、有罪过的，他怎么能站著往生？说明他的功德无量无边。但是龙舒居士的会集只看了四种本子，唐朝《大宝积经》无量寿这一会，龙舒菩萨没见过，所以他的会集本不圆满。历代有人注意到这个问题，清初彭际清做了一个节校本，他不是会集。咸丰年间魏源居士做了一个会集本，取舍都欠妥当，印光大师对这个本子有批评。所以这才到民国初年夏莲居居士，做了一个最圆满的会集本。夏老居士是再来人，不是普通人。有人给我讲从他的照片上看，他的身体是透明的，告诉我这不是普通人，是再来人，佛菩萨再来的，来救度末法众生。
　　将来净宗经典到佛法灭尽的时候，《无量寿经》还能住世一百年。当时慧明老法师、律宗慈舟老法师、梅光羲居士这些大德几乎都肯定，将来最后还留传一百年就是这一个会集本。这个会集本是集《无量寿经》原译之大成，诸位要不信可以把五种原译本拿出来对照著看，不要再毁谤了、不要再歧视了，造作的罪业无量无边。你要说夏莲居是一个居士，居士没有能力来会集，那你出家，你来会集。王龙舒是居士，魏默深也是居士，会集的工作从宋朝到民国全是在家居士做的，莲池大师是出家的祖师，肯定它、承认它。都是一己之偏见，非常可惜！
　　我们现在在新加坡，将《无量寿经》夏老居士的会集本，我们发心详细再讲过一遍，这个分量要超过往年所讲的很多倍。净宗的事理、因果，我们要不能透彻了解，心里没有主宰。念佛念了几年，遇到一个人来说一些花言巧语：「我听说不必要念那么多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要发愿往生，就行了！」这是提倡什么？提倡本愿念佛，这害死人！他们依照《无量寿经》四十八愿第十八愿，临命终时一念、十念都能往生。平常什么坏事都可以做，不要紧，到临命终时十念，阿弥陀佛就来接引，就往生了。话讲得没错，临命终时你头脑清不清楚？你要是临命终时人事不知，一塌糊涂，高僧大德来助念，你都不能往生。现在人没有定功，听骗不听劝，认假不认真，《楞严经》上说得好，我们现在这个时代「邪师说法，如恒河沙」。你不要看外面来的，外来的和尚会念经，轻视本地的，迷信外来的，你错了，大错特错！希望念佛的同修要回过头来，依照印光老法师的教诲：「敦伦尽分、闲邪存诚、深信因果、老实念佛」，我们这一生才能得度。所以「禅定」就是心里头有主宰，不听谣言。
　　持戒、念佛决定是正确的，不食众生肉是慈悲心，你看看前面表法，十种光明云，大圆满底下接著就是大慈悲，佛法「慈悲为本」，你怎么能舍弃根本！忘失了根本，怎么能往生！念这一句阿弥陀佛，怎么叫「念」？懂得的人很少，你只晓得口里头念，没用。古人讲一天念十万声佛号，有口无心，喊破喉咙也枉然。你能往生吗？本愿两个字讲得没错，他没有讲清楚，你的心、你的愿、你的行要跟阿弥陀佛完全相同，然后念一声，一声相应，念十声，十声相应。你的心、愿跟佛完全相违背，你念十万声都不相应。阿弥陀佛的心、愿、解、行在哪里？在《无量寿经》里面。
　　我讲经，说九品往生，我这个说法跟古大德说法有一点不一样，可是意思没有两样，我的讲法大家好懂。净土法门也没有违背教理：「信、解、行、证」。其他的法门，是要先解后行，净土法门的方便，就是你可以先行，一面行、一面解，不是教你只行不解；是教你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我们看到很多老太婆不懂经教，也没有听过经，一句阿弥陀佛念到底，往生的时候站著走、坐著走，我们见过。那种是什么人？那种人叫老实人。什么叫老实？你跟她讲任何话，她都不听，她一句阿弥陀佛念定了，这种人叫老实人。老实人少，太少太少了，一万人当中难得有一、两个老实人。一天到晚心里头妄想、分别、执著叫不老实，不老实的人一定要求解。理论清楚了，方法明白了，那个佛号念得才相应。轻信、听信谣言邪说，是不老实；到最后把自己这一生往生殊胜的因缘错过了，你说这个多可惜！决定不能够听信谣言，心里头有主宰，这是「禅波罗蜜」。
　　『般若波罗蜜』是智慧，就是对於一切事理清清楚楚、明明白白。虽清楚、明白，绝不著相、绝不分别，这是真智慧。这是一切诸佛如来自行化他的总纲领，为人演说、表演的，是表演这些，劝导一切众生也是这几个纲目。
　　下面再看：
　　【慈悲音。喜舍音。】
　　「慈、悲、喜、舍」叫「四无量心」，是色界四禅天人所修的主要的科目。参禅没有慈悲喜舍，不能生四禅天，禅的功夫再好，也只能往生欲界天，不能生四禅，所以慈、悲、喜、舍一定要修。「修」是什么意思？我们现在没有，一定要学习。『慈』是与乐，帮助别人得乐。『悲』是看到人家有苦，帮助人离苦，这叫悲。帮助别人得乐，这叫慈。『喜』是欢喜心，看到别人离苦得乐心里生欢喜，就是「随喜功德」。世间一般迷惑颠倒的人看到别人有好事，心生嫉妒，这个错了。嫉妒有大伤害，害自己，所以「喜」是把嫉妒心转过来，没有嫉妒心，只有随喜心。『舍』是一切能放得下，一切不执著。
　　【解脱音。】
　　帮助一切众生断烦恼、出三界，这是解脱音。
　　【无漏音。】
　　就是清净音。「漏」是烦恼的代名词，『无漏』就是烦恼断尽了，烦恼不生。
　　【智慧音。大智慧音。】
　　这就是权、实二智。佛法是以智慧为教学的总目标，三学里面因戒得定，因定开慧。佛在经上告诉我们，「般若能生智慧」，般若就是实相智慧。而智慧就是权实二智，这里面不无因果权实的意思。诸佛菩萨以这两种智慧帮助一切众生，也开这两种智慧。
　　【师子吼音。大师子吼音。】
　　这是比喻，比喻佛菩萨说法教学的威德，像『师子吼』一样，以「师子」比喻菩萨，以「大师子」比喻佛陀。菩萨能教三乘人；佛陀能教一切众生，包括等觉菩萨，所以称为大师子。
　　【云雷音。大云雷音。】
　　这是比喻。『云』能注雨，注是下。『雷』是讲雷电，能震动人心，比喻它的威力，比喻它的震动。佛菩萨说法能震动一切众生的妄想、分别、执著，佛所说之法比作法雨，遍施，没有分别、没有执著。像《法华经》里面所说，雨落下来，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分别，多给你一点，少给它一点，是你自己的根性不一样。所以一切众生闻佛说法，小根器的人得小利益，大根器的人得大利益。善根深的人悟入的深，善根浅的人悟入的浅，不是佛有分别，众生根性不同，所以才有种种差别现象。这是用「云雷」来做比喻，比喻佛说法的普遍，没有分别、没有执著，比喻佛说法的威德，能令一切众生觉悟。
　　再看下面经文：
　　【说出如是等不可说不可说音已。】
　　这一句是总结音声说法。
　　【娑婆世界。及他方国土。有无量亿天龙鬼神。亦集到忉利天宫。】
　　佛说法的音声果然有效，震动虚空法界，不仅仅是我们娑婆世界。『娑婆世界』是释迦牟尼佛的教区，这是一个大千世界。『他方国土』就是娑婆世界以外，一切诸佛刹土全都震动了。十方世界里面这些有缘的众生，跟谁有缘？跟释迦牟尼佛有缘、跟地藏 菩萨有缘。因为这一次法会要宣扬地藏 菩萨修因证果，度化众生种种不可思议的功德。所以特别是与地藏 菩萨有缘的人，十方无量无边刹土里面，天龙鬼神也都到忉利天宫参加这个集会。所以这一次法会里面有佛、有菩萨、声闻、缘觉。下面经文里面告诉我们，天龙、神众、鬼王全都到了，这个法会真的是无比的殊胜，我们往下看这个经文：
　　【所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。】
　　这一段是讲欲界天，欲界有六层天，我们为了时间起见，在此地不能够细说。圣一法师上一次在九华山讲过《地藏 经》，他有一个讲记，他的讲记简单明了，都有概略的介绍。我在此地只介绍四天王天，给诸位介绍一个。四大天王，我们中国民间俗称作四大金刚，到寺庙里面去一看，大门口好像守卫一样，这是护法神，其实是『四天王天』，四大天王；确确实实在佛门里面他们是代表护法。天王殿里面供奉四大天王，同时也供奉弥勒菩萨；弥勒菩萨是『兜率陀天』，这是佛门释迦牟尼佛的后补佛。为什么把弥勒菩萨供在天王殿？而且弥勒菩萨的造像，又不是造印度传统的菩萨像，而是造中国宋朝时候布袋和尚的像。在南宋的时候，布袋和尚出现在浙江奉化，这个胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一个大布袋。布袋和尚是从哪里来的？没有人晓得，也不知道他姓啥名谁，因为他一天到晚拿个大布袋，那个大布袋就变成他的标志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圆寂的时候，告诉人，他是弥勒菩萨化身来的，说了之后他就走了，就坐化了。以后我们中国造弥勒菩萨的像，就造布袋和尚的像。
　　他表示这个相，实在讲，经上常讲佛弟子化现在这个世间，对佛法受持读诵、为人演说；演是表演，他完全是表演给人看，给社会大众做一个好样子，让人家看到他能生觉悟的心。肚皮大就是能包容，示现包容，世间人心量太小了，容不得人。弥勒菩萨是大慈大悲，弥勒是慈氏，代表慈悲，所以示现这个样子是包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方，人家供养他的，就往布袋一装，不分贵贱、也不分好丑，一律平等入布袋。有人问他：「布袋和尚，什么是佛法？」他把布袋往地下一放，表示什么？「放下」；人家看到也懂得是放下；放下之后怎么办？」他布袋提了走了。放下之后，「提起」。放下是心里头毫无牵挂；提起什么？为社会大众服务。没有私心，完全奉献。放得下、提得起，表这个意思。满面笑容，我们把他摆在佛门最容易看到的地方，一进寺庙头一个看到他，要学他放得下、提得起，要学他大慈大悲、满面笑容，常生欢喜心，欢喜接引一切大众，所以把他放在天王殿当中，这个意思包含什么？护法。护谁？护什么？「护慈悲心」，表这个意思。护自己的慈悲心，护自己的放下、提起，不要忘掉！护自己的常生欢喜，笑面对人，布袋和尚表现的是我们的性德，要从这个地方护起。你看这个意思多深，这样你才有资格入佛门。入佛门要什么条件？要这个条件，真正放得下，心地清净无为，真正提得起，以六度教化一切众生，表这个意思。
　　四天王：东方持国天王，代表负责尽职；南方增长天王，代表力求进步，天天求进步，绝不落伍；西方广目天王、北方多闻天王，代表广学多闻。我们中国人讲读万卷书行万里路，成就自己真实的学问、真实的德能，然后你才能够为社会、为国家、为一切众生服务。你没有智慧、没有德能，你拿什么服务！表这个意思。意思非常非常的圆满，这是四大天王表法的意思。
　　四王天，佛在经上告诉我们，天人的寿命五百岁。四王天的一天是我们人间五十年，也算是一年三百六十天，人间五十年是他们的一天，他的寿命就很长。再往上去倍倍增加，所以天福很大。
　　好！今天我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第五集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-05
　　诸位法师、诸位大德、同学：因为我们使用的经本不同，所以没有办法每一次报告页数、行数，希望大家在每一次听经，讲到什么地方自己记住，下一次一定从这个地方接著讲，这是不得已，必须请大家原谅。
　　请掀开经本。上一次讲到欲界天：
　　【所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。】
　　讲到这一段，我们四王天讲过了，要紧的是要懂得四王天的表法，才能够真正的得到受用。简单的说，东方持国天王，顾名思义，这个天王教给我们，怎样保持你的国家永远的兴旺，不会衰退。从这个意思引伸过来，如何能保住自己的家，如何能保护自己的身，我们这一生当中建功立业，扬名四海，德泽后世，这是我们这一生当中真实的成就，所以这个意义很深很广。
　　南方天王是教我们要求进步，时代永远在进步，我们常常说某些人跟不上时代，意思就在此地。时代天天在变、天天在进，这个「进」有往善的方面进，也有向恶的方面去进，这是我们不能够不辨别的。如果向善法精进这是正面，国泰民安、风调雨顺；如果向恶的方面去精进，向贪、瞋、痴、慢上精进，一定会带来社会的动乱，天灾人祸，大家要受苦的，这是必须要辨别清楚。前面曾经讲过诸佛赞叹世尊「知苦乐法」，这一句了不起！真正之乐，不但今世乐、来世乐、后世永远享乐，这才是真正的乐。如果说是这一世当中我们享乐，来世受苦，那就错了，大错特错！一切众生现前得乐来世得苦报的人，不知道有多少，这是我们不能不警惕的。在享乐的当中就造业，福报享尽，恶业现前，你就到三途去受报，这是绝大的错误。南方天王代表的是智慧的精进、理性的精进，不是痴迷、不是感情。
　　西方天王是广目天王，教我们多看，也就是多学习。北方天王是多闻天王，多看、多听，永远居在学位，也就是永远我是一个学生。只有证得究竟圆满的佛果，才居师位，真正的导师；等觉菩萨还是学生，何况其余。自己永远要住在学生的地位，中国古人所谓「活到老，学到老，学不了」，也是这个意思，一生到老了还好学。佛法里面称为「学人」，学人就是做学生，学习做人，永远都在学习做人。谁能把人做好、做得圆满，一丝毫没有欠缺？成佛，只有佛才是个完人，我们要明白这个道理，要认真学习。
　　四天王手上拿的，我们用现在的话说是道具，这样大家好懂，道就是表法，让你看到、接触到，你就晓得宇宙人生的大道理，就知道应该掌握著这个原则去学习。东方天王手上拿的是琵琶，乐器，不是说他喜欢唱歌、喜欢跳舞，你这个想法就错了。他用这个来代表，你如何护持你的国家，护国最重要的是行「中道」。儒家讲「中庸」，中庸之道，佛法讲「中道第一义谛」，他用这个弦乐器来表法。调弦，调紧了它就断了，松了它的音就不响了，一定要调到恰到好处，表这个意思。恰到好处，不紧也不松这叫中道，表这个意思。圣人高明之处懂得「用中」，不偏在两边。所以这是道具。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，表这个意思。西方天王手上拿的是龙或是蛇，龙、蛇在印度、在中国都认为它会变化，代表这个社会一切人、一切事、一切物千变万化，你要看清楚。右手拿的是个珠，珠表示不变，在一切变化当中你掌握著不变的原则。不变就是定慧、就是诚敬，掌握这个原则处事待人接物，社会无论怎么变化，你只要掌握原则，都会应付裕如，都能够教化自在。
　　北方天王拿的道具是伞，伞盖。伞代表防止污染；没有污染的时候伞就收起来，有污染的时候伞就张开。我们现前这个社会，每个人都意识到严重的污染，心理的污染、精神的污染、思想见解的污染、生理的污染，外面是环境的污染。现在我们要造四天王的像，北方天王的伞盖要张开来不能收起来，我们要懂这个道理。这个教育的意义非常非常之深，我们不能把他当神明来看待，那就错了，那他就是迷信。
　　忉利天，我们中国人称这个天主叫玉皇大帝，大概外国许多宗教里面称的上帝、天主就是他。天很多，每一层天都有天主，都有一个领导人物，为什么我们肯定说是忉利天主，不是其他天主？看到他们的经典，他所说的理论，所说的修行方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善业道就能往生。我们看看基督教的经典，摩西有十诫，他那个十诫跟十善业道非常相似。我们一定要明了，并不是信了上帝就能够得救，没这个事情。要修上帝教诲之法，上帝在经典教你们怎么做，你要做到才行。你不做到不可以生天，他有条件，这个才叫合情、合理、合法。
　　我们念佛求生净土也是有条件，不是说我信了就能往生，不行。现在有一些人提倡本愿念佛，我发愿求生就决定得生，哪有那么简单的事情！「愿」，里头有「行」，这个愿才叫真的愿，佛在经上不晓得讲了多少遍。愿，没有行叫虚愿，那个愿是虚假的，

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不能兑现。你要懂这个道理，佛不欺骗人，自己欺骗自己，那个亏就吃大了。以行践愿，实践你的愿望。我们为什么重视三福、六和，这是佛在《观无量寿经》给我们讲的基本法，三世诸佛都是修这三条做净业正因。我们往生西方极乐世界修净业，我们信阿弥陀佛、信西方净土，愿生西方净土，最低限度你要把三福做到，三福做不到，不能往生。我每天念佛，念十万声佛号，古人讲「喊破喉咙也枉然」，这个话是真话，不是假话。
　　三福里面最低限度要做到一条，你才能往生。你能做到第一条：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，发愿念佛求生净土，下辈往生。你能做到第二条，第二条当然包括第一条，再能加上：「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，你中辈往生。这是《无量寿经》上三辈。再能提升，你能够「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，上辈往生。这是基本法，哪有说发愿，可以不要修行，就能往生，佛没这个说法。千万不能误会，不能把这一生大好因缘当面错过。《地藏菩萨本愿经》是根本法，全经讲的是什么？就是讲第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」，这一部经上就讲这个。你要问第一福这四句怎么讲法？这一部《地藏 本愿经》就是注解。如理如法的修学，善导大师讲，「万修万人去」，一个都不会漏掉。你不如法，就去不了，佛没有说错，你自己把意思会错了。佛在《无量寿经》上也教导我们「当孝於佛」，教导我们尊师重道，这就是《地藏 经》的教义，一定要明白这些道理。
　　『须焰摩天』也叫做夜摩天，这个地区的名称应当是须焰摩天。称夜摩天，须焰摩天的天主叫夜摩。须焰摩翻成中国的意思是「妙善」，现在我们普陀山的老和尚跟他的名字相同。这个天很快乐、很欢喜，除了修十善业道之外，还要修定，要加上定功才能得生。单修十善业道，不行，他不能往生，只能够生到忉利天，往上去要加定功。实在讲，还要修「慈、悲、喜、舍」，这是色界天主修的科目，他们也修，功夫当然比不上色界天人那么深；但是有，不是没有。往上去每一层定功、善利，我们讲积功累德，倍倍增加，逐渐往上升，很不简单！大家想一想生天都不容易，何况到西方极乐世界去作佛！这个事情我们不能看轻，不能看得太容易；也不能看得太难，太难了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，决定会误事。欲界天他们修上品十善，里面还带一些「未到定」，他们修定功，定功没有达到一定的程度。达到「一定的程度」就是把欲完全伏住，我们讲欲望，佛归纳为五条：「财、色、名、食、睡」叫五欲。这五欲他伏住了，虽然根没有断，决定不起现行，这才能到色界。他们有伏五欲，但是没有伏断，也就是说这六层天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前确确实实他不动心、不起念头，他就到色界。这个定功就算成就了，他能够生初禅色界天。色界有十八层天。我们接著看底下经文：
　　【梵众天。梵辅天。大梵天。】
　　这是初禅。初禅这三种天，我们说三层，实际上它是一层，福报享受不一样。『梵众』好比是人民，普通的人民；『梵辅』好比是大臣，作高官、大官，享受当然比平民要高出很多；『大梵天』好比是天王，福报就更大了，同一层天三种不同的享受。色界初禅，他们虽有享受，诸位要晓得，他们没有意念，心地清净。「梵」是古印度话，翻成中国的意思就是清净的意思。初禅就心地清净了，往上去那更不必讲，愈往上愈清净。
　　二禅叫「光天」。
　　【少光天。无量光天。光音天。】
　　古德说，大概初禅好像还有我们人间社会这种组织一样，有人民、有官僚、有国王；二禅以上就没有，平等的世界，真正的共和，没有什么国王、大臣，大家统统都平等。平等当中福报还是有差别，差别怎么来的？个人修行的功夫不一样。譬如我们在学校念书，同是一个班级很整齐，考试还有第一名、第二名，还排名次，那就不相同，同中有不同。没有成佛以前，这个现象都存在。同样是等觉菩萨，等觉菩萨在一起要考一考，也还有第一名、第二名、第三名。只有到如来果地，才完全平等，一丝毫差别都没有了，这些理跟事都不难懂。『少光天』他有光，比起别人少一点；『无量光天』，光就大一点。光从哪里来？给诸位说，清净心就放光，心地清净，他就放光。
　　其实所有一切万物都有光。前天悟全师拿个照片给我看，他说外面有种仪器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片给我看；我说千万不要上当，被人骗了。确确实实人是有光，物也有光，连草木都有光，这是真的。每一个人光的色彩不一样、大小不一样，一般练气功的人能看到，有定功的人那更不必说了。看到你身上放的光，练气功的人他讲气，他说这是气，修禅定的人说这是光。从你光的大小、色彩就能看到一个人心行的善恶。心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，这最殊胜、最好的；其次是黄色，颜色差一点。鬼神见到修行人为什么尊敬？他看到光，他这个能力是报得的，鬼神有报得五通。他看到心地善良、慈悲行善的人，不是修行人，那个光都好，鬼神看到尊敬，不敢伤害。
　　『光音天』可以用光来表音声。二禅，人与人意见沟通不要说话，说话很累，说多了伤气、伤身体。他们往来放光，别人看到那个光，他表什么意思统统都明了。语言很有限、语言很笨拙，二禅以上都不用语言，用放光来代替。
　　三禅这就更高了，心地更清净，三禅叫「净天」。
　　【少净天。无量净天。遍净天。】
　　也是在心地清净上差别而言，这是三禅的三天。三光、三净都是讲功行的优劣。
　　四禅就很特别，一共有九种不同，九天。
　　【福生天。福爱天。广果天。】
　　这是第四禅一般的天，跟前面三禅一样。『福生、福爱、广果』，四禅叫「福天」。福报最大，三灾不及。三灾他那里都没有，「三灾」是经上讲火灾、水灾、风灾。火灾可以烧到初禅，初禅天这三灾都有，都不能避免。二禅是水灾，水可以淹没到二禅，也就是二禅天没有火灾，他有水灾、有风灾。三禅天心地清净，水、火两种灾没有了，他有风灾。到第四禅这个人福报大，水、火、风这三种灾难都没有。「水、火、风」，佛经里面讲「大三灾」。「小三灾」是「刀兵劫、瘟疫、饥馑」，就是饥饿、饥荒。佛讲的大三灾、小三灾，意思我们也很难懂得。过去读经，也就含含糊糊过去了，讲经，依照古人的注子也含糊笼统过去。
　　我在早年到日本去访问，到广岛、长崎原子弹炸过之后的现场去参观，才恍然大悟佛所讲的小三灾就是核子战争。核子弹爆发的地方，那就是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算小三灾，核子战争是小三灾。佛在经上讲刀兵劫是多长的时间？七天七夜。七天七夜的战争是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大战、第二次世界大战都不算刀兵劫。核子战争，核子弹爆发之后，我们才恍然大悟，佛就是讲这桩事情。爆炸之后，辐射七个月七天。七个月七天你还不死，你这个命能保得住。有些人不是当时炸死，七个月当中受辐射所照，七个月之后，他能不能活下去才能够作定论。佛说这叫瘟疫，原来瘟疫是这么一桩事情，是受辐射感染之灾难。日本人告诉我们，被炸的地方，到第八年地上才生草，我们就明白了佛所讲，饥饿是七年七个月零七天。地上才长东西，地上草木不生的话，人当然受饥饿。我们想一想，现在的核武比起广岛那里，那个威力不晓得要大多少倍。广岛、长崎那里被炸的地方，因为辐射尘的严重，到第八年地上才长草。所以第三次世界大战就是佛所讲的小三灾到了。大三灾是星球的毁灭，我们今天看到的火灾，发光的星体，那就是火，全是一片火海，太阳就是一片火海。大三灾的状况我们很难理解，现在小三灾的情形，大致上我们能体会到一些，非常可怕！第四禅才是福天，三灾达不到。
　　《大智度论》上佛告诉我们，色界天人主要是修禅定，如果单修禅定不修福，哪有那么大的福报！所以他要修四无量心：「慈、悲、喜、舍」，这是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得乐，布施得多，快乐就多。所以他能舍、他肯施，这样才能够以他的定功生到四禅天。四禅的差别也是以定功浅深、修福多少，而产生的差别相。
　　【无想天。】
　　四禅里面还有一个特别的一层，『无想天』。佛在经上告诉我们这是外道天，多半都是学佛，把佛的意思解错了。修定，定里面什么念头都没有，一念不生，无想，修成功就到这个地方去往生。有定没有慧，这是错误；禅定的意思是定里头有慧。「禅那」是梵语，翻成中国的意思叫「静虑」；「静」是定，「虑」是有观照功夫在，也就是说他明了，他不是死定。一念不生，但是样样清楚、样样明了，这才叫禅定。如果只是一念不生，外面什么都不知道，这个不行，这是有定无慧，这样修成功，你将来就到无想天去。佛法修的是「定慧等持」叫做禅定。奢摩他、毗婆舍那，「奢摩他」翻作止息，「毗婆舍那」翻作观想，或者是翻作观见、观察，它有这些意思。单修就偏在一边，都不能成就。单修定的人容易昏沈，修成了也是无想天；单修慧的人不能得定，心是飘浮的，妄想很多。为什么著重在禅定？禅是定慧均等、定慧等持，这个功夫就是正确的。
　　后面这五种是圣人修行的处所。
　　【无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。】
　　通常也称为「五不还天」，什么人住？小乘三果，也叫做「净居天」，所以四禅是凡圣同居土。凡夫天里面福生、福爱、广果跟无想，这四种天人见不到净居天人，知道他们是在这地方修行，但是看不到。就像我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，有佛菩萨、阿罗汉住在我们这个地方，我们人看不见。你们拜慈悲三昧水忏，里面讲迦诺迦尊者的道场在四川，普通人去是荒山，什么也见不到，悟达国师去的时候，见到庄严道场。凡圣同居土，有缘才见得到，没缘见不到。经典里面告诉我们迦叶尊者还没有入涅盘，在鸡足山，他也常常出来，出来我们也不认识他，他会变化。他要等弥勒佛出世，将释迦牟尼佛的衣钵传给他。弥勒佛出世，经上讲五十六亿七千万年之后，迦叶尊者要等这么长的时间。人心得清净，寿命是自在的，想住多久就住多久，不碍事。
　　所以我劝导大家要发愿，愿力要超过你的业力，你就转了，你就得自在。你要是不肯发愿，你的一生决定受命运的支配，你逃不出命运。一定要发大愿舍己为人，你才能够得自在，生活自在、寿命自在、住世自在、教化自在，所有一切事业没有一样不自在，愿力不可思议！为什么不发愿？唐朝法照大师，我们净土宗第四代祖师，他在五台山见到文殊菩萨的大圣竹林寺，这是有缘的人。他见到文殊、普贤，看到法会一万多人聚会，文殊菩萨在讲经说法，他还听了一座，还向文殊菩萨请教：「佛法已经进入到末法，末法时期的人根性比较钝，修什么法门容易成就？」文殊菩萨教他修念佛法门求生净土。法照本来是参禅，听了文殊菩萨的教诲，发愿专心念佛。他又请教：「佛怎么念法？」文殊菩萨传授他念佛的方法。以后他离开五台山，离开之后还到处做记号，怕迷了路，下次再来。结果做了几次记号再回头，庙没有了，一片荒山，才知道不可思议，道场不见了。凡圣同居土，凡夫见不到，没有那个缘分见不到圣人的境界。
　　经上讲凡圣同居土有三处：我们这个娑婆世界，这个世间是一处，欲界第四天兜率天是一处。兜率内院是弥勒菩萨道场，兜率天人见不到，只听说，不知道在哪里。第四禅的净居天，就是五不还天，这三处是凡圣同居土。他们在这里修行，虽然都是三果圣人，为什么叫「不还」？不再到欲界来了，他在这个地方就成就了。经上说，利根的人，他就在五不还天，直接在这里证阿罗汉果超越三界，超出六道轮回，这是利根的阿罗汉。如果迟钝的，他还要通过四空天，才能出得了三界；利根的人不必通过四空天，直接就证阿罗汉，就出了三界，这是净居天人。五不还天我们不必再多介绍。三界里面见思烦恼讲见思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九八十一品的思惑，到五不还天才能够断尽，断尽再证阿罗汉果。
　　释迦牟尼佛当年出现在世间，菩提树下示现成佛，成佛之后就是教化众生。教化众生要有人启请，没人请，佛就无能为力。世间人谁认识释迦牟尼佛！谁知道这是一个大智慧的人、天人大导师，谁认识？世间人没有人启请，在这种情形之下佛就要入般涅盘，就要示现灭度。净居天人见到了，他们看到释迦牟尼佛示现，赶紧下来启请，净居天人代我们启请，所以佛才住世八十年为我们讲经说法三百余会，我们要感激净居天人。他要不请法，我们这个世间哪有佛法能闻，他们也很慈悲，怜悯一切苦难的众生，劝请如来说法。
　　末后有一个
　　【摩醯首罗天。】
　　有些经上说『摩醯首罗』就是色究竟天。在此地为什么要把它单独列个名字？经上也有说，摩醯首罗是净居天人的上首，这个意思也还不错。净居天就是五不还天里面，最受人尊敬的这一位大德，称为摩醯首罗。这是於禅定得大自在，所以摩醯首罗也可以称为大自在天。这是色界十八层天，简单就介绍到此地。
　　底下一句是，
　　【乃至非想非非想处天。】
　　『乃至』两个字是省略。这是讲「四空天，无色界天」。无色界天的天人，实在是凡夫里面很聪明、很有智慧。在中国古代的老子，他出现在周朝，春秋的时代，与孔子同时代，年龄比孔子大。这个人聪明，他说：「吾有大患为吾有身。」他说我有很大的忧患，什么忧患？就是我有身体。身为苦本，如果没有身体多好、多自在，高级凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉，不要身？他厌弃色身，加强他的定功，确确实实他能够把这个色身舍弃掉、离开了，往上再提升，我们一般人讲灵界，依佛法来讲只有神识没有色身，这一类我们就称作「无色界」。色界天，色界天人欲离开了，这严重的烦恼五欲六尘舍掉了，出离欲界到了色界。色界还有色相、身体、居住的环境，这个东西还是麻烦，还不是究竟，把这个舍掉就到了四空天。四空天还是六道的范围，并没有出离六道。
　　「四空天」第一个是「空处天」，色离开之后这就进入空处，心缘虚空没有色相，这个定叫虚空定。第二叫「识处天」，空也能舍掉，空跟色是相对显现，所以虚空不是真实的。他要把空也舍弃掉，空舍弃掉了还有个识存在，这是就他所缘之处给它建立一个名称，叫它「识处」。其实舍空是不著空，不是真正把空舍掉。不再执著空相，心里头空跟色对立的念头没有，这个时候识在，所以叫识处。这一个修行人，如果发现「识」还是个麻烦事情，还不是究竟，识就是分别，分别也把它舍掉，那就入「无所有处天」，无色界的第三层。修这个定的时候，一切内外境界都放下，内外两边境界都放下、都舍弃，所以叫「无所有」。到最高的这一层，『非想非非想处天』，因为他连「识」也不缘，所以叫「非想」；不起作用之处也不缘，所以叫「非非想」。「非想非非想」这是三界里面最高的境界。非想非非想说法很多，可以参照经论里面的说法，《楞严经》里面讲得很详细，一般《佛学大字典》里面也有详细的解释，这是无色界天。
　　往往一些学人到这个境界，以为就是如来果地上所讲的大涅盘，他不知道这是非想非非想天，以为入这个境界就永远不生不灭。哪里知道他还是有寿命，他的寿命就是他的定功，他的定力能够保持多久？经上讲八万大劫，这个数字很可观。八万大劫是怎么回事情？我们这个世界一次「成、住、坏、空」是一个大劫。一个大劫里面有四个中劫，就是成、住、坏、空这四个。我们现在娑婆世界，现在住的是成、住…的「住劫」。八万大劫就是这个世界成、住、坏、空八万次，他有这么深的定，他的寿命这么长。世界成、住、坏、空八万次到了时候，他还是要堕落，不能再往上升，只有往下堕。那个堕就堕得很惨！一般人常讲爬得高摔得重，《楞严经》上讲四空天人，堕落下来之后多半是堕阿鼻地狱。从最高的跌到最低，为什么？谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的过失，堕阿鼻地狱。为什么他有毁谤三宝的念头？他一想我已经成佛，证得大涅盘，为什么今天还会堕落？心里就起怀疑，诸佛如来说的话是假的不是真的，这就堕落了。是他自己误会错认，那不是如来涅盘境界。不但不是如来果地，小乘果地也不是，完全产生误会。
　　所以修行愈往上面去，那个境界邪正愈难辨别，这是世尊在《楞严经》上，为什么给我们说五十种阴魔。魔境现前我们把它当作佛境界，就吃大亏了。所以我们初学的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在经上讲的决定顺从，别人讲的，不是佛经上所说，决定不能够依靠，这样就能够避免落入魔道。所以最要紧的是我们要信佛，我们是跟佛学，我们亲近一个善知识，这个善知识所说的，是经上所有的，我们相信；经上没有的我们不相信，不能跟他学。佛说无量法门，说的时候应机而说，机不同佛说法不同，因此我们要学哪个法门，依靠哪个经典，这一点比什么都重要，然后才不至於错解如来真实义。譬如佛跟我们讲西方极乐世界决定是有，我们修净土就依净土经典。佛在其他经典讲万法皆空，你要说，佛曾经说过一切皆空，所以西方极乐世界也空，好了，你就不相信，你不是把自己这一次机会错过了吗！学哪个法门就依照这个法门经典来修学，与这个法门讲的不一样，那个经典决定不能依靠。
　　其实这个道理很浅，并不是很深，不难懂。像现在在大学里念书，你学那一个科系，一定要依照这个科系本科的课程，你不能学别的科；你学其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有帮助反而要破坏，这不是一个道理吗！佛在经上常常以医王来做比喻，这个比喻就更明显。大夫给病人诊断开的药方，开给你的药方别人不敢吃，因为害的病不一样。你吃这个药，一吃就好；别人一吃就死了。八万四千法门，八万四千种不同的药方，度八万四千种不同的病人，怎么可以随便乱吃！所以我们修往生的法门，一定要依据「往生经」。《大藏经》里面，三经一论叫「往生经」：《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、天亲菩萨的《往生论》，这三经一论。《普贤行愿品》、《大势至圆通章》是后人加进去，加得很好，也可以依靠，决定没有问题，现在称为五经一论。我们念佛求往生要依据这个经典，那就没错，不能依靠其他经典。其他经典里面所说的，与我们这个经典理论、方法、境界相应的可以参考，不相应的决定不能读，决定不要去看，我们自己的功行才真正有把握、才会有成就。
　　如果你什么经都看、什么经都学，你的麻烦就大了，不但你自己修学不能成就，也不能教化众生。你教化众生这里扯一点、那里扯一点，会把众生搞得迷惑颠倒。今天学佛非常非常困难，我为什么不教佛学院，道理就在此地。佛学院开了许多课程，请了许多法师，把这些学生天天讲得迷惑颠倒，如醉如痴，收不到效果。我自己学佛得一点利益，好在很幸运遇到善知识，是一个人教，接受一家之言，走一条路，这很单纯，不复杂 ，不会有疑惑，这一点很重要很重要！以后我们才了解，儒家、佛家所讲的师承，就是这个意思。我跟一个老师学，听一个老师的话，这一个老师对我要负责任。如果我还要去跟别人学，那这个老师没法子教。真正亲近善知识，依照古人的师承，你跟定这一个老师决定不可以跟第二个人学，不能听第二个人的教诲，你才会有成就。老师对你要负因果责任，这个责任很重，把你的路指错、带错了，他要受恶报。可是你自己不接受，你要到处听别人，还要看别的东西，那这个老师对你不负责任。
　　现代、往后师承恐怕已经没有，不可能有了，所以能不能成就完全在个人。换句话说，没有对你认真负责的这种老师，老师要找这样的学生，实在讲也找不到，完全靠自己的觉悟。真正觉悟、真正成就还是要走老路子，跟定一个人学。我劝勉大家，我们今天跟谁学？跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们读《无量寿经》接受阿弥陀佛的教训，阿弥陀佛教我们做的，我们认真做，阿弥陀佛不教我们做的，我们决定不做，我们只听阿弥陀佛的话，不听任何人的，你这一生决定往生！另外这有一个大德可以帮助我们一把的是印光大师，《印光大师文钞》字字句句与往生经相应，常常读诵印祖的《文钞》，跟印祖为友，听他的教诲，遵从他的指导，断恶修善，敦伦尽分、深信因果、老实念佛，决定得生净土。这是我们这一生当中，求往生、求出离三界六道，除这一条路之外没有第二条路。再看底下这一段经文：
　　【一切天众。龙众。鬼神等众。悉来集会。】
　　这一段是讲天龙八部这些大众。我们再把下面这一段经文念下去，下面是神众。
　　【复有他方国土。及娑婆世界。】
　　『娑婆世界』是我们本地，还有『他方』世界。
　　【海神。江神。河神。】
　　这是水神，水有大小，我们中国人讲龙王。
　　【树神。山神。地神。川泽神。苖稼神。昼神。夜神。空神。天神。饮食神。草木神。如是等神。皆来集会。】
　　我们把这两段合起来说。这两段是讲八部跟一切神众。过去圣一法师在九华山讲《地藏菩萨本愿经》，对於这些神众都有一个介绍，神众也来参加这个大会，这一次的集会并不偶然，都是与地藏 菩萨往昔有深厚的因缘。没有缘，释迦牟尼佛在忉利天宫开这一次的法会，他们有什么资格来参加！我们看到与会的大众不能有疑惑，不但有这些天众、神众，后面还说有鬼众。我们继续看经文：
　　【复有他方国土。及娑婆世界。诸大鬼王。所谓恶目鬼王。噉血鬼王。噉精气鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。摄毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大爱敬鬼王。如是等鬼王。皆来集会。】
　　鬼王里面列了十种。鬼道也相当复杂，鬼道里面有福德的则称之为『鬼王』。我们在人间修福，福不唐捐，福报是真实的，你所修的福，你将来一定得福报。可是福报在哪个地方享？不一定。要看你在哪一道，你有福，无论在哪一道都享福，落在鬼道里头也享福。给诸位说，只有地狱道没有办法，你在人道、在天道、在畜生道、在饿鬼道，有福德的人都享福，在鬼道里面当鬼王。这些人、这一些众生都是与佛有缘，特别是与地藏 菩萨的缘深，我们从这个经上来看，十法界的众生统统都在这里聚会，很不可思议，这是所有一切法会里面，我们没见到过。《华严经》上也有，十法界众生也都来集会，但要是跟《地藏 经》比一比，还不如。为什么？《地藏 经》上这个集会，前面我们看到一切诸佛，十方三世一切诸佛如来一个不漏，统统都到齐，这在《华严》上没看到。从诸佛如来一直到地狱众生，到这些鬼王，鬼王有很多是管地狱的，统统来集会，太希有了！
　　这一段经文我们读了之后，决定不能够轻易看过，晓得这个法会无比的殊胜。什么原因？这些人、这一些诸佛如来都是地藏 菩萨的学生，今天老师有事，学生怎么敢不来！地藏 菩萨有这么大的威德？对！地藏 是什么？心地，不是讲一个人。前面一开端就给你讲，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性里面具有的无量智慧德能，所有一切众生都依这个修行成佛。今天讲地藏 法门是一切诸佛如来拥护，一切众生要依靠、要仰赖，所以这个法会就第一殊胜，《华严》不能比，《华严》也是要依它起来的，它是根本依。所以诸位要晓得这个问题的重要性，根本依就是《观经》的第一福。给诸位说，如果我们今天疏忽了「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，你修什么样的法门，在这一生都不能成就。为什么？你没有根本，所以学佛要无量劫。我们学佛绝对不是这一生，我们在《无量寿经》上看到，阿闍王子这一帮人，实在讲就是讲我们，过去生曾经供养四百亿佛，现在还是凡夫，还是流转六道。供养四百亿佛，修行、闻法不在少数，为什么不能够出三界？为什么不能往生？这是过去李老师常讲，一万个念佛人难得两、三个往生。什么道理？你没有从根本修。
　　你别看那些往生的人，往生那么好的瑞相，可能他很少听经，闻法也不多，他真的往生了。你再细细打听，这个人一定孝顺父母，尊敬师长，心地很慈悲。你去打听，他日常生活、处事待人接物，决定符合三福的第一条，有没有人教他？没人教他。他本来就是这样，他做人很慈悲，对人很尊重，真做到了。我们不如他，为什么？念了一点书，学了一点佛法，贡高我慢，觉得自己很了不起，人家都不如我。他能往生，我们反而落后，还搞轮回，为什么？他没有念过书，不认识字，很谦虚、很卑下，处处总是别人在高处，自己不如人，他往生了。所以书念得愈多，从前李老师讲，不念书的时候还知道孝顺父母，书念多了，父母没念过书，他的学问、学位比父母高，愈念眼睛就愈到头顶上去了，连父母都瞧不起，哪里还会尊重师长！这样的人，一天念十万声佛号也不能往生。所以我们一定要明白这个大道理，依教奉行才不至於空过了这一生。这一部《地藏 经》，释迦牟尼佛在忉利天宫开这个法会是讲基本法，所以十法界的众生统统到齐来参加这个法会，非常非常不可思议！
　　这些天神、鬼神名号不难懂，大家可以顾名思议，我在此地省略掉。如果诸位想知道，可以参考圣一法师的讲记。这个讲记流通得很广，他讲得非常好简单明了。请看经文：
　　【尔时释迦牟尼佛。告文殊师利法王子菩萨摩诃萨。汝观是一切诸佛菩萨。及天龙鬼神。此世界。他世界。此国土。他国土。如是今来集会到忉利天者。汝知数不。】
　　这个「不」字念「否」，可否之否。『文殊师利菩萨』是菩萨当中智慧第一，佛不叫别人，叫他。他如果不知道，那其他的都不必问了。佛叫著他问，你看看，观察一下来集会这些大众，『一切诸佛菩萨。及天龙鬼神』，这是讲正报，来的这些人。他们从哪界来的？『此世界。他世界。此国土。他国土。』包括了尽虚空、遍法界，这是依报；我们讲来自四面八方，这是来自法界一切诸佛刹土。来了这么多人，你知道人数有多少？释迦牟尼佛在无量寿这一会上，我们看到大众两万人，这个法会参与的大众不可思议，看到法会殊胜就晓得法门的重要性。我们看看文殊菩萨怎么答覆。
　　【文殊师利白佛言。世尊。若以我神力。千劫测度。不能得知。】
　　这话是真的，不是假的。文殊是菩萨当中智慧第一，他说，以他的能力来观察、来衡量；『度』就是度量，多少时间？『千劫』，这么长的时间，我的能力来计算，算不出来。与会人数多少？太多了！
　　【佛告文殊师利。吾以佛眼观故。犹不尽数。】
　　佛眼无所不知，无所不见，佛在此地说这句话，是谦虚、客气的话。告诉文殊师利，就是我以如来佛眼，我也算不尽，何况是你！极力的形容参与大会人众之多，就是法会的殊胜庄严。内里面含的意思，是法会的重要，无比的重要，说一切经都没有说《地藏 经》重要。这好比像新加坡不断的都在建筑，我们看每一条街都在施工、建大楼，无论盖什么样的大楼，先把地基打好；地藏 法门就是打地基，你说多重要！无论建多高的楼，无论建什么样的形式，地基是相同的，要坚牢、要坚固。说明佛法深广法门无尽，无量的法门都建筑在这一个基础上，没有这个基础任何一个法门都不能成就，你才晓得这个法门的重要性。来的这么多人是代表法门无量，无量法门都归在这一个基础上。一切诸佛修行成佛，不是依一个法门成就，门门都能够圆成佛道。但是都是安立在这个基础上，舍弃这个基础决定不能成就。我们过去生中，生生世世疏忽了这个基础，所以不能成就。这一生当中如果依旧把这个基础疏忽掉，这一生念佛，只是跟阿弥陀佛结个缘，还是不能往生。你要问，什么时候你能够往生西方极乐世界？你把三福头一条，就是地藏 法门做到，就能往生。
　　我给诸位讲过，你第一条做到，往生西方极世界下辈往生；第二条能做到，能做到两条中辈往生；三条都做到上辈往生，这是事实。你要说是我头一条做不到，我第二条、第三条做到，没那个话，假的。像盖大楼一样，我不要地基，也不要第一层，我第二层、第三层盖好了，哪有这种道理！下面世尊就说出来，这是什么原因。
　　【此皆是地藏 菩萨。久远劫来。已度。当度。未度。已成就。当成就。未成就。】
　　表法的意思深。无量劫来，无量法门，所有修学成就都依靠这个基础，表这个意思。已经得度、已经成就的是十方诸佛，『当度』、『当成就』的是一切菩萨，『未度』、『未成就』的跟地藏 菩萨已经有深厚的缘分。凡是学佛的人都有缘分，但是你现在还不能得度，当度就是天龙、鬼神大众，包括我们这些人在内，我们是属於未度、未成就。我们从未度、未成就，如何也能够跻身到已度、已成就？靠我们自己努力，我们自己在这一生当中真正肯干，真正肯依教修行，我们从未度、未成就就进入到已度、已成就，这一生当中就能成就了。
　　诸位同修一定要记住，我们这里挂著朴老给我们写的四个字：「知恩报恩」，报父母之恩、报老师之恩、报佛恩、报众生恩。这些人跟我有什么恩，我清清楚楚、明明白白，你才「知恩」，才晓得「报恩」。世间人为什么不知道报恩？因为他不知道恩。连「知恩」的「知」都不知道，他怎么会有报恩的念头！他生不起来。能有报恩的心就是孝敬，「孝养父母、奉事师长」你就做到了。在日常生活当中「断一切恶、修一切善」，为什么？报恩。你要不断恶修善，不改过自新，你对不起父母、对不起师长，那就是不孝。在社会上，我们现在发心出家了，不能作师不能作范，这是不孝，这大不敬。「作师」，做社会大众的表率，做社会大众的模范，我们起心动念、言语造作，自己想想能不能给社会大众做样子？不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。为什么不能？要把那个原因找出来，要把那个原因消除，改过自新，我们才能够从未度到已度，从未成就到已成就，要真干！这个事情是自己的事情，不是别人的事情，别人帮不上忙，一定要自己觉悟，自己度自己，改毛病、改习气、改心理，读诵大乘，依教奉行，这才能成就。
　　如果这一生不能克服自己的障难，克服自己的毛病习气，还要因循苟且，我们这一生当中就跟过去生一样，只是跟阿弥陀佛结个缘，跟释迦牟尼佛、地藏 菩萨结个缘分，这一生不能成就。缘结得很深，《弥陀经》上讲：「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，这个缘是生生世世结的，无量劫就结了深厚的缘分，缘总是不能成熟，总是差这么一截。所差的这个一截，就是不能克服自己的烦恼习气，读经闻法没有能够深解义趣，好像是懂了，其实没懂，怎么知道你没懂？你没做到。你要是懂得，一定会做到。为什么？识货，认识了。我们桌子两边，一边放的是黄土，一边放的是黄金，如果送给你，只能拿一个，你要哪一个？你一定拿黄金。为什么？因为你识货。佛在经上一再教导我们深解义趣，解难，行易，你为什么做不到？你不懂、你不了解，佛法确实知难行易。所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年，知难；行，一念之间。一个念头转过来就超凡入圣，念头转不过来，是解得不够透彻、不够深入。
　　我们的行门，实在讲依靠解门，你解得愈深，你行得就愈周到；能说不能行，说老实话，是自己并没有深解，所以他不能行。能说决定能行，能说不能行的原因是什么？是依照别人的注解，依文解义，自己也不懂。我听说还有一些人讲佛经，念一段经文讲一段故事，不知道从哪里找这些故事来讲，听说所讲的跟经文毫不相关，他也叫讲经，那怎么「能行」！依照古人的注解来讲，还勉强过得去。实在讲必须自己透彻经义，自己做到了，再讲才踏实，一丝毫疑惑都没有。为什么？做到了，效果自己体验到、自己得到了。我们看下面经文：
　　【文殊师利白佛言。世尊。我已过去久修善根。证无碍智。闻佛所言。即当信受。】
　　文殊菩萨说，佛所讲的他信得过。佛所讲的这么多大众，都是地藏 菩萨久远劫来，已经度、当度、未度的也参加集会，已成就、当成就、未成就统统都来了，文殊菩萨信得过，没问题。可是文殊菩萨就提出来，
　　【小果声闻。天龙八部。及未来世诸众生等。虽闻如来诚实之语。必怀疑惑。设使顶受。未免兴谤。】
　　文殊菩萨这几句话说得好。智慧没有开，功夫没有成就，听到佛说这个话，免不了怀疑。地藏 菩萨哪有这么大的神通道力！十方三世一切诸佛都是他度的，这个话我们能相信吗？文殊菩萨相信，没有怀疑，一般人听了一定怀疑，所以我们要把这个道理表白清楚。「地」是心地、真心、本性，地藏 菩萨表这个法，不可以死在文句的句下，那你就错了，必定会怀疑。你认为地藏 菩萨大概是九华山的金地藏 ，那你就错了，金地藏 是地藏 分身之一，地藏 的化身，地藏 化身无量无边。所以要懂得里面真实的理、真实的事，我们就不会怀疑，否则的话你有疑惑，从疑惑再谤法，这个罪过就重了。文殊菩萨提出这个疑问，其目的就是要求世尊，把地藏 菩萨修因证果、广度众生这些事，详详细细为大家说明。这在下面一段经文。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第六集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-06
　　请掀开经本，接著看经文。
　　【唯愿世尊。广说地藏 菩萨摩诃萨。因地作何行。立何愿。而能成就不思议事。】
　　这是文殊菩萨看到这个大会人众希有的盛况，当然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於权教菩萨，看到这个盛况都免不了会有疑惑，甚至於还有毁谤的意念存在。祖师大德依据经论告诉我们，疑惑、谤法必定堕阿鼻地狱。像这些话我们平常都不敢讲，为什么？说出来之后人家更疑惑、更毁谤，他听了之后会说：你拿这个来吓唬人，哪有这么重的罪？哪里有地狱？他根本就不能接受、不能相信。所以这些话我们相信的人自己有高度的警觉；对大众，除非是读到这个经文不能不说，不读到这个经文我们根本就不说。要知道为什么不说？说了不但没好处，还要帮助别人造罪业，那又何必说！他已经堕得很惨，不应该再教他堕得更重，这就是大慈大悲。所以在浊恶之世，佛菩萨不以佛的身相出现於世间，就是减少众生的疑惑毁谤。文殊菩萨非常慈悲，帮助世尊来教化众生。这两个人就像在舞台上表演一样，一问一答。地藏 菩萨为什么有这么大的福德因缘？召集尽虚空遍法界一切诸佛菩萨、六道有缘的众生来参与这次大会，这是不思议事。请看底下经文：
　　【佛告文殊师利。譬如三千大千世界。所有草木丛林。稻麻竹苇。山石微尘。一物一数。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之内。一尘一劫。一劫之内。所积尘数。尽充为劫。】
　　这一段经文是世尊为文殊师利菩萨，说出地藏 菩萨往昔度化众生的因缘事迹。告文殊师利就是告诉我们，文殊师利在此地做为我们大家的代表人。这一段先比喻数量不可思议；这个比喻我们不必一句一句解释，圣一法师在讲记里有说明，我们在这里省略掉。这个数字没有法子计算，世间，人不能计算，现在科技发达最高级的电脑也算不出来。
　　【地藏 菩萨证十地果位以来。千倍多於上喻。】
　　像前面比喻这个数字，这是讲地藏 菩萨证十地果位，从证初地到十地；换句话说，十地之前那都不算，要算的话就更多了，数不清。
　　【何况地藏 菩萨。在声闻。辟支佛地。】
　　这是讲以前的不算，从证得地上菩萨算起，到现在这个数量，恒河沙劫哪里能说得上？这个比喻实在讲，也只有佛能说得出来，我们要用言语文字来形容这个数字，形容不出来。
　　【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。】
　　这是赞叹地藏 菩萨，他的威德神通、他的弘誓都不可思议。可是诸位必须要记住，地藏 菩萨的本愿就是我们自性的本愿；换句话说，没有地藏 菩萨的本愿，我们决定不能证得圆满的佛果。你要问为什么？性德里头有欠缺，你怎么能圆满！地藏 法门是大乘佛法的第一课，要按照这个顺序来讲，这是入门的课程、基础的课程、必修的课程。「地狱不空誓不成佛」，为什么发这个愿？地狱是我们自性变现的，不是外头来的，十法界依正庄严都是心地变现出来的。你心里面还现地狱的现象，还现六道轮回的现象，你怎么能证得圆满菩提！这个是一定的道理。佛法是跟你讲理，真实之理，真实之事，不发这个愿行吗？地狱苦难的众生都要无条件去度脱，我们现前一些苦难的人，能够不帮忙、能够不伸援手吗？人跟事有的时候我们看到不如意、会生气，这要懂得，不是外面境界的过失，是我们自己的过失。他为什么造恶事、造作一切不如法？我自己没有修好，没有给人做一个好样子，是我的罪业，要从这里修。你还要给别人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道众生从哪里来？众生造罪业从哪里来？佛菩萨晓得，佛菩萨对於一切众生一片慈悲。
　　我们学佛从哪里学？要从这个地方觉悟，真正觉悟！恶人对於我们，我们要以善意帮助他，他不接受没有关系。《地藏 经》上讲得很清楚，众生根机有四种，不能接受，就愈显得我们自己罪业深重，我们要从这里修忏悔，自度而后才能度人，这是一定的道理。佛菩萨接引众生也没有定法，有时候也发脾气、也瞪眼睛，但是你要晓得，他那一发脾气众生觉悟、改过、回头向善；我们这一发脾气众生生怨恨心、生报复心，那你就错了。我们愚痴，菩萨有智慧，我们要懂得怎样处事待人接物，所以特别提示出来「作师作范」。佛菩萨天人师，我们这一出家，人家一见了面称「法师」，都称你为师；「师」就是表率模范，我们起心动念、举止行为，能做人的模范吗？
　　昨天李木源居士告诉我，我才晓得。我是这一生当中，对於任何人的事情向来不闻不问。他告诉我，前期的同学们离开之后，他们就整理房间，看到有些不要的东西都是丢弃在那边，还看到吃了的苹果咬了一口就放著。他们看了很难过，这一种作法能够做世间人的好榜样吗？我们听了很难过，我们不责怪同学，只责怪自己，我们自己做得不好，但是我们努力在改进，这些道理都要懂得。常住点点滴滴，我们都要爱护、都要爱惜。我一生当中不向任何人要一分钱，为什么？人家赚钱不容易，要体谅别人。我们自己用钱总要节省，我们节省一分钱，就是对於常住、对於佛法布施一分钱，我们修福。你不修福，你的福从哪里来？你今天没有能够断无明，你的性德不能流露，你的福报都是修来的，决定不敢浪费。古大德都做到，丛林的规矩一针一线、一草一木，微不足道的，无不爱惜，这是惜福！惜福就是修福。现在人所有一切过失，根本的原因就是从小没有人教，长大了养成这个习气，习气养成了很难改，所以我们必须时时刻刻提高警觉。为什么天天读经？读经就是检点自己，反省，依照经典的教诲改过自新，我们这才有救。处世要忍让，要替别人想，要替整个社会安全去想；不要想个人，想个人无不是罪，无不是业。自己天天在造作罪业，不知道，还以为自己修了功德。这是打闲岔的话，但是也很重要。
　　我们再看经文。佛说地藏 菩萨威神誓愿不可思议，我们要晓得这一句话里面，甚深的含义是什么？我们从哪个地方去学习？再看底下经文：
　　【若未来世。有善男子。善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂。塑漆形像。是人当得百返生於三十三天。永不堕恶道。】
　　佛说的话是真的，不是假话，佛没有妄语。有很多人读到这个经，以为造一点罪业没有关系，我们供养地藏 菩萨，将来还有一百次往返三十三天永远不堕恶道。望文生义，然后又堕到恶道去就毁谤：释迦牟尼佛在经上讲的话靠不住，是假的，欺骗我们。谤佛、谤法、谤僧，又堕阿鼻地狱，他不知道佛在这里的意思。
　　『闻是菩萨名字』，这个「闻」里面就有「思」、「修」，菩萨的三慧。你听到地藏 菩萨的名字，地藏 菩萨名字的意思是什么？你要真正懂得才叫「闻名」，名号里面的意思完全不懂得，没有闻。真正懂得，听到这个名号，自己心地宝藏就相应了，这叫闻名。「称赞」是什么意思？称赞就是讲解《地藏菩萨本愿经》，这是称赞。释迦牟尼佛在忉利天宫称赞，勉励自己、大众向地藏 菩萨学习，这是称赞。下面瞻礼、称名、供养那是真正修行。『瞻礼』，瞻仰礼敬，表现在哪里？表现在对父母、对师长。地藏 菩萨的精神是「孝亲尊师」，然后把孝亲尊师这一种心行扩大，孝敬一切众生，这是地藏 本愿，这是把瞻礼才做到圆满。对於任何一个众生有轻慢心，不是修地藏 行。看到瞻礼以为就是供一张地藏 菩萨像，每一天给他磕几个响头，哪有那么简单！那是完全错解如来真实义，佛说得没错，是你错解了。
　　这是佛在一切经里面，多次的劝勉我们要深解义趣，你解得愈深，明了得愈透彻，做得才圆满。只在文字表面上，那就完全错了。古德常讲「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉，你把佛的话错解、错会了。今天错会的人有多少！你要问他为什么错会？他没有做到，只有做到的时候才能够体会入微，才能往深处体会，你不做怎么行？你能做到一分，你就体会一分；体会一分，你又能做到一分，解跟行相辅相成，解帮助行，行帮助解，这样辗转深入才能入到深广。
　　『称名』是称地藏 菩萨名号。这里面两重功德，自利是提醒自己，念念不离地藏 法门，也就是念念不离心地法门，这是自利德。利他德是念念唤醒有缘的众生。实在讲，今天有缘的众生少，太少了，几个人听到这个名号就觉悟？虽不觉悟，也要让他听到，阿赖耶识里面种下了名号的种子，一历耳根，永为道种；这一生不得利益，也许多生多劫之后再遇到缘，这个种子发芽，这是为一切众生做远益，将来的利益。根熟的众生现前得利益，听到之后，他就晓得怎么样修学。
　　「供养」，诸位一定要知道，供养里头最重要是「依教修行供养」。普贤行愿里面跟我们讲得很清楚，一切财供养比不上法供养，法供养在《行愿品》里面举了七大类，第一条就是如教修行供养。我们不能够如教修行，那个供养是假的。不是说供养一点香花、水果，这就是我天天在供养佛，错了。我们看真正修行的这些祖师大德们，他们佛堂里什么都没有，香花、水果都没有，他到哪里去办？我们看到人家佛堂里供具只有一杯水，点一盏油灯，其他什么都没有，人家是真供养，是依教修行供养。
　　下面是供养的扩大，供养的引伸，就是造菩萨形像。画的像也好，雕刻的也好，『刻镂』就是木雕，『塑漆』是塑造，泥塑的也好，金属塑的也好，这是供养的扩大。使一切众生有这个机缘听到菩萨的名号，见到菩萨的形像，给他种善根。自己行菩萨道，菩萨怎么做，我们就怎么做，就叫做行菩萨道。劝化一切众生，这样的福德才是『百返生於三十三天永不堕恶道』。你想想看，他为什么不堕恶道？不造恶业，修地藏 菩萨行的人怎么会造恶业！过去生中所造恶业的种子虽然在，这一生当中恶缘都断掉。他学菩萨，念菩萨，是菩萨心、是菩萨行、是菩萨的言语，这十法界里面，其他六道的缘都断掉，他怎么会堕恶道！这是当然之理，这个道理我们一定要清楚、要明了。再看世尊给我们讲地藏 菩萨往昔的因缘，这个意思深。
　　【文殊师利。】
　　佛经里面凡是一开端叫著当机的名字，下面的经文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的开示，提起他注意。
　　【是地藏 菩萨摩诃萨。於过去久远不可说不可说劫前。】
　　这个句子在这里断好。不可说不可说劫，这个是时间就太长太长，说不尽。
　　【身为大长者子。】
　　古人有这个意思，他从前身分是个大长者子。大长者子，我们很多人把他看错，大长者的儿子。而实际上「子」是我们中国古人对人一种尊称，孔子、孟子、老子，称「子」是尊称。大长者子，这个「子」就是孔子、孟子那个子，是尊敬的称呼。要用现代话来讲，子就是尊敬的，我们要用现代的话来说，尊敬的大长者，把这个尊敬的话加在前面，从前这个尊敬的话在后面。
　　【时世有佛。】
　　那个时候这个世间有一尊佛。
　　【号曰师子奋迅具足万行如来。】
　　『师子奋迅』是比喻，狮子是兽中之王。『具足万行』，是说菩萨修行功德圆满，证得无上的佛果。这是名号里面简单的意思。
　　【时长者子。见佛相好。千福庄严。因问彼佛作何行愿。而得此相。】
　　这是我们的学处。这个时候尊敬的长者，见到师子奋迅如来『相好』光明，他生了欢喜心；向佛请教：你这个相好怎么得来？相好重要，我们为佛弟子在这个社会上，如果没有一个好的形象我们就是灭佛法。出家谈何容易，古德常说「地狱门前僧道多」，一般社会世间人造地狱业不容易，出家人造地狱业太容易，为什么？没有一个好形象的时候你就灭佛法，你这个罪业就堕阿鼻地狱。为什么？教社会大众毁谤佛法，人家一看到你这个样子，瞧不起你、轻视你、毁谤你，就能把整个佛法统统都毁谤，你这个罪业还得了！诸佛菩萨是九法界最好的模范、最好的形象。长者子称为子，成为大家尊敬有学问、有德行这样的人，佛的形象能够教他看到对佛都起尊敬心，都想来学习，你说这个形象多好。我们今天在这个社会上不出家那无所谓，你出家了，你就一定要学佛的形象，要具足菩萨的形象。否则的话，在家学佛也一样，何必造罪业！何必再造谤佛、谤法、谤僧这个事情！这个重要！
　　我们今天讲《华严经》很长，到末后五十三参，不但是要求出家人，在家学佛跟出家学佛一样，都要做社会大众最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造无量无边的罪业，果报在三途，非常可怕，这个我们不能不知道。既然学佛，心地一定要清净、平等、觉，要息灭贪、瞋、痴。还要与人争利，还要这个好、那个不好，这是轮回心，造轮回业。想到佛心多么清净，一尘不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，诸法无所有，所以在内、外都能得到清净；内里面一念不生，外面一尘不染，这是佛菩萨。这样才能够过真正的生活，我们常讲真实真、善、美、慧的生活，真实幸福美满的生活，一点不假，佛菩萨过这个生活。我们过什么生活？内里面起心动念，外面处处攀缘，我们过的是烦恼的生活，业障的生活，是轮回的生活，再说得不好听的话，是恶道的生活。我们读到这一句，佛把这一个摆在地藏 业因里面第一条，用意好深！诸位无论是在家学佛、是出家学佛，一定要给社会做一个好榜样，一定要有好的形象。
　　『千福庄严』，不只三十二相八十种好。我们就不讲千福庄严，就说三十二相，三十二相从哪儿来的？三十二相是福德之相，你不修福就得不到这个相好。善有：有漏、有无漏，我们今天修无漏善我们做不到，这个太高，我们的烦恼习气没断，从哪里学起？从有漏善学起，一定要断恶修善。世间法的标准，我们能做到就是世间的善人，就是世间人的好样子。佛的广长舌相是不妄语这个功德成就的。中国古时候司马光，大概一般人都知道，司马光的别号叫君实，君子诚实，他真做到了。他在晚年自己反省，自己一生不妄语，一生所作所为，他说过「事无不可告人也」，一生所做的没有见不得人的事情，没有做一桩不可告人之事。他也是皈依三宝，在家人的好形象。我们今天说老实话，学的什么佛！每一天读诵大乘，天天要认真反省、认真检点，不在乎读的经论多少，一句、两句一生做到终身受用无穷。
　　佛给我们讲修行的大根大本，实在讲就是「净业三福」，净业三福一展开就是一切佛法；无量无边的佛法浓缩起来，就是那十一句，决定不能够看轻。而十一句里面再把它归纳，实在讲就是一句，「孝养父母」，就这一句。千经万论，一切诸佛如来所说无量无边的法门，都出不了这四个字。我们讲三学、讲六和、讲六度、讲十愿，种种修行方法都是孝敬的落实，落实在我们生活当中，落实在我们处事待人接物，这是真的学佛。真的学佛要改样子，心改、行为改，这叫真正学佛。天天读经，甚至於天天讲经说法，心没有改，还是世俗心、还是轮回心、还是贪瞋痴慢心，这怎么得了！这是假的，不是真的。真的舍念清净，念念利益一切众生，不是为自己。我们在《华严经》里面读到，如果为自己，他住大涅盘，那个多自在；为众生，就要随类化身，不辞辛劳。这是我们世俗人的观念，佛菩萨没有辛劳，为什么没有辛劳？佛菩萨无我，有我才有辛劳，无我哪来的辛劳？我们读这一句感慨万千，我们怎样学成佛菩萨的形象？若不认真依教奉行，怎么行！我们再看下面经文：
　　【时师子奋迅具足万行如来。告长者子。欲证此身。当须久远度脱一切受苦众生。】
　　这是地藏 菩萨本愿的由来。诸位一定要记住，现在的道场建立不如从前，从前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的义趣能相应，现在条件不具足。正规的道场一进门是天王殿，第一个见面是弥勒菩萨，弥勒菩萨教你什么？生平等心，成喜悦相。佛法慈悲为本，方便为门，弥勒菩萨代表慈悲为本，四大天王代表方便，方便为门，天王殿教我们这个东西。你在一个道场上每一天都要经过山门，天天接受这个薰陶、薰习，让你回心转意，我们今天谁懂得？谁有慈悲心？谁有方便门？方便不是教我们自己方便，那就错了。是方便一切众生，教他得方便，我行慈悲，不能颠倒。他行慈悲，我得方便，那你就颠倒了。所以一定要发心，这个心就是大菩提心，「众生无边誓愿度」，特别是一切受苦众生，受苦众生指哪里？指六道，特别指三途。诸位要知道，三途众生在哪里？就在我们的周边，甚至於包括自己，贪心饿鬼道，瞋恚地狱道，愚痴畜生道，我们的心是贪瞋痴，语贪瞋痴，一切造作没有离贪瞋痴，我们造的是三恶道的业。
　　地藏 菩萨有能力到三恶道化身去度脱众生，我们今天没有这个能力；我们没有能力，要度这些还没有进入三恶道，但是造三恶道业因的这些众生，我们要度这些人。要知道这些人是苦难众生，不要认为这些人当中现在可能有大富大贵的，世间人看到他不得了是大富大贵，佛眼睛里看到他是恶道众生。我们怎么样度他？先要自己舍贪瞋痴，只有说没用，要做出样子来给他看。我舍掉贪瞋痴，不要贪瞋痴，我的日子过得也很自在，过得也不赖，让他从这个地方反省，从这个地方觉悟。前面佛讲要树立形象，《华严经》上你看一开端的表法，第一个是讲大地，心地，第二个讲宝树，宝树什么意思？树立最好的榜样。一切众生此界他方没有不喜爱树木花草，佛就用这个方法来比喻，我们要树立最好的榜样，让人接触到之后生喜爱之心。再看经文：
　　【文殊师利。时长者子。因发愿言。我今尽未来际不可计劫。为是罪苦六道众生。广设方便。尽令解脱。而我自身。方成佛道。】
　　在这段经文当中，我们又看到释迦牟尼佛叫著『文殊师利』的名字，这个经文不可以疏忽，不能大意。『长者』正是给我们做榜样、做模范，做出一个好样子，劝我们发心，他听了佛的开导，他就觉悟、就回头，也发大愿。『我今尽未来际，不可计劫』，这个时间长，不是短时间，尽未来际劫，换句话说，永恒无限长的时间。『为是罪苦六道众生』，完全接受佛陀的教诲为苦众生，一切众生造作一切苦因，他不知道，苦果现前的时候后悔莫及，那个时候就来不及。长者子发这个心，就是地藏 菩萨。我们今天读到这个经文，能不能发起这个心？如果能发这个心，我们在《地藏 经》上就得到真实受用。我们自己生活苦，要想到这个世间还有比我们更苦的，我们不怕苦，我们因为苦才能够体会到一切苦众生。我们如果生活在很富裕的环境里面，人家说苦，我们体会不到，唯有自己从这个苦里头出来，才真正体会到苦，帮助苦众生的心才真切。没有受过苦难，你要想「为是罪苦众生」，那个心总是隔了好几层，

wlxg20130220

体会不到。
　　所以佛教弟子们，一个是「以戒为师」，又说「以苦为师」。特别是出家人，过苦日子好，常常在警惕之中，一享受没有不迷惑颠倒。所以一定要晓得，有福，出家人真正修行决定有福报，福报来了不能享，一享就糊涂；福报来了，要给这一切罪苦六道众生，给他们去享，你是真正度苦。这几天我们在《华严经》上讲到，毗卢遮那佛建立华藏世界不是自己享受，是给十方一切刹土破一品无明、证一分法身，这些菩萨们，有个安身立命之处，有个好好的修行道场，提供他们享受，佛没享受。西方极乐世界阿弥陀佛建立极乐净土，也不是自己享受，提供给十方世界一切念佛人，往生到那个地方修行受用，哪里是自己享受？这都是做出最好的形象给我们看。所以有大福德的这些祖师大德们，建立道场自己有没有享受？没有，自己住的房子「方丈」，住一个小房子，福报让一些清众来享受，平等心、清净心。只要是真正修行人没有地方去，到他那里去，没有不收容、没有不接待，所以叫十方常住、十方道场，哪里是为个人名闻利养。佛教导我们自身示现给我们做样子，一点不假，我们看到他发心，不怕时间长，不怕教学工作的艰辛。
　　『广设方便，尽令解脱，而我自身。方成佛道。』这就是说众生不成佛，我不成佛，所以地藏 菩萨永远示现在菩萨地。我们今天看到这个经里面所说，十方三世一切诸佛如来都参与这个道场，都是地藏 菩萨度化的，已度、当度。已度、已成就是诸佛，他还在菩萨地。学生都成佛，老师还是菩萨，这一些诸佛对这个老师，没有不感恩戴德。今天释迦牟尼佛要宣扬地藏 法门，他们来与会就是报恩，来作影响众。哪一个法会诸佛来参加？没这个道理。这个法会所有的佛都来齐，庄严道场、庄严法会、庄严这个法门，让一切众生警觉到这个法门无比的殊胜，这个法门非学不可，是一切诸佛成佛的基础、是成佛的根本。你要舍弃这个法门，你决定不能成就。念佛，说老实话，也决定不能往生。我自己这一生当中，凡是遇到新道场建立请我讲经，第一部一定讲《地藏 本愿经》。有地，我们有个土地、有个道场是硬体建设，《地藏菩萨本愿经》是心地建设，这才相应。道场建立、道场的恢复第一部讲什么经？决定是《地藏菩萨本愿经》。
　　【以是於彼佛前。立斯大愿。於今百千万亿那由他不可说劫。尚为菩萨。】
　　这是我们应当要学习。世尊将这一段公案因缘说出，我们要能体会到他的用意无限的深广，他的教学是无尽的慈悲。我们能知，然后才能行，才能谈得上报恩，知恩报恩；你含糊笼统念过，这段文不长，粗心大意的看过，没有用处。再看底下这一段，这是第二个公案：
　　【又於过去。不可思议阿僧只劫。】
　　这个时间是在大长者之后，大长者是第一个，最先的。
　　【时世有佛。】
　　世间有一尊佛。
　　【号曰觉华定自在王如来。彼佛寿命。四百千万亿阿僧只劫。】
　　从佛的寿命，可以看到那一个时代众生福报很大，寿命是福报之一。
　　【像法之中。有一婆罗门女。宿福深厚。众所钦敬。行住坐卧。诸天卫护。】
　　佛的寿很长，但是住世化缘已经满了，佛示现灭度。灭度之后跟我们世尊一样，佛灭度之后法运还有三个时期：正法、像法、末法。我们释迦牟尼佛正法一千年，佛灭度之后第一个一千年，像法一千年，末法一万年。不管是中国的说法，还是外国人的说法，现在都是末法时期，佛灭度两千年之后，这是末法时期。在中国，佛法传到中国来的时候是像法时期。佛在经上有预言，佛说正法时期戒律成就，依照戒律修学就能够证果。像法时期禅定成就，所以中国的佛教禅风非常盛，什么原因？像法时候传来，跟世尊讲的很相应，禅定成就。末法时期净土成就，人的根性大不如从前，修禅不但不能开悟，连得定都不可能，唯有修净土带业往生能成就。经上所讲这是觉华定如来，他的像法之中有一婆罗门女，这个婆罗门女也是皈依佛法，也是个学佛的。
　　『宿福深厚』，我们讲善根深厚，宿世过去生中培的福、培的善根很深。『众所钦敬』，钦是佩服，对她尊敬，大众见到她，刚才讲的形象殊胜，得到社会广大群众的尊敬。『行住坐卧』，这是讲「四威仪」，都足以给社会大众做好榜样，所以连天神都尊敬她。『诸天卫护』，我们现在世间讲天神保佑，时时刻刻不离开他叫做护卫。诸位同修要晓得，现在这个社会造恶的人多，行善的人少，如果有一、两个行善的人，天神的卫护就特别之多；过去善人多，天神分别护持行善的人，每一个人护的人并不多；现在的时候人都作恶，只有一、两个善人，所有那些天神统统来护卫你。真的，不是假的，为什么不修善？为什么要造恶？我们断恶修善，不求菩萨、不求佛，也不求天神，诸佛自然护念，天神自然卫护，哪里要我们求他！这个地方讲的是，信佛太难，现在世间人学佛不信佛，为什么不信佛？特别是出家，佛教我们万缘放下统统都舍弃，明天生活怎么办？不相信佛。你要真正是个出家人，心地清净，於这个世间法一丝毫攀缘求得的心统统没有，你要是被饿死、冻死，给诸位说，所有的护法神都要撤职查办，这真的，都不是假的。可是大家不相信，还是要自己去攀缘、自己搞，护法神一看，乐得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠闲自在。
　　我是有一年在基隆十方大觉寺，老和尚请我讲《楞严经》，在夏安居的时候。讲堂就在韦驮殿的隔壁，我就告诉大家，你们要相信，不要攀缘，寺庙里头好好修行，不要做佛事、不要做经忏，也不要做法会，饿死了，韦驮菩萨撤职查办，哪有这种道理！所以说连出家人都不信佛，你怎么能教一般大众信佛！没这个道理。我们真的相信，不怕，佛菩萨保佑，护法神卫护，也许饿个一、两餐无所谓，绝对不会饿死；挨一点冻，不会冻死，他一定会来。一定要有信心，这样才叫学佛，这样才叫真正信佛，你所需要、需求的因缘成就了一定会来。我这些道理章嘉大师传给我，我对他老人家有信心，他不欺骗我。我那个时候生活非常艰苦，对章嘉大师一分钱供养都没有，我没有这个能力；他知道，不会怪我，对我非常好，非常慈悲、非常关怀。每一个星期我跟他见一次面，我那个时候上班有工作，星期天的时候去看他向他请教；每一个星期他给我两小时，忙的时候给我一小时。如果我有一次、两次没去，他一定派人或者打电话来问我：为什么没去？是不是生病了？非常关怀，那个爱心让你不能不去。
　　这是他告诉我，「佛氏门中，有求必应」，你求不到是因为你有业障，你业障消除了没有不感应。可是一定是如理如法的去求，你用贪瞋痴求，佛菩萨不会增长你的贪瞋痴，佛菩萨不会帮助你造恶业。你果然是行善、是为众生，佛菩萨感应道交；为自己不可能，绝对没有感应。为自己如果有感应那是邪魔，魔促成你的欲，魔帮助你做坏事；佛菩萨不会帮助人做坏事，只给你善缘不会给你恶缘。由此可知，凡是助长我们欲望，助长贪瞋痴的，自己要有高度警觉是恶缘，不是善缘。但是人有这个缘没有不欢喜、不堕落、不上魔的当，落入魔的魔掌，这个要有高度警觉心。所以年轻亲近善知识，好，根扎住了，一生当中处事待人接物都有很高的警觉心。我们要想得到诸佛护念，龙天善神卫护，就在这个地方学。再看底下经文：
　　【其母信邪。】
　　母亲是外道。
　　【常轻三宝。】
　　这个罪业就重了。
　　【是时圣女。广设方便。劝诱其母。令生正见。而此女母。未全生信。不久命终。魂神堕在无间地狱。】
　　他母亲知见不正，烦恼习气很重。大概也是看到学佛的人好的形象少，像法时期佛法衰，正法时期四众弟子好形象多，像法时期好的形象就少；末法时期就更少，更是希有。所以末法时期，我们要真正能够如教修行的话，诸佛欢喜比像法要加倍，龙天善神的护卫也是加倍，希有难逢。我们遇到这样殊胜的缘，为什么自己糟蹋自己？那叫真正可惜，造作罪业必定堕落。
　　她为什么会轻慢三宝、毁谤三宝？实在讲，我们出家人的形象不好。为什么佛那个时代，佛的弟子在社会上受到国王、大臣，一切大众的尊敬。什么原因？我们要仔细想想。末法时期出家人走到外面，人家瞧不起你，轻慢你，在旁边指指点点讥笑你，这又是什么原因？我们能怪别人吗？怪别人完全错了，回过头来想一想怪自己，我们自己的言行、自己的形象，不值得社会大众的尊敬。里面还有贪瞋痴慢，外面处处攀缘，所表现真的是迷信，引导社会大众搞迷信，你怎么能值得人尊敬？人家凭什么尊敬你？人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相应，觉跟迷决定不相应。但是造作罪业，无论你是有意造、还是无意造，果报决定是有。不可能说，无意造就没有果报，没这回事情。你知法犯法，不知法你犯法还是要判刑，还是有罪；不能说是我不懂法律，我造作这个，犯法我就没有罪过，没这个事情，那讲不通。所以婆罗门女的母亲，堕无间地狱。
　　【时婆罗门女。知母在世。不信因果。计当随业。必生恶趣。】
　　她这个女儿，这是孝女，她学佛明白道理，知道她母亲在生前，不相信因果报应。『计』是心里面想著，心里面在度量。想想母亲一生所造的业，将来果报在哪里？善业一定得善果，恶业一定遭恶报，她想一想她母亲造作的业重；毁谤三宝，这个业重。
　　【遂卖家宅。广求香华。及诸供具。於先佛塔寺。大兴供养。】
　　这是为她母亲修福。『於先佛塔寺』，「塔」是藏佛舍利的处所，供养佛舍利的处所是塔。「寺」是教化众生的场所。寺的本意、寺的意思，《科注》注得很清楚，寺这个意思怎么解释？是嗣续的意思，我们一般人讲后裔、延续，这个事业要永远延续下去，这就叫寺。这个场所是续佛慧命的场所，所以称之为寺。现在人对这个意思都不懂，看到寺，寺是庙，里面鬼神搞迷信，他不晓得这个字的本意。从前皇帝下面办公的机关都用寺，意思是他的帝王基业希望永远继续不断传下去。这个意思很好也很深广，佛教学众生的事业，帮助一切众生修行证果的事业要永远相续不断，这个场所是做这桩事情的，所以称之为寺。
　　供佛，记住要用自己的财物，用别人的财物来修福，错了，自己一点都得不到；一定要用自己的，不能用别人的。她没有财力，把自己的家宅卖掉，得到这个钱『广求香华。及诸供具』，到佛寺里面来修供养。这种供养是形式，这种形式的供养我们现在看到很多，很多人都会。形式供养有没有效果？要看他用心，表里相不相应？表里相应有功德，表里不相应没有功德。还有一些人供养是造罪业，不但没有福，是造祸。哪些供养？到佛菩萨面前大修供养，求发财、求升官，佛菩萨面前许愿，我要升了官、发了财，我再来还愿，再来给你大供养；跟佛菩萨谈条件、贿赂，把佛菩萨当作贪官污吏，这种供养不但没有福，造无量无边的罪业。你保佑我发财，我发一百万，我一定拿一万来供养你；佛菩萨哪有那么傻，让你占九十九万的便宜，哪有这个道理！你把佛菩萨看作什么人？所以这样的供养就造无量无边的罪业，这会堕三途。不要看到人来修供养以为是好事情，不见得是好事情，你要去打听打听他的动机是什么？你才晓得他是福还是祸。那个供养，又得不到升官，也发不了财，回头过来就怨恨佛菩萨：这个佛菩萨不灵，我去供养，他没有保佑我发财，就怨恨，再毁谤三宝，那个罪业就愈造愈重。我们看下面经文：
　　【见觉华定自在王如来。其形像在一寺中塑画威容。端严毕备。】
　　这是婆罗门女到寺庙里面去供养供佛。佛不在世，这是像法时期，所以这寺里头只有佛的形像，塑的佛像；在佛像面前供养，佛像造得很庄严。
　　【时婆罗门女。瞻礼尊容。倍生敬仰。】
　　这是真诚，这些供具是外表，内里面真诚的心，显示表里一如。供养一点物品，像我们跟人家见面，不管是生人、熟人，很久没有见面总有点礼物，礼物不在多少，表敬意。表示我们对这个人没有忘记，常常挂念在心，表一点敬意。供佛，而且是为母亲修福，所以这个心更真诚、更恳切；诚就能感，佛就能应，就产生感应道交。
　　【私自念言。佛名大觉。具一切智。若在世时。我母死后。傥来问佛。必知处所。】
　　怨恨自己福报不足，没有生在佛的当世，而生在佛的像法，佛已经不在世。如果佛要在世的话，佛是有大智慧、大神通，我要来向佛请教，我母亲死了之后落在哪一道，佛一定告诉我，可惜佛不在世。心里面有这个『私自念言』，不一定说出来，心里有这个意念，显示她的孝心，想帮助母亲脱离苦难。
　　【时婆罗门女。垂泣良久。瞻恋如来。】
　　这一句是形容婆罗门女当时在寺院里面，那种殷勤至诚恳切的愿望，我们从这个句子里面能体会得出来。多么真诚、殷切的期望著，这个就能感。
　　【忽闻空中声曰。泣者圣女。勿至悲哀。我今示汝母之去处。】
　　诚则灵，感动佛来指引她。
　　【婆罗门女。合掌向空。而白空曰。是何神德。宽我忧虑。我自失母已来。昼夜忆恋。无处可问。知母生界。】
　　这个『界』就是哪一界？十法界里头哪一界？六道里头哪一道？她得到这个感应非常感激，她不知道这个声音从哪里来的？也不知道是谁说的？所以她只有向空，音声是空中来的，没有见到形相，只听到音声。『是何神德』？
　　【时空中有声。再报女曰。我是汝所瞻礼者。过去觉华定自在王如来。见汝忆母。倍於常情众生之分。故来告示。】
　　这是把能感之因说出来。这是个真正的孝女，至诚感佛，我们中国古人常讲孝感天地，所以感动了佛来指示她，满她的心愿。
　　【婆罗门女。闻此声已。举身自扑。支节皆损。左右扶侍。良久方苏。而白空曰。愿佛慈愍。速说我母生界。我今身心。将死不久。】
　　知道这个音声是佛的音声，感动得五体投地的礼拜。这个礼拜用全身的接礼，所以拜下去之后肢节都受伤；拜得勇猛，我们世间一般人讲磕响头，感动得至深。所以拜倒在地下就昏过去了，很久这才苏醒过来。一醒过来赶紧求佛，希望佛说出她母亲生的地方。她悲痛到极处，『将死不久』，是悲痛到极处。
　　【时觉华定自在王如来。告圣女曰。汝供养毕。但早返舍。端坐思惟吾之名号。即当知母所生去处。】
　　佛没有直接告诉她，你母亲现在在什么地方。而教她一个方法，你照这个方法去做，你一定会知道。什么方法？念佛的方法。教给她，你供养完了之后，你快回家，回家去之后，一心执持名号，你就念觉华定自在王如来，一心称念，『端坐思惟』。大势至菩萨教给我们：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，「思惟」就是忆念，没有说口念，用思惟这个意思深。我们一般念佛是有口无心，正是所谓喊破喉咙也枉然。念佛最重要是心里有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。
　　【时婆罗门女。 寻礼佛已。即归其舍。】
　　听到佛说赶快回去，这个供养仪式做完之后，赶快回家。
　　【以忆母故。端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜。】
　　她回去真念，依教奉行，以真诚心一心持名，效果就现前了。『经一日一夜』，时间不长。
　　【忽见自身。到一海边。其水涌沸。多诸恶兽。尽复铁身。飞走海上东西驰逐。见诸男子女人。百千万数。出没海中。被诸恶兽。争取食噉。】
　　这是定中见的境界。诸位要晓得，佛为什么教她这么做法？为什么不直接告诉她，你母亲在地狱？给诸位讲，这样告诉她没用处，救不了她母亲。怎么样才能救她母亲？自己一定要修功德，你才能教你母亲得度。一日一夜，她是专精，心地至诚，一日一夜得一心不乱，在所有修行法门里这个法门最快，修其他法门要得到这个功夫很难。念佛法门容易，一天一夜。《弥陀经》上说，「若一日若二日…到若七日」，她一日一夜得一心不乱，得一心不乱就证「念佛三昧」。诸位要晓得，念佛三昧有浅深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不乱，上品是理一心不乱，她是得事一心不乱。事一心不乱她自己就成菩萨了，她母亲当然得度。她为什么一日之功夫就能够证一心不乱？是她母亲的缘，她母亲要是不堕恶道，她不是这么精进，所以她母亲就有福。母亲帮助她，让她这么样用功，一下就证到菩萨的果位，母亲生天是这个道理。
　　佛要不教给她这一套，告诉你母亲在那里，哭死了也枉然。佛不能度她母亲，佛要能度的话何必要让我们修行？不要修了，统统都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。她度她的母亲，是她母亲这个缘，她才认真修行，一日之间才能够念到事一心不乱。为什么这样真诚？为什么这样精进？是因为度母亲那个心切，这个力量在那里推动她，道理在此地，然后你才晓得佛门讲超度的原理在此地。超度，那个超度的人心要是不真恳切，自己不能够把境界往上提升，修行证果，被超度的人没用处，他得不到。她一成菩萨了，她母亲是菩萨之母，而且菩萨之母对这个菩萨有很大的贡献，她当然从地狱生天，这一定道理。
　　所以佛门讲超度，它有个理在。理不懂，以为念几卷经就超度，哪有那么便宜的事情！世间造很多罪业的人，造到最后自己也害怕，找几个法师来念经、消灾，超度。超度不了！没用处。但总是做比不做好，还能找几个法师念经、回向，还知道自己有罪。但是要晓得这个方法效力很差，无济於事，只能说是种一点点善根而已，得不到效果，像她这样才能得效果。所以孝子要为自己过世的父母或者家亲眷属超度，要懂这个道理。请法师诵经超度自己一定要参与，为什么？自己不熟悉仪规，不会念，跟著法师一起念。谁超度？自己超度，法师只是做助缘带著你，你自己要真心忏悔，要契入境界，你超度的那个亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委托给几个法师，自己还在那里若无其事，这没有用处，一点感应都没有。
　　甚至於我那个时候是刚刚学佛没有出家，也没有皈依，才接触佛法。有一天去玩，到寺院去玩，寺院正在做佛事，大概在超度他的父母。法师在外面念经，家人在里面笑笑嘻嘻、欢欢喜喜在打麻将，我看了之后不是味道。好像什么？好像父母死得好，好快乐，一家人一点悲伤的心都没有。到要叫去拜的时候，法师说：来！你们来拜一拜。家人：好，赶紧去拜。回头马上又坐麻将桌上，那个不像话，现代人就是不懂礼，不了解事实真相，非常非常可怜，真是佛在经上讲的可怜悯者，我们要体会佛这一句话的意思。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第七集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-07
　　请掀开经本。上一次讲到佛教给婆罗门女，用念佛的方法，就能够知道自己的母亲死后神魂落在何处。我们知道大、小乘佛法，法门无量无边，所谓门门都能成无上道。佛为什么不教她用参禅、持戒、持咒的方法？为什么不教这些法门，而特别教她念佛法门，这里面的含义，我们一定要懂得。任何法门都能够得定、都能够开慧，佛法修学的总纲领就是定、慧，这个诸位必须要晓得。所以无量的法门都是修定、慧的方法，都是开智慧的门径，方法门径不一样，所达到的目标完全相同。但是这里面确实有根性难易的差别，唯有念佛法门是三根普被，无论是利根、钝根，而且成就快速、稳当容易，所以佛用这个法门教她。她果然算是不错，在我们法门里面来说，她是属於上等根性的人；因为她一天一夜就得一心不乱，就得定。定中境界现前，她自己才亲自能见得到。佛告诉她，你母亲已经生到忉利天三天，她未必能相信，因为不踏实。她想可能这是佛看到我很可怜，安慰我的话，未必是真的。但是佛不妄语，大概是真的，这个信心不踏实。她亲自到地狱里面去见到了，这没话说。
　　而且她母亲怎么生天？决定不是佛力，昨天跟诸位说过。是因为母亲这个增上缘，使她自己勇猛精进，在一天当中成就念佛三昧，她母亲是这个功德生天。如果她自己不能够勇猛精进，得不到念佛三昧，她母亲得的福就没这么大。她母亲得福之大小，是随她自己修持功夫浅深而定，这个理才讲得通，才是合情、合理、合法。所以过去儿孙飞黄腾达，他的父母、他的祖父母，都受到朝廷的封赏，朝廷为什么要封赏他的父母、祖父母？我们在历史上看到朝廷上封官，他父母虽然不在世，过世了，封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。为什么？他是孝子，他的成就是父母调教出来的，他为了报父母之恩，所以才勇猛精进；父母、祖父母对他都是善的增上缘，是这么一个道理，朝廷才封赏。这个道理走遍任何诸佛刹土、虚空法界，都受一切众生所肯定，我们讲真理永恒不变，就在此地。我们读这个经才晓得怎样超度，超度得什么样的利益才恍然大悟，这是真的，不是假的。
　　《地藏 经》是我们大乘佛法的根本经，实实在在讲要细说，但是我们这一次受到时间的限制，我们只讲二十次，四十个小时，不能够细说。将来我们一定再找时间详细的讲解，这个是我们修学的根本法，决定不能够忽略。
　　我们看著经文：
　　【时婆罗门女。寻礼佛已。即归其舍。以忆母故。】
　　这一句话重要。她为什么能依教奉行？为什么能『端坐念』？端坐念就是以真诚之心，一心念佛。『以忆母故』，就是发菩提心，跟《无量寿经》上讲的原则就相应：「发菩提心，一向专念」。
　　【端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜。】
　　她不眠不休！我们在《净土圣贤录》里面看到，宋朝莹珂法师，传记里面记载这个破戒的比丘，造作许多的恶业。他最大的长处，是他自己晓得，造恶多了，将来必定堕地狱。晓得，为什么还要造业？习气太重，遇到恶缘他不能够控制自己。但是知道将来堕地狱可怕，想到这个果报他就吓到了。他向同参道友请教，同参道友给他一本《往生传》。他看了之后非常受感动，关起门来念佛，不睡觉、不吃东西，连水都不喝，一口气念到三天三夜，把阿弥陀佛念来。《弥陀经》里面讲若一日、若二日、若三日到若七日，我们见到，这是真的不是假的。我们念佛念了七天，念了七个七天，佛都没见到，那个是不如法，一面念佛，还有妄想、杂念，所以没有感应。这个念佛是一个杂念都没有。像莹珂因为恐怖地狱，救命要紧，所以也是一个杂念没有，这是中等根性的人。婆罗门女上根人，一天一夜成就，莹珂法师是三天三夜成就，至诚恳切感动佛来应。这是一天一夜得念佛三昧，得事一心不乱。
　　【忽见自身。到一海边。其水涌沸。多诸恶兽。尽复铁身。飞走海上东西驰逐。见诸男子女人。百千万数。出没海中。被诸恶兽。争取食噉。】
　　这是婆罗门女定中所现的境界，她见到地狱的现象，看到这么多人在那里受罪。接著我们再看底下这段经文：
　　【又见夜叉。】
　　『夜叉』是地狱里面的恶鬼。
　　【其形各异。】
　　奇形怪状。
　　【或多手多眼。多足多头。口牙外出。利刃如剑。】
　　『利刃如剑』是讲他的牙齿锋利。
　　【驱诸罪人。使近恶兽。】
　　地狱里头的恶兽太多，都在那里吃那些罪人。罪人当然看到恶兽，跑啊！这些夜叉赶著，拿这些受罪人去喂这些恶兽。不但赶他们，
　　【复自搏攫。】
　　『搏攫』是鞭打，拽著摔。
　　【头足相就。其形万类。不敢久视。】
　　『不敢久视』，不忍心看这个样子，看到心地发软。这是我们这个世间造作恶业的人，堕在地狱里面受苦的形相，婆罗门女亲自看到。底下经文：
　　【时婆罗门女。以念佛力故。自然无惧。】
　　她看到地狱这个现象，念佛三昧之力，支持著自己看到这个现象没有恐惧。但是怜悯心，不忍心看这个极其悲惨的状况。到地狱里面，地狱里头也有人来招呼她。
　　【有一鬼王。名曰无毒。稽首来迎。白圣女曰。善哉菩萨何缘来此。】
　　地狱的境界只有两种人能见到：一个是受罪的人，到里面去受罪；另外一个是菩萨到地狱度化众生，只有这两种人。除这两种人之外，地狱在你面前，你也见不到。过去朱镜宙老居士给我讲了一个故事，这故事是真的，他写在他的著作里面。这个故事里面的主角是他的老岳丈章太炎先生。章太炎在生的时候，曾经做过东岳大帝的判官，用现代的话来说就是秘书长，地位很高。在中国有五岳，五岳是大鬼王，管五、六个省，他的地位仅次於阎罗王。阎罗王好像是皇帝，管全国；他好像是个诸侯，管一方，比省大得多。章太炎是个学佛的人，知道地狱里面刑罚很惨，非常残酷，他也有仁慈的心。有一天向东岳大帝建议，能不能把地狱的刑罚炮烙之刑废除，炮烙是什么？铁柱子烧红了之后叫受罪的人去抱，这非常非常残酷，我们讲不人道的刑罚；希望东岳大帝能够有仁慈心，把这种最残酷的刑罚废除。东岳大帝不说话，派来两个小鬼带著章太炎，实际上到刑场里面去看。章太炎就跟著两个小鬼去看，大概走了有相当远的距离，这小鬼告诉他，到了，刑场就在此地。他看不到，他才恍然大悟。佛经里面讲是自己业力变现出来的境界，不是阎罗王设的，阎罗王没有办法废除，是你自己业力变现，这才晓得佛经里面讲的道理。
　　地狱里面种种的这些境界、刑具，夜叉、饿鬼，都是自己造作恶业变现出来的形相，就像作梦一样；相有体无，事有理无，所见的千差万别，就是自己念头妄想纷飞变出来的。所以佛讲得好：「一切法从心想生」，三恶道也是从心想生，为什么心里头有恶念！我们明白这个道理，这才知道。如果不愿意见到三恶道，一定要把心里头这些恶念，不但不可以恶口、身造恶业，念头都不可以有。一切法从心想生，所有境界都是法，法界，没有一桩不是从心想生。
　　有定功的人见到，婆罗门女刚得念佛三昧，她因为忆念她的母亲，这个境界就现前。无毒鬼王来接待她。『稽首』，是礼拜，对她很有礼貌来迎接她。问她：『善哉菩萨』，善哉是称赞，难得菩萨光临地狱，但是不晓得你是为什么原因到此地来？请看下面经文：
　　【时婆罗门女。问鬼王曰。此是何处。无毒答曰。此是大铁围山。西面第一重海。】
　　这是她所见到的境界。『大铁围山』究竟在哪里？佛在经上讲我们这个四大部洲当中是须弥山，到底须弥山在哪里？七重山，八重海，七重山在哪里？经上讲咸水海，我们现在看到的海洋水是咸的。佛所说不是我们凡夫境界，我们凡夫见不到。这个东西有没有？决定是有。为什么我们见不到？我们没有能突破空间的层次，如果我们有定功，能够见到四度空间、五度空间、六度空间，这些事实真相一定就在眼前。这个地狱，铁围山西面第一重海，婆罗门女是在定中见到，定中界限突破了。我们知道在中国唐朝时候，智者大师读《法华经》入定，在定中他见到灵鹫山，见到释迦牟尼佛还在灵鹫山讲《法华经》，他还在会下听了一座。这就是说在定中的时候，他超越了时间。智者大师离释迦牟尼佛大概是一千七百年，这是说他能够回到过去；自己在天台，在那里打坐如如不动，他能够见到印度的灵鹫山，这超越了空间。所以只要有定功，定里面分别、执著没有了，就能突破时空。过去、现在有许多修定的人都展现出这个能力，这是我们能信得过的。何况婆罗门女真诚恳切、勇猛精进，她得的是念佛三昧，所以地狱境界她见到。再看经文：
　　【圣女问曰。我闻铁围之内。地狱在中。是事实不。】
　　『我闻』，是过去常常读经、听经，听佛在经上讲，铁围山里面大海之中有大地狱。问他：这是不是事实？可见得虽然常常听经、常常读经，佛讲的话也相信，依旧有问号。如果没有怀疑，到这个地方来何必去问鬼王！用不著问他。然后才晓得信心是多么难建立，佛在大乘经里面，大经大论像《华严》、《大智度论》里面，都再次的说明信心难得，「信为道元功德母」。菩萨修行证道的根源在信心，信心真正建立不动摇，修行证果哪里需要三大阿僧只劫？这不需要。我们凡夫的信心，所谓是露水道心，很容易动摇，小小风一吹信心就丧失掉，还有什么成就！我们在经上读得很多，我们也看到许许多多的例子，自古以来世法、佛法，不孝父母、背师叛道，如果有成就都落在魔道里面，他将来成就不是佛道，是魔道，我们相不相信？这些都是佛在经上说的，魔所摄持。正法一定是从孝养父母、奉事师长，如理如法依教修学而成就。这是我们在读大乘经论不能不明白，不能不细心去体会。再看无毒答覆：
　　【无毒答曰。实有地狱。】
　　非常肯定的告诉她，确确实实有地狱。实在说六道里面，其他道造恶少，造恶的机会、机缘少，人在这个世间，人间造恶的机会太多。天人好善好德，只有阿修罗这一类，习气未断，还继续在造恶。恶道的众生，我们讲畜生道、饿鬼道、地狱道，只是受罪完全没有机会造恶。饿鬼道跟畜生道造恶的机会都少，毒蛇、猛兽心很毒，它也杀害别的众生，杀害得有限，它一生当中能杀多少生？我们看到狮子、老虎这些猛兽，它吃饱了，小动物在旁边走来走去，它就好像没看见一样。我们常常在电视「动物奇观」上看到，它一生杀生少，哪有人杀生多！人杀生不一定要吃它，所以最容易造业。人杀人不是为了要吃人，今天造的核武，一颗核子弹下去要杀几十万人、几百万人，你说造的罪业多重！他怎么不堕地狱！地狱从哪里来？恶业变现出来，绝不是佛造的，也不是鬼神造的，是自己业力变现出来。我们再看经文：
　　【圣女问曰。我今云何得到狱所。】
　　婆罗门女就问无毒鬼王：我为什么会到这个地方来？她自己也感到很惊讶。
　　【无毒答曰。若非威神即须业力。非此二事。终不能到。】
　　这就是说明，像刚才我们讲章太炎这个故事，章太炎没有造地狱罪业，也不是菩萨，所以地狱摆在他面前，见不到。你要不是这两种原因，走到地狱也什么都看不到。必须有这两个条件：第一个条件『威神』，那是菩萨到地狱去度化众生，他能见到；第二个『业力』，就是你造作地狱的罪业，果报现前。
　　【圣女又问。此水何缘。而乃涌沸。多诸罪人。及以恶兽。】
　　这是向无毒请教，这个水为什么涌沸？『涌沸』就好像水煮开的一样，这个水是热的，不是凉的，这个大海是这么一个状况。这么多的罪人以及恶兽漂流在这水里面，这是什么缘故？这个情形《楞严经》里面讲得非常详细，把这个现象，道理都给我们说出，所谓「造十习因，受六交报。」习就是习气，你造十种不善的习气，就是十恶业的习气，上品十恶你感受地狱里头六交的果报。
　　【无毒答曰。此是阎浮提。造恶众生。新死之者。】
　　婆罗门女所见到这个状况，『阎浮提』就是我们这个地球，不是别的地方，是我们本地。那些新死之者。
　　【经四十九日后。无人继嗣。为作功德。救拔苦难。生时又无善因。当据本业。所感地狱。自然先渡此海。】
　　我们读了这句『造恶众生』，念到这些经文寒毛直竖，这不是说别人，说的是我们自己。我们起心动念、言语造作，就像《地藏 经》上讲「无不是罪」。现在天天造、念念造，不间断的造，一口气不来的时候，怎么办？这正是佛法里面所说「众生畏果，菩萨畏因」，菩萨有警觉心，众生愚痴、愚昧，果报没有现前，不在乎、不相信，果报现前后悔莫及，所以教我们断恶修善。哪是善？佛教给我们的基本法，《观经》上所讲的三种净业「三福」。佛说得那么清楚、那么明白，这三种是「三世诸佛净业正因」，这就是善；违背善就是恶，恶是善的反面。我们在这一生当中，所作所为是与善这一边相应，还是与向善这一面相反，相反就是造恶；与善相应福报在人天，与恶相应果报在三途，在地狱。
　　净业三福第一条人天福，你能够做到，来生在人、天两道享福；做不到，那就看你罪业轻重在三途受报。三途都有：饿鬼、畜生、地狱，看你造作的轻重。第二条小乘福，如果你要能够相应，依教修行，果报决定在天上，享天福。如果修行有功夫，证到初果、二果、三果，那是五不还天净居天里面去享福。如果有违背，决定在地狱、饿鬼受报，没有畜生。人道里头有畜生，畜生报得轻，地狱、饿鬼就报得重，为什么？第二条福比第一条大，所以你修成了福也大，违背了堕落也苦，同样道理。第三条是大乘福报，你要依教奉行你就作了菩萨，超凡入圣；如果相违背了，必堕地狱，不是饿鬼、畜生，一定堕地狱。我们要搞得很清楚、很明白，理事都明了，而后我们才深信不疑。日常功夫在哪里做？起心动念处做，念念与佛相应，念念与道相应，道是什么？道是真如自性，与性德相应，我们这一生希求往生才可以办得到，怎么可以再造恶！人生苦短，尤其现代这个时代，整个世界的动乱灾变无常，一定要觉悟到世间一切所有的如幻如梦，一样都得不到，这是真的。
　　我们看看最近东南亚经济衰退，多少有钱有富，平常都是很了不起的人，听人家讲自杀了。为什么自杀？破产了。佛在经上讲，「财为五家共有」，我们明白了，边都不沾，一心向道，我们才有救。佛在经上说，「财、色、名、食、睡」，五欲，地狱五条根；你要是贪恋不舍，《地藏 经》上讲的地狱境界，你就有分。婆罗门女所见到的这个境界，是我们这个地球上造作恶业的众生，你看造作恶业的众生有多少！这个里面不是说，信佛的人才会堕地狱，不信佛的人就不堕地狱，没这回事。如果说不信佛的人就不堕地狱，那我们就不要信佛；不信佛的人照样堕地狱，不管你信不信。你修善决定生天，造恶决定堕落，这是一定的道理，不管你信不信。
　　『新死之者，经四十九日后』，没有后人给他培福。人死了以后做七这个道理、做法都是出在《地藏 经》。佛经上讲过，人死了以后还没有到其他道去投胎，这是中阴身。中阴身每七天有一个变易生死，这他很苦，所以七天的时候给他做一次超度的佛事，减少他的痛苦，给他修福。『生时又无善因』，没有做过什么好事。『当据本业，所感地狱，自然先渡此海』，「自然」是没有任何人逼迫他。地狱不是人设计的，不是阎罗王设计的，自自然然业力现前，才有这个现象。我们继续往下看经文：
　　【海东十万由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之东。又有一海。其苦复倍。】
　　愈往里面去罪业愈重，所受的苦比你所见到的增加很多倍。你现在所见到的是第一重海，你看到的是造作恶业轻的，极重的你没见到。
　　【三业恶因之所招感。共号业海。其处是也。】
　　你所看到的就是佛在经上讲的『业海』，业海是苦海。『三业』是「身、语、意」，造作不善的恶业，才得这个果报。地狱如是，十法界亦如是，这个现象都是自心变现。《华严经》上讲一个总原则、总纲领，「唯心所现，唯识所变」，唯心所现这个里头没有识，没有识就是没有妄想、分别、执著。诸位要知道，妄想是阿赖耶，执著是末那，分别是第六意识，如果不用八识五十一心所，那就是唯心所现，唯心所现的境界，佛在经上叫它做「一真法界」。如果你落在妄想、分别、执著里面，就把一真法界里面起了变化，唯识所变，随著你的业力；业力就是妄想、分别、执著，变现出十法界。「十」不是数字，诸位要懂，「十」是表无尽。每一个人妄想、分别、执著不一样、不相同，每一个人变现的法界不一样，所以法界无量无边。如果落在贪、瞋、痴、慢，变现出来的境界，就是这里讲的业海，这是婆罗门女亲自见到的。请看经文：
　　【圣女又问鬼王无毒曰。，地狱何在。】
　　她就来问问：地狱在哪里？
　　【无毒答曰。三海之内。是大地狱。】
　　你今天看到的业海，这个业海就是地狱。
　　【其数百千。各各差别。】
　　大地狱，还有附属的小地狱。
　　【所谓大者。具有十八。】
　　这是我们世间人常讲十八层地狱，『十八』地狱是讲大的。
　　【次有五百。苦毒无量。次有千百。亦无量苦。】
　　大地狱，经里面所讲八寒、八热。佛在经上告诉我们，大地狱都在铁围山的下面。我们看经文：
　　【圣女又问大鬼王曰。我母死来未久。不知魂神。当至何趣。】
　　她来打听自己的事情。她告诉无毒鬼王，我的母亲死了以后还不久，不知道现在她的『魂神』在什么地方？我们世间人讲「灵魂」。
　　【鬼王问圣女曰。菩萨之母。在生习何行业。】
　　这是问她：你的母亲在世的时候是从事哪一个行业？从事哪一个行业，就知道她所造的业，善与不善，大致上可以判断，死了以后她到什么地方去。
　　【圣女答曰。我母邪见。讥毁三宝。】
　　知见不正，这就是正与邪。什么叫正知正见，我们要清楚、要明白。说实在话，六道凡夫知见都不正，这是我们必须要知道。我们如果是正知正见，怎么会到六道来！六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，声闻是正觉，菩萨是正等正觉。鬼王问婆罗门女，称她菩萨，说：你的母亲，菩萨之母，在生之前从事哪一个行业？婆罗门女说她母亲『邪见』。邪、正有标准，在佛法里面，阿罗汉的知见才算是正知正见，所以佛在经上提醒我们，在没有证得阿罗汉果之前，不能相信自己的知见；你要以为你自己知见是正确的，问题就出来了。为什么说阿罗汉的知见才算是正知正见？阿罗汉已经将见思烦恼断掉，也就是说看什么事情客观，这个诸位容易懂。为什么？他没有「我」，无我，我执断了。
　　六道凡夫起心动念有个我，有我就有成见、有主观观念，你对於一切事理自然会看错；我以为对，我以为正确，我的看法，就糟了。所以断了见思烦恼知见才算是正，标准在此地。没断见思烦恼哪来的正知正见！我们现在要怎么办？我们初学佛，见思烦恼一品都没断，唯一的办法是依靠佛，这就说到三皈依的重要，依法不依人。学法一定还得要有老师指导，没有老师指导，你在佛法里面也没有办法依靠。佛说的经论太多，你要是一切都依，你没有智慧，佛在这个经上说空、在那个经上说有，到底是空、是有？你就搞糊涂了，你就没有办法依靠。我初学佛的时候，台湾大学有个教授，也挺有名气，现在不在了。他告诉我，他说：佛经里面讲的有的时候有道理，有的时候没道理。我说：哪些地方没道理？他说：我看过《金刚经》。我说：《金刚经》怎么说？他说：像两桶水倒过来倒过去，一会儿说有、一会儿说空，到底是空、还是有？叫人模棱两可。所以佛说，「佛法无人说，虽智莫能解」，别看到是大学名教授，不行啊！可见得正知正见，难！没有正知正见，要是邪见之人还『讥毁三宝』。怕的是我们自己虽然出家也犯这个罪，不知不觉造这些罪业，自己不晓得；总以为自己为是，自己没错，总是看到别人过失。
　　【设或暂信。旋又不敬。】
　　她这个四句话，我们细细的来想一想，观察这个世间，再反省自己，恐怕自己都犯。我们的信心是露水道心，若有若无，经不起考验，小小的风浪，我们的道心就失掉，信心就没有了。『敬』这个字更不容易，敬从信心生起，没有信哪里会有敬心？对佛菩萨、对父母尚且不恭敬，怎么能够敬人、敬事、敬物？谈不上，所以你才晓得这个多难！我们读这四句话要警惕自己，常常把这四句话，摆在面前当座右铭。
　　【死虽日浅。未知生处。】
　　『日浅』就是死没有多久，不知道她现在生到哪里？这个说明鬼王大概知道她落在哪一道。
　　【无毒问曰。菩萨之母。姓氏何等。】
　　这再问一问：你的母亲什么名字？
　　【圣女答曰。我父我母。俱婆罗门种。】
　　这在印度算是贵族，印度自古以来四姓阶级很严，最尊贵的是婆罗门。
　　【父号尸罗善现。母号悦帝利。】
　　把她父母的名字说出来，这个名字都很好，都是好名。名字虽然好，做的事情不好，名实不相符。
　　【无毒合掌。启菩萨曰。愿圣者却返本处。无至忧忆悲恋。】
　　无毒听了之后，启白，『启』是很恭敬，很恭敬的向婆罗门女报告。「启」，用现在的话就是报告的意思，很恭敬的说：请你可以回去，不必忧念。为什么？
　　【悦帝利罪女。】
　　确实她到地狱来过，是在这个地方受苦，没错，她的事情大家都知道。
　　【生天以来。经今三日。】
　　她现在不在此地，是在这里受罪，但她已经生天，生忉利天。
　　【云承孝顺之子。为母设供。修福布施觉华定自在王如来塔寺。】
　　听说她有个孝顺的女儿，为她修福。她修福，供佛布施，这是孝感天地，真诚的孝心，感动天地鬼神。经上给我们讲孝养父母，养父母之身、养父母之心、养父母之志；世间人常讲望子成龙、望女成凤，那是父母之志，也就是希望自己的儿女将来有真正的成就，出类拔萃。可是世间很多父母邪见，以为得到世间的功名富贵，这就是出类拔萃，这个观念错误。怎样才是真正出类拔萃？超凡入圣，成佛、成菩萨那是真正的出类拔萃，世间所有一切的成就不能相比。世间怎么样的成就都出不了六道轮回，唯有作佛、作菩萨，不但超越六道，还超越十法界，这才是真正的成就。做父母的人没学佛不懂得这个道理，不了解事实真相，我们接触佛法明白，我们要做到；不能说父母不知道，我们就不干。好事善事，父母虽然不知道，等我们做到了，父母得大善利。菩萨之母，那还得了！
　　供佛、布施这三种行都有。这里面讲『设供』，前面我们读过，婆罗门女供养觉华定自在王佛形像，因为像法时期；感动佛教她修行的方法，她回去之后勇猛精进依教奉行，这是修福、布施。修福、布施给谁？给她的亡母，所以她修的布施是法布施，这就不是财布施。供养里面是法供养，依教修行供养，这个福太大了！所以鬼王说：
　　【非唯菩萨之母得脱地狱。】
　　不但是菩萨你的母亲离开地狱，脱离苦海。
　　【应是无间罪人。此日悉得受乐。俱同生讫。】
　　菩萨之母得孝顺之子，得她这个福，她生天，跟她同时在地狱受刑的人统统都沾光，都沾她福报一起生天；不是菩萨之母一个人生天，跟她同在地狱里头受罪的这一批人同时生天。然后你才晓得布施的福报不可思议！婆罗门女依教修行的功德不可思议！这个是真的事实，不是在这里讲故事，不是拿这个来劝善。诸位要懂得，千真万确的事实，你自己修行成就，不晓得要度多少人。所以佛法里面常常讲不可思议，不思议境界，我们从这些地方多少能体会到几分。
　　【鬼王言毕。合掌而退。】
　　鬼王把这个事情报告完了，他就退走。
　　【婆罗门女寻如梦归。】
　　就好像做了一场梦，其实她不是在梦中，是在定中。从定中出定。
　　【悟此事已。】
　　她觉悟了，这个事情完全清楚、完全明白。
　　【便於觉华定自在王如来塔像之前。立弘誓愿。愿我尽未来劫。应有罪苦众生。广设方便使令解脱。】
　　这是地藏 菩萨在因地第一次发愿。第一次发心学佛是大长者，见到佛的形相发心。这是前面我一再跟同学们提示形象要好，常常想到我们是如来弟子，尤其是弥陀弟子。弥陀是光中极尊，佛中之王，我们怎么能给阿弥陀佛丢脸！我们如果心地起一个不善念，就对不起阿弥陀佛，我们做一桩不善事，我们就有很重的罪业，哪里能称得上阿弥陀佛的学生！阿弥陀佛的学生是这样子吗？真正做一个阿弥陀佛的好学生，一定是依教奉行。为什么教你天天读诵大乘？就是天天记住阿弥陀佛对你的教训，佛教我们做的，我们做到没有？佛教给我们不可以做的，我们是不是还在造作？真正名副其实做阿弥陀佛的学生，你这一生当中决定得生净土。现前在世，人不尊敬你，那难怪！人是凡夫，肉眼凡夫，他连佛都不尊敬，他怎么会尊敬你！可是你要晓得，诸佛护念赞叹，龙天鬼神菩萨尊重你，何以故？这些人有他心通、有天眼通，他们能看到你的善心，他们知道你起心动念；凡夫不知道，凡夫愚痴。
　　地藏 菩萨在此地教我们发愿，做出榜样来给我们看，这个愿就是「四弘誓愿」。『愿我尽未来劫』，这在时间上没有终止，永恒的。不是说这一桩事情我要做多少时间，说我要做一劫、十劫、百劫、千劫，不是的。是尽未来际劫。帮助这些罪苦众生的对象，也没有说一定；『应有罪苦众生』，不拣怨亲，只要看到有受苦受难的众生，他就『广设方便，使令解脱』。「广设方便」就涉及后面这三愿，前面「众生无边誓愿度」。广设什么方便？断烦恼、学法门、成佛道，这都是广设方便。我们自己不断烦恼，不学法门，用什么方法度众生？由此可知，菩萨断烦恼、断习气、学法门，不是为自己，是为一切罪苦众生，乃至於成佛道也不是为自己。看看这个世间这些造作极重罪业的众生，我们要有这个心愿，我今天所有一切修学为他们，不为自己；为自己可以马虎一点，可以随便一点。可是看到芸芸众生都在造极重的罪业，我们一点懈怠含糊的心都不可以有，为什么？要救度这些苦难众生，样样要认真、样样要勇猛精进。
　　那你要问：我自己修行成就，行吗？能度众生吗？这经文摆在此地，婆罗门女一个人修行，一个人成就，不但她母亲得度，跟她母亲受苦的这一些、这一伙，在地狱里面受刑的这些众生统统生天，这不是事实摆在此地吗？我们还有什么疑惑？一个人成就，就能度无量无边的众生。怕的是你自己没有成就，装模作样不行，这哪里能帮助人？一定要从自己本身真干。用世间话来说，我们提出一个四好：「存好心，行好事，说好话，做好人」，这些年来我们在世界各个地方提倡四好，做社会大众一个好样子，让社会大众见到这个样子。经里面第一段讲长者子，佛所示现的样子形相，让社会大众接触到这个形象有所感悟，就能感动，这就是度众生。他觉悟了，回头，向你学习、向佛法学习，这个人就得度。得度的人必然是逐渐逐渐多，这一个人觉悟，他会劝导他的周边，他的亲属朋友、邻里乡党，你说这个影响力多大？决定不能以为我一个人修行有什么用，这经上告诉我们，一个人修行产生不可思议的效果。这一品经最重要的就是后面地藏 菩萨做出榜样教我们发心。
　　【佛告文殊师利。时鬼王无毒者。当今财首菩萨是。婆罗门女者。即地藏 菩萨是。】
　　这在过去无量劫前，现在都成就了。那个时候的无毒鬼王，现在是『财首菩萨』，那个时候的『婆罗门女』，就是现在的『地藏 菩萨』。这是讲无量劫前因地的故事。
　　请看经文：《地藏菩萨本愿经》，「分身集会品第二」。
　　【尔时百千万亿不可思。不可议。不可量。不可说。无量阿僧只世界。所有地狱处。分身地藏 菩萨。俱来集在忉利天宫。】
　　这一段经文诸位有没有看出，它真正的意向在哪里？『尔时』是释迦牟尼佛在忉利天宫，启开这一次法会之时；十方世界诸佛如来菩萨，大众云集之时；世尊跟文殊师利菩萨一问一答，这一个段落终结的时候。我们看到下面这个数字真的是天文数字，没有法子计算。『百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说』，下面是『无量阿僧只世界』；世界无边，众生无尽。『所有地狱处。分身地藏 』。我们九华山的金地藏 也是分身之一，无量无边的分身，『俱来集在忉利天宫』。诸位要晓得，这是说明世间造作罪业堕地狱的人之多，地藏 菩萨才分身，分这么多的身，你就晓得有多少地狱！这个世间多少造作地狱罪业的人！主要的意思在这里。所以看到这个现象，实在太可怕！众生为什么造这些罪业？没人教，一切众生都有善根，都有一个向善的心，可惜没有人教导，没有人帮助他。佛在这个经上真正的用意，都是教我们要学地藏 菩萨，要做地藏 菩萨的分身。我们能发愿，我们能够自己做榜样、做表率，处处劝导一切众生断恶修善，这就是地藏 菩萨的心、地藏 菩萨的愿、地藏 菩萨的行。
　　四众同修，在在处处记住为大家做榜样，在你的家庭为你一家人做榜样，在这个道场为这个道场四众一切同修做榜样。不要说是他不做，我为什么要做？那你就错了。他堕地狱，我为什么不堕地狱？那不是就是这个意思吗？他堕地狱，我要救他，我怎么救他？我做个样子给他看，这个才对。他贪财，我为什么不贪？他争夺利，我为什么不争？这就是做一个地狱的形象，把所有一切众生都拉到地狱去，这做错了。我们看到别人堕地狱，我们要做一个如何脱离地狱、超越苦海的好样子，这就对了。别人贪财、争夺利，许多人统统都做，全世界的人都做，但是我一个人不做。做的人迷惑颠倒，不做的人觉悟、回头，要懂这个道理。在这个世界劝人以口，难！你劝别人做，你自己为什么不做？人家怎么会相信？一定要自己做到，才能够启发别人的信心，才能够诱导别人向善，一定要身体力行。佛是这样教导婆罗门女，也就是教导我们大众，一定要认真、回头、勇猛精进。再看底下经文：
　　【以如来神力故。各以方面。与诸得解脱从业道出者。亦各有千万亿那由他数。共持香华。来供养佛。】
　　这段经文所说的是跟地藏 菩萨同来的这些大众。这些大众，说实在话，就是接受地藏 菩萨的教诲觉悟了，《华严经》上所谓是大心凡夫。今天分身地藏 统统集会在忉利天宫，这一些大心凡夫从地狱里面脱身，也随同地藏 菩萨到忉利天宫来见释迦牟尼佛。忉利天宫今天这个大会无比的殊胜，为什么？一切诸佛如来都在此地，这个供佛，供得真圆满。极乐世界这些大众，往生到极乐世界，还要分身到虚空法界诸佛刹土去供佛闻法。今天诸佛如来统统聚集在一堂，他们不必分身到各个刹土去，这些大心凡夫，随同地藏 菩萨有大福报，一时一处遍供一切诸佛如来，这个多殊胜！比极乐世界殊胜得太多了！从这个地方我们才体会到地藏 法门的殊胜，地藏 修学的殊胜，处处都显示出第一，超越极乐世界，这是所有法门的大根大本。他们都拿香花来供养佛，『香花』是表法，「香」表净信，「花」表依教奉行，花表因，修因证果，这所表的是「如教修行供养」，这才是真供养。请看经文：
　　【彼诸同来等辈。皆因地藏 菩萨教化。永不退转於阿耨多罗三藐三菩提。】
　　佛在此地教给我们、告诉我们，跟地藏 菩萨同来这些大众，能够参与忉利天宫这一会，都是接受地藏 菩萨的教化得生信根，我们讲「五根」、「五力」：「信、进、念、定、慧」。他有根，这个可贵，有根才永不退转於无上菩提。这些人信根成就之后，心心所向往是无上菩提，世出世间一切法都无留恋，只是希求无上菩提。
　　【是诸众等。久远劫来。流浪生死。六道受苦。暂无休息。】
　　这是说这一些凡夫，这些大心凡夫，先叙述他们过去在六道轮回，实在讲就是我们这一批人，生死疲劳从来没有休息过。
　　【以地藏 菩萨。广大慈悲。深誓愿故。各获果证。】
　　这一句是说得度的因缘。承蒙地藏 菩萨的慈悲教诲，地藏 菩萨的种种方便，显示出佛法里常讲「慈悲为本，方便为门」，地藏 菩萨是大慈悲心。种种方便是说他的善巧，为一切众生做种种示现；换句话说，为一切众生做种种不同的形象。令一切众生见色闻声，接触这些形象能有所感悟，知道回头，这就是菩萨的善巧方便。所以菩萨为众生作师作范，做表率、做模范，这些人接触之后都有所感悟，而回头修行证果。这个果虽然不是像通途所说声闻、缘觉、菩萨，他获得是大心凡夫之果，这就非常非常之难得。菩提心生起来，烦恼没断，这叫大心凡夫。
　　【既至忉利。心怀踊跃。瞻仰如来。目不暂舍。】
　　形容这一批人，到达忉利天宫的时候那个欢喜踊跃，完全表露在形态上，显示出感恩之心。感激地藏 菩萨教诲，感激诸佛摄受之恩，完全显露无遗。再看下面经文：
　　【尔时世尊。舒金色臂。摩百千万亿不可思。不可议。不可量不可说。无量阿僧只世界。诸分身地藏 菩萨摩诃萨顶。】
　　这个意思，说这么多的数字，意思非常非常之深！显示十方世界造作恶业的众生无量无边，它真的意思在此地。所以地藏 要分这么多的身，去帮助这些苦难的众生。地藏 菩萨分身愈多，我们就知道地狱愈多；知道地狱愈多，就晓得造作地狱罪业受地狱苦报人数之多。在忉利天宫世尊安慰地藏 菩萨，摩顶之后，
　　【而作是言。】
　　『摩顶』是安慰。佛就说：
　　【吾於五浊恶世。教化如是刚强众生。令心调伏。舍邪归正。十有一二。尚恶习在。】
　　这是释迦牟尼佛在天宫嘱咐地藏 菩萨，地藏 菩萨的责任比什么人都重。佛不在世的时候，

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教化众生的使命就委托给地藏 菩萨。诸位要晓得，这道理在哪里？释迦牟尼佛为什么不把度化众生的事情托付给观音菩萨？为什么不托付给普贤菩萨、文殊菩萨？都是大菩萨，为什么不托付给他们，要托付给地藏 ？说实在的话，那些菩萨度不了，没法子度，唯有地藏 菩萨能度。大家懂不懂这个意思？地藏 菩萨教什么？孝亲尊师。如果这个人不孝亲、不尊师，什么菩萨、佛来都度不了。地藏 菩萨教学是打地基，教小学一年级，观音菩萨教二年级，文殊菩萨教三年级，普贤菩萨教四年级；一年级都没有教好，后来不能教了。所以诸位要懂得成佛从哪里成起？孝亲尊师。地藏 菩萨开的课门就是孝亲尊师，这一门课学不好，其他的别谈。孝亲尊师做好了，观音菩萨才使得上力，才教你大慈大悲，把孝亲尊师扩大，那是观音菩萨教的，就是这么一个道理。所以佛不在世的时候，一定要让地藏 菩萨代表佛。纵然不能提升这个境界，你真正能做到孝亲尊师，就不堕三恶道；虽出不了三界，但是不堕三恶道，所以这个是佛法的根本法。
　　我们在根本法上不能建立，学佛说实在话，只是一个远因而已。《华严经》里面讲十种根机，这是远机，就是这一生得不到利益，你在佛法里薰习一点种子，落在你阿赖耶识里头，要等来生、后生多生多劫因缘成熟再接著干，给众生种远因，这一生当中决定收不到效果。如果在这个地藏 法门奠定基础了，也就是说三福里头第一福做到，诸位要晓得，一部《地藏 经》讲的是什么？就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就这四句。我当年在美国东岸各个城市讲《地藏 经》大意，有些人觉得奇怪：净公上人专修净土、专弘净土，怎么讲《地藏 经》？有人来问我。我说：我没讲《地藏 经》。他说：你沿海一带到处都是讲《地藏 经》。我说：你们不懂，我讲的是「净业三福」第一福，还是专修专弘没离开我的净宗。释迦牟尼佛教导韦提希夫人，韦提希夫人是求生西方净土，请教释迦牟尼佛教导她往生的方法。世尊在没有传授她念佛方法之前，先教她修净业三福，告诉她这是基础，三世诸佛都是以这个基础而成就。像盖房子一样，教你怎么盖房子？先教你打地基，地基做好再教你怎么作法，你说这个多重要。一部《地藏菩萨本愿经》就是三福里头的第一福，你说多重要。
　　为什么我在一个新的道场一定先讲《地藏 经》，不讲别的经？没有一个孝顺父母、尊师重道的心，那什么都不要谈，你怎么能建立佛法？佛法是教学、教育、师道，师道建立在孝道的基础上。孝道没有，师道就没有，那还谈什么？所以这个重要。我在这二十多年来，念念都没有忘掉我提倡建祠堂，中国自古以来祠堂是教孝的一个中心。现在政府的政策，每一家的祠堂没有了，废除了，也是个好事情。废除之后要有新的建立，新的建立应该怎么做？应该建共同的祠堂，不要一家一家，一个县建一个祠堂，百姓宗祠。过去是一家，张氏宗祠、李氏宗祠，现在我们新的符合国家社会主义的政策，建共同的祠堂，好！全国人团结成一心，每一年春、秋祭祀祭祖，由县长主祭，这个好！每一县推选几个代表来陪祭，比以前这个孝更要发扬光大。国家建一个总祠堂，由国家主席来祭祀，每一个省有省的总祠堂，每一个县有县的总祠堂，好，提倡孝道；不要再一家一家，让整个国家这些各姓宗族都能团结成一体。一个破坏之后，有一个圆满的建设，比以前更进步、更殊胜，这样就正确。我提倡建立百姓宗祠，不但自己国家每一个县市要建立，在海外有华侨的地方统统都建立。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第八集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-08
　　请掀开经本，「分身集会品第二」，从第二个段落看起。
　　【尔时世尊。舒金色臂。摩百千万亿不可思。不可议。不可量。不可说。无量阿僧只世界。诸分身地藏 菩萨摩诃萨顶。】
　　上一次讲到这个地方，这里面的意思很深。我们从世尊这个开示里面知道，地藏 菩萨的分身真正是无量无边。菩萨为什么要用这么多的分身？我们要想到这个问题，必然是十方一切世界，造作恶业的众生太多太多了，所以地藏 菩萨需要用分身去度化。这是显示这个意思，造作恶业的人无量无边。世尊接著说，
　　【而作是言。】
　　这是释迦牟尼佛说的。
　　【吾於五浊恶世。教化如是刚强众生。令心调伏。舍邪归正。十有一二。尚恶习在。】
　　佛安慰地藏 菩萨，地藏 菩萨慈悲到了极处。同样一个道理，释迦牟尼佛也是慈悲到极处，菩萨分身无量无边，佛又何尝例外？我们在《梵网经》上看到，千百亿化身释迦牟尼佛。地藏 跟世尊如是，我们就联想到，所有一切诸佛菩萨无一不如是。所以这个事实就告诉我们，佛菩萨比造罪业众生的人数还多，这种大慈大悲，连赞叹的言语我们都找不到。可是众生确实刚强难化，习气太重。佛菩萨教化众生，教他改邪归正，此地讲『十有一二。尚恶习在。』换句话说，十之七八佛菩萨都把他度脱了，这样度脱的人数不是很多吗？诸位要知道，此地讲的人数是指根熟的众生，根没熟的不说。也就是说他的善根福德成熟了，佛菩萨来给他做增上缘，是这个意思。这些人大多数都能接受佛法依教奉行，可是还有少数十之一二，恶习气还在。我们在《华严经》上看到十种众，它列十大类来听经的小团体里面，我们能够领会得到。而实际上，在我们自己道场里面也能够领会得到。他要没有善根福德，我们在这里讲经，他怎么会来听！听得也很认真，好像修行也很用功，可是一会儿毛病习气又上来了，这就是属於「十有一二」这一类。这一类，在这一生能不能得度？不能得度，只是种善根而已。所以佛把这一类的众生付托给地藏 菩萨，佛还没度尽的这一些根性似熟未熟，要地藏 菩萨接著去度，一直等弥勒佛出世。我们接著看底下经文：
　　【吾亦分身千百亿。广设方便。】
　　释迦牟尼佛在这说出来了。前面是总说，这个地方是细说。把众生根性分做四种，四种里面前三种都得度，末后一种就是「十有一二」，给我们具体说出来了。
　　【或有利根。闻即信受。】
　　这是上上根的人，一接触佛法，他就相信、就接受，依教奉行，他就得度了，所谓是正法时期得度的。第二类：
　　【或有善果。勤劝成就。】
　　善根、福德也相当的深厚，比不上前面那一等人。如果我们配在佛的法运三个时期，这是像法得度，根性比我们现在是利多了。
　　【或有暗钝。久化方归。】
　　这是根性暗钝的。『暗』是没有智慧，『钝』是根性不利。对於这一类众生，佛不舍弃。『久化』，要用很长的时间来帮助他。我们常说，一门深入，长时薰修，他慢慢的会觉悟到。这属於末法时期众生。
　　【或有业重。不生敬仰。】
　　这不是指外面的人，是指我们佛门里面四众弟子，甚至於也出家、受戒，作法师、当住持，对於佛法『不生敬仰』。虽然见到佛像也顶礼、膜拜，绝不肯依教奉行，这就是没有敬仰心；有敬仰的心决定是依教奉行。他不肯做，佛教我们不贪，照贪不误，佛教我们不痴，依旧就是愚痴，这一类就是「不生敬仰」。为什么不生敬仰？业障重。佛讲的话他虽然听，他也会说，可是有怀疑。看重眼前的利益，他不肯舍弃、不肯放下，跟世间人一样争名逐利，过失在此地。这一类的众生，就是刚才讲的「十有一二」。他接触佛法，在佛法里面种诸善根，这一生不能成就。这是世尊法灭了以后，下一尊佛，弥勒菩萨成佛，什么时候来？《弥勒下生经》上告诉我们，五十六亿七千万年之后，弥勒佛才下生。这个时间怎么算法？实际上诸位算算，不难，算得出来。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是人间四百年，兜率天人的寿命很长，也算一年三百六十五天，照这个算法；四王天的寿命五百岁，忉利天的寿命一千岁，夜摩天的寿命两千岁，兜率天的寿命四千岁。四千岁算法是，它那里一天我们人间四百年，你这样算出来，大概就是五十六亿七千万年，这是从前人算的。精确不精确没有关系，你自己可以计算。
　　这么长的时间以后，弥勒佛才出现在世间。当中没有佛的时间很长很长，这一段时期，苦难的众生，世尊就拜托地藏 菩萨代表佛来度化，所以佛不住世，地藏 菩萨是佛陀的代表人。因此我们在法会里面看到，文殊、普贤对地藏 菩萨都非常恭敬，因为地藏 菩萨是佛陀的代表。我们在其他经典里面所看到，他们的礼节、言词不一样，很恭敬。
　　【如是等辈众生。各各差别。分身度脱。】
　　诸佛菩萨对於众生恩德之大，世无伦比，谁能比得上？念念之中不舍众生，根熟也度，根没熟还是度。根没熟，帮助他成熟；已经成熟了，必定得度。末法时期根熟的众生就是净土，能够真正相信净土教，老实念佛求愿往生。末法时期根熟的人，生到西方极乐世界不退成佛，这是根熟。末法时期根性没熟的众生，是哪些？不能接受净土教的。我们今天看到学禅、学密、学其他法门的，我们很清楚，为什么？他在这一生当中，决定没有能力自己断烦恼，通途法门没有例外的。见思烦恼断了，才能够脱离六道轮回，虽脱离六道还在十法界，十法界还是个大圈圈，还是有界限。必须再断尘沙烦恼，再进一步破一品无明，才超越十法界，证得法身，往生到一真法界。《华严经》上所讲的，一真法界多半都是华藏世界。难！这个事情太难太难了！不要讲断见思烦恼，见惑里的一品都不容易，几个人能把自己的身看破，能不为自己这个身享受著想？这一关破了之后，见惑才破一分，八十八品你才破一品。绝没有意念为这个身享受去起心动念，你的身见才破一品；八十八品破一品，不管用。我们从这个地方才晓得，修其他的法门，真的要像佛所讲的利根、善果才行。我们利根、善果都没有，还有这么一点善根福德因缘，听了净土教死心塌地老实念佛，这还能有一点成就。
　　下面一段经文是讲普现色身，正是《楞严经》上所说，应以什么身度化，佛菩萨就现什么身。佛菩萨在世间，我们肉眼凡夫不认识，实在讲在世间很多很多，贩夫走卒里面都有佛菩萨。我们没有这么高的警觉，所以常常得罪、轻慢、瞧不起佛菩萨，造作无量无边的罪业，自己不知道，佛菩萨绝不怪罪你。明白这些事实的人，对一切众生决定不敢生轻慢心。诸佛菩萨所以这样示现，重要的意义就是教我们修普贤行「礼敬诸佛」，对於一切人、一切事、一切物真诚恭敬，断除自己贡高我慢的烦恼。大家在历史上熟知的寒山、拾得，是文殊、普贤的化身，在国清寺。在寺院里干什么？打杂，厨房里烧火打杂，挑烧水。谁瞧得起他！丰干是阿弥陀佛再来，在庙里干什么？舂米，在碓房里面做苦工，伺候大众，寺院里头没有一个人瞧得起他。这个事实到以后大家知道了，才知道原来佛菩萨照顾我们，我们天天得罪他，后悔莫及。我们道场难道没有佛菩萨在吗？也许佛菩萨就在厨房里面工作，你们不认识，天天还嫌弃他。所以确确实实要知道，诸佛菩萨的化身，真的时时在我们的周边。此地举几个例子来说：
　　【或现男子身。或现女人身。或现天龙身。或现神鬼身。】
　　这是我们肉眼见不到的，我们见不到他，他见到我们，他在我们周边还是会影响我们。过去朱镜宙老居士告诉我，他学佛的因缘，他是夜晚看到鬼才相信。他是个学科学的，官也做得很大，对於这些东西认为是迷信，不相信。他接触得很多，但是看到别人、听说的都当故事听，半信半疑。他怎么生起真正的信心？他告诉我，抗战期间他在重庆，晚上跟一些朋友打麻将，大概到一、两点钟才散场，才回家去。那个时候没有车用走路，很远才有一个路灯大概二十烛光，路上也是很黑暗的。他在走回家的路上，这个路也相当长，也没什么感觉。他说前面不太远有个人在走，是个女的，走的时候也没有在意。他走到一段时期忽然想到，一个女的单身，这么深的夜怎么会出来？他这一想寒毛直竖，再一看那个女的有上身没有下身，这个吓到了。这个因缘他才来真的学佛。学佛之后，他说大概是观音菩萨化身，『或现神鬼身』，不是亲自遇到、亲眼看见，什么人跟他讲，他都半信半疑，当故事听，这样才走进佛门。下面：
　　【或现山林川原。河池泉井。利及於人。悉皆度脱。】
　　这是现「无情身」。现在各地方到处都提倡观光旅游，你在游览的时候，去游玩看到这些树木花草，这些山河的景色，看到之后有所感悟，都是诸佛菩萨变现的。为什么别人看到不开悟，你看到开悟了？所以一个人开悟不定是什么因缘，凡是帮助你开悟的，无论是人、是事、是物，无不是佛菩萨加持的。而后你才晓得，佛菩萨不但示现有情身在你的周边，还示现无情身。我们言语、身体造作、起心动念，甚至於自己不晓得自己是愚暗，愚痴暗钝，自己都不知道，佛菩萨清清楚楚、明明白白。中国古人有所谓「举头三尺有神明」，这个话不假。鬼神的数量多，佛菩萨的数量更多，都是大慈大悲，念念无非是感化我们，让我们回头是岸，早一天脱离六道轮回，不再造作一切罪业了。所以凡是有利於众生，特别是有利於众生开悟的，有利於众生解脱，我们晓得都是佛菩萨的加持，佛菩萨无处不现身。
　　【或现天帝身。或现梵王身。】
　　我们读了这个，就不要轻视其他的宗教徒。我们对於所有一切宗教徒都恭敬，恭敬之心、恭敬的态度跟对佛菩萨没有两样。为什么？那一类众生佛度不了他，他相信上帝，佛菩萨就现上帝身来度他，不是一样的事情吗？那有什么差别？他不过拐个弯而已，先要生天然后再学佛。我们现在就学佛，比他殊胜多了，他要拐个弯。他对我们不恭敬是应当的，他不了解、有成见、有执著，他排斥。我们对他不能不恭敬，我们晓得天上人间，佛菩萨化身无量无边。『天帝』就是中国人讲的玉皇大帝，道教崇拜的。西方有一些宗教所说的上帝，大概都是忉利天主。『梵王』，大梵天王，印度有一些宗教，他们是崇拜大梵天的。
　　【或现转轮王身。】
　　『转轮王』福报就大了。这是人道，人道福报最大的是转轮王。我们在近代这些科幻报导里面，常常报导有外太空不明的飞行物，出现在地球上。这个报导很多很多，甚至於还说有外太空人。轮王的轮宝，实在说非常像飞碟，这是他的交通工具，也是他的武器。这些人即使是驾著飞碟到我们这边来了，是不是转轮王？不见得。转轮王派的人到这里来巡察巡察，决定不是转轮王。何以晓得？转轮王慈悲，对於一切众生决定不会有伤害。所以我们可以把它看做，如果是轮王的交通工具，他必定是轮王的使者。正如同我们现在派人到太空去探险，美国太空人去了，俄国太空人去了，绝对不是美国的总统、俄国的总统，是派遣人去的，这是我们能够想像得到。现转轮王身。
　　【或现居士身。】
　　在家学佛的。
　　【或现国王身。或现宰辅身。】
　　『宰辅』是官，就是我们讲的大臣。现在所讲的总理、首相、部长，这是宰辅。
　　【或现官属身。】
　　这就是一般从政的官员。这是在家人的身分。
　　【或现比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身。】
　　这是示现学佛的身分。因为此地有优婆塞、优婆夷，前面有居士，这里头有差别。那个居士不一定学佛，是在家有学问、有道德，没有出来作官的这些人。这个地方有这么一点差别。
　　【乃至声闻。罗汉。辟支佛。菩萨等身。而以化度。非但佛身。独现其前。】
　　释迦牟尼佛这一次的示现，是以佛身示现。释迦牟尼佛除了以佛身示现之外，也示现种种不同的身，百千万亿的应化身都在我们的世间。我们要问，释迦牟尼佛现在在不在？当然在，不是以佛身出现。我们凡夫以为释迦牟尼佛灭度了，灭度是佛的身相灭度。他如果是现男子身、女子身、天龙身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身，我们怎么认识？时时在、处处在。在历史上我们只晓得，智者大师是释迦牟尼佛再来，他现的是比丘身。这是身分露出来大家知道，身分始终不暴露太多太多了！身分露出来，那只是万分之一、二而已，绝大多数身分不暴露。身分常常暴露，对於佛教的弘传有负面的影响，不利於教化众生，只偶尔露一下，这我们一定要晓得。所以对於一切人，常存恭敬心，我们的态度要常存欢喜心，要懂得这个道理，诸佛菩萨无不如是。再看底下经文：
　　【汝观吾累劫勤苦。度脱如是等。难化刚强罪苦众生。】
　　释迦牟尼佛示现，做出样子给菩萨看，教菩萨。菩萨破一品无明，证一分法身，就有能力千百亿化身，应当要学佛，广度众生。圆教初住菩萨，别教初地菩萨，就可以随类化身。我们在《楞严经》上看到观世音菩萨，诸位必须要知道，《楞严经》上讲的观音菩萨是初住菩萨，不是等觉菩萨。讲他修行经历，修行依据的理论跟方法，向大家提出报告。他的功夫是「反闻闻自性，性成无上道」。破一品无明，见性之后，他就有能力三十二应。所以我们在楞严会上看到的观音是初住菩萨，发心住，菩提心刚刚发起来，就有这么大的能力。《华严经》上看到的观世音菩萨，这以后会讲到，善财童子五十三参，参访观世音菩萨，观世音菩萨代表的是第七回向位，七回向的菩萨。《法华经》的普门品是等觉观音菩萨。菩萨跟《华严》讲的普贤一样，有「道前」、有「道位」；道前是等觉以前，可以说从初信位到法云地叫道前；等觉是道位。成佛以后，倒驾慈航，再以菩萨身度化众生，就跟世尊此地讲的，不定现什么身，他有能力尽虚空、遍法界，与一切众生感应道交，众生有感，他就有应。众生的感有显、有冥，显是什么？有心求佛菩萨。冥是什么？自己求佛菩萨那个念头，自己都不知道，这个很奇怪。为什么自己求佛菩萨来帮助，自己还不知道？实在讲是自己的善根福德已经成熟了，自己不晓得。但是你这个成熟就感动诸佛菩萨，诸佛菩萨一定应化来给你做增上缘，来帮助你、来成就你。你不找他，他来找你，《无量寿经》上所说：「做一切众生不请之友」，你不请他，他就来了。下面是世尊要拜托他的事情：
　　【其有未调伏者。随业报应。若堕恶趣。受大苦时。汝当忆念吾在忉利天宫。殷勤付嘱。令娑婆世界。至弥勒出世已来众生。悉使解脱。永离诸苦。遇佛授记。】
　　释迦牟尼佛在忉利天宫，这么样清楚、这么样明白，把度化众生的事情委托给地藏 菩萨。曾经在世尊一代时教里面，包括末法时期，也就是说在释迦牟尼佛法运一万两千年之内，曾经闻过佛名，见过佛像，佛在世见过佛，佛不在世见过佛的形像，雕塑的也好、彩画的也好。或者听过释迦牟尼佛的名号，见过形像上的三宝，不论这个三宝是真是假，是有修、还是没修，没有关系，你只要接触过都种了善根。虽然种了善根，他的恶业习气很重。有善根厚的，生一点恭敬心，不肯依教奉行；善根薄的，有些不但不能生恭敬心，反而生毁谤。所以诸位要晓得，我们初学佛遭一点毁谤，算什么。诸佛如来应化在这个世间，遭毁谤之事太多太多了，佛没把它放在心上，这是我们应当要学的。遭受一切毁谤侮辱，我们看众生造罪业，要生怜悯心，你还怎么能怪他？还怎么可以责备他？如果再生一念报复，那你就完全错了。你要知道他愚痴，他没有智慧，他烦恼习气太重造作恶业，怜悯都来不及，哪里会责备！这是诸佛菩萨示现给我们看，教我们怎样学习。但是造罪业的人必定堕地狱，『若堕恶趣，受大苦时』，这就是堕地狱，在佛法当中造罪业。
　　下面这是世尊付嘱的话，『汝当忆念』，「汝」是指地藏 菩萨，这话对地藏 菩萨说：你应当要想到。『吾』是释迦牟尼佛自称，世尊『在忉利天宫』，今天『殷勤付嘱』，把这桩事情拜托给你。『令娑婆世界。至弥勒出世已来众生。』，这不是普通的众生，都是遇到佛法，在三宝里面造罪业的众生，这我们必须要搞清楚。也就是前面所说的「十之一二」，那里面数量太多太多了。一直到弥勒佛出世以前，这时间是五十六亿七千万年，这是古人所说的。
　　『悉使解脱。永离诸苦。遇佛授记。』，地藏 菩萨用什么法门？给诸位说，都是用念佛法门。末法时期众生业障习气很重，其他的法门决定不能成就。虽然是说法门平等无有高下，但是众生根性不相同、习染不相同，修学其他的法门难，念佛法门容易。我们在前面看到婆罗门女，后面讲的光目女，都是念佛法门。唯有念佛法门，往生到西方极乐世界，真的解脱了，永离诸苦，遇到阿弥陀佛给你授记，这些都是事实。
　　【尔时诸世界。分身地藏 菩萨。共复一形。涕泪哀恋。】
　　这是说地藏 菩萨接受释迦牟尼佛的付托，当时感动的情形。无量的分身可以合成一身。
　　【白其佛言。我从久远劫来。蒙佛接引。使获不可思议神力。具大智慧。】
　　这一些是感恩的话，我们要能体会到这个意思，「知恩报恩」。地藏 菩萨有这么样的成就，他想到最初他也是凡夫修成的。他得到诸佛菩萨的帮助、护持，所以他才有这样的成就。念念不忘本，这经文是教我们这些事情。我们的身得自於父母，父母生我、养我。自己成立了，长大成人了，几个人又能想到父母那个恩德？求学，学业成就了，学位拿到了，几个人想到老师的恩德？在《大般若经》里面佛说，二地菩萨主修的有八个课程，其中有一个就是「知恩报恩」。诸位要知道，二地菩萨是表法，二地修知恩报恩，初地、十回向、十行、十住、十信位修不修？统统修。《华严》给我们讲的是真话，一个位次就是一切位，一切位就是一位。所以我们在《华严经》上能够学到圆满的大法。每一尊菩萨所表的，后面我们会看到，这三十几类神众，那些神众都是菩萨。刚才讲了，应以鬼神身，他就现鬼神身，童男、童女…一百七十多众，都是佛菩萨化身，都是展现我们真心本性里面的万德万能。普贤是表总相，这些众是表差别相，总中有别，别中有总；总是一，别是多，一即是多，多即是一，一多不二。
　　我们在前面看到表法二十位菩萨，前面十位同名菩萨，后面十位异名菩萨，他的用意在哪里？告诉我们，同是「异中之同」，异是「同中之异」，同异不二。显示出我们的心性万德万能， 这个「万」不是数字，心性里面的智慧德能无量无边。然后你才晓得，全部《华严经》说的是什么？说的是自己自性的体相作用，不是说别的。全部《华严经》原来就是说自己，《华严》以外所有的千经万论是差别说；等於《华严》是总，一切经论是别，别是总之别，总是别之总，是一不是二。然后你从这个基础，你再去思惟尽虚空、遍法界是一个自己，你这样才能够解圆满。解圆满了，你要修圆满、要证圆满，这个是佛教育终极的目标。方东美先生所讲的「人生最高的享受」，一点都不假。我得一点受用，所以我对老师的恩德念念不忘。佛法无比的殊胜，世出世间微妙第一，如果没有高人指点，你怎么会认识？
　　我这一生学佛没有意思求，这个感应就是冥感。我没有心去求，大概是过去善根成熟，所以我遇到这些老师，佛菩萨化现的。他们教我的这套方法，跟教别人不一样。我跟方先生学哲学，他把佛法介绍给我，告诉我佛经哲学是世界哲学的最高峰，他用这个方法介绍给我。他在学校里面教书，没有把这个传授给一般学生。接触佛法之后，我有缘认识章嘉大师，我这个根基是章嘉大师奠定的。大师圆寂也是为我，我很清楚；因为他要不圆寂，我学佛的心没有那么恳切；他这一走了，我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化炉旁搭帐篷，我在那边住了三天三夜，很认真仔细想一想，跟大师三年他教了我些什么。三年的教诲重新做一次回忆整理，我感激他，根扎得好、扎得稳。以后亲近李炳老十年，才有点成就。亲近李炳老的人太多太多了，为什么不能成就？没有根，我这三年的根扎上了。我学佛，佛法两个老师，世法一个老师，很单纯。我是一个作学生的态度，依教奉行，不违背老师的教诲，遵循他的指导去做，佛法里面讲师资道合。
　　我们讲经教学，一定把老师供养在这边，我们这个现场老师在。老师教导我们，如果没有得力的护法，也不能成功。韩馆长护持三十年，我们把她的像挂在对面，每一堂课她参与、看到，她的精神确确实实在我们这个道场、在我们这个教室，诸佛菩萨都在。我们用什么样的心情来学习？感恩戴德。我们知道这一生当中决定成就，诸佛护念、龙天拥护，哪有不成就的道理？韩馆长有慧眼不是普通人，上一次韩国法师到此地来，他看到这个像，观音菩萨再来的。她把护法的工作交给李木源居士，李木源居士不负所托。第一次李居士到台北图书馆，韩馆长送他一组西方三圣，佛宝交给他了；第二次去，送他一套《大藏经》，法宝也交给他了；往生之后，我们这些人统统到这里来，僧宝也交给他了。他要负责任护法，所以才有这样殊胜的因缘。我们在这一个时代，大灾大难，能在这个地方开《华严经》不容易，你要晓得开这部经，这个地方人有多大的福报、多大的善根。如果善根福德因缘不完全具足的话，这法会决定开不成。这个法会能在此地建立，是一切诸佛如来的护念，龙天善神的守护，我们心里很清楚、很明白。
　　父母之恩、师长之恩不能忘记，佛教给我们「上报四重恩」。这「四重恩」是「父母恩」、「师长恩」；三宝在师长里面，三宝是我们老师；「国家的恩」、「众生的恩」。国家保护我们，使我们安居乐业；众生，我们不能离开社会、离开大众独立生存。我们的饮食衣服，都靠许许多多人耕种制作，常常思念。怎样报恩？认真学习，真的断烦恼、开智慧，作佛、作菩萨，像地藏 菩萨一样，这才真正「上报四重恩，下济三途苦」。地藏 给我们做最好的榜样，我们要学习。地藏 学佛，学得很像，你看底下他所说的：
　　【我所分身。遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界。化百千万亿身。每一身。度百千万亿人。令归敬三宝。永离生死。至涅盘乐。】
　　佛度化众生，如是分身、如是度脱，地藏 菩萨表演得很好，真正是佛的好学生。他也跟佛一样，分身恒沙世界，不辞辛劳度脱无量无边的众生。末后这三句，是讲他度脱众生的成绩。第一个是一定要帮助众生皈依三宝、敬仰三宝，这第一个阶段，接引广大的众生。皈依三宝未必能了生死、出三界，这个事实大家很清楚。多少人皈依，但是习气毛病不改，不肯认真修行。第一个阶段，那是业障深重的，他还没有想到了生死，认为六道轮回还不错，不肯舍离六道轮回，愚暗。根性利的人他明白了，六道是苦，三界统苦；「苦苦、坏苦、行苦」，三界统苦他知道，下定决心他要脱离苦海，这就出三界了，永离生死。生死里头有两种生死，知道的人也不多；一种是分段生死，我们这个身，另一种叫变易生死，知道的人很少。了断我们这个身的生死，超越六道轮回就做到，阿罗汉、辟支佛做到了。变易生死就麻烦，一直到圆教等觉菩萨变易生死没尽，变易生死断尽了，证得圆教的佛果。地藏 菩萨帮忙帮到底，不是帮你一个阶段，不会中途退心，一直帮到底。
　　我们今天在此地读《地藏菩萨本愿经》，跟地藏 菩萨有缘，这里头有个秘义。秘义是什么？教导我们要发心学地藏 菩萨，要发心作地藏 菩萨，婆罗门女、光目女是我们的好榜样。如果我们读了这个经受了感动，真正也发这个愿：我们尽未来际劫，度脱一切苦难的众生，众生不成佛，我就不成佛，你就是现在的地藏 菩萨。地藏 菩萨称为大愿，你发这个大愿，你就得诸佛护念，一切菩萨恭敬围绕，我们要在这里学习。『至涅盘乐』，离苦得乐。『永离生死』是帮助众生「离苦」，后面是「得乐」。「涅盘」是究竟圆满清净之乐。请看下文：
　　【但於佛法中。所为善事。一毛一渧。一沙一尘。或毫发许。我渐度脱。使获大利。】
　　古人常常劝导我们，「莫以善小而不为」。这个事情小善，我做它干什么？这是我们观念当中错了。「莫以恶小而为之」，这是恶事，这无所谓，这有什么大不了，可以做，错了。诸位要知道，毫发之善都遍虚空法界，反过来，毫发之恶也遍虚空法界。不要说其他的报应，决定障碍你的性德，这就是麻烦，你不能明心见性。你看佛菩萨多慈悲，你只有毫发之善都能感动他来保佑你、帮助你。由此可知，善不能不修，恶不可不断。
　　我们今天这一会是为九华山而讲，地藏 菩萨的道场。可是我们的录像带流通到全世界，参与我们这一会的人数不可思议。我们肉眼看得到的这些人众，肉眼看不到的菩萨众、声闻众、缘觉众、六道鬼神众，我们肉眼看不到。还有更殊胜的，我们在这部经上看到，十方一切诸佛如来都参加。我们这个会，有没有忉利天会那么殊胜？给诸位讲，决定没有两样。我们没有福报，人间看到这小讲堂这么小、这么简陋，天人看到这个道场是七宝建的，这是师子座，无比的庄严，相随心转，一点都不假。所以只有把这些道理、事实真相彻底明白了之后，像昨天在《华严经》上所说，我们才知道真正的自爱自重。只有迷失自性的人不自爱、不自重，糟蹋自己。从这个地方我们也明白「解」非常重要，解，是帮你破迷开悟，悟后起修，那个修行功夫就得力了，受用就很明显了。这一句经文要记住。
　　【唯愿世尊。不以后世恶业众生为虑。如是三白佛言。唯愿世尊。不以后世恶业众生为虑。】
　　世尊摩地藏 菩萨的顶，摩顶安慰他，把度化众生的使命交给他。地藏 菩萨不负世尊之所托，这个地方我们看到，他也安慰世尊，请世尊不要忧虑、不要牵挂，交代他的事情他一定会做到。这个话『三白』，说三遍，这样慎重、真诚，决定是依教奉行。
　　【尔时佛赞地藏 菩萨言。善哉。善哉。吾助汝喜。汝能成就久远劫来。发弘誓愿。广度将毕。即证菩提。】
　　菩萨安慰世尊，世尊也赞叹菩萨。『善哉。善哉』，两个善哉，善哉就是我们现在的话，太好了太好了！这里面的意思是他懂得佛的心意，依教奉行，记住遵守佛的教诲，这是善哉善哉。又能够分无量身，教化一切刚强难化的众生。众生虽修毫发之善、毫发之福，菩萨看到都生欢喜心，极小之善都能感动诸佛菩萨。小善我们尚且不舍，何况是大善。诸位要晓得，你自己修善，佛法里有一句话说，「一子成佛，九祖生天」，这话是真的，不是假的。你的祖先虽然过世堕在恶道里也超生，跟《地藏 经》上讲的没两样。
　　前天胡居士打个电话告诉我，她在台中遇到一个有特异功能的人，这个人一见她的面，他说：你所修的布施福，你的父亲已经生忉利天了。她打电话来问我：可不可能？我说：可能。确确实实是真事情，不是假事情。作儿女的人诚心诚意在修福，过世的这些家亲眷属统统得利益。我们要度冤亲债主，一定要认真努力去修学，只有自己有真正的成就，才能度得了历代的冤亲债主；你自己没有真正的修持，不行。那是假的，不是真的。布施，清净布施，福报最大了。布施还要名闻利养，那个福报就小了。小，菩萨也欢喜，极微小的善他都不舍，这我们在经上看到。小善尚且不舍，何况清净布施的大善。这些事情，因缘果报之事，我们只要稍微细心去观察，在这个社会上很多很多，处处都见得到，只是我们自己太粗心大意了。特别是现在这个时代，善因善果、恶因恶报非常非常明显，跟《地藏 经》上讲的完全相应，丝毫不差。我们对这部经应当熟读、深思，依教奉行，才能得真实的利益。请看下面经文：
　　【观众生业缘品第三】
　　这是在本经第二个大段落。第一大段前面两品，世尊为我们介绍地藏 菩萨，让我们认识地藏 菩萨这位善知识，认识这位老师。向下有三品，这三品是说明地藏 菩萨所度的这些众生，也就是说他教化的哪些对象，佛在此地也给我们说得很清楚、很明白。请看经文：
　　【尔时佛母摩耶夫人。恭敬合掌问地藏 菩萨言。圣者。阎浮众生。造业差别。所受报应。其事云何。】
　　这是释迦牟尼佛的生母，『摩耶夫人』。摩耶夫人生释迦牟尼佛之后，这个福报太大，所以就上生忉利天，享天福。在我们人间来说，这个不是好事情，怎么生了佛之后，没有几天妈妈就过世。释迦牟尼佛是接受姨母扶养长大，他的生母到忉利天去享福了。了解事实真相，才知道他母亲福报大。我们人间肉眼凡夫看到，这个很不幸，想法完全不一样。世尊这一代教化，要告一个段落了，能够接受他教化的人，前面讲十之七、八都已经得度，十之一、二业障习气很重，在佛世不能够得度。佛灭度之后，给这些人带来高度的警觉心，然后这些人由佛的弟子来度他们，个人得度的因缘不相同。佛教化众生告一个段落之后，接受忉利天主的礼请，请他到忉利天宫为母亲说法。这个事情释迦牟尼佛不能推辞，为什么？一切诸佛在教化众生，最后一定是报母亲的恩德，在忉利天宫讲《地藏 本愿经》，好像这是个规矩，所以佛升忉利天为母说法。
　　摩耶夫人也在这一会，见到地藏 菩萨，由她来启请。实在讲，摩耶夫人也是佛菩萨化现，都不是普通人。『问地藏 菩萨言。圣者』，地藏 是大圣，等觉位的菩萨。『阎浮众生』，摩耶夫人是从阎浮提，就是我们这个世界，从我们这个世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故乡，这个情很重、很深，特别关怀故乡造业的这些众生。『造业差别。所受报应』，这些事情如何？请地藏 菩萨开示。
　　【地藏 答言。千万世界。乃及国土。或有地狱。或无地狱。或有女人。或无女人。或有佛法。或无佛法。乃至声闻辟支佛。亦复如是。非但地狱罪报一等。】
　　地藏 菩萨的答覆，好像是所问非所答，为什么？摩耶夫人问的圈子太小，只问阎浮提，阎浮提以外的众生很多，世界无边。这里头有一个暗示，暗示我们的心量要大，要等虚空法界，才能灭除一切障难，心量小决定造成障碍。这世间人造无量无边的罪业，你仔细想一想什么原因？都是为自己、为个人、为家庭、为我们小团体造罪业；为一个国家，国家跟国家有冲突，要打仗。如果我们心量扩大一点，为全世界，这个国家的争论就消除、就能化解。可是我们为全世界，我们这个星球将来跟别的星球还有星际战争，又麻烦了，还是得不到安全。心量再扩大，其他星际我们也包括，星际战争就可以消除了。这经文里头的含义，如果能够像佛菩萨一样心包太虚、量周沙界，所有一切误会、隔阂统统消除，一切众生才能享受永远的和平。一切众生，十法界众生，都能够互助合作，都能够和睦相处，这才是解决问题的根本办法。由此可知，心量小是一切祸害的根源，一定要把心量拓开。包太虚、周沙界是心量原本就是这样，本来就如是。心量变小是你迷惑、无知，不了解事实真相所造成的。小心量原来没有，大心量是本来有的，这个道理在此地。这一问一答显示这个意思，地藏 菩萨暗示摩耶夫人心量要拓开，不要只关怀阎浮提，应当关怀尽虚空、遍法界一切苦难众生。这个事情摩耶夫人哪有不知道，在装模作样。总是世间人感情很重、很深，很难放下。
　　【摩耶夫人。重白菩萨。且愿闻於阎浮罪报所感恶趣。】
　　她还是要问家乡的事情。显示什么？显示对於自己居住的地区有很深重的感情，特别慈悲。摩耶夫人跟地藏 每一个人显示的一边都好、都很精彩，特别怜悯我们现前造罪的众生。
　　【地藏 答言。圣母。唯愿听受。我麤说之。】
　　不是摩耶夫人一再的启请，地藏 菩萨只讲大的，不讲小的。再三启请，地藏 菩萨当然要满摩耶夫人的愿。实在讲是满我们现前众生之愿，摩耶夫人代我们请法。地藏 菩萨在此地说，『我麤说之』，「麤说」就是说的话不好听。好听的话是细语，甜言细语。麤言就是不好听，为什么？都说罪过、都说罪报，这些话叫麤话。麤、细意思在此地。
　　【佛母白言。愿圣者说。】
　　这是正式的启请。我想听的就是你说的麤说，要听的就是这个。
　　【尔时地藏 菩萨。白圣母言。南阎浮提罪报。名号如是。】
　　从这些名号当中，我们要懂得它的意思。
　　【若有众生。不孝父母。或至杀害。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
　　地藏 菩萨说第一个重罪就是『不孝父母』。《地藏菩萨本愿经》为我们显示孝道，地藏 菩萨生生世世示现的，发深重的誓愿，都是为报父母之恩，都是为尽孝而发的弘愿，所以不孝罪过是第一。孝的意思非常之深。青莲法师是《地藏 经科注》著作的人，他是前清康熙年间人。他作这个注解引用的经论非常之多，是《地藏 经》注解里面最好的一个注解。我们要想报恩，应当要流通这个注解，这个注解最好重新做版，因为旧版翻印很多次，字迹已经相当馍糊了。我讲《地藏菩萨本愿经》，虽然没有完全依照他的注解讲，他的注解我读得很细、我读得很认真。
　　他在这个地方给我们举出，《正法念经》里面佛讲有四种恩，四种恩难报。四种恩：第一种是「母恩」，第二是「父恩」，第三是「如来恩」，第四是「说法师恩」，讲经说法的法师，这四种恩难报。这四种恩都很大，父母，我们的生身得自於父母，我们的法身慧命得自於如来。如来不在世，我们怎么得到？我们从说法师那个地方得到，长养法身慧命。佛在经上讲，供养这四种人得无量福，现前必定为人赞叹，将来能得无上菩提。怎么可以忘恩负义！所以学佛从哪里学？从孝亲尊师学起。以孝亲尊师的基础，发扬光大，就能够孝顺一切众生，尊敬社会大众。你能够爱父母、爱师长，自然就能够爱国家、爱众生，这个是一定的道理。所以『不孝父母』，是所有罪业里面第一条重罪，当然要『堕无间地狱』。无间地狱后面还会介绍。第二种大罪，就是不敬三宝。前面这一条孝道，第二条是师道
　　【若有众生。出佛身血。毁谤三宝。不敬尊经。亦当堕於无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
　　诸位要记住，那个时间长，『千万亿劫』。造作罪业实在讲非常非常容易，极短的时间可以造作罪业，可是将来受的苦报可不得了。像这样，地藏 菩萨苦口婆心，把事实真相给我们说出来，谁相信？一般人读这个经，以为什么？这是佛教劝人为善的，说这些话吓唬人，劝人不要做坏事，不以为然，不以为它是真的。这就是这个经上讲的「刚强难化的众生」，自以为是，哪里晓得这是事实真相！『出佛身血』这个公案是出自提婆达多，佛在世的时候。佛给我们后世人做了许许多多修学的好样子，我们要记住、要学习。提婆达多是佛的学生，背师叛道；将来你们自己作了法师，你们也有学生，你们学生背叛你了，有什么了不起？释迦牟尼佛的学生，不都背叛他吗？这示现给我们看的。学生当中有听话的好学生，有背叛老师的恶学生，佛都做出样子来给我们看，我们要清楚、要明白。好的学生我们要照顾他，背叛的学生绝不责怪他，决定不能有一丝毫怨恨之心。他背叛我、毁谤我，甚至於陷害我，都不要放在心上，若无其事，各有因缘，永远保持心地的清净、平等、慈悲，这叫学佛。佛用什么心态对提婆达多，我们应当要学。决定不可以怀恨在心，那就错了，你就是凡夫，不是佛菩萨；佛菩萨对一切众生怨亲平等，那你就不平等了。
　　提婆达多要伤害佛，在那个时候用这些方法。知道释迦牟尼佛每一天到舍卫大城去托钵，路上会经过一个悬崖的地方，佛要从那下面过。提婆达多就在悬崖上面，准备了大的石头，释迦牟尼佛从下面过，石头推下去，把佛砸死，起这个恶心，干这个事情。佛的福报大，没有人能够害得了佛，佛有金刚神护法。石头推下来了，金刚神拿降魔杵，把石头打碎。打碎之后，碎片碰到佛的脚，流血了，「出佛身血」，这是蓄意害佛。他挑唆阿闍王子，用现在的话讲，劝王子搞政变，害他的父亲，自己作国王。提婆达多把释迦牟尼佛害死，他来作佛。他们两个商量好，你作新王，我作新佛，我们来教化众生，统理大众。造这种罪业，提婆达多生身陷地狱，堕落地狱。这是讲不敬三宝，举这个例子来说用意很深，教我们对於一切有心、无意伤害我们的人，要像佛一样来对待，依旧是慈悲怜悯，没有一点点怨恨的意思，我们才得到佛法真正的受用。
　　『毁谤三宝』，三宝是佛、法、僧三宝，造谣、生事、毁谤。『不敬尊经』，这是经典，特别指出来的法宝，对於经典不尊敬、不重视。为什么我们现在印经，一定要印得非常好？无论在印刷、纸张、装订都很考究，这是尊重法宝。使一切众生见到这个书，他就生爱惜的心，不至於糟蹋。如果很随便，印得很简陋，大家看到不生尊重心，常常随便乱丢糟蹋经典，我们岂不是教人家造作罪业，给他的机会，这是错误的。所以印东西一定要考究，不要让别人有造作罪业的机会，这个心就是慈悲心。这是不敬三宝，不知道尊师重道，这个堕地狱。
　　特别是在这个时代，懂得报恩的已经太少太少了，我们要提倡。提倡一定要做出样子来给大家看，口说不行，劝化的力量太小了。我报老师恩，我在大陆上建图书馆，方东美先生安徽桐城人，我在桐城建一个「东美先生图书馆」作纪念。我在我的故乡现在已经建立「华藏图书馆」，纪念韩馆长。将来有机会，我会在韩馆长的故乡，也建立一个「华藏图书馆」。我在李老师办的慈光图书馆住了十年，现在正在山东济南接洽，要建一个「慈光图书馆」。要真做，不做不行。有一位同修问：「那章嘉大师呢？」对，大家都想到了，我会建「章嘉大师图书馆」。我想到，建哪里好？内蒙古大学，在内蒙古大学里面建立一个「章嘉大师馆」。我一定会做到，要以具体的表现唤醒大家「知恩报恩」。如果每一个人都有报恩的心，我们的社会祥和，对於国家社会有很大的利益，真正的功德利益。不知恩，忘恩负义，这社会还得了吗！这非常可怕。一定要从我们本身认真的去做，这就是弘法利生，这才叫真正学佛。
　　好！今天时间到了，我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第九集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-09
　　请掀开经本。
　　【观众生业缘品第三】
　　上一次讲到不敬三宝，我们接下去看这一段经文。
　　【若有众生。侵损常住。玷污僧尼。或伽蓝内。恣行淫欲。或杀或害。如是等辈。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
　　这是造极重罪业的第三种。我们一定要记住：第一个是不孝父母，第二个是不敬三宝，第三个是『侵损常住』。侵是侵犯，损是损坏，常住结罪很重，这是属於偷盗戒，这是诸位都应当要知道。一般人把这些事情看轻了，以为这是小事，微不足道，不知道犯了严重的过失。佛在经上讲得很清楚，我们一定要细心去体会。常住有四种：
　　第一种叫「常住常住」，这是指寺院、庵堂、道场里面这些不动产，土地、田宅、房屋，所以称之为「常住常住」。只可以受用，决定不能够变更买卖，这是常住物，你要是变更买卖，这个罪就极重。
　　第二种叫「十方常住」，就是我们常讲的「四事供养」：「饮食、衣服、卧具、医药。」这是十方信徒供养出家人，不是指定某一个人的，这个道场里面所有出家人都有分。如果你是侵犯据为己有，这是盗戒。
　　第三种叫「现前现前」，这是我们得到信徒的布施。这个布施范围比较小，只是现前的这些出家人。不像前面讲十方，十方那是所有一切出家人统统有分。古时候出家人没有家，只要是道场都可以挂单，都可以受用，他应当要接受。因为这个供养是供养十方，所以一切出家人都有分。
　　第四种叫「十方现前」，现前之物，譬如出家人往生了，他遗留下来的物品，这叫十方现前。虽然是现前，他所遗留下来的东西十方都有分。所以结罪是从这个地方结的。
　　世间譬如偷盗，你偷一个人的，你欠一个人的债。诸位同修必须要晓得，你要真正了解这个道理，通达事实真相，世间人绝对不会说某人占了便宜，这话不是真话，某人吃亏上当，也没这个话。为什么？这一生你夺取别人的，你来生要还他，这是一定的道理，因果报应。我们夺取，将来在来生遇到这个缘了，我们财物也被别人夺取。我们要去侵占别人的，将来别人也侵占我们的。所以人与人之间佛讲四种缘：「报恩、报怨、讨债、还债」，生生世世永远搞不完的，就搞这个事情。我们到这个世间来干什么？就是讨债、还债、报恩、报怨来的。明白这个道理之后，恩要报，怨算了，不要再搞，就把这个帐销了，我们欠别人的要还，别人欠我们的不要了。把这个帐从这一生都把它结了，都把它了了，这样才能念佛，才能够往生净土。如果你恩怨债务常常记在心里面，到时候佛来接引拉都拉不动，你在这个世间事没有完，这种事是没完没了的。
　　所以欠一个人的，你还一个人，这个事好办。如果是地方政府的，譬如说这一个城市、这个地区公共的设施，你要是盗取，麻烦就大了。为什么？这个结罪你要知道，公共设施是这一个地方的人，纳税的财物来建设的。你要盗取，这一个都市的人都是你的债主，你一个一个的还，你要还到什么时候才能还完？诸位一定要晓得，公共设施决定不能盗取，罪太重了。如果这个设施是国家做的，麻烦就更大了，将来结罪，一国人都是你的债主。现在有许多人不知道这个罪的轻重，随便破坏公共设施，这个罪太重太重了，这是向一国人结罪。寺院、庵堂叫三宝物，这个罪比盗一个国家财物的罪还要重，为什么？它是通十方，尽虚空、遍法界所有一切出家人都有分，你这个结罪要向尽虚空、遍法界结罪，这麻烦大了。所以盗三宝物，盗一针一线、一草一木，都堕阿鼻地狱。有人说，这个好像太不合道理了，一草一木、一针一线算什么，为什么有这么重的罪？你一想，它主人是谁？你就明了。它主人是尽虚空、遍法界一切出家人，你向他们结罪。
　　「盗」的范围非常广泛，不仅限於偷盗，盗在佛经里面的解释叫「不与取」。常住负责管理的人，他要权衡、衡量，你要的东西该不该给你；该给你，他不给你，他犯戒，他也犯盗戒，他据为己有，故意刁难不给你。不该给你，他给你也犯戒，所以相当不容易。管理三宝的财物，一不小心就造严重的果报，这个道理我们一定要懂得。我们如果说浪费三宝物，也是这个戒条。我们为三宝节省一分钱，节省一块钱是你自己种福，你种的福很大很大。为什么？你是给十方一切出家人，在他们面前修福。换句话说，你要是浪费侵损，这个罪过就重。今天一般人懂得这个道理的人，是愈来愈少了。出家人也不讲，现在讲经的法师，谁讲戒律？讲戒律人家骂你。你讲戒律，展开经本你天天在骂我们，谁愿意听骂人的？你讲戒律，一个听众都没有，但是那是讲真话。所以阎浮提众生，地藏 菩萨讲「起心动念，无不是罪」，这话是真的，一点都不过分。念念在造罪业，念佛往生谈何容易，这是我们一定要知道、要警惕，要晓得果报的严重性。
　　底下这一段，『玷污僧尼』，这是犯淫戒。「僧」是出家男众，「尼」是出家女众。世间人无知，淫污僧尼。『或伽蓝内』，底下是什么？底下不是出家人，甚至於夫妻参加寺院里面的法会，法会有长期的法会，譬如水陆佛事，或者是梁皇忏佛事，都是差不多七天以上，传戒的法会时间就更长了。有很多居士在这个期间参加法会，住在寺院里面，虽然是夫妻，在寺院里头要有淫欲的行为，也列在这个罪里头。如果不是夫妻，罪就更重了，那是邪淫。诸位要晓得，这都是堕无间地狱的罪业，现在人哪里晓得有这么严重的果报？『或杀或害』，这多半都是所谓强奸，淫污之后再把她杀人灭口，这个罪就更重。造这些罪业都是『堕无间地狱。千万亿劫。求出无期』。再看第四段：
　　【若有众生。伪作沙门。心非沙门。破用常住。欺诳白衣。违背戒律。种种造恶。如是等辈。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
　　前面两句这是举罪。『沙门』是修行人，并不是指僧尼，僧尼比沙门更殊胜。在家居士都可以称「沙门」，这两个字是梵语音译，它的意思是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，所以出家、在家都可以称沙门。你只要认真修行，如理如法的修行人都可以称为沙门。沙门这个名称在印度是普通的称呼，不一定是佛教，所有一切的宗教徒，只要认真学习断恶修善，通常都称沙门。佛教传到中国来之后，沙门就变成中国佛教出家人的通称，可是诸位要晓得它通在家，称沙门是比较谦虚的一个称呼。他装作沙门，不是真的修行，装著修行目的必然是欺骗众生。这一段经文青莲法师在科判里面，把它判作「破戒诳人」，诳是欺诳、欺骗人。
　　下面这是说他的罪状，『破用常住』。你不是真正修道人，十方供养是供养修道人，你真修道，他就得福了。他供养你修行，你修得很好，最低限度你来生得人身，生天享天福，他沾一点光。如果你要堕三恶道，你就亏负於他，你就欠他的债，这是佛家所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，要还债的。如果你在这一生当中真的修行，往生极乐世界去作佛了，他的福就更大，他这个福田就真正种上了。由此可知，出家人这一碗饭很难吃。我在讲席当中常常提醒同修们，比乞丐讨饭难吃多了。乞丐，人家布施给乞丐，决定没有想到要种福、要回报，所以乞丐讨来的那一碗饭好吃。出家人接受布施供养，这个难吃，今生不了道，披毛戴角还。世间行业很多，你为什么要选择出家？选择出家，说老实话，不能够往生极乐世界，你就选择阿鼻地狱。为什么要干这种苦事？我们要有高度的警觉，不是开玩笑的事情，非常严肃。
　　我们看到现在出家人，实在讲是读经太少，明白这个道理、了解这个事实真相的，没有几个人。而一般社会人认为什么？出家这个行业很好赚钱，又不要纳税，也不要很辛苦的经营。世间从事任何一个行业，都要很辛苦去求学、学技术。出家人要学经忏佛事，顶多三个月就行了，就很熟，就可以开始赚钱。如果你再能说善道，那赚钱很容易，要不了几年，你就可以赚几百万、几千万，都来了。可是要晓得，后来的果报在阿鼻地狱，阿鼻地狱罪受完了，还要有很长很长的时间还债。决定不能说是欠债不还的，没有这个道理，因果通三世，我们要知道。这种作法是「破用常住」。『欺诳白衣』，「白衣」是在家信徒，你欺骗他们，违背了佛的教诫。『种种造恶』，「造恶」是贪、瞋、痴、慢，造作无量无边的罪业。这是第四类堕阿鼻地狱，阿鼻是『无间』，第四类的人。末后一类偷常住物，这是用盗心来窃盗，比前面侵损还要严重。
　　【若有众生。偷窃常住财物榖米。饮食衣服。乃至一物不与取者。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
　　后面两句是他应得的果报。『常住』，前面说过了，四种常住。你要是用盗心，偷盗的心窃取，或是你自己用，你偷盗自己来享受，或者是给你家亲眷属去享受，都犯这个罪，这个罪非常非常之重。《观佛三昧经》里面说，盗三宝物，他的罪过超过杀八万四千父母，杀害父母，前面就是阿鼻地狱罪业了。偷盗三宝物，那个罪比杀父母的罪还要重。重到什么程度，我们无法想像，佛在经里面举的比喻，比杀八万四千父母那个罪过还要超过。华聚菩萨在经上说过，「五逆四重我也能救，盗僧物者我不能救」。华聚菩萨是等觉菩萨，跟观音、势至、地藏 菩萨是相等的，他们说的话是真话，不是假话。
　　现在我们这个地方，这个道场是居士道场，居士道场弘护正法，它的因果是跟寺院庵堂相同。这些我们都必须要认识清楚，我们有所需求可以向常住说明，常住供养，这是正确的。决定不可以，瞒著常住自己来窃取，这就错了。最容易犯的常住物：纸张，像通常讲信封、信纸，我们随便拿来私人写信，很小的事情，不学佛的人哪里会知道？一般社会上，在政府机关做事也好，私人公司里面做事也好，公家的物品像这些东西，都随便拿来自己用，不懂得佛理。我在台中亲近李炳南老居士十年，李老居士在奉祀官府服务，他当主任秘书。他告诉我们，他每一次去领信纸、信封，一定要向奉祀官报告：「我领的信纸、信封，有的时候我私人写信也要用。」那个奉祀官嫌他罗嗦，「哪一个不是这样？为什么你每一次来领的时候要说这么几句话？」他说：「我说这几句话，你答应了，我不犯盗戒；我没有得到你同意，我用公家信封自己写信，我犯偷盗戒。」这是明理的人，一张信纸、一个信封，

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他都这么谨慎，可见其余了。所以小小戒要留意，不可以轻慢，认为这是很小的事情没有罪，没有那么严重，那是我们想错了、看错了。
　　我曾经跟诸位同修说过，我以前念中学的时候有个校长周邦道先生，是江西人，以后他来到台湾。过去在中国大陆他做过江西省教育厅长，抗战胜利之后，在台湾他作考选部政务次长，政务次长在中国就是第一副部长。公家配给他汽车，他老人家公事出门用公家的车，私事出门自己乘巴士。为什么？不敢浪费公家的汽油，不侵损国家的财物。在这个时代还有这样的官员，这是我们应当要学习的。都是在家居士，天天读经，明白道理，了解事实真相，他们做出榜样来给我们看。家里面有公家给他装的电话，不是公事不用家里电话，家里面小孩都不准打电话。念念都能够为国家想，替国家节省一分钱都是好事情，一点都不敢浪费。我们今天拿到国际电话，不懂得长话短说，罗哩罗嗦的一打打好久，「侵损常住」。你本来重要的事情，几句话可以能解决的，拿起电话在那边聊天问长问短，这个电话费用常住付，侵损常住，大家不晓得这个利害。
　　所以我鼓励大家，现在我们有些必须要知道的事情，传达讯息最好统统用传真，传真能够节省时间。你五分钟可以传十几张纸，这十几张纸你写的东西内容够丰富了，这个好。而且他拿到传真，一遍没有看清楚，还可以看第二遍。电话打半个小时，不如五分钟传真的效果，电话费用跟传真费用是相同的，你省了多少！不知道造作阿鼻地狱的罪业，自己不晓得。将来堕阿鼻地狱喊冤枉，阎罗王把你这些事迹当面拿给你看，你一句话都没得说，你的证据都在。细说都在《戒经》里面，此地是把重要地方略略的提一提而已。
　　我们现在要能体会到物力的艰难，这一切众生，全世界的众生，不知不觉造作无量无边的罪业。虽然享福，那个福报差不多快享完了。福享尽了，灾难就来了，这个灾难佛法里面讲花报，果报在地狱，花报是果报的预兆，我们怎能够不警觉！为什么不在这一生当中，短短的数十年寒暑咬紧牙根，学习释迦牟尼佛，过一个最简单、最朴实的生活。除了弘法利生，利益大众，我们应当要做。个人生活需求，必须要节省到最低限度。如果我们出家人，身上一分钱都没有，真正如法。我们出门需要用钱的地方，常住供应，出门也要节省，回来之后还有多余的，交回常住。我们能这样做，决定得到一切诸佛护念，龙天善神保佑。我们今天起心动念、所作所为，不如法、不如理，说老实话，诸佛不护念你，龙天善神瞧不起你。谁在你的周边？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪得其便利，所以你常常有病苦、有殃罚，自己还不自觉。
　　不学佛的人真的不明白，学佛的人明了了，我们这一生在这个世间来干什么？两桩事情，「上求佛道，下化众生」。上求佛道，一定要念佛求生极乐世界，这就是上求，这一生当中决定办到。下化众生，就是给一切众生做一个好样子，那个下化你就做得很圆满。今天世间人贪财、贪名、贪利，我们做个样子，把财、名、利舍得干干净净，这就是下化。不需要说，也不需要人知道，你肯做，有一、两个人晓得，他们就会宣扬，就会告诉人。哪个地方出家人是这个作法，这些出家人身心清净得大自在，智慧充满，令世间人羡慕、向往，来向你学习，才能收到真正利益众生的效果。
　　世间灾难从哪里来的？世间人以为这些大自然与我们没有关系，所以把这些灾难都推给自然灾害，非人力所能为，责任都推掉了。只有真正学佛的人懂得，依报跟正报是一体，依正不二。特别是《华严经》，把这个道理、事实真相，讲得十分的透彻明白。我们起心动念、所作所为，像毫发、微尘那么小、那么微不足道，都影响到尽虚空、遍法界。你一念善，影响虚空法界，一念恶，也影响虚空法界。於是佛给我们说的「共业所感」，这个话我们听了决定没有疑惑。古时候的这些帝王，包括知识分子，中国的知识分子没有不读佛书的，都明白这个道理。遇到自然灾害，他们都很认真的反省忏悔、改过自新，来挽救劫运，他们懂得这个道理。现在学了些科学，不承认这个事实，认为这是妄想、幻想，不合乎科学的原则，迷信科学。科学所研究的是整个宇宙人生某一部分，佛法是讲全体，执著某一个部分，往往伤害到整体。唯有顾全整体大局，才能够解决问题，这是我们不能不知道的。佛在大乘经典，常常教导我们深解义趣，我们解得浅不行，深解，一定要身体力行。再看底下这段经文：
　　【地藏 白言。圣母。若有众生。作如是罪。当堕五无间地狱。求暂停苦。一念不得。】
　　『无间』，也就是阿鼻地狱，有时候经里面说两种，有时候把它合在一起说，究竟是一、是二没有定论，但是我们可以把它看作是一桩事情。地藏 菩萨略略的举出前面五类的重罪，这是决定堕无间地狱。『若有众生作如是罪』，「如是」就是指前面五大类。这五大类都是严重的十恶业，地狱果报出来之后，他还有余报，余报在饿鬼、在畜生，不晓得要到什么时候才能再得人身，所以得人身相当不容易。三恶道的时间都很长，地狱那就不说了。饿鬼道，佛在经上讲，鬼道的一天是我们人间一个月，人间祭祀鬼神，初一、十五来祭祀他们，就是请他们吃饭，那正好！他的一天是我们一个月，我们初一、十五正好请他吃中午饭、请他吃晚饭，那是他一天。饿鬼道寿命短的有千岁，也算一年三百六十天，照这个算法，鬼道寿命都很长很长。以前章太炎做过东岳大帝的判官，他在鬼道里面天天去上班，还看到有汉朝时候的鬼，他是读书人，汉朝、两晋、隋唐，他都跟他们在鬼道见过面了。这种情形我们都要晓得。
　　畜生道有些寿命很短，但是畜生愚痴，非常执著它的身形，所以很难脱离畜生道。释迦牟尼佛在经上告诉我们，他过去在只树给孤独园住过一段时间，在那边讲经说法。只园精舍曾经有一些工程在做工，大概建房子，地下有一窝蚂蚁，佛看了之后笑一笑。弟子们看到了，问佛看到蚂蚁为什么笑？佛就告诉他，这一窝蚂蚁，七尊佛过世了，它还是蚂蚁身。不是它寿命那么长，它执著那个身相是自己，死了之后投胎还作蚂蚁，生生世世作蚂蚁，不知道出离，畜生道愚痴。你了解事实真相，才知道三恶道的可怕。三恶道怎么去的？造作十恶业去的，破戒、造十恶业，堕三恶道。请看底下经文：
　　【摩耶夫人。重白地藏 菩萨言。云何名为无间地狱。】
　　这是摩耶夫人听地藏 菩萨讲，『无间地狱』这么严重，堕在无间地狱，千万亿劫求出无期，这太可怕了。什么叫做无间地狱？摩耶夫人代我们启请。
　　【地藏 白言。圣母。诸有地狱。在大铁围山之内。其大地狱。有一十八所。】
　　我们常讲的十八层地狱，就是指这个意思。十八层地狱是十八『大地狱』。
　　【次有五百。名号各别。次有千百。名号亦别。】
　　一切众生在世间的时候，造作罪业有轻重不同，所以堕落在地狱，地狱里面受苦也有轻重不等。过去李炳老给我们讲经他提过，佛经里面细说的地狱有七十多类，《地藏 经》里头只是略说。我们想一想，七十多类当然还是归纳，种类之多没有法子计算，佛善於用归纳的方法。像烦恼无量无边，佛把它归纳一百零八大类，用归纳法。所以这七十多类的地狱也是归纳法，最苦的就是无间地狱。佛在经上讲，众生所造的善恶，统统有因果报应，决定不会落空。善心、善行必定感善果，恶念、恶行一定感恶报，只要造作罪业必定有地狱，地狱是极苦之处。我们看底下经文，地藏 菩萨说：
　　【无间狱者。其狱城。】
　　地狱外面有城墙，有围墙，围墙像城墙一样。
　　【周匝八万余里。其城纯铁。高一万里。城上火聚。少有空缺。其狱城中。诸狱相连。名号各别。独有一狱。名曰无间。】
　　经里面讲的这些事情，地狱之大难以想像。『八万余里』，比我们地球还要大，我们地球没这么大。城墙之高，高一万里，我们现在的飞机，飞不到那么高。我们现在坐最大的飞机，诸位常常去旅游，坐七四七能够飞到同温层，差不多三万多英尺，三万多英尺差不多是一万多公尺，合现在我们来讲也不过十公里高度而已。一万里，恐怕是从地球到月亮。佛在经上讲的这些话我们要相信，《金刚经》告诉我们，「如来是真语者，实语者，如语者」。「如」，完全如其事，没有丝毫夸张，事实怎样佛就说怎样，不增不减这叫如语。地狱是变化所作，化现的，是造罪业的众生业力变现的。如果没有造作这么重罪业的人，地狱纵然在你面前，你也看不到。就正如章太炎居士，他要求东岳大帝废除炮烙的刑罚，炮烙是地狱里面的一种刑罚，现在我们讲这种刑罚不仁道，基於仁道的立场，死就让他死，不要叫他这么难过，不要去折磨他。东岳大帝派小鬼带他到刑场里去看，他看不到，才完全觉悟到佛经里面所说，这种刑罚不是阎罗王设施的，是他自己业力变现的，不是别人设的，这个就没有法子了。别人设的，基於人道当然可以赦免，自己业力变现，这个没法子。地狱里面的现象是一片火光，火海，这个我们要相信。佛经说地狱是这个状况，其他外教也是这么说。基督教虽然他不讲六道，至少他讲三道，他讲天道、讲人道，他也讲地狱。他那个地狱相也是一片火光。由此可知，地狱的现象，如果有甚深禅定的人，前面我们看到婆罗门女，她念佛念到一心不乱，事一心不乱就有这个能力，参观地狱；她有这个能力，亲自见到这个状况。所以我们对於佛所讲的不可以怀疑。下面说：
　　【其狱周匝万八千里。狱墙高一千里。悉是铁为。上火彻下。下火彻上。铁蛇铁狗。吐火驰逐。狱墙之上。东西而走。】
　　这是叙说无间地狱里面的现象。无间地狱是大地狱里面，最苦的一个范围当中。称为无间，后面会给我们说明，受苦无间，没有间断。由此可知，其他的地狱里面虽受苦，还有暂停的时候，换句话说，还有让你喘息的机会，无间地狱没有。
　　【狱中有床。遍满万里。一人受罪。自见其身。遍卧满床。千万人受罪。亦各自见。身满床上。】
　　床是受刑人的场所，好像一个台一样。这个台太大太大了，受罪的人他自己感觉到，他的身体就那么大，所有一切刑罚同时受，千万种刑具同时受。不是说这个刑罚受完之后，再去接受那个刑罚，那有间隔的，那不是无间地狱。无间地狱就是所有一切刑具同时受，刀山、剑树、油鼎一起同时受，不是一桩一桩来，决定没有间歇。许多人造这个罪业，各人感觉得各人自己身体都是遍满的，充满这个地狱，这是化身。也是《华严》讲的无障碍法界，受罪的人跟一些受罪的人没有障碍，同时受，同时感觉得自己身体遍满地狱。底下做个总结：
　　【众业所感。获报如是。】
　　《地藏 十轮经》里面给我们说五逆罪。佛在经上讲得很清楚，五逆罪堕阿鼻地狱，就是五无间地狱。「五逆」是大逆不道。
　　第一个是「杀父母」。父母对自己有大恩，不能知恩报恩反而杀害父母，这是造无间地狱之罪。
　　第二个是「杀阿罗汉」。阿罗汉是修行得道之人，他住在这个地区，是这一个地区人的福田，这个地区人有福，接受他的教化。阿罗汉现在不在，到哪里找阿罗汉？如果说杀害善知识，这个善知识能够教化一方，你去杀害他，这个罪过等於杀阿罗汉。第一句杀父母，这是父母亲，杀阿罗汉是老师，一切众生恩德最重的无过於亲、师，所以一切善行无过於孝道，孝亲尊师是善行里面的第一。
　　第三是「破和合僧」。破坏僧团，也是破坏教学的场所，破坏教学的大众，这个罪过很重。
　　最后是讲恶心「出佛身血」。怀著瞋恨之心，或者是嫉妒之心，佛的福报很大，没有人能够杀害佛，佛有很多护法神保护，没有人能伤害的。出佛身血是提婆达多的故事，是提婆达多想伤害佛，在悬崖上面推下大石头，想害佛的生命。金刚神在空中把石头拦截住，这个石头破碎了，碎片落在佛的脚面上，他受了一点伤流血，叫「出佛身血」，这个罪过也是堕无间地狱。换句话说，就是破坏正法，使社会一切大众闻法的机会断绝了，所以这个过失在无间地狱。
　　【又诸罪人。备受众苦。】
　　这一句是总说，下面也都是略说。
　　【千百夜叉。及以恶鬼。】
　　这是地狱里面变现出执行刑罚的这些恶鬼，夜叉恶鬼，《地狱经》里面叫他们做恶兽，牛头马面这些，他不是人的形状，恶兽的形状，非常可怕、非常恐怖。
　　【口牙如剑。眼如电光。手复铜爪。拖拽罪人。】
　　受罪的人看到地狱的形相总是想躲避。躲避到哪里去躲？四面都是火，上下也是火。这一些恶鬼，你想躲避，他把你抓来往火坑上送。
　　【复有夜叉。执大铁戟。中罪人身。或中口鼻。或中腹背。抛空翻接。或置床上。】
　　这一些恶鬼戏弄受罪的人。古时候，兵器只有这些东西。我们能推想到，现在要是在地狱里面，一定有毒气、瓦斯、机关枪这些东西，有炮弹，甚至於核子弹爆炸，统统都有了。从前人心里头没有这些现相，变不出这些东西来，变他自己心里面所知道的这一些刑具。现在人很可怕、很可怜，为什么？看电影、看电视，看那些恐怖东西，他统统装在阿赖耶识里头，到阿鼻地狱全部现出来了，他统统都要受。所以这一些科幻恐怖影片少看为妙，纵然堕地狱，少了不少种刑罚，我讲的话是真的。你们喜欢看这些东西的话，阿赖耶识里面含藏这些种子，将来堕地狱比一般堕地狱要增加很多种的刑罚，一定的道理。所以一个真正懂得修学的人，眼不见恶色，耳不闻恶声，一切这些恶劣的境界，我们不要去接触、不要去沾染，好啊！对自己决定有大利益。这是说夜叉恶鬼。除这个之外，这就是科幻小说里头所讲：
　　【复有铁鹰。啖罪人目。复有铁蛇。缴罪人颈。百肢节内。悉下长钉。拔舌耕犁。抽肠锉斩。烊铜灌口。热铁缠身。万死千生。业感如是。】
　　每一种刑罚都表无量的苦受，各有业因，佛在经典里面都有说明，总是不离贪、瞋、痴这三种根本烦恼。人在一生当中，实在讲，受愚痴之害是最严重的。愚痴是对於事理不明了，凭著自己的邪知邪见毁谤道德，自己心行不正，也诱导他人邪知邪见，共造恶业。佛劝我们布施，在末法时期，布施所产生的负面印象不能说没有，前面讲「伪作沙门。心非沙门」，欺骗众生的人真有，不是没有。特别是在末法时代，佛说：「邪师说法，如恒河沙。」这些邪师从哪里来的？是魔王的子孙。世尊当年在世的时候，魔王波旬想破坏佛法，佛的智慧道德威神太大了，魔王无能为力，暂时就不破坏，也跟著佛学，也来听经闻法。可是破坏佛法的意念没消失，他跟佛报告，他说：「我总有一天要破坏佛法。」佛说：「我的法是正法，不可能破坏。」魔王就讲：「等到你法运衰的时候，末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟来破你的佛法。」释迦牟尼佛听了一句话不说，流眼泪，所谓是「譬如狮子虫，还噬狮子肉」。所以这些出家人不是佛弟子，是魔弟子，专门来破坏佛法的。
　　众生看到这些人，不愿意布施。「你看布施，让他们在享福，我们受他们的欺骗。」毁辱布施，说布施没有果报，说他人布施得的是恶报。劝人积财，自己享受，跟佛法背道而驰，说修善不会得善果，造恶也不会得恶报，用这些邪知邪见蛊惑众生，使众生造无量无边的罪业。这些人后面有魔王加持，有妖魔鬼怪在他身边兴风作浪。我们在现在这个时代看到，有些邪师势力很大，徒众很多，他手下有人才、有财富。修学正法的人很可怜，在这个世间走投无路，没有人认识正法，他们又何尝不想护持正法？但是不认识，把邪当作正，把正当作邪，所以弘扬正法没人理会。可是我们自己很清楚，虽没有人理会，善报在将来，这个是一定的道理。决定不能因为举世的人都迷惑，我们也随著迷惑颠倒，那就大错特错了！他迷，我不迷；他造罪业，我不造罪业。
　　世尊当年在世，给我们做出了最佳的榜样，我们今天讲苦，要跟释迦牟尼佛比，我们的日子比他好得太多了。人家晚上大树底下坐一坐，去休息一下，吃饭到外面去托钵，我们至少还不需要去托钵，还有房子住。我们的衣服比释迦牟尼佛多的多，出去旅行还有行李，释迦牟尼佛那个时代，出去旅行没有行李，三衣都披在身上，钵拿著，什么都没有。我们要不能认真办道的话，怎么能对得起佛陀！世尊当年在世，虽然有许多国王大臣、大富长者护持，释迦牟尼佛没有接受，例如：你替我盖一个大道场、大寺院…没有！所有这些道场都是借用的。只树给孤独园产权是只陀太子、给孤独长者的，接受他们的供养，我们常讲佛只有使用权，没有所有权。所有权是他们的，临时借用。都给我们想得很周到、很圆满，知道我们在末法时期，要遭到许许多多的苦难，想到佛陀当年的僧团，我们心就平了。再看底下经文：
　　【动经亿劫。求出无期。】
　　造作地狱罪业的人堕落在地狱，尤其是无间地狱，时间之长是以亿劫来算，『求出无期』。但是我们晓得，佛所讲世界，世界有「成、住、坏空」，成住坏空是一个大劫。『亿劫』，「劫」是大劫，每一个大劫里面，世界都有成、住、坏、空。这个世界坏了，这些堕地狱的人，他到哪里去受罪？世界坏了，地狱也坏了，他不是可以出来了吗？地藏 菩萨在此地说：
　　【此界坏时。寄生他界。】
　　我们这个世界坏了，别的世界没坏，他就转到别的世界无间地狱去了，还在无间地狱。
　　【他界次坏。转寄他方。他方坏时。展转相寄。此界成后。还复而来。】
　　这个事情麻烦大了，所以真的「亿劫求出无期」。我们造这个业实在讲，太容易了，不知不觉就造作地狱的罪业，哪里晓得将来受苦是这样凄惨，这么长的时间，谁知道？读这个经千万不要误会，这是佛吓唬我们的，不是事实，是劝我们不要做坏事。我们要这样想法，就大错特错！到果报现前，后悔莫及。佛怎么会骗人？佛教化众生方法太多了，不要用欺骗众生的方法。说老实话，世间一个正人君子都不肯欺骗众生，何况佛菩萨。诸位要晓得，因为欺骗众生，骗一次，以后人家对你永远不信任，所以一个正人君子不用这个手段，保持自己的信誉，这个重要。世间人尚且如是，何况诸佛菩萨。他们有圆满的智慧，圆满的善巧方便，怎么会用这种笨拙的方法！我们如果明白这个道理，就相信佛在经上讲的字字句句都是真实的，决定没有一句是假话。我们能够接受、相信、奉行，是自己有福，有福的人才能修福，没有福的人想修福都修不到。佛在经上常常提醒我们，修福都是有智慧、有福德的人。
　　【无间罪报。其事如是。】
　　这是简单给摩耶夫人汇报无间地狱的概况。
　　【又五事业感。故称无间。】
　　地藏 菩萨非常慈悲，再给我们说明，为什么这个地狱称作『无间』？是因为由五种事、五种业，感应这种苦报，所以称之为无间。这五种事没有间隔的。
　　【何等为五。一者。日夜受罪。以至劫数。无时间绝。故称无间。】
　　这是讲受刑罚的时间没有间断，从入地狱那一天要经亿劫会才从地狱出来，这个期间当中受罪罚日夜不间断，没有间歇的，「时无间」。
　　【二者。一人亦满。多人亦满故称无间。】
　　第二种是「形无间」。自己的身形，总觉得自己的身体充满了地狱，地狱有多大，你身形就多大，这叫形无间。地狱里面有许许多多受罪的人，每一个人都感觉得自己的身跟地狱一样大，地狱是化生。像我们讲堂的灯光一样，每一盏灯的光明都是充满这个讲堂，几十盏灯每一盏灯都充满，不相妨碍，地狱的身形彷佛如是。第三「受苦无间」：
　　【三者。罪器。】
　　这就是我们现在讲的刑具。
　　【叉棒。】
　　这都是古时候刑罚里面常常用的。
　　【鹰蛇狼犬。】
　　都是铁的。前面我们看到，铁鹰铁蛇、铁狼铁狗，非常凶恶的罗刹、夜叉、恶鬼，现这个现相。
　　【碓磨锯凿。】
　　碓磨，我们在地狱变相图里面看到，把人拿去磨。这人一段一段的给他锯。
　　【锉斫镬汤。】
　　『镬汤』就是我们讲的油锅，下油鼎。『锉斫』，斫是用刀砍。都是一生当中，他造作这些罪业，阿赖耶识里面含藏这些种子，到地狱的时候全都现行了。如果平常不是吃素，是吃肉的人，厨房里面拿著这些畜生，一块一块的来斩，这就是此地说的。到地狱的时候，这个现相现前了，一样的，这些恶鬼把你这个身体，也一块一块的来斩切。所以这是化现，决定不能避免。
　　【铁网铁绳。铁驴铁马。】
　　这一些就是常讲的牛头马面，非常凶恶的恶鬼。
　　【生革络首。热铁浇身。】
　　这是讲受刑罚的苦状，铁熔化之后，那个热度多高，浇在身体上，身体立刻就焦烂。
　　【饥吞铁丸。】
　　你饿的时候想吃，口张开，这个恶鬼铁丸塞给你吃，铁丸都是烧得红红的，不是冷的铁丸，是热铁丸。
　　【渴饮铁汁。从年竟劫。数那由他。苦楚相连。更无间断。故称无间。】
　　这地方也是略说几种，细说说不尽。我们今天起心动念一切造作，哪里说没有果报？说没有果报，这话真正是自欺欺人，决定有果报。所以人生在世短短的数十年寒暑，为什么不学做一个好人？世出世间大圣大贤教导我们要节俭、要忍让。《论语》里面记载，孔老夫子的德行有五种：「温、良、恭、俭、让。」夫子处事待人接物，温和、善良、恭敬，对一切人、事、物都恭敬，节俭、忍让。他老人家做出样子来给我们看，我们要知道学习。释迦牟尼佛表现得更圆满、更究竟、更彻底，为什么不学圣人？为什么不学菩萨？要学这一些造业的众生，那就太苦了。
　　世尊在忉利天宫这一会，把末世的众生付托给地藏 菩萨来教诲，有道理。末法时期的众生贪瞋痴三毒增长，不知道忏悔、向善，不懂得孝亲尊师，不明了善因善果，要靠地藏 菩萨教诲。换句话说，末法时期真正能教诲一切众生，这一部经应当是必修的课程，要常常讲解、宣扬。佛把弘经这一桩事情，付托给一切与会的菩萨，我们听了之后，要自己发心直下承当。佛的嘱咐，我也照做，我也效法地藏 菩萨，依照经典的教诲修行，断一切恶、修一切善，不顾自己的生命，何况是生活的苦难。一定要把佛的教诫做到，往后的果报必定如经所说，我们发愿求生一定得生净土。第四叫「果无间」：
　　【四者。不问男子女人。羌胡夷狄。老幼贵贱。或龙或神。或天或鬼。罪行业感。悉同受之。故称无间。】
　　无间地狱受罪的这些众生非常复杂，有『男子』、有『女人』，有中国人、也有外国人。『羌胡夷狄』就是我们今天讲，各种不同种族的人。『老幼贵贱』，这是说人道。人道之外，还有其他的，天道的、修罗道的、畜生道的、饿鬼道的，这几道的众生如果造作上面所讲的罪业，都要堕无间地狱去受果报。『龙』代表畜生道。『神』，《楞严经》里面有讲仙道。『天』是讲欲界天、色界天，还有无色界天，都包括在其中。『鬼』是饿鬼道。换句话说，地狱以外的五道，造作罪业是『罪行业感。悉同受之』，这所以称为『无间』。无间地狱的众生非常非常复杂。
　　我们在佛经上看到，四禅天、四空天，四禅是指第四禅，在四空天，天人寿命终了之后，多半都堕无间地狱，我们一般人讲，爬得高，摔得重。他们为什么会堕无间地狱？他们认为自己生到第四禅、生到四空天，以为就证到大涅盘。寿命到了之后，於是他就后悔、就毁谤三宝，「诸佛如来、菩萨讲的大涅盘是假的，我已经证得了，我寿命到了还要堕落。」所以他谤佛、谤法、谤僧，他在最后那一刹那毁谤三宝，这个罪业堕阿鼻地狱。他不了解这个境界是虚妄的，误以为是涅盘境界，所以造极重的罪业。第五讲「命无间」：
　　【五者。若堕此狱。从初入时。至百千劫。一日一夜。万死万生。求一念间。暂住不得。除非业尽。方得受生。以此连绵。故称无间。】
　　如果在地狱里面受刑罚就死掉了，那真正是恭喜他，是大喜事。地狱里死掉了，他不管生哪一道都超生，受的苦难都减轻，是大喜事。可是死不掉，这个地方才死，风一吹又活了，活了再受，所以『一日一夜，万死万生』。「万」是形容，不是数字，比「万」的数字还要多。死了又生，生了再死，干这种事情永远没有间歇，暂时休息一下都不可能。『除非业尽』，你造的业在地狱里面受尽了，那就在地狱里面死了，就超生了。如果你的罪业没尽，就没有办法出离，这个道理我们要懂得。
　　毁谤三宝，我们举这个例子来说。如果你是口头上的毁谤，一定要等你在人间毁谤的影响消失了，才能出离；如果你的影响还在，就没有办法出离地狱。言论上的影响持续的时间不会长，譬如毁谤三宝，有人听到也跟你一道毁谤；但是过个三十年、五十年，慢慢的大家就忘掉，影响力就没有了。假如像现在录音，这个麻烦大了，这个影响的面太大了，时间太长了。如果有人把你毁谤三宝这些录相带、录音带保留下去，那个麻烦可大了。他要把你送到博物馆当古董去保留，他保留一万年，你在地狱一万年不能出来，这很糟糕的事情。如果再毁谤写成文字印成书，那个麻烦可大了，这个世界上还有一本书存在，你就脱离不了阿鼻地狱。必须在这个世间，这个书籍统统都没有了，都损坏完了，你才能离阿鼻地狱。
　　同样一个道理，我们反过来，你要是赞叹三宝、赞叹善，只要影响力存在，你这个福报就有得受、有得享了。一反一正，我们一定要搞得清清楚楚，明明白白。所以为什么不存好心、行好事、说好话、做好人？福报无边，反过来要造作罪业，苦报也无边，都在一念之间。诸佛菩萨劝导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，好的标准在哪里？《地藏菩萨本愿经》就是最好的标准。我们起心动念、言语造作，跟经典里面所讲的相应，就对了，决定得福；这个福报生生世世，永远享不尽。千万不能够违背经教，造一些恶事，图眼前一点微薄之利，后来遭受无穷的苦报，那就得不偿失了。再看底下经文：
　　【地藏 菩萨。白圣母言。无间地狱。麤说如是。若广说地狱罪器等名。及诸苦事。一劫之中。求说不尽。】
　　这经上讲的简单提出一个简报，如果要详细说，这都是真话，说一劫都说不完。一劫说什么？说地狱的名称，地狱里面那些刑罚、刑具的名称，及它受苦的事情，一劫说不完。没有讲其他地狱，无间地狱说一劫都说不完。如果其他的十八地狱统统说，那二劫、三劫、四劫恐怕都说不完，我们一定要了解这个事实状况。
　　【摩耶夫人闻已。愁忧合掌。顶礼而退。】
　　摩耶夫人代我们启请，听了这些话很难过。难过有两个原因，一个是忧愁阎浮提众生，摩耶夫人对我们这个世间特别的关怀。我们这个世间众生还继续不断造罪业，这是她忧愁的地方。自己想救拔，心有余而力不足，这也是她忧愁的地方。『顶礼而退』，是对地藏 菩萨的尊重，礼貌非常周到，都是表演给我们看的，教导我们学习。
　　好，今天时间到了。


地藏菩萨本愿经　　（第十集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-10
　　请掀开经本。
　　【阎浮众生业感品第四】
　　第四品。从品题上我们很清楚的看到，经里面所说的这些事，都是属於我们这个世界，佛经里面称为南阎浮提洲，就是指我们这个地球。佛告诉我们，佛法的修学以经为主，这是「四依」里面教导我们，「依法不依人，依义不依语」，这是永恒不变的原则。因为我们看到古德有一些注解，注得似乎与现代科学所观察到的不相应，这种情形我们可以存疑，不可以说现代科学所讲是正确，把佛经所说是迷信，如果我们用这个方法来观察，那就大错特错了。因为许许多多的境界是我们肉眼见不到，我们相信佛在经上讲的话。祖师大德没入这个境界，所说的不一定完全相应，我们可以拿来做参考，也不必去否定它，反正有此一说就好。诸位如果看注解里面，譬如他讲《长阿含》里面，月亮为什么有影子？这个影子是阎浮提的树影。现在接受科学教育的人绝对会否认，像这些地方我们不必争论。如果不能够彻底明了，存疑就可以了。请看经文：
　　【尔时地藏 菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我承佛如来威神力故。遍百千万亿世界。分是身形。救拔一切业报众生。若非如来大慈力故。即不能作如是变化。】
　　佛菩萨度众生，所谓是「方便有多门，归元无二路」，这是圆满智慧，高度的技巧所表现出来的。有许多设施，不是我们凡夫心思、观念所能够达到、理解的。凡事决定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是纯正的，手段非法也是纯正，这个高明；如果目的是邪恶，手段再善都是邪恶。如同过去父母、老师教导子弟一样，有时候骂他、打他、痛责备他，但是意思是善的，都是希望他向好处去学，后来的结果是好的。如果天天溺爱，一切都随顺著子弟的心，娇生惯养，到长大的时候作奸犯科，那父母、师长是错误的。佛菩萨教化众生的手段、手腕那就更高明、更特别。我们在《华严经》上所看到，像胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，用贪、瞋、痴这个手段，好像完全是背道而驰，可是到最后看他的结果，都得清凉自在，都能够远离贪、瞋、痴，证得自性的圆满功德，所以他是属於善巧方便。
　　在《地藏 经》上我们也看到这个现象，比《华严经》这三位菩萨表演的还要殊胜，都是用地狱，恶毒的这些鬼王，鬼王都是菩萨化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎么能够参加忉利天宫释迦牟尼佛的法会？我们人道比鬼道还要高一层，高多了，人都不能参加世尊的法会，怎么鬼、畜生能参加？鬼王里面有示现畜生身的，都是大菩萨，都是地藏 菩萨一类的人物；换句话说，统统都是地藏 菩萨。我们今天能够理解佛的教导，真正能够发心，依照本经的理论方法修学，也发大心「地狱不空，誓不成佛」，我们自己也就入了地藏 菩萨的俱乐部，也是地藏 菩萨一流的人物。地狱是表什么？苦难。世间所有苦难众生，他们还没有脱苦，还没有能够破迷开悟、离苦得乐，菩萨愿意留在世间永远教化众生，不成佛道。其实「不成佛道」是形式，不是真的；地藏 菩萨久远劫早就成佛是真的。他的学生成佛的都那么多，老师哪有不成佛的道理？是不居佛位。佛好像是校长，他不当校长，永远当教员；学生已经作校长了，老师还在这个学校当教员，就是这么个意思，我们一定要懂得。
　　地藏 菩萨对佛的尊重，是表演给我们看的。虽然是佛的老师，佛是他的学生，但是今天老师是菩萨地位，学生是佛的地位，一定要表示尊师重道，这一点我们要学习。任何场合当中，我们常常记住，给众生做一个好榜样，现在社会大众，几个人知道孝顺父母？几个人知道尊重师长？「师」是老师，「长」是长辈。我们要提倡，我们不做，等谁去做？我们在这个地方，有一些老法师到这边来访问，或者我们到别的地方去拜访其他的老法师。我们要明了，他的年龄比我们大，他出家的时间比我们久，戒腊比我们高，在座席上一定要请他坐上座。我们虽然是客人，是他的上宾，我们也要把上位让给他。为什么这么做？尊师重道。千万不要人家一让你，你就端端正正坐在这上面；这可以的，不是不可以。为什么？你今天是客人，是主客，应当的。但是我们请他上座的时候，对於教化众生更为有利，要明白这个道理。念念为佛法，念念为众生想，这个就对了。现在一切众生，举世之人大多数贪瞋痴慢与日俱增，三毒增上就带来举世的灾难。灾难从哪里化解起？从人心，地藏 菩萨在此地不就是给我们做示范。今天忉利天宫这一会，忉利天主是主人，释迦牟尼佛、地藏 菩萨都是嘉宾，佛称赞菩萨，菩萨恭敬世尊，彼此恭敬。为什么？为一切众生。这个意思我们要懂，精神、形象我们都要学习。
　　『菩萨白佛言』，「白」是下对上，敬辞；说话多谦虚、多恭敬。『我承佛如来威神力故』，不说他自己有能力。我今天有这个能力，在无量无边世界，分身度化一切众生，仰仗佛力加持。其实他不仗佛力加持，他自己也办得到，谦虚的话、恭敬的话，给我们后学做榜样，我们有能力做到，也深深感激大众力量的加持。我们今天在这里举行一个法会，无论法会大小，要靠大众的力量，台前、台后，道场里面跟道场外面，社会大众他们出钱出力，善意的赞扬都是神力加持。菩萨明了，所以有一个真诚感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛虽然教导我们，时时刻刻提醒我们，我们不觉悟。从早到晚无论在什么时候，我们回向「上报四重恩，下济三途苦」，这两句话念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了，一切众生对我都有恩德。护持的人、赞叹的人、供养的人有恩德，再跟诸位说，毁谤的人、破坏的人有恩德，陷害的人还是有功德。
　　这些倒行逆施，他的功德在哪里？他的功德教我们反省、警觉。菩萨教化众生，一个从正面，一个从负面，正面劝善，负面帮助你警觉、断恶。让你看到恶的这一面，你想到这个不好，我应该要把恶的因断掉，示现种种恶的果报来提醒你，让你觉悟。没有这些逆缘，逆增上缘，人就迷惑在顺境当中，不知道觉悟。所以往往一个逆境来了，人一下觉悟了、一下就回头，哪里不是恩德！《地藏 经》里面，这一类的事情非常非常之多，我们要细心去体会。
　　『救拔一切业报众生』，造业受报这一些苦难的众生，特别是指地狱，地狱里头造作的罪业极重，受的苦极深。地藏 菩萨以大愿力来帮助这些苦难众生，应以什么身得度，他就现什么身，应以什么方法教化，他就用什么方法，极其善巧方便。末后说如果不是如来大慈力的加持，『即不能作如是变化』。这些用意、作法，在我们佛家里面讲行法，修行的方法，都是提醒我们，都是在此地苦口婆心示现教导我们。请看下面经文，底下这句经文非常非常重要。
　　【我今又蒙佛付嘱。至阿逸多。成佛已来.。六道众生。遣令度脱。】
　　我们在前面读过，佛把入灭之后，这一段很长的时间，度化苦难众生的事情，付托给地藏 菩萨，以及与会的一切诸大菩萨，以地藏 菩萨为主。这个地方几句话是菩萨他承当世尊的嘱咐，他依教奉行。换句话说，佛不在世谁代理佛？地藏 菩萨代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我们在这部经上看到，就能够在虚空法界一切诸佛刹土里面所见到，地藏 菩萨的化身是尽虚空、遍法界，哪个世界要没有佛出世，代表佛的都是地藏 菩萨。不仅仅是世尊灭度，弥勒佛没有出现之前他代理，所有一切诸佛刹土，前一尊佛灭度，后一尊佛还没有出世这个当中，代理佛度化众生统统是地藏 菩萨。
　　地藏 菩萨值得人尊敬，地藏 的弘愿，诸佛如来不能不赞叹、不佩服。为什么？他度的众生是最难度的，佛所度的众生差不多都根熟了，佛出现来度。地藏 菩萨去度根性没熟，依旧在造作一切罪业，极难度的众生。所以这一部经我们要细读、要深思，深解义趣，然后才知道这个经在一切经典里面，也是属於根本珐輪。特别是在我们现前这个世界，阎浮提众生来讲，这是我们修学的基本法。明白这个道理，确实能灭一切罪，能修一切善，为什么？你真正通达明了，真、妄，邪、正，是、非，善、恶，这个不容易！没有高度的智慧做不到。后面这一句更好了，
　　【唯然。世尊。愿不有虑。】
　　安慰世尊，请您老人家不要顾虑。末法、灭法这么长时间之内，罪苦的众生，菩萨一肩承当，把教化众生的任务使命，他担负起来。请看经文：
　　【尔时佛告地藏 菩萨。一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。】
　　这是世尊告诉地藏 菩萨，我们一般习惯上说为地藏 菩萨开示。实在说，菩萨在此地代表我们大众，世尊为菩萨开示，实际上就是为我们开示。我们现前，是在一个什么样的状态之下，佛在此地都给我们说出来了。我们自己说不出来，自己迷惑颠倒，佛清楚、明了，点醒我们。
　　『一切众生未解脱者』，「解脱」两个字我们要懂得，「解」是对烦恼讲的，烦恼没有解除，现在的术语叫解放，烦恼没解放。「脱」是对生死、六道轮回讲的，你没有能够脱离六道轮回。这八个字就是指六道里面的众生。单说一切众生，六道之外的四圣法界也是众生，也属於有情众生；但是加一个「未解脱者」，专指六道众生。六道众生是什么状况？『性识无定』，「性」是心性，「识」是分别、执著；不定，变化太大，前念才灭，后念又生，不一定相续，常常会改变主意，这叫「性识无定」。不要说我们对於一切人、一切事，我们的主意拿不定，对自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就变卦，这是事实。所有一切意念当中，佛给我们归纳三大类：「善、恶、无记」，这三大类。善、恶是造业，无记是无明，也不是好事情，我们懂得是无记也造业。无记造的是什么业？糊涂业。无明糊涂，没有智慧。
　　『恶习结业』，造的恶业，将来要受恶报。一个恶念要受一次恶报，什么叫一个恶念？一个念头一刹那，一刹那还说太长了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，也就是有九百个念头。一个念头就要受一次报，我们人生在世这几十年当中造多少业，怎么能不受报？果报随著你念头的善恶，随著你念头的轻重、大小、偏圆，果报不同。
　　『善习结果』，「果」是讲善报，人天福报，佛家讲小果。『为善为恶，逐境而生』，这是讲一个人为什么会造善，为什么会造恶？遇到缘起现行。善、恶是我们阿赖耶识里面储藏的种子，种子习气永远不会消失，遇到缘它就起现行。遇到恶缘就把自己恶习气勾引出来，遇到善缘，善的种子就起现行，自己做不了主，不能控制，一般讲没有定力、没有智慧。智慧是观察明了，定力是不受诱惑，人要到这个境界才不造业。没有这个境界，外面境界的是、非，善、恶，你不能辨别清楚，你不知道。我们是凡夫，我们也不知道，佛教导我们一个原则非常之好，让我们用纯善之心，来看人、看事、看物，这个好，决定得利益。看到善人、好事，这是佛菩萨示现正面教导我们，看到恶人、恶事，这是佛菩萨示现提醒我们，把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩萨示现，我们的真诚心、恭敬心才生得起来。
　　华严会上善财童子就是如此这般的教导我们，五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业，就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就，只有这样的学习。这个学习给诸位说，决定不是勉强自己，我一定要这个看法。本来如是，没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则，简单扼要。《华严》所说，世出世间一切诸法，「唯心所现，唯识所变」。如果我们真正能对这八个字稍有领会，就能够悟到《华严经》上所说，是真的，不是假的，不是教我们假设你用这个看法，是事实真相。确确实实除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是诸佛菩萨大慈大悲，大权示现，成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子，那就错了，不是这个意思，我们这才接受如来真实教诲。
　　所以我们见到善，好事、善人要勉励自己，见到恶人、恶事要警策自己，这一切人、事、物，无一不是善知识，无一不是佛菩萨，我们在这个境界里面，一生当中才能圆满佛道。自己学成之后，也要示现给别人看，也要给别人做一个好样子。这个「好」不是好坏之好，好坏之好是相对的，这个「好」是好坏两边都舍弃掉，「真好」。所以你可以做正面的示现，也可以做反面的示现，一个目的要令众生觉悟、令众生回头，这叫「好样子」。所以要记住，「为善为恶。逐境而生」，境界为缘，觉悟的人跟迷惑的人，最大的差别就是观察境缘不一样，运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善於观察境缘，利用境缘助长自己的道业，迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲「未解脱者」是迷惑颠倒的众生，他为善为恶，这个善恶是相对的。「善」是世间善法，只能得人天善果，不能出离三界。「恶」是决定堕三恶道，三恶道是以地狱为主，饿鬼、畜生是附属的。
　　『轮转五道』，「轮转」是轮回，「五道」是不说阿修罗，单指天、人、鬼、畜生、地狱，说这五道。为什么不说修罗？《楞严经》上告诉我们，除了地狱道之外，其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗，次一等的是人间阿修罗，鬼里头有阿修罗，恶毒的鬼王阿修罗，畜生里头有阿修罗，所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道，是专门讲天阿修罗。如果不说，天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道，意思是相同的。「轮转五道，暂无休息」，这是讲生死轮回，佛在大经上常讲，生死疲劳没休息，这里死了，那里就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永远不停止，所以比喻作「轮转」，苦不堪言。『动经尘劫』，尘点劫。
　　『迷惑障难』。「迷」是无明烦恼，六道里面所谓见思烦恼，这是迷，迷惑。「障」，常讲二障、三障。三障：「惑、业、苦」，迷惑、造业、受报。为什么障？障碍你明心见性。「难」是讲八难，我们常说三途八难，「难」是你遭难了。八难里面特别要留意，「世智辩聪」是八难之一，一般人以为它是好事。「长寿天」是八难之一，长寿天在哪里？四空天。为什么说四空天是遭难？四空天里面没有佛菩萨讲经说法。讲「难」，八种因缘，盲聋瘖哑八种因缘，是障碍你闻法的机缘，不容易接触佛法，没有机会学佛，这个叫遭难，不是普通的难，没有机会学佛就遭难了。长寿天，生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫这么长的时间接触不到佛法，你说多可惜。
　　佛菩萨在这个经上，赞叹我们阎浮提人。阎浮提人虽然很容易造作一切罪业，但是也有一个长处，也很容易回头，所以佛菩萨赞叹。地藏 菩萨讲，我们行善，极小的善事，「一毛一渧」这么小的善事，佛菩萨看到都欢喜，都乐意来帮助。这就是说这个地方众生，虽造业，容易回头。在天上，愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲，「学佛二十种难」。「富贵学道难」，天人富贵，天天享福，享得很自在，学佛这么辛苦他不干，他不知道苦。「贫穷学道难」，一天三餐饭都吃不饱，天天在挨饿、饥饿的状况之下，哪有什么心情来学佛！这是把天上比作富贵，把三恶道比作贫贱，都难。所以人是一个小康之家，也不太富贵，也还没有挨饿，这种人很容易觉悟，他知道苦，容易觉悟。所以二障、三障、八难很不容易脱离。下面世尊再用比喻来说：
　　【如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。】
　　『鱼』比喻众生，六道里面这些众生。『网』比喻六道，三界六道。『长流』比喻造业，永远不断在造。『脱入』就是比喻生死轮回。正是比喻六道里面的众生「性识无定」，就像鱼到处游一样，没有一定的方向、目标，常常游到网里面去。「网」是罗网，魔的罗网，「魔」是什么？魔是折磨的意思，你的身心永远在受折磨、摧残，苦不堪言。根本的原因是佛法当中说的「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。说明六道轮回根本的原因是什么？「情执」。这不是好事情。「情」是什么东西？给诸位说，情就是智慧，觉悟了它是智慧，迷了的时候它是情。佛在经上常讲「烦恼即菩提」，觉悟了的时候，烦恼是菩提，迷了的时候，菩提是烦恼。诸位一定要晓得，智慧无量无边，烦恼也是无量无边，一迷一切迷，把你自性里头，无量无边的智慧统统变成烦恼、情执；一旦觉悟之后，所有一切无量无边的烦恼，又恢复成为无量无边的智慧，都在一念之间。一定要觉！一定要明白，六道众生所讲的情、爱，他前头有一个基本的原则在：性识无定，换句话说，它的情无定，它的爱也无定。今天爱了，明天不爱了，今天有情，明天无情了，是不定的。
　　所以你一定要懂得，世间人不管怎么样跟你讲情、讲意、讲爱，你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟，那是什么？虚情假意，可别当真。你当真，你就上当了。上什么当？生死轮回的当，不是真的。跟诸位讲，真的爱、真的情，佛菩萨才有，永远不变。因为佛菩萨的性识是定的，凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情，真的情、真的爱，他不用情跟爱的名词，他用「慈」、用「悲」，慈悲就是真情真爱，永远不变，这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨，对一切众生真正有情，真正爱护，永恒不变，这就是佛经上讲「无缘大慈，同体大悲」。
　　这个地方我们可以多说几句，这是佛在一切经里面，可以说四十九年佛常说，不知道说了多少遍，目的都是提醒我们。佛当年讲经说法，天天有新来的听众，佛很慈悲，「佛氏门中，不舍一人」，有一个人新来的，重要的开示没有听到，佛都要重复说一遍。迷失了自性，心性不定，这个里面生出来的情与爱是短暂的，是很容易生变化的，决定不是真的。我们必须要学佛，佛的情、佛的爱是真的，永恒不变。而且他情与爱是清净的，一尘不染。是平等的，不是对这个人爱，对那个人讨厌，是尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱，对地狱、饿鬼、畜生也敬爱，这个敬爱一定是平等的。不会说对佛菩萨多一分，对畜生少一分，决定没有这个现象。为什么？他这大爱是从自性里面流露出来，是真心里面本具的德能。
　　《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，他的慈悲、大爱，与清净、平等、觉决定相应。如果与清净、平等、觉不相应，那就是性识无定。为什么？意识心作主。我们凡夫用心意识，心意识不定，这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回，主要的原因在此地。由此可知，我们这一生念佛想求生西方极乐世界，常常讲，要看破、要放下。这是放下的第一条，要把世间的虚情假意放下，彻底放下。放下之后提起，提起诸佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」。「放得下，提得起」。提起诸佛菩萨的大爱，你能够舍己为人，什么都能牺牲，什么都能舍弃，为利益一切众生，这就是效法地藏 菩萨。请看经文：
　　【以是等辈。吾当忧念。】
　　世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的，忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生，他不对某一个人。前面我们看到，摩耶夫人她还好像还表示有一点情执，特别留恋阎浮提众生，而地藏 菩萨给她说法的时候，那个心量就广大了，都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对？对。做得怎么对？我们帮助众生从近处帮助起，不能说近处的不顾，去顾远处的，没这个道理，不合理、不合法。帮助人一定要从近处，由近及远。哪些是近处？你的家人最近处，要度众生，先度自己家里的人。家里人为什么度不了？是自己没做好，自己做得不如法，你家里人不相信。你自己做得如法，家里人对你生恭敬心，佩服你，愿意跟你学，听你的话。所以你自己要做得如法，自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友，你所认识的人看，逐渐逐渐把这个面扩大。摩耶夫人是教我们度众生的技巧，佛菩萨是从整个面来给我们讲，全都是善知识，都是为了教导我们而做种种示现，他们表演给我们看。实在讲，如何能把佛法发扬光大，令一切众生欢喜接受？《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本，可以把它搬上舞台，把它做成电视连续剧，拍成电影，没有一个不喜欢、不爱好，善巧方便利益一切众生。
　　可是要做这桩事情，实在讲是应当要向这个方向去发展，编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课，我们把这个经从头到尾统统讲清楚、讲明白，大家都发心作地藏 菩萨，大家都发心来建立地藏 的事业，然后这个片子一定拍得成功。现在也有一些佛教的电影、连续剧，我看看都不甚理想。什么原因？导演、演员不懂佛法，所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义，深解义趣，他们写的剧本，演练的技巧，才能展现出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我们有这个心，也有这个愿，但是缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演跟我们一起来学佛，现在还做不到这个。如果有这么一批人，因缘成熟了，众生有大福报，全世界的众生都有大福报，整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少，才讲一点点，你们听起来都很有味道，样样都可以搬上舞台，在日常生活当中，样样都是我们在生活当中做出榜样。所以学佛菩萨就是学表演，我们没有走上这些演员的舞台，我们今天在这个社会舞台当中。要懂得自己怎样把这出戏演好，让这一些未解脱的众生，看到这出戏他能有感悟，他会感动，他会觉悟，就达到弘法利生的目的了。
　　我们看看佛忧念的是什么？我们今天忧念的是什么？我们忧念的，错了，假的。我们忧念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是无常的，身外之物更是不可得，一定要懂得这个道理，明了事实真相。诸佛菩萨一切真实，我们要深信不疑，认真的学习，依教奉行。再看后面这一句：
　　【汝既毕是往愿。累劫重誓。广度罪辈。吾复何虑。】
　　世尊听到地藏 菩萨的报告，也非常欢喜，说你既然『毕是往愿』，地藏 菩萨发度众生的愿不是在今天，无量劫前他就发了这个愿，生生世世实践他的愿望，而且多次重发。像我们每天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，我们是天天「念」四弘誓愿，不是「发」四弘誓愿，如果真「发」了，那还得了！这个愿如果真发了，你就不是凡夫了。不是凡夫，是什么？你是发心住的菩萨。我们看看《华严经》上所讲发心住的菩萨是什么地位？圆教初住，你已经超越六道、超越十法界，四弘誓愿真发了，就超越。不但不在六道里面，你也不在十法界里面，一发就超越了。天天念，不行，「念」不能超越，要真「发」。我们仔细观察，四弘誓愿是不是地藏 本愿？是，一点都不错。今天在忉利天宫地藏 菩萨又发愿，接受世尊的付托，帮助这些苦难的众生。世尊在此地，说这个话也是赞叹他。『累劫重誓』，这个字念「ㄓㄨㄥˋ」行，念「ㄔㄨㄥˊ」也行，都讲得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他发的誓愿很重，
　　「ㄔㄨㄥˊ」是他多次发这个誓愿，两种读音，两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当，也就很安慰了，没有再顾虑、没有再牵挂了。
　　其实全是表演给我们看的，诸位要晓得，释迦牟尼佛也化身作地藏 菩萨。为什么不用佛身出现在这世间，继续给我们说法？不行，这些众生性识无定。诸位要晓得，如果看佛久住世间，众生会懈怠、懒散：「不要紧，今天不听经，明天他还讲，今年不学，过两年再学也不迟，他老是在讲。」如果说佛马上要灭度了，这下慌张了，「赶快学，不学机会没有了。」他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世，都是善巧方便，我们要懂这个意思。求学亦复如是。
　　我过去在台中求学，时间短，我得的利益比一般同学多。什么原因？我们是外地去的，到台中作客，时间很短，赶快学，认真的学，不定哪一天机会没有了。住在台中市的人，他没有这个观念，李老师常住在台中市，今年不成，还有明年，明年不成，还有后年。那个心永远是懒散的，一直到李老师往生了，也没学成。李老师在台中住了三十八年，这心情不一样。我们作客，这个心情是很紧张的，是要把这个机会好好的抓住，知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间，以佛的身分出现也是这个意思，不能常住。示现常住，众生往后就懈怠了，佛的教学就不灵了，所以不能示现常住。
　　请看底下这一段经文，世尊跟地藏 菩萨一问一答，旁边又插了一位菩萨进来。
　　【说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。】
　　这些菩萨都是等觉菩萨，都不是普通菩萨。
　　【名定自在王。】
　　从他的名号，我们就晓得，他在禅定里面得大自在。佛法里面常讲，「那伽常在定，无有不定时」。
　　【白佛言。世尊。地藏 菩萨。累劫已来。各发何愿。今蒙世尊。殷勤赞叹。唯愿世尊。略而说之。】
　　世尊在大会里面赞叹地藏 菩萨，定自在王菩萨哪有不清楚的道理，明知故问。因为他知道，这一会集结的经藏一定会传之久远，没有参加这一会的人，看到释迦牟尼佛对菩萨的态度、赞叹，总不免疑惑。菩萨究竟有哪些愿、哪些德行，值得世尊这样的赞叹？可是不参加法会的人到哪里去问？以后纵然得知这些讯息，

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也没地方问。定自在王菩萨慈悲，他知道，代我们发问，让世尊给我们说明，断除我们的疑惑。所以这种发问在佛经里面叫「利乐有情问」，也是值得我们学习。我们有的时候自己没有疑惑，但是想到别人有疑惑也要发问。尤其是现代，我们利用科技的方法，讲经、讲演都录像、录音流通，所以观听不一定是在现场，可能现场以外观听的人更多，无法统计。他们有疑问到哪里去问？所以利乐有情的发问，我们应当要学习。请看经文。
　　【尔时世尊。告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】
　　菩萨发问，世尊一定解答，而且世尊知道，这个解答可以利益许许多多无量无边，没在现场的大众。在未开示之前，这几句话诫劝菩萨，实在讲就是诫劝我们现前大众，要『谛听谛听，善思念之』，这八个字重要。我们能不能听懂佛的意思，关键就在这八个字。开经偈里面所说，「愿解如来真实义」，如果没有这八个字，你就很难解如来真实义。谛是什么？「谛」是真诚，用真诚心来听。什么叫真诚？离妄想、分别、执著，这叫「谛听」；换句话说，听法的时候，心里头不许可有一个妄念，这叫谛听。「善思念之」，「善思」就是悟处，听了之后有悟处，我们佛家讲开悟，闻法开悟。谛听才能开悟，悟了之后要「念之」，念是行，念兹在兹，八个字里面信、愿、行都包括，都在其中了。这是闻法必须要具备的心态，没有这个心，没有这种态度，那真所谓是「闻所未闻，闻而无闻」。这个闻法等於没有听到，那就空过了。
　　【乃往过去。无量阿僧只那由他不可说劫。】
　　这是先说地藏 菩萨往昔之事。为我们介绍这尊菩萨，让我们认识、了解地藏 菩萨，然后我们才相信他，才愿意跟他学习。这是要说明地藏 菩萨过去修学的因缘，无量劫中地藏 菩萨的事迹永远说不尽，只能在这一切事迹里面略举几个例子。这是释迦牟尼佛给我们说，地藏 菩萨最初发心的一个例子，这个时间太久太久了，我们今天习惯上讲天文数字。
　　【尔时有佛。】
　　在那个时代，这久远劫之前，那个时代有一尊佛。
　　【号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】
　　这十个称号，在佛家说是诸佛的通号，这十个称号显示佛果地上的智慧德能。成了佛，证果，智慧德能无量无边，也是称赞宣说不尽。佛将果地上无量无边的智慧德能，归纳十大类，用这十个称号来表示。这十个称号，我们略略的说一说。
　　『一切智成就』是佛的别号，一切智慧成就了。从『如来』往下这十个是通号，每一尊佛都有这十个名号，这是诸位同修要记住、要晓得，不要产生误会。因为有很多人说是佛，哪个佛最大？如来佛最大。这都是一个错误的观念，小说看多了，孙悟空跳不出如来佛的手掌。每一尊佛都称如来，所以如来是通号。
　　「如来」怎么讲法？最简单一个说法，今佛如古佛之再来，所以叫如来。佛佛道同，成了佛样样都平等，完全相同。菩萨跟菩萨不见得相同，不会完全相同，佛跟佛是完全相同，所以说是今佛就如古佛再来。那个意思要说深一点，《金刚经》上有一个解释，「如来者，诸法如义」，这个解释好。「诸法如义」，这个「如」是什么？如就是真如本性。所有一切诸法跟真如本性统统相应，这叫「如来」，这个意思说得非常非常的圆满，从理上讲。说如古佛之再来，是从事上讲。其余意思还很多，我们就省略了。
　　『应供』，供是供养。佛是一切人中，真实究竟圆满的善人，究竟圆满大智慧、大德能之人，是我们的好榜样、好老师，应当接受我们供养；我们供养他，这有福报。所以应供，应当接受人天的供养。
　　第三个通号，『正遍知』。「知」是无所不知，「遍」是普遍，没有一样他不知道。不但遍知，而且正确的遍知，他所知道的没有丝毫错误。佛所讲的一切经法，哪里会有错误！如果要有错误，大概都是被后人依自己的意思改动，那就产生错误了。所以经典流传到今天，几千年来通过翻译，古时候手抄本难免没有抄错的字、漏脱的句子，我们现在从事这个工作都知道，很困难的事情。纵然发现到经典里面这个字可能不太对，有错误，这个地方有问题，决定不能改动。如果你发现了，可以注在旁边，用小注注在旁边，原文不能更动。什么道理？我觉得这里不对我改一下，你觉得那里不对也改一下，那好了，再过个几十年，这个经典面目全非了，简直就不能读了。所以纵然有错误，不可以改，可以注明。古来大德这个样子就做得很好，他们发现有错字，这个字可能是什么样的字，或者应当做什么样的字，他注在旁边，不改动本文，使原来的面目永远保持下去，利益后学。这是对历史、对众生负责任的作法，我们应当要学习。这是正遍知。
　　世间人一般宗教徒赞美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。实在讲，上帝并不是全知全能，佛才是全知全能。佛是谁？佛是我们自己的真心本性，我们自己的真心本性是真正的全知全能。因为尽虚空、遍法界都是心性变现出来的，它哪有不知、哪有不能？所以这是很合理的说法。如果我们自己心性完全透露出来了，完全显示出来了，对於整个的宇宙过去、未来，确确实实是正遍知，这不是假的。
　　『明行足』，「足」是圆满，「明」是代表智慧，「行」是代表修学，两样都圆满，这是用佛法名词来讲，性修圆满。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。没有圆满的时候称菩萨，圆满就称佛。也可以看作解行的圆满，「明」是解，「行」是修行，解行的圆满。
　　『善逝』，这一句就是大乘经上常讲的「无住涅盘」。无住涅盘确实是善逝，为什么？他这个「善」，不住生死，不住涅盘，这才叫善。凡夫住生死，不善，死了再投胎，不善。二乘住涅盘，也不善，堕无为坑，不起作用。佛与大菩萨，善。生死、涅盘两边不住，这才真正叫善逝。不住涅盘，所以他随类化身，应以什么身得度，他现什么身。不住生死，虽度众生，虽然化现种种身度一切众生，一尘不染，心里面干干净净，作而无作，无作而作；也就是讲不但是於事相上不执著，心理上都不落痕迹，这就是不住生死。诸位要知道，不住生死就是住涅盘，不住涅盘就是住生死。他两边都不住，两边圆融，真正叫「大涅盘」，这是如来果地上的大涅盘；大涅盘是生死、涅盘两边都不住。
　　『世间解』。「世间」，规模小的是六道，再扩展一点的是十法界，再放大一点的，世出世间，就尽虚空、遍法界，佛都知道，没有一样他不了解，所以称之为世间解。『无上士』，士，现在人讲知识分子，古时候讲读书人，读书明理。读书人里面最高、最上，没有比他更高、更上，今天讲知识分子里，他是达到登峰造极，没有比他更高了。
　　『调御丈夫』，这名号是从他教化众生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能调伏众生的心，能帮助众生断恶修善，这就好像驾御。「丈夫」，所谓是大丈夫，意思跟英雄两个字的意思，完全相同。别人做不到，他能做到，这称大丈夫。他是调御丈夫，能够调和九法界众生，帮助他们觉悟，帮助他们断烦恼、了生死、出三界，成佛作祖，佛有这种能力。这属於德能上建立的。
　　『天人师』，师是师范。一切诸天，说一个「天」、说一个「人」，把六道、十法界都包括了。他是六道一切众生，十法界一切有情的表率、模范。
　　『佛』这个字大家都清楚、都明了，是印度梵语音译过来。它的意思是觉悟，里面包含自觉、觉他。自己觉悟，帮助别人觉悟，觉行圆满。只求自觉，不帮助别人，这是小乘，阿罗汉。自己觉悟，也帮助别人觉悟，这是菩萨。如果自觉、觉他都圆满了，这就叫佛，就是佛的意思。怎么算圆满？菩萨「自觉」可以圆满了，「觉他」，还有许多众生都没有得度，他怎么圆满？诸位要懂得，这个圆满，菩萨觉他还是帮助自己觉悟。我们常讲老师教学生，教学相长。什么时候圆满？在教学当中，我们自己修学时间虽然不长，十几年，几十年当中，一定有体会。我们得到一些学生，得到一些来问难的人，对我们的帮助很多很多。有一些重大的问题，别人不问，根本没想到；他一问，我们才想到。看看自己有没有智慧？有智慧能解答，没有智慧还要赶紧去找资料，去向别人请教，这是帮助自己，所以教学确实相长。
　　菩萨他要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，要破根本无明，不借重一切众生的帮助，他也没办法。所以他在教学当中，一切大众帮助他们开智慧、断烦恼，他才能证得无上菩提，这就叫圆满。他自己圆满了，才能够圆满度一切众生。众生得度要靠缘分，佛不度无缘之人。「圆满，」在度众生来讲，他有能力度等觉众生，这叫圆满，他成佛了。菩萨不能叫圆满，为什么？等觉菩萨，你可以度十地以下，不能度等觉，度众生不圆满，化他不圆满。成佛了，是一切众生他都有能力教导，这叫圆满，「觉行圆满」是这个意思。有能力度等觉众生，那就无所不度，度众生圆满是这个讲法。
　　『世尊』，具足前面这十种德号，这就称之为世尊。世出世间人都尊重他、尊敬他，他有这样的智慧德能，所以称之为世尊。就像我们现在客气尊称别人：「尊敬的」。尊就是尊敬，加个世尊，就是一切世间所尊敬的，这个意思就很广很深了。
　　【其佛寿命六万劫。】
　　在那个时代，佛的寿命长，那个时代的人民寿命也长，佛所示现的寿命，一定跟大众是一样的。像释迦牟尼佛在三千年前，出现在我们这个世间，他老人家示现是七十九岁圆寂，我们习惯上讲佛住世八十年，实际上是七十九岁。说八十年，我们中国人讲虚岁，八十岁；住世八十年，讲经说法四十九年。这是释迦牟尼佛示现，跟我们这个世间人寿命差不多。由此可知，「一切智成就如来」，他那个时候众生福报大，寿命长。从这里看得出，他那个地方，那个时代，众生的福报很大。
　　【未出家时。为小国王。与一邻国王为友。同行十善。饶益众生。】
　　这要叙说一切智成就如来，这一尊佛在没出家的时候，这个时间太久太久了。他已经成佛了，成佛一般讲修行，从凡夫修成佛，很长很长的时间。这要讲他久远劫因地的事情。他是一个小国王，与邻国王为友，这两个邻国的国王，都非常难得，都是很好的国王。『同行十善，饶益众生』，他们用什么方法治国？用「十善业道」来治国，这非常难得。「饶益」，益是利益。国王念念都是希望人民的生活能过得好，人民真正能得利益，过得很幸福、很美满。饶是丰饶，不但利益而且能得到很丰富，无论在物质生活、精神生活上，都能够达到满足，这才叫饶益。可见得国王的心非常之善。
　　【其邻国内。所有人民。多造众恶。】
　　邻国是与他交界的其他的国家，里面的人民造作恶业。他们这两个国好，这两个地区好，国王教得好。古时候的国王，儒家的标准是三条：「作之君」，君是君王，你是国家的领导人。「作之亲」，领导人是人民的父母，要以父母爱护儿女这种心，对待全国的人民，爱民如子，你要保护他、养育他。还要「作之师」，你是人民的老师、人民的表率、人民的楷模。这才是一个最好的领导人，让全国人民真正享到福报。享谁的福？领导人的福，他教得好。都是讲师范，从前帝王居住的处所叫京师；「京」是大的意思，「师」是师范，模范的城市。全国城市以它做榜样、以它做模范，所以叫「师」。名称多好，用意多善，所以我们不要小看了从前帝王专制，你小看是错误。今天我们到北京皇宫里面去看看，皇宫里面的办事的处所叫大殿，就是帝王开会、集会办公场所，叫什么？太和殿。太和殿后面是中和殿，再后面是保和殿，这三个最主要的建筑物：太和、中和、保和。他用的是什么心？他用什么样的心态面对全国人民？用「和」，上下和睦，全国一团和气，这个国家哪有不兴旺的道理？我们佛家讲六和，他讲三和。世出世间的圣人都是教我们以和为贵，我们要懂得这个意思，所以这是真正的圣主贤王。如果他接班的人、后裔，都能够遵守这个原则，这个朝代会永远传下去，哪里会灭亡的道理？后代的人不遵守，为非作歹，这个国家就亡国，政权就会丧失了，我们一定要明白这个道理。这两个国王好，所以他们的国家治理得非常好。但看看外面其他的国家那就不一样，人民造恶造罪当然要受报。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第十一集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-11
　　上一次讲到定自在王菩萨请问世尊，地藏 菩萨累劫以来发的是些什么愿，而得到世尊殷勤的赞叹，请求佛为大家略为开示。世尊告诉定自在王菩萨，实际上菩萨是代我们发问，佛告诉定自在王菩萨「谛听」，就是教我们要用心听法，细心的领会。佛叙说久远劫之前，那个时候有一尊佛叫「一切智成就如来」，佛的寿命六万劫，由此可知，那一个时代众生必然是修善断恶，所以感得如此殊胜的果报。佛在没有出家的时候是一位小国王，与他邻国一个国王是非常要好的朋友，这两个小国王都是以十善来治理国家，教导全国的人民断十恶、修十善。当然这两个国家国泰民安，人民都过得很幸福。可是除了他这个地区之外，其他地区就不然，这一切众生造作恶业的很多。这两个国王在一起看到整个世界局势，他们两个就在商量，如何帮助其他国家地区人民。我们讲到这地方，接著诸位看经文：
　　【其邻国内。所有人民。多造众恶。二王议计。广设方便。】
　　怎么样来挽救世运，这两个小国王在商量。
　　【一王发愿。】
　　当中有一个国王发愿。
　　【早成佛道。当度是辈。令使无余。】
　　一王发愿，唯有成佛才能够广度众生。如果不成佛，虽然有这个愿，愿与心违，我们常讲心有余而力不足，还是没法子。就发心求道要成佛。
　　【一王发愿。若不先度罪苦。令是安乐。得至菩提。我终未愿成佛。】
　　这两个小国王发的愿不一样。这一位国王发的愿是自己没有得度，先度众生。这是所谓菩萨发心，不是为自己，要为别人。这一段经文我们必须要了解它真实的意义，我们可不可以发个愿，不度自己，先度众生？如果真的发这个愿，一切为众生、一切为佛法，确确实实没有自己，我与我所都断了，行，那个没有问题。如果还有人我、是非、得失，那就不行了。换句话说，你脱离不了六道。凡是不能脱离六道的人一定要觉悟，无始劫至今天我们累积了多少罪业，这是实话，罪业不是这一生造的，生生世世累积下来的罪业，焉有不堕恶道之理！焉有不堕地狱之理！你决定会堕落的。你堕落在三恶道，你拿什么去度众生？所以诸位一定要晓得，一定要证得阿罗汉以上，才可以说我先度众生，众生不成佛，我不成佛。最低限度是阿罗汉果，脱离六道轮回了。到六道里面那是示现，去帮助众生。自己成佛还有一段很远的距离，我慢慢再来，我先度众生，这才行。你自己有本事才行，没有本事，发这个愿是空愿。所以这个地方我们要特别留意，千万不要产生误会。
　　对我们来说最殊胜的方法，我们业习深重，一品烦恼没有能力断的人，最好的方法是发心求生净土。说老实话，我们要想自己修行证得阿罗汉果，不简单，做不到。但是往生西方极乐世界，人人可以做得到。到了西方极乐世界，是不是就成了佛？没有，一品烦恼都没断，凡圣同居土往生的人烦恼没断。但是得阿弥陀佛本愿威神的加持，加上自己的善力，自己要有愿心，有点善力，与诸佛菩萨感应道交，这个时候，行。我不著急成佛，我急著先度众生，学地藏 菩萨。那是你有本钱，你得到阿弥陀佛本愿威神加持，可以到十方世界，应以什么身度化，就示现什么身。地藏 菩萨也是如此。我跟大家讲周邦道夫人，遇见地藏 菩萨是出家比丘相，应以什么身得度，就示现什么身。应以佛身得度者，地藏 菩萨也能示现八相成道，也能示现佛身。所以这一点我们必须要搞清楚，千万不要误会。
　　我们在台湾曾经见到有些法师发心，心发得很大，不愿意成佛，愿意生生世世在这个世界作法师度众生。走的时候相都不好，实在比不上一个念佛的在家居士，念佛的。我们这么多年来，在家念佛居士往生的瑞相，有不生病，预知时至，站著走、坐著走的，很多。出家法师当中一个都没有。这你不能误会，他们确确实实有能力，作小国王的时候，这是示现。他本地是什么身分，我们不知道。佛说出这两个小国王。
　　【佛告定自在王。一王发愿早成佛者。即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生。未愿成佛者。即地藏 菩萨是。】
　　地藏 菩萨累劫以来时时发愿，那个愿心永远不退，这是值得我们效法。所以我们真正要想发心，学地藏 菩萨。地藏 菩萨的殊胜功德，是一切其他菩萨不能比的。佛在这个经上讲，除了文殊、普贤、观音菩萨，其他菩萨都不能为比。即使观音、文殊、普贤这些大菩萨，在愿心上来讲，地藏 菩萨超过他们。但是我们在大乘佛法里面接触多了，明了所有一切菩萨的愿心，就是自己自性里面的智慧德能。我们帮助苦难众生这个愿心特别强，这就是所有一切菩萨法里面，地藏 法门最为殊胜，道理在此地。
　　特别是我们今天看到现前这个世界，众生苦难无边，依旧不断的在造重罪，不知道回头，迷失了自性，起心动念无不是罪。都是为自己、为个人的利益，不顾社会的安全。纵然学佛，自私自利深重的习气，他断不掉，经不起外界的诱惑，外面一诱惑，里面烦恼立刻起现行，把佛法忘得一干二净。学佛的人尚且如此，何况不学佛的人。所以我们今天实实在在讲，一定要效法地藏 菩萨，宣扬地藏 菩萨的法门。决定从自己本身做起，断一切恶、修一切善，念佛求生净土。如果我们的愿心恳切，未生净土之前，就得阿弥陀佛、得一切诸佛如来加持，使我们消灾灭罪，增长智慧、增长能力，能把这个经讲好，讲得让大众喜欢听，生喜欢心，喜欢依教奉行。这种智慧能力不是自己的，是佛力加持的，自己业障深重的凡夫，哪有这个能力！既然得诸佛如来加持，龙天善神拥护，自己就要更庆幸、更认真、更努力，不能辜负诸佛菩萨的护念，要做得更好、更如法、更圆满。我们向这些地方学习，那就没错了。下面世尊又给我们讲一则，地藏 菩萨在因地修行的故事，请看经文：
　　【复於过去无量阿僧只劫。】
　　这个时间愈说愈远。
　　【有佛出世。名清净莲华目如来。其佛寿命四十劫。】
　　我们从寿命上来看，就晓得当时的人福报实在是不可思议。前面我们看到寿命六万劫，这地方看到四十劫，都是以「劫」来算。回头想一想我们现在的人间，长寿的人寿命不过百岁，不到五十岁而走的，好多好多。诸位要是每一天看看报纸上登的这些讣文，不到五十岁走的，都不止占一半。古人所谓人生七十古来稀，就很少了。一切福报用寿命来显示，你看到众生寿命长，佛的寿命跟众生寿命是一样的，他示现一定是相等的，不会有特殊，就知道这个时代，众生他们的智慧德行所感得的福报。这我们在大乘经里面，深深的领会到，依正庄严是心性所变现的，心地善良变现的境界好，境界善、殊胜。众生心性不善，造作恶业，我们依报的环境就衰了，让我们深深感到，这个世间不值得留恋，没有令人能生欢喜的处所。追究其根本原因，「唯心所现，唯识所变」，自作自受，哪能怪人！请看经文：
　　【像法之中。有一罗汉。福度众生。】
　　这是在清净莲华目如来像法时期。这就说明佛已经入般涅盘，没有住在世间。一切诸佛的法运都有三个时期：「正法、像法、末法」佛的寿命长，当然他的法运也长。但是在像法的时期，所谓是塔寺坚固的时代。
　　【因次教化。遇一女人。字曰光目。设食供养。】
　　这在像法时代，寺院里面只塑造佛的形像，佛的形像就能教化一切众生，所以造像的功德很大。可是虽有这一些硬体的设施，如果没有善知识讲经说法，一般人见到塔寺、佛菩萨的形像，虽然种善根，这个善根在这一生当中不能成熟。所谓是你眼睛见到佛像，耳朵听到佛菩萨的名号，一历耳根永为道种，他这一生当中不知道修行，他的愿心、信心发不起来，但是这个种子种下去了，金刚种子永远不坏。如果能教他这个种子提前成熟，那就要有善知识讲经说法。他见像，知道像的意义，闻名，知道名的意义，起真实清净的信心，发起如佛的愿行，他这一生就成就，功德就不可思议了。如果遇不到善知识，只是闻名见像，不解经义，不能发心修行，他所得的利益是有限的。虽有限，实在讲，也是不可思议。光目女在寺院佛像前面设斋供佛。
　　【罗汉问之。欲愿何等。】
　　像法当中有一位罗汉，罗汉是出家人。这是一个善知识，住在寺院里面度化众生。光目是寺院里一个信徒，她今天来打斋、供佛。罗汉问她，『欲愿何等』？你今天来设斋，想求什么？
　　【光目答言。我以母亡之日。资福救拔。未知我母。生处何趣。】
　　果然她是有目的而来，正是谚语所说「无事不登三宝殿」，她到寺院里面来拜佛，一定是心有所求。她求得不错，母亲过世了，所以设斋来超荐。法师既然问她，她心里很想知道，她母亲在什么地方？现在在哪一道？『何趣』就是六道里面的哪一道。可见做子女的人，对於父母过世之后，常常挂在心上，念念不忘，这是孝思。常常怀著一个心愿，如何帮助过世的亲人。
　　【罗汉愍之。为入定观。见光目女母。堕在恶趣。受极大苦。】
　　这是堕在地狱里面。诸位在此地想一想，罗汉，他还要入定，才能够见到；他要不入定，就见不到，这是定功浅者。定功深的人不必入定，你一说他就知道、就见到。出定之后告诉她，他在定中所见到的境界。诸位要晓得，为什么不入定的时候见不到？我们要明白这个道理。不入定的时候心散乱，罗汉比我们的心清净多了，我们怎么能比！人家那个定功是九次第定，四禅八定再往上去是第九定，这么深的定功不入定还是不行，还是要入定才能够见到境界。由此可知，我们凡夫的心是杂乱心，杂是夹杂，乱是不定，这样的心就造成了许许多多的障碍。
　　这个障碍是什么？就是现在科学家所讲的时空，三度空间、四度空间、五度空间到无限度的空间。时空本来是一个，一个就是佛家讲的一真法界，一真法界为什么会变成无量的法界？我们佛法里面讲法界，就是科学家讲的不同维次的时空，三度空间是个界限，四度空间又是个界限，五度、六度，各个不同的界限，障住了。我们今天只能看到、接触到三度空间，四度、五度我们接触不到。无量无边的法界，我们只能接触到现前这个人法界。畜生法界里面我们见到一部分，还有一部分见不到，我们见到的是小部分，为什么？这一部分的畜生也住在三度空间，我们见到了。它要住在四度、五度空间，我们就见不到了，就是这么个道理。而入定，定是清净心，把散乱心暂时伏住，这一伏住之后，他的空间就扩大、就突破，定愈深，突破的空间愈大。小定能够突破三度，看到四度，我们就讲这人有神通，有特异功能。更深的定再突破一度，能够看到五度空间，就这么个道理。
　　现在西方人有一本很畅销的书，讲预言的《圣经密码》，也许你们有人看过。写这本书的人非常客观，他说这个预言，预言得这么正确，而这书是三千年前人所写的。他很肯定说决定不是上帝。他说如果是上帝，应该能解决这个问题，他不能解决这个问题，只能提醒我们有这个灾难要发生，可见得他不是上帝。所以他的猜想，一定是很有智慧、很有慈悲心的人写的。这个说法正确，他头脑很清楚、不迷信。有人来问我，为什么会把三千年后的事情，说得这么清楚、这么明白？
　　古德曾经给我们说，预言有两种根据，中国也有不少预言。过去李炳南老居士在世，我们也向他请教过，他的说法也是如此。他说第一种是数学，大多数是根据数理来推断。中国很多预言是数学推断的，所以它的根源是《易经》。《易经》是高深的数学，数学是科学之母。像在中国很流行算命的、看相的，都是根据《易经》，都是根据数理。但是数理是间接的，不是直接的，如果有一点点推算得不对，那个结果就不一样。换句话说，它的正确性可以达到百分之五十、六十、七十，不是很圆满，这要看推算人他的程度而有所不同。但是从定功上观察，那就完全不一样，定功是现量境界，是他亲眼看到。推算是比量，这不是比量。
　　所以写《圣经密码》这个人，他是定功，禅定里面看到。禅定里面看到三千年前后的事情，不足以为奇，那有什么奇怪。忉利天的一天是我们人间一百年，在忉利天上一个月，人间就三千年。如果再往上面去，那就更容易了。夜摩天的一天是人间两百年，三千年是十五天。再往上去兜率天，兜率天的一天是人间四百年。由此可知，如果要到欲界第六天，三千年不到人家一天的时间，一天里面的事情他怎么会看不清楚？当然清楚。所以写这一本书的人，在我们佛门里面的观察，他是定功。
　　定功能够突破时空的界限，这个道理现在科学家懂得，他承认、肯定。但是现在他们找不到方法，如何能够进入他们说的时光隧道，如何能够进入未来，或者回到过去。他们晓得在理论上都有可能，现在找不到技术。他不知道在古老的佛法里面，禅定就是这个技术。你入甚深的禅定，可以回到过去，也可以进入到未来。《圣经密码》是这么来的，所以它的正确性百分之百。这个局势可不可以改变？可以。他这个说法很中肯，灾难可以化解，以什么方法化解？人心。人心都能够向善，这个灾难就化解了。可见得他也是把善恶心行，认定做这个世间一些吉凶祸福转移的一个枢纽，这个说法很正确。这本书现在在世间很流行，有很多文字的译本。在台湾我们也看到中文的译本，值得我们警惕。我们要想救自己、救社会、救一切大众，一定要懂得断恶修善。而断恶修善的教学，无过於《地藏菩萨本愿经》。
　　所以世尊在忉利天宫这一会，把末法时期以后，一直到弥勒佛出生之前，这么长的时间，度众生的任务交给地藏 菩萨是正确的，我们是完全可以肯定的。地藏 菩萨主持教化，观音、势至、文殊、普贤、弥勒辅助地藏 菩萨。好像在教学里面，地藏 是校长，佛不在世他代表佛，其他一切菩萨来辅助地藏 菩萨，帮助地藏 菩萨来教化这些苦难的众生。
　　罗汉入定，定中突破时空的界限，他见到地狱了，看到光目女的母亲在地狱里面受苦，受极大苦。出定之后，
　　【罗汉问光目言。】
　　问她：
　　【汝母在生。作何行业。今在恶趣。受极大苦。】
　　问光目女：你的母亲在世的时候，做些什么事情？这经上的文字，就是说她造了些什么样的罪业？她现在堕在地狱，很苦。
　　【光目答言。】
　　光目女就老老实实的说，告诉他了。
　　【我母所习。】
　　『习』是习性，喜欢、爱好。
　　【唯好食噉鱼鳖之属。】
　　今天讲海鲜。她非常喜欢吃海鲜。
　　【所食鱼鳖。多食其子。】
　　特别喜欢这些。
　　【或炒或煮。恣情食噉。计其命数。千万复倍。尊者慈愍。如何哀救。】
　　我们今天在饮食里面，说吃肉没有罪，这能讲得通吗？一定要觉悟！所以读了这个经，了解事实真相，怎么敢吃众生肉。尤其是喜欢吃鱼子，喜欢吃些小鱼，一盘一碗里面多少条生命，你说这个杀业多重，这一些被杀的众生，它的怨恨多深，它甘心情愿给你吃吗？如果说甘心情愿拿这个肉来供养你，那它是菩萨，它觉悟了，它就不是众生了。只要是众生，你去抓它的时候，你仔细观察，它逃命，不是甘心情愿被你吃。你要杀猪，你叫猪，来！我杀你，我吃你的肉，它是不是乖乖就来？它一看到刀吓得就到处乱跑，它知道你要害它的命。它被你抓到，被你杀了，这是它没有反抗的能力，你晓得这个怨恨多深，结怨成仇。人不是一生，有来生，畜生也有来生，机缘成熟了，焉有不报复之理！世间的战争怎么来的？佛讲都是从杀生食肉而来的。
　　佛曾经说过一句话，要想世间永远没有刀兵劫、没有战争，他说「除非众生不食肉」。众生不食肉，这个世间战争、灾难就没有了。换句话说，世间众生还要吃肉，刀兵劫就决定不能避免。为什么现在战争一次比一次残酷？累积的冤业太重了。以我们记忆里面来说，第一次世界大战，第二次世界大战，那个死人惨酷的现象。第一次世界大战轻得多，第二次严重多了，第三次核子战争更不得了。想一想佛的话有道理。我们今天造作罪业就跟光目女的母亲一样，『恣情食噉』，放纵任意，弱肉强食，这还得了吗！所以要『计其命数，千万复倍』，她一生所杀的、所吃的，不只一千条命，一万条命，还要增加好多倍，这是她造作的罪业。
　　下面两句话是求法师怎么样来救她。『尊者慈愍』，尊者就是我们现在所称「尊敬的」。尊敬的法师、尊敬的罗汉，你一定要帮忙，要想方法救她的母亲。
　　【罗汉愍之。为作方便。】
　　罗汉看到这么一个孝女，有孝心，非常同情她，教导她。
　　【劝光目言。汝可志诚念清净莲华目如来。兼塑画形像。存亡获报。】
　　这个里面关键就是『志诚念』这三个字，真诚的心去念佛。我们在这个经上所看到，消极重的罪业，度最苦的罪报，都是教念佛法门，我们要明白这个道理。为什么经上没有教她念阿弥陀佛？佛说法是「真语者，实语者，如语者」。我们在这里可以看见，这是无量劫之前，那个世间出现的那一尊佛是『清净莲华目如来』，是他们的本师。罗汉劝导她念本师佛，造佛的形像，这个福就大了。『存亡获报』，「存」是光目女，你在世，你修福，你得福报；「亡」是你的母亲，你的母亲也得福报。教她做这个事情。当然罗汉为她讲经说法，为她说明这些道理跟事实真相，经典文字省略，我们一定要明了。
　　【光目闻已。即舍所爱。寻画佛像。而供养之。复恭敬心。悲泣瞻礼。】
　　光目女依教奉行。『舍所爱』，所爱的是财物，要把她自己的财物用来造像。现代造像比过去方便多了，过去造像诸位晓得，完全是手工艺品，速度非常缓慢，雕塑要费很长的时间，才能够完成一尊好像。就是彩画也不是容易的事情，画一张佛像也要好多天，这是我们晓得的。现在科技发达，造佛的像，雕塑的佛像可以先造模型，现在人所谓是大量生产，可以普遍供给许许多多大众来供养，那这个福就更大了。彩画现在可以印刷，可以画一张庄严的佛菩萨形像，一印就上万张、几十万张、几百万张，乃至於几千万张，普遍供给一切大众供养，所以现代人修福比古时候方便太多了。现在人造业比古时候也方便，可是修福也方便，这是《地藏 经》上说的。阎浮提众生虽然很会造罪业，但是他也很容易回头。真正有人劝导他、为他说明，回头也很快。
　　在一切菩萨众当中，最殊胜的无过於地藏 菩萨。地藏 菩萨应化在我们这个世间九华山，观世音菩萨应化在普陀山，与我们中国人特别有缘分。《地藏菩萨本愿经》，康熙年间青莲法师的《科注》，注得非常好，文字虽然深了一点，对现代人来说，实在讲也正好便利我们学习国文。我们把《地藏菩萨本愿经》这个注解当作国文来读，岂不是很好吗？这个注解，以后我们如果能够有缘分，再找到一个时间，把注解详细的讲一遍，就像讲国文一样，使我们对於中国的文字、文学，更能提升一个境界。而对於本经的内容有更深入、更透彻的认识，对於我们生活、工作、处事待人接物，必定有更大的利益，像经上所说不可思议的功德利益。
　　在现代，这一个大时代当中，一般社会大众都把佛法的教学看成宗教，使我们学佛的同修们迷失了方向，这是非常不幸的。有机缘接触到正法，就有责任将佛法本来的面目，解释给社会大众，让大家真正明了，佛法不是宗教，也不是哲学。是什么？是生活教育，破迷开悟的教学，离苦得乐的教导。我们对它认识纯正，才能得到真实的利益。这一段是叙说光目女接受罗汉的指教，回去依教奉行。「舍所爱」是断贪，贪是根本烦恼，所有一切烦恼都是从它而生，所以这个就是断一切恶。塑画佛菩萨形像『供养』、『瞻礼』是修一切善。瞻礼、供养、称名，必定是依教修行。「修行」是修正我们生活、工作、处事待人接物一切错误的行为，这叫修行。她这样去做，果然有感应。
　　【忽於夜后梦见佛身。金色晃曜。如须弥山。放大光明。】
　　她是在梦中得的感应。从经文上来看，她是画佛像，供养彩画的佛像。这一尊佛像，就是清净莲华目如来。恭敬供养，她就感得佛在梦中出现，孝心恳切感动佛的加持。
　　【而告光目。汝母不久。当生汝家。才觉饥寒。即当言说。】
　　这就告诉她：不久，你的母亲会脱离恶道又到人间来。因为她舍财、造像、供养、恭敬的功德，她的母亲脱离地狱了，重罪消了，还有余罪，所以不久会生在你的家里面。这个小孩很特殊，出世就会说话，我们这个世间也有，一生下来就会说话，他记得前世的事情，这种情形在佛法里面讲，叫「夺胎」。这个说起来就话长了，母亲怀孕的时候，怀的是另外一个人，这个人跟他的母亲缘很薄，来干什么？讨债的，是讨债鬼，欠得不多，所以让她十个月难受，给她一点罪受，这个小孩一出生就死了。而光目女的母亲就借著他的身活过来，所以叫夺胎。他神魂离开，光目女的母亲神魂就入进去，夺胎是这么回事情。她没有经过十个月怀胎之苦，所以她的事情就记得清清楚楚、明明白白，是这么个道理。一般人是坐胎，十个月叫「胎狱之苦」，十个月里面就像在地狱里头一样，受极大之苦，把前世的事情忘得干干净净，这种事情我们可以理解的。我们曾经看到过有些小孩，小时候两、三岁非常聪明伶俐，到四、五岁害一场大病发了高烧之后，变成白痴、弱智，什么事情都不能记忆。诸位想一想，一次严重的大病都把你记忆完全丧失，何况十个月胎狱。这是我们能够理解的，把前生的事情忘得一干二净。唯有夺胎来的，因为他没有受过这个苦，他就很清楚、很明白。她家里果然发生这个事情了。
　　【其后家内。婢生一子。未满三日。而乃言说。稽首悲泣。告於光目。】
　　她家里面的佣人生了一个小孩，这个小孩就是光目女母亲来投胎，跟梦中佛所跟她讲的完全相应。生下来的这个小孩到第三天，看到光目就给她稽首，『稽首』是给她点头。三天的小孩，我们晓得动作不灵光，但是她晓得点头、礼敬，表情很悲痛。给光目说：
　　【生死业缘。果报自受。吾是汝母。久处暗冥。自别汝来。累堕大地狱。】
　　这是讲她死了虽然没有多久，可是在地狱里面，所受的这些罪、这些苦，我们常讲度日如年。这也说明时间不是真实的，不是实法，时间是我们抽象的概念。像中国古时候笔记小说里面，唐人的笔记小说写的《黄粱梦》，梦中的时间很短暂，黄粱是小米，煮小米稀饭，小米很容易煮，比一般米要快多了。稀饭还没有煮好，他在旁边打个瞌睡，做了一个梦，梦醒了，稀饭还没有煮好，你说这个时间多短，不过几分钟。但是他在梦里面已经过了几十年，说明那个时差很大。我们人间好像没多久，时日不久，她在地狱里面，似乎已经过了几个大劫了，她那个感受是真实的，真正是很长很长的时间。
　　『久处暗冥』，这就是我们刚才讲的，时空的感受不是相同的，在地狱里面感受是极长极长的时间。也如同天人看我们一样，如果从兜率天看我们，我们人间百年，活一百岁很长很长，在兜率天只是几个小时。如果用二十四小时来算，一天的四分之一是六个小时，人间一百年在兜率天是六个小时。兜率天人感觉得很快，怎么一会儿，在人道已经一百年。所以我们人间几十天，地狱里面已经是几个大劫了。她堕的是大地狱，不是普通地狱，造的罪业太深太重。
　　我在年轻时候没有学佛，也是喜欢肉食。我造的业比一般人造的业重，抗战期间我常出去打猎，读了《地藏 经》之后恐怖，真的害怕，就吃长素，不敢再肉食了，知道自己造作的罪业很重。小时候无知，我父亲喜欢打猎，所以我们常常跟著大人上山打猎，天天都有野物带回来。我打猎打了三年，十六岁就开始打猎，十七岁、十八岁、十九岁。所以我这个枪法几乎是百发百中，不需要瞄准，我有这个本事。每天至少要打二十发子弹，不打猎也练习。我父亲是个军人，那个时候对日本人战争，他管军械，管这些武器，所以我们家里枪枝就很多。机会造业，天天让你练习，小朋友哪个不喜欢玩枪？我们玩真枪。枪法打得好，是天天练出来的，你不练怎么行，要练。什么事情都是一门深入，长期薰修，所以我枪法就打得很准。可是造的业就很重，那个时候不知道。
　　以后学佛，读《地藏 经》，读了真是寒毛直竖。看到我父亲死的那个状况，跟经上讲的完全一样。我父亲死的时候发癫狂病，看到山就往山上跑，看到水就往底下钻，跟经上讲的完全一样，这是我亲身所见到的。我们上山就是打这些野兽，水里面我们用黄色炸药炸鱼，炸药下去之后，真的几千条、几万条的鱼漂上来，你说这个罪业多重？打猎，猎物比较少，河里面炸鱼不得了。我们常干这个事情，晓得这个罪业非常非常之重。杀生是短命报，我父亲四十五岁就走了。
　　以后我学佛，人家给我算命，他说你的寿命不能超过四十五岁，我相信。所以我学佛很精进，因为时间只定到四十五岁。四十五岁那一年害一场病，害一个多月，我也没有找医生，也没有吃药，因为心里想，命到了，医生是医病的不能医命。所以一个月当中，念佛求生净土，这么念一个月，病自然好了。以后有一年，在台湾仁王法会当中，遇到甘珠活佛，这也是老朋友。他看到我之后非常喜欢，告诉我：你这么多年来讲经弘法功德很大。他说：你本来没有福报而且短命，现在你不但有福报而且长命，这都是这一生弘法利生的福报现前。
　　我没有求长寿，只是明白觉悟之后，不再为自己，一切为佛法、为众生，所以得到的感应。对我自己来讲，我随时都想走，我对这个世间一丝毫的留恋都没有。身体留在这个世间是众生之福，众生需要、佛法需要，多留几天；众生不想要了、佛法也不需要了，立刻就走，毫无留恋。这是我自己现前的心态，我很欢喜早一天到极乐世界亲近阿弥陀佛。这是叙述造业受报。我要不学佛，必然也是地狱里头受报，没话说的，你的业缘在此地，『生死业缘。果报自受』，这哪里能逃得了！光目女的母亲只是好吃，我们不但好吃，还造业，杀生，杀得太多太多了。下面说，这是感谢她：
　　【蒙汝福力。方得受生。为下贱人。又复短命。寿年十三。更落恶道。汝有何计。令吾脱免。】
　　这是告诉她的女儿，我蒙你造像、供养、修福，能够脱离地狱，这才得人身。得人身是个下贱人身，是她家里面奴婢的小孩。而且又短命，只有十三岁，十三岁之后还要堕恶道。把这个事情告诉她：你有没有什么办法来救我？
　　【光目闻说。知母无疑。哽咽悲啼。而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行业，堕於恶道。】
　　光目女听到这个事情，在梦中佛预先告诉她的，完全兑现。知道确实是她母亲，又到人间来投胎。听到她说这些事情，寿命只有十三岁，所以愈感到她真正可怜。这才问她：你既然是我母亲再来，你应当知道你自己造的是什么罪，堕在恶道里面。
　　【婢子答言。以杀害毁骂。二业受报。若非蒙福救拔吾难。以是业故。未合解脱。】
　　这给她说清楚了。在生之前杀生害命，喜欢肉食，特别喜欢海鲜，前面说过的。杀生害命太多太多了，这些冤业的报偿，这里还没有。堕地狱是性罪，五戒里面佛所制定的，杀生、偷盗、淫欲、妄语是「性罪」，不受戒造了也有罪，不能说没有罪，这是「四重罪」。不管有没有佛法，不管学不学佛，你造了都是极重的罪业。造的时候看你用的是什么心，看你造的业之深广，结罪不同。她造的业是任意，恣意所为，这个罪业就重了，杀生害命。『毁骂』，一般都是讲，对於善人善事、佛法他不相信，别人劝他，不但不能接受还要毁谤、骂人。如果我们把《地藏 经》的故事跟他说，他摇头不相信：这是骗人的。这就是谤佛、谤法，这个罪就更重了。是这两种罪业受的地狱苦报。
　　『若非蒙福，救拔吾难』，要不是蒙女儿给她修福，她没有办法解脱，地狱苦报够她受的。地狱里面罪报受满了之后，还要堕饿鬼、畜生偿债。这命债怎么得了，你所杀害的众生都要偿债，欠钱的要还钱，欠命的要还命。过去安世高大师在中国两次偿命债，传记里头有记载，这两次的命债过去是他误杀，不是有心杀的，误杀还是要偿债。这两次也被别人误杀，因缘果报丝毫不爽，我们要觉悟。如果不能往生到西方极乐世界，脱离不了六道轮回，换句话说，我们过去这一生跟众生所结的这些冤业，要知道，统统要偿还，这怎么得了。哪一辈子才能够还清，我们不能不觉悟。不论你学佛不学佛，这是事实，谁都不能够避免，谁都无法逃过。我们明白这些事实真相，唯一能够救自己的，能够度众生的，把无量劫来这些冤业能够化解，只有一个方法，求生净土。生到净土之后，我们有能力每一天上供诸佛，下化众生，将所积的一切功德，回向给无始劫来冤亲债主，帮助他们破迷开悟、离苦得乐，才能将无始劫的冤业，把它解除、化解。除这一个方法之外，决定找不到第二个方法。所以诸佛如来劝导我们，要发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土，就是这个道理。再看底下经文：
　　【光目问言。地狱罪报。其事云何。】
　　光目女也想打听打听，地狱里面到底是怎么样子。
　　【婢子答言。罪苦之事。不忍称说。百千岁中。卒白难竟。】
　　当然她给她说了一些，能说得完吗？说不完，太苦了，苦到不忍心称说，一百年、一千年也说不完。这是她母亲堕在地狱亲身感受的。
　　【光目闻已。啼泪号泣。而白空界。】
　　对著天空发愿。
　　【愿我之母。永脱地狱。毕十三岁。更无重罪。及历恶道。】
　　这是光目女为母亲发重大的誓愿。首先希求她母亲永离恶道，本来她母亲十三岁之后，还要堕恶道，还要继续受苦。她向空祷告。
　　【十方诸佛。慈哀愍我。听我为母。所发广大誓愿。若得我母。永离三途。及斯下贱。乃至女人之身。永劫不受者。愿我自今日后。对清净莲华目如来像前。却后百千万亿劫中。应有世界。所有地狱。及三恶道。诸罪苦众生誓愿救拔。令离地狱恶趣。畜生饿鬼等。如是罪报等人。尽成佛竟。我然后方成正觉。】
　　光目女是地藏 菩萨的前生。她的母亲确确实实永脱恶道，为什么？如果没有母亲堕地狱这桩苦事，她怎么会发心？她母亲的功德是从这里来的。是因为她堕落地狱受这么大的苦，激发孝子发这个大心，她能发这样的弘愿，希有的因缘是从她母亲堕恶道而生。没有这桩事情她就决定不会发心，她也不会去设斋供养，也不会去舍财造像，她母亲给她是逆增上缘。所以真的是存、亡都得利，得大利，不可思议的利益。给诸位说，这个愿一发，她母亲就永脱三恶道。这个道理我们要懂得，她的愿心我们要记住，如果我们也能够以地藏 菩萨发的愿，做为自己的本愿，自己也发同样的愿，你就是地藏 菩萨的化身，这个功德不可思议。不但自己过去的父母眷属能够永脱恶道，佛家常讲「一子成佛，九祖生天」，往上去九代的祖先，都能够离恶道苦，生天享天福，这个话是真的，不是假的，我们从这段经文上深深能体会到。她在佛像面前发愿，从今而后百千万亿劫中，她愿力之强，不是一时，不是短时间，也不是为一处，『应有世界。所有地狱。及三恶道。』这个愿行多大？空间多大？时间无限，在空间尽虚空、遍法界，只要有地狱及三恶道的地方，这里面所有苦难的众生，她发大誓愿去救拔。要帮助这些人，永远『离地狱恶趣。畜生饿鬼』，愿这些受罪的人，像她母亲一样遭遇到苦难的人，他们完全都成佛了，自己最后成佛，这就是「地狱不空，誓不成佛」。地狱空了，饿鬼、畜生道当然空，这是一定的道理。
　　【发誓愿已。具闻清净莲华目如来。而告之曰。光目。汝大慈愍。善能为母发如是大愿。】
　　这是孝感诸佛。这个愿一发就听到有声音，没有见到佛相，只听到佛的声音，感应非常的明显，显感显应。她在佛像面前发愿，这是「感」，明显之感，立刻得到佛明显之「应」。她听到佛的声音，佛告诉光目：你『大慈愍』。这是真正如来的大慈大悲，普度一切众生。『善能为母』，你这个愿心、大慈愍心，是因为你母亲堕恶道的因缘，你才发的。
　　【吾观汝母。十三岁毕。舍此报已。生为梵志。寿年百岁。】
　　佛告诉她：你的母亲业报转了，愿一发就转了。你的母亲十三岁死了之后，她还得人身，而且很殊胜，生为梵志，是婆罗门教里面的修行人。而且长寿，她活一百岁。
　　【过是报后。当生无忧国土。】
　　『无忧国土』就是西方极乐世界。她在修道当中，有殊胜的因缘闻到佛法之后，她发心念佛求生净土，生到西方极乐世界。
　　【寿命不可计劫。】
　　同阿弥陀佛无量寿。
　　【后成佛果。】
　　在西方极乐世界决定一生成佛，所以这个法门叫当生成就的法门。成佛之后，
　　【广度人天。数如恒河沙。】
　　这是清净莲华目如来告诉光目：你母亲往后的这一些善报。这是光目女一段的故事，地藏 菩萨因地发愿。佛说完之后，告诉定自在王。请看经文：
　　【佛告定自在王。尔时罗汉福度光目者。即无尽意菩萨是。】
　　那个时候的罗汉，教光目度母亲的这个人，就是现在的无尽意菩萨，这是等觉菩萨。当年是个罗汉。罗汉不一定是四果，诸位要晓得，初果、二果、三果都叫罗汉，现在是等觉菩萨。
　　【光目母者。即解脱菩萨是。】
　　现在也是等觉菩萨。
　　【光目女者。即地藏 菩萨是。】
　　将她的本迹因缘统统说出来了，这是我们应当学习的。请看下面经文：
　　【过去久远劫中。如是慈愍。发恒河沙愿。广度众生。】
　　佛在这个地方再次的劝勉我们，要明了这个事实真相。过去久远劫中，地藏 菩萨生生世世遇到这些苦缘，激发他的悲愿，生生世世发愿。『发恒河沙愿』，发愿次数这么多，所以他的愿心这么强，愿力这样广大，对象都是尽虚空、遍法界苦难的众生。请看底下这一段经文：
　　【未来世中。】
　　这个『未来世』就是指我们现在。我们现在去佛在世的时候，照西洋人的说法也两千五百多年，照中国历史的记载三千多年了。所以「未来世中」，就是指我们现在。
　　【若有男子女人。】
　　『男子女人』没有加上「善」，换句话说是造业的男子、女人。底下讲：
　　【不行善者。行恶者。乃至不信因果者。邪淫妄语者。两舌恶口者。毁谤大乘者。如是诸业众生。必堕恶趣。】
　　这是讲现在世，造这些业在今天社会太普遍，随时随处我们都能够见到。他们如果继续再造，不知道回头，『必堕恶趣』，「恶趣」是三恶道。而且人生在世是非常短暂的，短暂的时间极容易造作恶业，造作重大的恶业，转眼之间就看他要受苦报。
　　【若遇善知识。劝令一弹指间。归依地藏 菩萨。是诸众生。即得解脱三恶道报。】
　　几个人遇到真正的善知识？能够听从善知识的教诲？真正的善知识，明了因缘果报的道理及因缘果报事实的真相，他的劝告是真诚的、慈悲的、亲切的，我们听了之后应有感动。『一弹指间』是讲时间之短，很短的时间。你能够『归依地藏 菩萨』，「归」是回归，从前造作一切罪业，现在回头，不造了；「依」是依靠，依靠地藏 菩萨的教诲去修行。地藏 菩萨的教诲在哪里？就是这部经。这部经不很长，不难受持，我们每天能够读诵、解义、依教奉行，这叫「归依地藏 菩萨」。诸位一定要明白这个道理，佛在经上常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，这叫「归依」。而不是每天把这个经念一遍就算了，这不行。念一遍是你阿赖耶识里面，增长善业的种子，你的行业要不改，不能改过自新、不能回头，还是要受恶报。不过这个恶报会轻一些，脱离恶道的时间会快一点，这是一定的。但是要想不堕恶道，那是不可能的事情，那因缘果报的理论就被推翻了。因为常常读诵，你没有去做，心里头阿赖耶识里头《地藏 经》的种子多，容易起现行、容易觉悟，有这么个好处。什么时候在恶道里面觉悟过来，你就马上离开恶道了。而阿赖耶识里头，没有深刻的印象，遇到这些苦报，他不觉悟、不回头，这个苦就有得受的。
　　如果你读诵又能解义，这就要善知识。善知识的缘有浅、深不一样。浅的，劝你一弹指皈依；深的，要把事实给你讲清楚、讲明白，再劝导你怎么去修行，这善知识缘就深了。你都清楚、都明白，真的回头了，回头救自己，不是救别人。如果不回头、不救自己，必定堕恶道。就像光目女母亲讲的，地狱里面的苦况说之不尽，不忍心说。果然回头依教奉行，遵守佛陀的教诲，每天受持、读诵、为人演说，这个人『即得解脱三恶道报』，决定不会造三恶道的业，也不会受三恶道果报。这什么原因？缘转了。
　　诸位要晓得，佛法是讲理，你过去造作这些业习种子永远存在，不会说你今天修善，这个善可以抵罪过，不能相抵的。善有善果，恶有恶报，永远不能够相抵。但是罪业深重，这个罪报决定有，我现在暂时不想受这个恶报，我想把这个善的果提前，这行，这个可以做到。道理在哪里？「缘」。我从今天起断一切恶，我把恶缘断掉，恶业的种子虽然在，没有缘它不起现行。我这个善虽然少，我把善的缘加强，让善先开花、先结果。这可以做得到，这是合理的，真的是合情、合法、合理。所以我们从今天起，一定要断一切恶、修一切善。「断一切恶」就是把恶缘中止，过去虽造极重的恶因，没有恶缘，恶因不会结果。善虽然很微弱，做的善事少，一点点小善也行，从今而后加强它，使善缘增长，善果先现前，这就好。下面佛教导我们，教给我们怎样转变这个果报，这段开示很重要。
　　【若能志心归敬。】
　　这是第一句，这是根本。『归』是归依，诸位要记住，决定是「依教奉行」才叫「归依」。如果不能做到依教奉行，不叫归依，你没回头，归是回归。真正回头必定有『敬』，诚敬。印光大师讲：「一分诚敬，得一分利益。十分诚敬，得十分利益。」这是有人向祖师请教，佛法修学，入佛门有没有什么秘诀？大师的答覆是：有，「诚敬」，这是入佛的秘诀。所以说一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，诚敬能感动诸佛加持。我们看婆罗门女、光目女，看这些故事，她们为什么能得到这么明显的加持？诚敬。这是「总」，下面是「别说」。诚敬表现在哪里？
　　【及瞻礼赞叹。】
　　『赞叹』就是为人说法，为人演说。释迦牟尼佛讲这部经就是赞叹地藏 菩萨，释迦牟尼佛讲《无量寿经》是赞叹阿弥陀佛，这是讲经说法。下面这是琐碎的事情了，香华衣服、种种珍宝、饮食，这是供养，都是表现给别人看的。
　　今天时间到了，我们讲到此地，这段意思没讲完，下次我们接著讲。
地藏菩萨本愿经　　（第十二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-12
　　请掀开经本。昨天讲到世尊告诉定自在王菩萨，光目女的一段公案说完了。接著佛要给我们讲闻名供养利益之事，叙说在过去久远劫当中，地藏 菩萨如是的慈愍，累劫的发愿，来帮助一切苦难的众生。
　　【未来世中。若有男子女人。】
　　男子、女人上面没有加一个「善」，这是指一般人。
　　【不行善者。行恶者。】
　　这些男子、女人不行善而行恶。
　　【乃至不信因果者。邪淫妄语者。两舌恶口者。毁谤大乘者。如是诸业众生。必堕恶趣。】
　　这是很肯定的教诲，恶业当中是以这四种为极重的罪业。不相信因果，他就恣意的为非作歹，他不相信有报应。所谓在这个世间作威作福，不肯饶恕别人，他不晓得后来的果报不可思议。『邪淫妄语』，『两舌恶口』。「邪淫」，佛在经上讲得很多，世法里头也说，「淫为万恶之首」，所有一切的罪业几乎都从这个地方生的。我们看看今天这个社会，为什么会有这么大的动乱？佛讲的这四种原因，我们一看就明了了。今天世人，

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几个人相信因缘果报？几个人知道邪淫、妄语、两舌、恶口，是社会一切动乱灾祸的根源，谁知道？尤其是大乘佛法，对大乘佛法，别说对大乘，小乘，一般的佛法都认识不清楚，把它说作迷信就是毁谤。加上迷信这两个字，就让许许多多众生断绝闻法的机缘，何况更有甚者！造作这些罪业的人多，果报没现前，花报先现前，花报就是我们今天社会的动乱、灾难的频繁，天灾人祸苦不堪言。造这么极重之罪，佛在此地说『必堕恶趣』，这个「恶趣」是地狱，极苦的无间阿鼻地狱。下面就说明：
　　【若遇善知识。】
　　『善知』，说明不是感情的「知」，理性的「知」，真有智慧，对於宇宙之间一切万事万法道理，他真通达，现象作用认识得很清楚，这叫「善知识」。遇善知识给你开导，你听了之后明白了、觉悟了。
　　【劝令一弹指间。】
　　『一弹指』是形容时间之短。
　　【归依地藏 菩萨。】
　　『归依』两个字极其重要，不是形式上的归依，做一个归依仪式没用处，有样子没有诚意，那有什么用处！为什么有形式而没有诚意，心发不起来？对於事理没透彻。这当然是善知识的问题，「知识」还不行，要「善」知识，能把归依的道理、事相、真实功德利益，样样说清楚、说明白。『归』是回头，『依』是依靠，依靠谁？依靠『地藏 菩萨』。「地」是什么？性地、心性，「藏」是什么？自性里面无尽的智慧功德德相，这是「地藏 」。如果你看到地藏 菩萨的塑像形像，你认为你归依那个，那是佛门里头常说，泥菩萨过河自身难保。它是一个形像，让你见到这个形像有所启发，知道是心地宝藏，我们要依这个，依性德，你是真正归依了。心地宝藏，性地里面具足圆满的功德，我们不知道，在哪里？这一部《地藏菩萨本愿经》，就是世尊为我们开显自性宝藏，我们真的有了依靠。归依地藏 菩萨，就是依照《地藏菩萨本愿经》的理论、方法、境界去修学，这叫「归依」。从前我们在观念上、言语上、行为上，与本经所说相违背的地方，赶快回过头来，依照经典的教训，把它修正过来就是「依」；从错误回头是「归」，依照经典一桩一桩把它修正过来，这叫「依」。归依就是真修行。能够这样作法，佛说：
　　【是诸众生。即得解脱三恶道报。】
　　为什么？这些众生过去做了无量无边的罪业，为什么现在他能够离开三恶道的苦报？这个说法有没有违背因果？造恶为什么不受恶报？决定不违背因果。他为什么不受恶报？他的恶缘今天断掉了。诸位要晓得，因要结成果，当中有个缘，没有缘，虽有因，果报不能现前。譬如说瓜子是个种子，将来可以结成瓜，但是它要缘，它要土壤、肥料、阳光、要水分，它条件具足，种子会发芽、会长成，将来开花结果。如果把这一粒种子的缘都断掉了，放在一个茶杯上，放一百年，它也不会结果。这就是说，你过去造作这些阿鼻地狱的罪业，一定要到阿鼻地狱去受报。
　　佛菩萨今天教你把这个恶缘断掉，你虽有这个业因现在可以不受果报，这讲得很有道理，是把缘断掉。从今天之后深信因果，不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口，赞叹大乘，缘马上就反过来了。过去那个罪在不在？在，种子在阿赖耶识里，就等於说把它装在茶杯里面去，种子不会消失。诸位要知道，善恶种子永远不会消灭，遇到缘它就起现行，遇不到缘永远藏在阿赖耶识里头，阿赖耶识是个仓库，收藏在里面。永远不能消灭，将来成了佛怎么办？成了佛就有好处了。你有阿鼻地狱种子，你将来就可以到阿鼻地狱度众生，你阿赖耶识没有阿鼻地狱种子，地狱没分，你见不到。所以往昔所做一切善恶的业因，成了佛统统起作用，普度九法界一切善恶众生。因为那个时候清楚，不迷惑了。堕地狱是怎么堕的？是度众生。在地狱里面说老实话，没有苦受，是示现。所以你要没有饿鬼的缘，怎么能度饿鬼？你没有畜生的缘，不能度畜生。我们看诸佛菩萨在三恶道现身，过去在因地当中，他造三恶道的业，现在三恶道的业可以拿来用了。他用，不是受报，是去度众生。所以我们对於过去造的一切罪业，也不要后悔，晓得成佛之后有大作用。不成佛，那可不得了，你要是加上现在再造恶缘，准到三恶道受苦报。所以觉悟之后有觉悟的作用，就是到三恶道去帮助苦难的众生，这是我们一定要晓得的。再看底下这一段：
　　【若能志心归敬。】
　　『归』是归依，『敬』是尊敬。这段文里头关键字眼在『志心』，志心是真诚心，没有一丝毫的虚妄。真诚心依教奉行，佛教给我们的，我们要牢牢的记住，天天去做，「受持读诵，为人演说」，这就是志心归依，这就是要依教奉行。「受」是什么？佛在经上讲的道理，我们接受，没有怀疑，佛教给我们修学的方法，我们接受，完全照做。经上讲的境界，我们契入。契入就是证得，这才叫「志心归敬」。
　　下面举出几桩事相，实在讲在日常生活当中，修学的面很广很深。底下举几个例子。第一个：
　　【及瞻礼赞叹。】
　　这统统是为人演说。供养佛菩萨形像，每一天要如法的去供养、礼拜。称名就是赞叹，读《地藏菩萨本愿经》是赞叹地藏 菩萨，称地藏 菩萨名号也是赞叹地藏 菩萨。像我们现在居士林的四楼念佛堂，你们每天在讲经之前都去念佛，念佛就是『瞻礼赞叹』。给谁看？给一切众生看。一切众生里面，人是少数，人到居士林四楼看到你们生欢喜心，阿赖耶识里面种善根，种佛的种子，一历耳根，永为道种，你们就度了他。更殊胜的是天龙鬼神，你要晓得，这个道场里面多少护法神，诸天鬼神都在那个地方。你们念佛、讲经，我们肉眼看不到，四周围无数的天龙鬼神，不仅是四周围还有上下，空中、地下都是护法神。如果你的心很清净，你能够感触到，你会觉得他们统统都在，而且数量不可思议。为什么这些护法神来？他们在因地里发愿，只要是正法道场，他一定要来拥护，他如果不拥护，违背他的本誓，他怎么对得起诸佛如来？他在佛面前发的愿。我们今天完全是在弘扬正法，正法里面决定没有一丝毫自私自利的意念在其中，如果有夹杂这么一个意念，护法神可以不来，佛菩萨不能怪他。佛菩萨说：「你为什么不护法？」，他可以说：「那个人有私心」。他可以不来，佛菩萨不能怪他。如果这个道场修学的人都没有私心，讲经的人没有私心，护法神不去，他有过失。这一些理事我们都要懂，所以我们一定要真诚志心归敬瞻礼，要礼拜、要赞叹。
　　【香华衣服。】
　　这是讲供养具，一定要燃香。『香』表的意思很多，前面有说过，表信、戒、定，表五分法身香，表这个意思。『花』表因行，所以一定要供花。供花是提醒道场大众修因，因殊胜，将来果报一定殊胜，所以供好花。在古时候没有假花，供的都是鲜花，要天天换。诸位要晓得，花是表法的。过去没有鲜花怎么办？古人也有方法，做宝花，金银、琉璃做成的花，那个不必换。古时候用这些供养具，用金银七宝做成的花、果，以这个来供佛，宝物，表自己的敬意。如果我们没有能力，现在工作又忙碌，天天去买花，也是相当麻烦。佛是很通达人情，不会教你很麻烦的，如果有很好的假花也能供养，绝对不是对佛不敬。敬与不敬是在你的心，你的心要是志心归敬，供什么都是表达你的敬意；如果你心不敬，你就供七宝宝花也不行，也是不敬。这是一个形象，表自己的心意，也含著自行化他，所以供香、供花。
　　『衣服』，供衣。衣是什么？不是我们现在裁缝的衣，不是这个衣。你要想到，佛法是从三千年前古印度传过来，三千年前他们穿的是什么衣？什么叫衣？「衣」就是整块的布匹。在新加坡很方便，我们在路上常常看到印度人，印度人穿的衣，一块很大的布包在身上，供的是那个衣；不是我们有领子、有袖子这个衣，这衣不好看。它是一块布，我们今天披的袈裟，就是衣。世间有福报的人，他这个衣是整块布匹。
　　佛法僧团当年是乞食制度，日中一食，到外面去托钵，一餐饭容易得到，一件衣非常困难，很不容易得到。从前都是手工制的，很费事，得一件衣不容易。实在讲得一钵饭也不容易，有时候要讨好几家才得到一钵，这个地方给你一点点，那里给你一瓢羹，要托六、七家才托一钵饭。古时候资源没有现在这么丰富，生活很艰苦，所以出家人穿的这个衣到哪里去找？看人家穿旧的衣服，丢弃不要的，叫「粪扫衣」，丢掉不要的，破了不能用了。出家人把它捡起来，看看这一块布里面还有一些完整的，把这完整的裁下来，然后再把它拼凑缝起来成一件衣。这样捡起来的，质料、颜色都不一样，穿起来多难看，所以缝起来之后一定要染色，穿「染衣」意思在此地。今天我们的供衣是供袈裟，供这个衣。「衣」表什么？表忍辱。衣是遮身体、遮羞，表忍辱。这是「衣服」。
　　【种种珍宝。】
　　这是供养佛菩萨，用珍宝供养。『珍宝』形状、种类很多，都是表自己的敬意。珍宝也表法，这是世间人所喜爱的、所重视的，有了珍宝他的生活就有了保障。珍宝表法宝，佛、法、僧是三宝，供养珍宝是表这个意思。让人家一看到这个宝就联想到三宝。世间之宝只能够解决我们贫穷之苦，不能帮助我们出离三界六道之苦，没法子。佛、法、僧能帮助我们脱离六道，脱离轮回苦海，那是真正的宝，绝不是世间宝所能够相比。供养珍宝的意思在此地。
　　【或复饮食。】
　　『饮食』是世间一切人活命的资财，没有饮食，命就不能活。出家人也不例外，也要日中一食，出去托钵。供养饮食，这里面重要的意义，就是让我们从这一桩事情，想起对修道的人要知道「四事供养」，让他安心修道。修道的人没有什么欲望，他可以过很简单的生活，他有道心，真正给世人做出最好的榜样。帮助世间人断贪、瞋、痴、慢，世间人这四种烦恼造无量无边的罪业，我们怎样去劝导他？要现身说法，你要做出样子来。你只是讲，劝他，你自己不肯做，人家看到：「假的，你看他自己都不肯做，他教我们舍财，他的财愈来愈多。」那人家怎么会相信？不但不相信，他还谤法，他还要造罪业。所以一定要明了，一定要认真去做。一个修道人接受的供养有四种：「饮食、衣服、卧具、医药」，四事供养。这是一个人有身体在这个世间，生活降到最低的限度，这四样不能够缺少。四事供养具足，心就可以安了，安心办道。一日安，一日办道，明天不要去想，明天还没到。如果想明天、想明年，那叫打妄想。如果我们的心果然在道，明天真的缺乏，我们深深相信诸佛菩萨会来供养。人不会来供养，诸佛菩萨来供养。你相信吗？有事实在。
　　我相信许多同修看过《虚云老和尚年谱》，那个里面记的事情，是真的，不是假的。老和尚发心朝五台山，三步一拜，路很远，拜三年才拜到。三年这么长的时间，经过三个春夏秋冬，哪有不生病的道理！路上生病，在荒山里面，人迹不到的地方，他走这些路。很少人走这些路，他病了怎么办？谁去救他？谁去帮助他？文殊菩萨去了。他朝五台山的时候，文殊菩萨帮助他好多次，照顾他。最长的时候差不多一个星期七天，因为他身体不好，给他熬姜汤、熬稀饭，找这些医药。文殊菩萨化身乞丐，好几次遇到灾难都碰到这个人，奇奇怪怪的。老和尚对他很感激，就问他。文殊菩萨就告诉老和尚说他叫「文吉」，姓文，名字吉祥的吉。他说：「我家就住在五台山下面，你到五台山去问的时候，他们都知道我。」这佛菩萨来供养。老和尚到五台山之后，拜了文殊菩萨，就打听文吉，结果人家告诉他，那是文殊菩萨化身，才恍然大悟。你真有道心志心归敬，佛菩萨哪有不照顾的道理！你心不在道，当然佛菩萨不会照顾你，护法神不会照顾你。真心在道，佛菩萨、护法神常常在左右看著你，没离开你。到你真的急难的时候，没有人帮助，他就来了，他就化身来了。为什么没有人来帮助老和尚？人没那么大的福报。供养修行人、照顾修行人，福德是无量无边，要有大福报才能遇到这个机会，才能种这个福田，没有这个福报看到也当面错过。我们如果对经教要没有一点深入，哪里懂这个道理！这是举几个例子，每一个例子里面都有深广表法的义趣，然后我们才晓得怎样做法。
　　【如是奉事者。未来百千万亿劫中。常在诸天。受胜妙乐。】
　　我们能够在日常生活当中，这样的修学、这样的表演给人看。『如是』供养佛、供养菩萨，再回过头来供养一切众生，能令一切众生生欢喜心，能令一切众生回头觉悟，他得这么大的福报。这个不仅是福德，给诸位说，这已经是功德，从福德变成功德。他念念是利益众生，不是利益自己，念念为众生，这就成了功德。他的果报，『常在诸天』，欲界天、色界天。『受胜妙乐』，这是享天福。
　　【若天福尽。下生人间。犹百千劫。常为帝王。】
　　享人间的福报，天福尽了，他还有余福，到人间来作帝王，这是说人间福报最大者。后面这一句话重要：
　　【能忆宿命因果本末。】
　　这一句话非常非常重要！如果没有这句话，一享福就享糊涂了。享糊涂了有福报没有不造业的，你造作罪业的时候，后果又不堪设想。他能够知道宿命，知道果报是从哪里来的，知道以前修的是什么样的善因，所以他享福还继续修福，他的福报就享不尽。追究他的根源就是志心归敬，地藏 菩萨的功德。说地藏 菩萨，一定要明了心地本具的德能，你这叫真正归依地藏 菩萨。一切诸佛如来都是志心归敬地藏 菩萨，才修行成功、证无上菩提。如果不依地藏 法门，决定成不了佛。不但成不了佛，说老实话连阿罗汉都成不了，这是真的，不是假的。世出世间一切法，统统都是依心地法门而建立。能够顺性德，成就一切善果，违背性德，就变六道三途，变恶境界。所以善恶境界全是自性变现的，就是看我们这一念是顺性还是逆性，所现的境界果报不相同。他们能够还记得『宿命因果本末』，这是菩萨威神的加持，这是感应道交。众生有感，佛就有应。感，决定是以真诚清净心才能感。一般人为什么跟佛菩萨没有感应？心不诚、心不清净，哪来感应！如果心有邪思，像前面所说的造十恶业，你所感的都是一些恶鬼恶神，都是造恶的。造恶跟造恶相感，修善跟修善的人相感，这是一定的道理。《易经》里头孔老夫子都说：「物以类聚，人以群分」，善人总喜欢跟善人在一起，恶人一定跟恶人在一道。我们的心要是善，就跟佛菩萨、善神在一起；心里要是恶，就跟恶鬼恶神在一起，这是感应道交的原理。再看底下经文：
　　【定自在王。】
　　这是世尊叫著他的名字。
　　【如是地萨菩萨。有如此不可思议大威神力。广利众生。汝等诸菩萨。当记是经。广宣流布。】
　　佛在此地机会教育。今天与会的菩萨们太多了，释迦牟尼佛要把他老人家圆寂之后，教化众生的使命付托给地藏 菩萨，同时也要求这一些诸大菩萨共同协助。请地藏 菩萨带头，一切诸菩萨要来协助他，所以让他了解这桩事情。所做的是『广利众生』，一切诸佛菩萨都是这个愿望，所以任何人带头做都好。他带领，我们在旁边赞助，全心全力的支持，功德完全是平等的。只是个人的缘不一样，除了缘之外决定是平等。
　　这个理要参透了，你才会很欢喜的去修随喜功德。而且告诉诸位，随喜的功德是圆满的。他做这桩事情做了几十年的功德，我们到那里看了，生一念欢喜随喜的心，他几十年的功德我全得到。为什么？真心里头没有界限，它是平等的，一得是一切得。一般人为什么得不到？他心里有界限，他做的，不是我做的，我没有做。好了，你这个得就很有限。自己画界限，那有什么法子？自己范围自己，这就坏了。前面讲至诚心，一念至诚，心里头没有界限，是清净心、是平等心。以清净心、平等心随喜，你得的功德是圆满的。我们今天果然真的用清净、平等心来随喜，地藏 菩萨无量劫所修的功德，我们得来是圆满的，我们怎么不感激！他老人家生生世世修行，无量劫的修行，我们完全不费功夫，全得来了。
　　你要说为什么你能够全得到？因为我们的心跟地藏 菩萨的心是一个心，一个性，不是两个。十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性本具的。不仅是地藏 菩萨所修的，十方三世一切诸佛菩萨所修的，就是自己所修的。问题是你敢不敢承当？你敢不敢接受？真正通达明白这个道理，一切诸佛是自性诸佛，一切菩萨是自性菩萨，一切佛土是自性净土。经上不是给你讲得明明白白吗？「唯心净土，自性弥陀」，弥陀是自性，哪一尊诸佛如来不是自性变的？哪一尊菩萨不是自性现的？自性现、自性修、自性成就，统统归自性，你要见了自性，统统都得到，原理如是。我们真的搞清楚、真的明白了，我们信心才建立，真心纯善之心，一丝毫恶念都没有的那个心，会现前。一般人修学，经上讲，志性无定。那是什么？不了解事实真相，他的自信心没有法子建立起来。所以佛在这经上一再说要遇善知识，善知识开导，把这个事情说清楚、说明白，你自信心就能建立，「信为道元功德母」，这是最难的一桩事情。
　　所以佛要嘱咐这些大菩萨，做一切众生的善知识，『汝等诸菩萨』，与会的定自在王菩萨都是等觉菩萨。『当记是经，广宣流布』，你们应当要把这一部经记住，要广泛的与一切众生宣说，流通散布。「布」是散布，把这个机缘给一切众生。世尊在忉利天宫的嘱咐，我们深深相信，无量无边与会的这些菩萨必定是依教奉行。他们不是普通人，都是大菩萨，法身大士里面的摩诃萨，哪里是凡人！哪有不弘扬宣讲《地藏 经》！《地藏 经》它这个功德，可以令一切造作极重罪业的众生回头是岸，不堕三途，长远的享人天福报，这是它的功德利益，偏在这方面。往生经是度成熟的众生，这是度没成熟的众生。这一些众生，还没想到要脱离三界，还没想到要去作佛、作菩萨，念念只想人天福报，这占绝大多数。你要不相信，到马路上去调查，你问他什么愿望？每一个人都是想人天福报。所以《地藏 经》里头人天福报就讲得特别多，我们晓得它用意之所在。再看底下这一段，菩萨果然直下承当。
　　【定自在王。白佛言。世尊。愿不有虑。】
　　请你老人家放心，不必挂虑。
　　【我等千万亿菩萨摩诃萨。】
　　与会的菩萨众之多，以『千万亿』来形容。『菩萨』，三贤位的菩萨，『摩诃萨』，十圣位的菩萨，三贤十圣。
　　【必能承佛威神。广演是经於阎浮提。利益众生。】
　　这个地方我们特别要注意到『阎浮提』，十方无量无边世界，特别偏在阎浮提上。定自在王菩萨代表与会无量的菩萨大众，在世尊面前接受释迦牟尼佛的嘱咐。『必能承佛威神』，这一句话很重要，我们不能轻易看过，这是表谦虚。菩萨教化众生一定得佛力加持，不是自己有能力做，得佛力加持。实在说这都是等觉菩萨，他当然能讲经、能说法、能度苦难众生，这么作法都是做给我们看，教我们谦虚、礼敬，谦、敬是真实性德。『广演是经於阎浮提。利益众生』，实在讲弘经利益的范围是尽虚空遍法界，怎么可以局限在阎浮提？阎浮提就是指我们今天地球，怎么这个范围这么小！要晓得释迦牟尼佛这一次示现在阎浮提，说阎浮提就是说尽虚空遍法界，对阎浮提这些众生的关怀、爱护、帮助，跟十方其他世界一切众生关怀爱护，没有差别，平等平等，是这么一个意思，而不是偏心，偏爱阎浮提，那就错了。话说到这个地方，也是善导大师所谓的「遇缘不同」。今天阎浮提众生运气不错，缘很好，遇到了。绝不是佛菩萨有偏心，这个地方缘成熟，缘成熟先来得度。
　　像我们法缘也是如此，我这几十年来，可以说从刚刚出家就偏爱《华严》，我第一部请的经书就是《华严经疏钞》，是一个老居士供养我的。那个时候很不简单，这一部书价钱很高，从香港智开法师，香港佛经流通处请来一套，现在已把它印成，你们大家都有了，原本是四十本的线装本，跟到我也有三十多年了。这个书的原本，我己经送给佛陀教育基金会，给他们做底版。这一次印的，字就非常清楚，印得很好。美中不足，我没有在台湾，他们印成平装本，我要在台湾决定会印精装本。但是也算是不错，有这么好的本子。喜欢《华严》，喜欢读《华严》，喜欢将来有缘分讲《华严经》，但是这个缘始终没成熟。在台湾断断续续讲过一阵子，就是常常接受国外的邀请，一出国讲经就中断了，而且常常出国，所以这经断断续续我在台北讲了十七年，只讲一半。没有想到在这个地方因缘成熟了，怎么想都想不到。哪个地方缘成熟了，我们在这个地方要真干，所以佛法也是因缘生。我们心是清净、平等，在全世界任何一个地方缘成熟了，我们都一样做，绝不是说偏爱某一方，我们是平等、慈悲、博爱，爱护这一方这一种热诚，对待其他缘不成熟的地方，同样的热诚爱护，绝对没有说是多一分、少一分，决定没有。
　　你们诸位同修修学将来也是如此，一定要建立在清净、平等、觉的基础上，来广演大经。实在讲今天真正能够救这个世间的，《无量寿经》与《地藏 经》。《华严》的缘非常非常希有、非常难得，我们可以学习。看将来佛法会兴旺，国家兴旺了，佛法必定会兴旺。佛法再兴旺，我们相信机缘会很多，到时候要有人宣讲。我们在此地将《华严》讲一遍，提供诸位做一个参考、做一个基础，诸位可以将来在这个基础上广泛的发挥，利益一切众生。世尊嘱咐这一些大菩萨们，我们要有勇气直下承当，我们也要入他的法会，成为大会里面的一分子，这就无量功德。千万不要把自己认做一个外人，与大会不相干，我们就全错了。这个里面殊胜的功德利益，你一分都得不到，要肯定认为我是大会的一分子。释迦牟尼佛嘱咐这些大菩萨，也嘱咐我，我也是诸菩萨之一。像《华严经》上所说，烦恼虽然没断，大心众生，就是《华严》的当机者。地藏 会上也一样，如果我们是大心凡夫，我们跟菩萨摩诃萨，也能够亲近，也能够加入他们的团体。
　　【定自在王菩萨。白世尊已。合掌恭敬。作礼而退。】
　　定自在王菩萨向释迦牟尼佛请教，到这个地方圆满了，告退了，退归自己的座席。再看下面经文：
　　【尔时四方天王。俱从座起。合掌恭敬。】
　　定自在王请教完，回到座位，又引起四大天王来了。『四大天王』他们是一个小团体，从自己座位起来，『合掌恭敬』向佛请法，先对佛致敬。四方天王，我们中国人俗称为四大金刚。像九华山道场，一进山门就有天王殿，这是第一个建筑物，里面所供养的就是四大天王。天王殿当中供养一尊弥勒菩萨。弥勒菩萨的造像，现在习惯上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，南宋初年时候的人。，在南宋历史上出了一个名族英雄岳飞，中国人差不多提到岳飞都知道。布袋和尚跟岳飞是同时代的人，出现在浙江奉化。这个人很奇特，也没有人知道他叫什么名字，他从哪里来的，没有人知道。就在奉化这一个地区那里游化。人长得很胖，肥肥胖胖的，每天拿一个大布袋到处化缘，不管人家给他什么，都往布袋里头一放，他背著就走了，所以大家就叫他布袋和尚，布袋和尚因此就出名了。他在圆寂的时候，自己向大家说出身分，他是弥勒菩萨再来的。说完之后他就走了，无疾而终，不是说了还不走。现在有很多人说他是什么菩萨、佛再来的，说了又不走，布袋和尚说了就走。所以以后我们晓得他是弥勒菩萨化身，从此之后中国造弥勒菩萨的像，都造布袋和尚的像。
　　布袋和尚笑口常开，真正是教我们常生欢喜心，教我们皆大欢喜。他那个形像是为人演说，他表演给人看，那个显示最明显的，真的就是「常生欢喜心」，所以有人称他作欢喜佛。他表示的是「生平等心，成喜悦相。」平等心从哪里看？任何人供养他的东西，无论贵贱一律平等，都装在袋子里头。大布袋装的东西显示平等，没有分别。成喜悦相是他的形相，见到善人欢喜，见到恶人也欢喜，见好事欢喜，见坏事也欢喜，示现清净平等给我们看。传记里面有记载，有一次有人在路上碰到他，问他怎么样修行？他老人家把布袋往地下一放，两个手展开，就表示这个，他也没有说话。人家看这个样子，懂得了。这是什么？「放下」。懂得放下，放下之后怎么办？他老人家把布袋给拿起来，背著就走了，一句话不说。放下之后就是「提起」，走就是了。所以「放得下，提得起」。放下是什么？放下一切妄想、分别、执著。提起是什么？上求佛法，下化众生。弥勒菩萨教我们这个。
　　天王殿旁边供养四大天王，四大天王在经典里面都有名号。东方持国天王，持是保持，持国是护国，我们今天讲爱国爱家、爱国爱乡，东方天王就代表这个意思。护国要从护自己身做起，我们今天所谓的自爱自重就是护自己。能护自己你才能够护家，能护家你才能够护持社会，能护持社会你才能护持国家，能护持国家你才能够护持世界和平，他表这个意思。示现的精神就是负责任，负责尽职，他教我们这个。你要不负责任，要不能尽你自己的职分，你职责里头应该要做的事情，你都不肯去做，你怎么能够护国！人人能够尽责，我自己是什么样的工作岗位，要把我的工作做好，我要负责任，要认真努力做好，这就是护国。他手上拿的道具，我们现在讲道具，他拿的是琵琶，是表法的。绝对不是说这个天王喜欢唱歌，那你就错了。琵琶代表中道，我们中国儒家讲中庸。琵琶是弦乐器，弦松了它就不响，紧了它就断了，一定要调到适中，音色就很美。这就是告诉我们，无论是对人、对事、对物，一定要行中道，要做到恰到好处，不过分，也不能不及，这叫行中道。就好像弹琴一样，调琴，弦不能紧也不能松，调到恰到好处，表这个意思。在儒家讲中庸之道，在佛法里面讲中道第一义谛。
　　南方天王叫增长天王，名号上是增长，是什么意思？进步。我们的智慧要增长，德行要增长，生活也要天天提高水平，一切的一切都要求进步。你才晓得佛法讲精进，它求进步，不会退步。有人曾经给我说，我们佛法要追上时代，这个话错了。应当是时代要追上佛法，佛法是领导时代，这才是正确的。但是今天怎么样？今天佛法落在时代的后面，成什么话。它本来是带头，现在变成尾巴，大大的颠倒！佛法是领导这个时代，指导人生，我们人生要想得到幸福，家庭得到美满，事业能够顺利成功，社会祥和，国家富强，世界和平，佛法在领导。能够依照佛法所讲的原理原则，决定能够达到这个目标。我们不要忘记，清朝初年，康熙、雍正、干隆那个时候，中国是世界第一强国。这一些帝王用什么来教导大众？用《无量寿经》。清朝这些帝王了不起！他用《无量寿经》来团结全国上下君民一致。如果他这个方法一直绵延下来，清朝不会亡国。亡国的原因当然很多，但是把这个经典废除了，我们相信这是很大的一个因素。什么人废除的？慈禧太后。大概慈禧太后听了《无量寿经》，里面所说的都是她的毛病，听了不高兴，把它废除了，不读了。这个有影响，不能说没有影响。清朝最盛的时候，是以佛法治国，上下相和，和睦，这是我们要明了的。
　　佛法永远是在求进步，儒家也是如此。儒家教学讲，「苟日新，日日新，又日新」，它也是天天在求进步。佛法六波罗蜜里面「精进波罗蜜」，哪里会落在人家后面，哪有这种道理！南方天王代表的是进取，奋发，表这个意思。他手上拿的是剑，剑代表智慧，我们中国人俗话讲，「快刀斩乱麻」，取这个意思。不是他喜欢舞剑，是表智慧。唯有高度的智慧才能够带动进步，唯有高度的智慧才能够带动真正的幸福美满。这是南方天王。
　　西方天王叫广目，梵语的名称也翻作杂语。西方天王很会说话，能说种种不同的语言，我们今天讲语言天才。北方天王叫多闻，这两个天王是表什么？表方法。前面两位天王是表目标，我们的目标是要护持国家，是要有高度的智慧天天求进步。西方天王在方法上，如何能够达到前面两个目标？你要多看、多学习，现在我们讲的观光考察，西方天王领队，他带头，他教我们多看，北方天王教我们多听，多看看别人的，多听听别人的。在这里面吸取经验教训，舍人之短，取人之长，来建造我们自己的国家，我们不就变成第一吗？现在的科技，我听说在我们中国VCD很普遍，外国刚刚发明不普遍，中国普遍。什么道理？就是天王他们的意思，我们要后来居上。我们今天学这些科学技术，一定学最进步的，不会去学老的。我们今天要造一架飞机，一定造最好的，把别人东西产品拿来，它的缺点我们再把它改进，我们造的比他还好。决定不会去造一百多年前刚刚才发明的小飞机，从那里造起，那不叫傻瓜吗？那是愚痴之人。所以必定是在人家已经成就的基础上，再把它改进，改了它的缺点，我们就更进步了，比它还要进步。这是教你多看，广目是多看。
　　天王手上拿的是龙，或者是蛇。龙跟蛇表什么意思？表示变化。今天科技日新月异，龙跟蛇都是善变的，意思是告诉你，这个社会非常复杂，变化无穷，你要仔细去观察。在变化当中，你能够掌握到不变，你就有成就。一个手拿著珠，珠不变。龙会变，珠不变。无量变化当中，掌握到不变的原理原则，西方天王教给我们的。能够有语言天才，通达各种语言，就可以跟每一个国家、每一个种族，在文化技术科技上交流，这才能做得圆满。
　　广目天王教给我们是现前的，教我们到处去参访，到处去看，去学习。北方天王多闻，是竖的。我们常讲「读万卷书，行万里路」，行万里路是横的，读万卷书是竖的。我们要吸收历史的教训，要接受古人的智慧经验，依这个基础，我们再发扬光大。这四大天王教给我们的，我们不能把他当作普通神明来看待，那就全错了。要接受四大天王的教训、教诲。他手上拿的是伞，伞表什么意思？防止污染。在古时候，污染还不太严重，他伞是收起来的。现在我要做四大天王像，多闻天王的伞我一定让它张开，现在污染太严重了，它是防止污染的。在这么复杂的社会里面，他知道污染是决定不能避免。思想的污染、见解的污染、精神的污染、心理的污染、生理的污染，不得了，几千年前佛经里面就提倡现在讲的环保，就是防止污染。诸位想想，佛法的教学多么高明，几千年前佛法就运用艺术来表达教义，非常可惜近代把它当作宗教，把这一些表法的义趣都当作神明来看待。只知道烧香膜拜，许愿哀求，没有什么用。你求佛菩萨保佑，佛菩萨真保佑你了吗？哪有这种道理！佛菩萨保佑是教导你，你明白了、接受了，那真的得到他保佑。他的保佑是教学，不是其他，我们不能够把他想错了。
　　这是四大天王，在此地略微给诸位做一个介绍。我们要认识他，我们要了解他，我们听到他的名号，见到他的形像，才真正得利益。所以天王殿要上这么一堂课，让我们了解这些大道理，知道在日常生活当中自己应该怎么做，使自己个人得到幸福，家庭得到美满，事业能够成功，社会安定、繁荣，国家富强，天下太平。四天王教我们这些大道理，教我们很好的方法，决定不迷信。请看底下经文：
　　【白佛言。】
　　他们先致敬，致敬之后就向佛提出报告。
　　【世尊。地藏 菩萨。於久远劫来。发如是大愿。云何至今。犹度未绝。更发广大誓言。唯愿世尊。为我等说。】
　　他们提出问题来，这个问题相信也是我们大家共同的问题。地藏 菩萨实实在在不可思议，『久远劫』，没有法子计算，什么人也算不出来，诸佛如来共同算也算不出来。为什么？因为它是自性本具的德能，自性本具无始无终，哪里会有始终？无始无终才真正是久远劫来的真实义。无间断重复的发愿，这是教我们。为什么？佛在经上讲得很好，「阎浮提众生，性识无定」，很健忘的。今天发了愿，早晨发了愿，晚上就忘掉，快得很。甚至於在佛菩萨面前这里发愿，磕三个头之后，出了大殿门就忘掉了，这就是性识无定。贪、瞋痴、慢忘不掉，为什么忘不掉？天天发、时时发，所以他忘不掉，根很牢。地藏 菩萨示现给我们看，如何把贪、瞋、痴转变成三德。那也要加强薰习，不断的发愿就是薰习，天天发愿，天天早晚都发愿，养成一个习惯，起心动念是愿力，而不再造罪业了。对治阎浮提众生这个病痛，这是一副非常有效的药方，我们要懂得这个意思。我们要学地藏 菩萨，天天要发愿。
　　我们天天发那个愿，每一天发的「众生无边誓愿度」，岂不是一出大殿就忘掉？为什么会是这个样子？有口无心，烦恼的薰习太久了。正是无量劫来我们受烦恼的薰习，现在乍闻佛法，纵然过去世有宿根，但是缘不足，还是恶缘多。六根接触外面六尘境界统统是恶缘，恶缘引起贪、瞋、痴、慢，没有善缘把你四弘誓愿引发出来。所以在生活当中随顺烦恼，把「烦恼无尽誓愿断」忘得干干净净。学经教懒惰懈怠，不能精进，把「法门无量誓愿学」也忘得干干净净。不学地藏 菩萨这个办法，怎么能成就！我们明白这个道理才晓得，不断发愿的重要性，不断发愿意义之所在。四天王既然有疑、有启请，佛必定为他开示。请看经文：
　　【佛告四天王。善哉。善哉。】
　　这是两个赞叹，佛说法字字句句都含义深远。第一个『善哉』，赞叹他问得好，利乐有情问。第二个『善哉』，他们是护世的护法神，不论世人学佛、不学佛，不论世人是善人、是恶人，是行善、是造恶，他都护持。恶人造恶是愚昧无知，如果不得这些护法神的护持，他堕落得更苦，他所受的恶报不是眼前这个状况。换句话说，护法神已经帮他减刑了。世间人并不知道，也不懂得感恩，还要倒过头来说他迷信。可是护法神不会见怪，为什么？你愚痴，你没有了解事实真相。你果然了解事实真相，你决定不是这个说法，他知道。如果说护法神说这一些愚痴的人，毁谤他、侮辱他、伤害他、破坏他的形像，他不见怪。他如果见怪，他是凡夫，跟一般凡人一般见识；他有智慧，都是菩萨示现，示现天王身。本经里面讲得很多，还有许多佛菩萨示现鬼神身，在鬼道里面，在地狱道里面度众生。愈是苦恼的众生，诸佛菩萨对他愈慈悲，愈是要去帮助他。很有耐心的等他回头、等他觉悟；没有回头、没有觉悟的时候，给他做种种增上缘，来诱导他、来启发他。无论是直接的、是间接的，是显著的还是不显著的，才看到真正的慈悲，这是大慈悲心。所以这两个赞叹意义很深。
　　【吾今为汝。】
　　佛说，我今天为你说。
　　【及未来现在天人众等。广利益故。】
　　今天你启请、你来问，为你说，同时也为未来、现在天、人大众。未来、现在、天、人大众，涵盖尽虚空遍法界，所有一切诸佛国土里面，六道众生都包括在里头，不仅仅是娑婆世界。『广利益故』，广大的利益，这不是小利益，是大利益。
　　【说地藏 菩萨。於娑婆世界。阎浮提内。生死道中。慈哀救拔。度脱一切罪苦众生方便之事。】
　　你问，我就给你讲。讲，哪里能讲得完？说不完的。地藏 菩萨度众生的事说不尽，佛说也只简单举几个例子来说，希望我们从这几个例子当中，细细的去思惟。然后能够体会到菩萨度众生的愿力，菩萨度众生的善巧方便，真正不可思议。你想得愈多、愈清楚、愈透彻，你对菩萨的恭敬心愈增长，效法菩萨的心愿愈真实。你不了解，你的敬意怎么生得起来？不可能。只有真的认识他、真的了解他，那个恭敬心是从内心里面生出来的。
　　凡夫做不到，凡夫说老实话对一个人，连外表都看不清楚，他怎么能理解？凡夫是肉眼，很差劲。菩萨有天眼，那就比我们高明多了。天眼是起心动念他能看得到；我们看凡夫起心动念，我们看不到。像这些大权示现的，那更殊胜。他们所具足的，五眼、十眼都具足，他们有慧眼、他们有智眼，看得清楚、明白，所以真诚的恭敬心就油然而生。我们学佛契入这个境界，世间人瞧不起，不足以为怪，不可以计较。谁尊重你？诸佛如来、菩萨、这些善神，他们恭敬你，他们清楚。
　　你有一颗真正善心，也不必到处去宣扬，我的心怎么真、怎么善、怎么好，你怎么说，人家听起来：假的。谁相信你？谁知道你存的什么心？佛菩萨、天龙鬼神知道。世间人不知道，侮辱你、毁谤你是正常的，一点都不希奇。他是凡夫，经上讲他是可怜悯者，你怎么可以跟他计较！你跟他计较，那你的慈悲一点都没有。所以我们懂得这个道理，了解事实真相，自己应该认真好好的、老老实实的修学。世间人赞叹你也好、毁谤你也好，都是假的，都不是真的。他赞叹你，他没有见到你内心里面真实的德能，那个赞叹不可靠的。他毁谤你，也没有看到你内心里面的造作，那个毁谤也是假的。
　　诸佛如来的赞叹那是真的，一点都不假。像世尊在本经里面，赞叹地藏 菩萨那是真的，这个一点也不假。他做的是『广利益』。地藏 菩萨在娑婆世界阎浮提内，特别指我们这个地区，以此为例。他在这个地区『生死道中』，生死道就是六道轮回。在娑婆世界六道轮回里面，他用的是什么心，他做的是些什么事情。『慈哀救拔』，慈，是大慈悲，这是讲他的心。从清净、平等心里面生起的大慈悲，这大慈悲叫清净的慈悲、平等的慈悲。「救拔」是他的事业，他在这里做些什么事？他在做救济的事业，我们今天讲慈善福利的事业，他做这个。拔，是拔除一切众生的灾难，拔除一切众生的痛苦。慈悲心是动力，菩萨从事这个工作没有报酬，世间人做事不为名总为利。不要报酬，不为利，也没有一个人赞叹他，也没有一个人奖励他，不要名。忉利天宫大会佛赞叹他，除佛之外谁赞叹他？为什么没有人赞叹？他的心、他的行没有人知道。诸佛如来知道，诸佛如来尊敬、赞叹，赞叹他的发心、他的事业。
　　下面这句，『度脱一切罪苦众生方便之事』，这是举几个例子来讲。他做一些什么样的救拔众生之事？「度脱」这两个字，我们要懂得它的意思。佛家常讲度众生，现在人对「度」很含糊，什么叫「度」？用现在的话来说，帮助一切众生，关怀众生、爱护众生，全心全力的帮助他们，解除他们的困难。这一切受罪受苦的众生，这叫受报，果报从哪里来的？要把那个「因」解除。诸位要知道，「果」上没有办法，要在「因」上下手。罪苦都是恶因造成的，要想在罪苦里面脱离，一定要修善因，心行善了，自然就从恶道出来了。菩萨度众生还是教学，众生听了觉悟，肯接受、肯回头了，他就从六道出来了。他要听了怀疑不能接受，这话未必可靠，未必是真的，那还继续受苦。哪一天接受了、明白了，他才能真正脱苦。所以地藏 菩萨跟佛陀一样，从事於义务社会教学的工作。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第十三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-13
　　两位老和尚、诸位法师、诸位同学：
　　我们先掀开经本，青莲法师的《科注》，我们最近在台湾发心印两万册，将来大家都可以拿到很好的本子。《地藏 经》非常重要，我们在经典上看到，世尊将末法时期这九千年，教化众生使命付托给地藏 菩萨，所以末法这个时代，地藏 菩萨就是释迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩萨，我们在这个经上看到，受世尊的咐嘱，都要拥护地藏 菩萨。在讲台前面，我们供的是地藏 菩萨，大家都看到了，我们一定要依教奉行。
　　今天跟大家讲的这段经文，是四大天王启请的。实在讲，他们的疑问就是我们大家共同的疑问。为什么地藏 菩萨久远劫以来，常常发大愿要度尽一切众生，可是一直到今天，我们看到众生好像没有能得度，造作罪业一天比一天严重，原因究竟在哪里？希望世尊能为大家开示。下面开示这段话，都是佛经里面讲的。我们学讲经的人，遇到这些经文要特别留意，面对著广大的听众，听众里面眼前有受这个难的人，如果我们说得不善说，往往教他听到很难堪，很难过，甚至於起怨言、怨恨之心，这就不好了。所以遇到这样的经文，要有善巧方便，要有启示而且要不伤他的自尊心。这一点就非常非常重要。你们在《内典讲座》里面都学过，决定不能伤害他的自尊心。譬如经里面，我们今天要说残障的，这东西说得太多了。你要说得那么详细，他听了难过，轻描淡写带过去就好了。关於因果报应地方，可以多发挥一点，让他有所警惕。
　　另外一定要晓得，我们今天讲经不只是眼前这些听众，录相带在全世界广播，电视机前面的听众不知道有多少，不晓得有些什么人物，我们都要考虑到，都不可以得罪。让他听到都能生欢喜心、恭敬心，能够回头、改过自新，我们佛法教学才算是达到圆满的成就。跟从前不一样，从前只是现场听众，不在场的听不到，现在电视、广播，全世界的人都听到。而且带子可以不断重复的广播，你说听众有多少？都要在我们考虑之中，不可以疏忽。
　　好，现在请看经文。将来我们《科注》印出来之后，大量的流通，特别是九华山地藏 菩萨的道场，本尊所在之处，我们一定要全心全力来拥护。今天世界乱，这个乱相诸位都非常明显的觉察到，而且灾变非常之多，无论在世界哪一个国家、哪一个地区，重大的灾变现在新闻、资讯都不报导了。为什么不报导？我们能够想像得到，怕的是大家知道之后，心里感到恐慌。为了安定眼前社会的局面，所以许许多多重大的灾难都不报导，这是我们要能够理解的。可是这些灾变怎么来的？世间人不了解其中的所以然，都把它推诿到这是自然灾害，把责任都推给自然灾害，好像与我们人不相关了，这是很大的错误。这个观念、这种心态，灾变不但不能终止，会愈演愈严重，我们还有很大苦难要受。我们怎样帮助社会，把这个灾难化解、减轻、把这个灾难推迟，我们有责任、我们有使命，那就是认真学佛，认真修行。
　　佛告诉我们，尽虚空遍法界跟我们自己是一体，这是真的，不是假的，一部《大方广佛华严经》就是讲这么一桩事情。这个世界怎么形成的？佛在经上讲得很清楚，有情有想就变现有情世间，九法界有情世间；无情无想就变成器世间，法相唯识里面讲得详细、透彻。有情世间是阿赖耶的见分所变的，无情的世界是阿赖耶的相分变现的，见相同源，同一个自证分，怎么能说没有关系？佛在大经上才说，「情与无情。同圆种智」，它才「同」得起来。它要不是这么一个关系，它怎么个同法？
　　佛又告诉我们，「一切法从心想生」，世出世间一切法都是从心想生。既然从心想生，这个心想是个主宰。楞严会上佛说得更清楚、更明白，「若能转境，则同如来」，这就说明依报随著正报转。正报是什么？正报是心、是念头。我们常说，我们的容貌随著你念头转，我们的体质随著你念头转，我们生活环境也随念头转。你的心好，你的相貌当然就好，你身体就好，你居住的环境也好，是心转境界，不是境界转心。今天，佛在经上常讲颠倒，什么颠倒？世间人都被环境转了，世间人心被环境转了。现在世间的灾变推卸到这是自然灾害，与人不相干，这就是心被境转，这是大错误。
　　我们看古代，你看看历史，古代如果社会上有重大的灾变，这些帝王、大臣、地方的领导，像现在的县市长，地方上的领导，他们都斋戒沐浴、减膳。平常吃饭，像皇帝吃饭，诸位也许有些不晓得，皇帝吃饭桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，不能少的。减膳是什么？减一半。真正是反省思过，大赦天下，多做好事，希望能够回转天心。回转天心，实际上就是希望心地善良，能够改变环境、消弭劫难。从前人他知道这么做，现在人不知道，现在人认为与我不相干，以前人知道。儒家、道家、佛家知道。我们知道，要从我们本身做起。
　　所以一定要晓得，世间的劫难谁有责任？我有责任，我没修得好，我没做得好。今天佛教被社会大众误会，我们能不能怪人？不能怪人。为什么不能怪人？我们出家人没做个好样子。世间人受这么大的苦，遭这么大的难，谁造成的？我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹来这么多人遭受苦难。今天看到这个劫难，我要反省，我有大过失、重罪，我要忏悔。我们学佛人都有这个觉悟，佛教怎么会不兴旺，社会大众怎么会不接受！人人都能够存好心、行善事，劫难就化解了。这个劫是心劫，根源是心劫，不是别的。所以我们今天读这段经文，就应当深深反省，佛在这段经文里面，把因与果都说明白了。言语虽然不多，真是言简意赅，无论是对事、对理，都说得非常究竟圆满。
　　诸位翻开经本，《科注》是一百六十面，倒数第三行，看经文：
　　【佛告四天王。善哉。善哉。吾今为汝。及未来现在天人众等。广利益故。说地藏 菩萨。於娑婆世界。阎浮提内。生死道中。慈哀救拔。度脱一切罪苦众生方便之事。】
　　菩萨接受佛的嘱咐，接受佛的委托，特别是末法众生刚强难化，他老人家以无尽的慈悲，无量的智慧与方便，化身在这个世间。他的化身，在社会上男女老少、各行各业都有，不是明眼人见不到，明眼人清楚，看得明明白白，在那里做无尽的方便。不一定是示现出家身分，现在大家对於佛法不了解，都认为佛法是迷信，有严重的障碍。示现出家人教化众生，可能有很多不便之处，菩萨示现在家身分的很多很多，都是劝善规过。
　　昨天有同修从台湾带来这些录相带，小朋友读经。我听了几段，我很有感慨，古圣先贤所讲的大道理，不是他个人的学说。孔子所说的是他的学说吗？老子所讲的是他的学说吗？释迦牟尼佛所讲的是他的学说吗？不是，那是什么？称性的学说，是一切众生的本性，一切众生的真心，一切众生法尔具足的智慧德能，他讲的是这些。如果你说是他某个人的，那你看错了。是我们自己心性里面，本有的智慧德能，纯善无杂。如果能够发挥出来，就能真正达到「诚意、正心、修身、齐家、治国平天下」，这些大道理无关於某个人。他们心地清净、慈悲博爱，他见到了，我们佛法讲明心见性，他见到了、证到了。我们是迷惑颠倒，没有见到、证到。我们要是证到了，跟他没有两样。要怎样才能够证得？要破我执、破法执。怎么破法？念念为众生，不要想自己；念念为佛法，我们的事业就是佛法。佛法是什么？佛是觉悟，法是方法，令一切众生觉悟的方法，就叫佛法。帮助一切众生觉悟的方法，你就是弘扬佛法。我们今天在这个世间，从事於这个行业，这个行业要用现在的话来说，就是社会教育工作者，这大家好懂。
　　释迦牟尼佛当年在世，他干什么事情？社会教育，而且是义务的，不向接受教育索取一分钱，完全义务的，是个义务社会教育的工作者。我们是佛的学生，要续佛慧命。佛做了一生，我们世世代代后学佛的弟子，继续不断认真努力来干，一定要把这个社会教育做好。社会教育的对象是一切众生，不分男女老少、不分贵贱贫富，也不分天上人间，九法界众生一律平等对待。我们要学著「作师作范」，「师」是社会大众的表率，「范」是模范。我们做不到，要生惭愧心。我们存心，我们的心能不能给社会大众做样子？我们的言行，可不可以为社会大众做样子？要常常这样想。凡是不能给社会大众做好样子，决定不能干。不能为社会大众好榜样的念头，决定不能生。这样才能得诸佛菩萨护念，诸佛菩萨加持，龙天善神拥护。
　　四天王跟诸位介绍过了。世尊告诉四天王，『告』是上对下，这些用辞我们都要明了。『善哉。善哉』，两个善哉就有两个意思，一个是赞叹他问得好，利乐有情问。这些天王、天神，诸位要知道，很多都是佛菩萨化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，问不出来。平常很多问题，见到佛一句话没得说，问不出来。能问得出来都是佛菩萨化身示现的，都不是普通人。第二个善哉是赞叹他，他们善护世间。「护世」，重要是「善护」，这个字难得，他有善巧方便。护持世间，令世间人觉悟，令世间人断恶向善，这才叫善护。佛在此地说法，我们看经文里面所说的，跟我讲材的意思相同。
　　『吾今为汝。及未来现在天人等众。』，天、人等众就是六道众生，说个天、人，其他的省略了，「等」就是六道，特别怜悯六道众生。你想想看他在忉利天宫这一会，佛的意思很清楚，不仅仅是忉利天宫当时与会的大众，这个法门会流传下去，不在场的那些听众不晓得有多少？就像我们现在面对著录相机一样，在卫星传播、电脑网路上传遍全世界。现在人听到我们讲经，我们将来往生不在世，这个带子还留下去，后面人还能听到。我听说现在这些带子，制作的水平很高，可以保存两百年。我们没有那么长的寿命，两百年后那些人还能听到我们的带子，还能看到这个画面。所以我们在此地讲经说法，我们的生活一举一动、一言一行，至少要对两百年以后的听众负责任。世尊这一句话里头，就含著这么多意思在。
　　『广利益故』，广大的利益来说地藏 法门，宣扬地藏 法门，唯有地藏 法门能度末法九千年的众生。儒家、道家、大乘佛法的道理好，现在没人肯听、肯接受。能把经念一遍就算不错了，能照著经去做的没有。地藏 法门是教根本法门，所以前些年，我在美国东岸几个大城市巡回讲演，讲《地藏 》大意。因为时间短，一个地方只有七天，没有办法讲经，只能讲大意。有些同修就问我：「法师你是专弘净土，你怎么讲《地藏 经》？不是又夹杂、又打闲岔？」他问得很好，我也称：「善哉善哉，问得好。」我说：「我还是讲净土，还是专修专弘。」他说：「《地藏 经》是什么？」我说：「《地藏 经》是净土宗里面的一句话。」他说：「哪一句话？」《观无量寿佛经》讲的三福，这大家知道，我们净宗修行的基础。我们是行门提倡「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，这大家都知道。这一部《地藏 经》就是三福第一福「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，你们想想这部《地藏 经》是不是讲这个？我还是讲净土，没有离开，还是专修专弘。大家就明了了，这一部经是这四句的细说。
　　从这个地方，诸位也能体会到《华严经》上的义趣，《华严》说「一即一切。一切即一。」给诸位说，任何一部经都含摄一切经，一切经都能入一部经。不但能入一部经，给诸位说，能入一句意。譬如这个地方，佛告诉天王，「善哉。善哉」。佛四十九年一切经都可以入「善哉」，善哉就含摄了一切经，就含摄一切依据。这「善哉。善哉」两句话，也能够入一切经，一切经也能入这两个字。法是圆融的，为什么？称性。你能够体会到性德，就一多不二，理事圆融，哪里有妨碍？下面，这就是举出几个例子。末后，
　　【四大天王言唯然。世尊。愿乐欲闻。】
　　世尊对他赞叹叙说，他们答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辞，这种启请承事的态度，都是我们要学习的。『愿乐欲闻』，才能得受用。这个「愿」要真心情愿，欢喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，「愿乐欲闻」四个字就没有了，一定要做到。请看下文：
　　【佛告四天王。地藏 菩萨。久远劫来。迄至於今。度脱众生。犹未毕愿。慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中。因蔓不断。以是之故。又发重愿。】
　　实际上地藏 菩萨在此地现身说法教我们，教我们什么？教我们要不断的发愿，所以我们早晚课诵里头都有发愿。天亲菩萨《往生论》，五念法门里面有发愿。要常常发愿，为什么？三天不发愿，忘得干干净净。凡夫业障习气太重，内有妄想、分别、执著，外面五欲六尘的诱惑，我们生活在这个环境当中，要不是天天读经、天天发愿，你保不住，你必定被这个浪潮吞噬了。换句话说，你必定依旧搞生死轮回，你必定堕三恶道，我们应当时时刻刻警惕。在这个洪流当中、急浪当中，我们的脚跟要扎稳，稍稍有一点差失就被冲掉了。如何能把脚跟扎稳牢住？就是地藏 法门。所以我在过去，每一个新道场建立，一定第一部讲《地藏 经》，我们有地了。这个道场建立没有讲这个经，这次缘太好了，难得受仁德老和尚之命，他是我们今天地藏 菩萨的代表，末法众生的救世主，我们追随老和尚。我们要把这个法门弘扬光大，这一个道场新建立，也能在这里讲一部《地藏 经》，符合我们的本愿，非常难得。这一套录相带会流通很广，帮助一些新建的道场，我们没有办法分身，不能去讲经，这一套录相带就起了作用。
　　我们要体会到，菩萨久远劫来一直到今天，

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为什么度脱这些众生还没有圆满他的大愿，正是经上所说的「阎浮提众生，刚强难化」。六道，每一道的状况都相似，天台大师开演《法华》，给我们讲百界千如，那是事实真相，每一法界里面都有十法界。我们从真诚心里面，一念阿弥陀佛是佛法界，一念地藏 菩萨是菩萨法界，一念贪、瞋、痴是三恶道的法界，地狱、饿鬼、畜生。十法界业因果报，念念当中在转变，这是轮回的现象，这是轮回基本的业因。我们禀承佛的遗教，有缘读诵大乘经典，这就是地藏 菩萨度我们，把我们从三恶道度到人天，度到佛菩萨的法界。我们性识刚强难化，离开讲堂，经本合起来，又堕落了，又堕落到地狱、饿鬼、畜生，不就天天干这个吗？所以劳累地藏 菩萨久远劫来，天天要发愿，悯念我们这些罪苦众生。我们的脚跟不牢，我们的愿力薄弱，信心很脆弱，抵不过烦恼习气。菩萨看得清楚，『无量劫中，因蔓不断』，「因蔓」是比喻，像蔓草一样，蔓草丛生，很难除尽。比喻我们的烦恼习气，造业受报，轮回无尽，用这四个字来形容太好了。可是菩萨不灰心、不退却，还是全心全力帮助众生。所以世尊接著说：
　　【如是菩萨。於娑婆世界。阎浮提中。百千万亿方便。而为教化。】
　　娑婆世界特别指『阎浮提』，阎浮提就是我们今天所讲的地球，跟我们地球上众生缘深。菩萨的三业，起心动念、言语造作，只有一个目的，利益一切众生。佛在一切经典里面常说，说了真是千遍万遍，我们依旧记不得。佛教我们「受持读诵，为人演说。」，诸位想一想这一句，佛在一切经里头说了多少遍？这话说得恳切。受持，佛在经上讲的这些道理、方法、境界，我们要接受。持，是保持，接受过来之后要保持，不能失掉。佛所讲的道理，怎么接受呢？变成我们自己日常生活当中的思想、见解，这是我们接受了。我们的想法、看法跟佛经上讲的一样，决定没有违背，这是我们接受佛的这些理念。佛在经上讲的这些方法，变成我们的生活行为，我们把它做到。佛在经上讲的境界，变成我们自己现前的享受，入佛的境界。这个多自在、多快乐，这是「自受用」，自受用就是「他受用」。我们的生活展现出来就是别人的样子，演，就是表演是做给别人看。说到要做到，做给别人看，确确实实是社会大众的表率，是社会大众的模范。
　　我们这两年来，在每一个地方讲经弘法，我们有一个总题目，「学为人师，行为世范」，我们以这八个字做总讲题。这个题目大家看起来，不至於误会我们是迷信，不至於误会我们是在搞宗教。我们如何能够把佛法回归到社会教育，佛门的四众弟子是社会教育的工作者，佛法才能够普遍利益一切众生。这话怎么说？不同的宗教信仰，他也来学佛了，不同的文化、种族，他也喜欢学佛了，佛法才能够利益一切众生。如果说佛法是宗教，其他的宗教就不能容纳、接受了。而佛法是社会教育，我们把宗教界限突破了，任何宗教徒都可以学佛，都可以做佛的弟子，并不违背他所信仰的宗教。
　　正如同《华严》里面所显示的，婆罗门，婆罗门教不是佛教。遍行外道，也是其他宗教，也不是佛教，都是菩萨。菩萨示现在他那个行业上，教化那一类的众生，我们要懂这个道理。所以我们见到基督教赞叹，我们见到牧师合掌礼敬，牧师菩萨；伊斯兰教我们合掌恭敬，阿訇菩萨，都是菩萨。他来问我：「你称我菩萨什么意思？」「菩萨是个有智慧、觉悟的人，就叫菩萨。你是不是有智慧，是不是觉悟了？」他点点头，「那你就是菩萨。」你现在的身分是阿訇，就是阿訇菩萨；你现在身分是牧师，就是牧师菩萨。在佛经里面你的身分是童男、童女，就是童子菩萨、童女菩萨；你的身分是宰官，你是宰官菩萨。凡是有智慧、觉悟了，都称菩萨。菩萨绝不是泥塑木雕，供在庙里供人拜拜的，那个想法你就想错了。那是表法的，菩萨是活的，不是死的。人人都作菩萨，天下就太平了，灾难就化解了。所以佛陀教育，这一个究竟圆满的社会教育，能够在这个世间推行，它推行终究的目的是转凡成圣，这是它的目标。所有一切人都成菩萨，各行各业统统是菩萨，这个社会哪里还会有灾难？境随心转，我们要明白这个大道理。诸佛菩萨用无量的方便法门，来帮助这一些苦难众生。
　　要懂得随机说法，大经里面说的这些菩萨，诸佛菩萨，应以什么身得度，就现什么身。「得度」两个字怎么讲法？用现在的话来说，应该用什么样的身分帮助他，你就示现什么样身分，「度」用现在话来说就是帮助。应当给他说什么法门，你就给他宣说什么法门，观机就重要了。中国古人《易经》里面所说，「观乎天文，以察时变」。什么是天文？每一天晚上呆著头去看星星，这叫天文。圣人的话无限的深广，有些人无知，观乎天文？每天晚上观天象，看看星的度数有没有什么变化。这是什么？不懂得圣人的意思。天，是天然，就是自然的。文，是讲文章。文，《说文解字》里头，「文」的意思是什么？画一道，那是文。这个意思是讲，你观察世间的现象，天文就是社会现象，你从社会现象里面，你就能体察这个世界有些什么变化？我在前面给你们介绍四大天王，西方广目天王就表这个意思。他会看，善观、善察、善观察。他手上拿的是龙、蛇，龙蛇是代表变化。这个手上拿一个珠，珠，是代表变化里头有不变的道理。掌握著不变的原则就能应付这个时变，《易经》上也这么说法。
　　我们会不会看？我们坐车，很少去散步、去观光旅游。坐车，在马路上走一走，你看到些什么现象？你看看现在那些广告，看看汽车上、公共巴士上画的那些图案，看看年轻人穿的那些衣服，这是天文。我们心里明白了，明白什么？佛在经上讲，《楞严》上说，「邪师说法，如恒河沙」，那就是邪师。让这些世间人，六根所接触到的是妖魔鬼怪的境界。他过的什么生活？妖魔鬼怪的生活。菩萨看到这个现象，怜悯的心就生起来了。如何来救度他？我们做的这些T恤，你们穿的，上面印的阿弥陀佛，印的佛菩萨名号，印的知恩报恩，我们数量少，他的数量太多了。我们想出这个方法，志士仁人，真正发菩提心的人，我们要用这些方法，广泛的来宣传。我们在外面大型的讲演送衣服，让年轻人个个都穿，满街都是阿弥陀佛，满街都是观世音菩萨，那就好。
　　古德有所谓「知命者不怨天，知己者不怨人」，由此可知，怨天尤人现在社会上多，怨天尤人太多了，都觉得自己没有过失，都是别人错。不但不知天命，连自己都不认识。所以佛法的教学，佛教的是什么？是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境，人生就是本人，佛教的教学没有别的，就是教你真正知道自己、认识自己，明了自己生活环境。能够把这个真相搞清楚、搞明白了，你就是菩萨，你就是佛，佛菩萨是个明白人而已。过去倓虚老法师也常讲，一个明白人决定不怨天、不尤人，他才能够接受佛陀的教诲，才会欢欢喜喜依教奉行。在极度苦难逆境之中，他要做个好样子，念念之中能够舍己为人。看出一般社会大众弊病在哪里？社会大众贪财，菩萨示现舍财，社会大众争名夺利，菩萨示现放下名利。为什么要这样做？这个做法就是教学。为人演说，表演给他看。菩萨生活在这世间不为自己，为众生，是来演戏的。希望这场戏让观众觉悟、明白、让观众回头，哪里是为自己？为别人表演的。这就是大慈大悲，这就是地藏 菩萨的精神。好，我们再看底下的经文：
　　【四天王。】
　　这是佛叫著他们的名字。叫著名字，下面的开示就非常重要，叫名字是提醒他。
　　【地藏 菩萨。若遇杀生者。说宿殃短命报。】
　　下面是举几个例子。地藏 菩萨教化众生的善巧方便，我们要学。『殃』是灾殃，一生当中灾难很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之报。什么原因？杀生，杀业太重。我们自己也觉得，我们这一生当中常常多病，常常有病痛，要晓得原因是什么？杀业。这一生当中虽然没有造杀业，你前生造杀业。佛在经上讲，讲的是真的事。「欲知前世因，今生受者是」，我们这一生所受的，前世造的因。你要了解事实状况，我们今天无论受什么灾患，安心接受，前世造的因不好，现在应当受果报。受果报不怨天、不尤人，受了就完了，帐就结了。如果你受果报，还怨天尤人，麻烦大了。这一生受了，又造恶业，来生还要继续受，没完没了。所以你明白之后，我们所受，到这一生就完了，帐就结了，报掉了。这一生努力修善，决定不杀生。不但不杀生，决定不做恼害众生之事。不但不能有「事」，还不能有这个念头，我们将来的果报就殊胜了。这一生时间很短，纵然活上一百年，也一弹指就过去了，光阴过得很快，读了这一句，决定不能杀生，我们看到世间受果报的人知道。「欲知来世果，今生作者是」，我们这一生起心动念、一切造作是来世的果报，因缘果报丝毫不爽。
　　【若遇窃盗者。说贫穷苦楚报。】
　　现在世间有许多落后的地区，像非洲，我们看常常报导的，那边人受饥寒之苦，这是共业，他们不晓得：果必有因。饥寒、『贫穷苦楚』的因是窃盗。『窃盗』范围非常广泛，在佛法里面定义是「不与取」，财物有主，他没有给你，你就拿来了，叫做窃盗。而窃盗的方式很多，有些人他送来了，并不是甘心情愿，是被逼迫，你有权威、有权势，不得不巴结你、奉承你，还是窃盗。凡是以不正当的手段、心理，你所得来的统统是窃盗。这个范围很广，戒经里面说得非常详细，得这么一种果报。
　　【若遇邪淫者。说雀鸽鸳鸯报。】
　　这个『雀』，青莲大师注解里面，特别给我们注明是孔雀。换句话说，『邪淫』的果报是畜生道。想不想到畜生道去？不想到畜生道，决定不能种这个因。所以菩萨前面一开口讲十恶业，三福里面教给我们修十善业，修十善业，这些不善的果报都没有了。你要不修十善业，而造十恶业，这个果报是决定不能够避免的。
　　【若遇恶口者，说眷属斗诤报。】
　　我们也常常看见一家人天天吵架，不是冤家不聚头。为什么这一家人不和？过去生中『恶口』的果报。如果这一生当中，恶口还不改，那麻烦可大了，他那个家怎么会和？在谚语里面常讲，「家和万事兴」，家不和决定衰败。
　　【若遇毁谤者。说无舌疮口报。】
　　口业有四种，恶口特别提出来。下面『毁谤』就包括了「妄语、两舌、绮语」，就包括在这一句里面。毁谤，特别是毁谤佛法，可是诸位要晓得，现在社会多半以为佛教是宗教，宗教是迷信，佛教在所有一切宗教里面是最迷信的、是最下等的。为什么？高级的宗教只有一个神，唯一的真神，佛教是多神教、泛神教，什么都拜，所谓是属於低级的宗教，没人瞧得起。於是遭得社会广大群众的毁谤，他造这个业不得了。他这种毁谤，我们能不能责怪他？不能。怪我们自己，我们没有把它解释清楚，没有讲明白，使他产生误会。所以我们遇到毁谤佛法的人，要回过头来自己责备自己，不能怪他。他没有搞清楚，没有了解事实真相，我们有责任。但是他的毁谤必然有果报，我们要帮助他忏悔、认识佛法、认识大乘。像历史上记载，天亲菩萨最初学小乘，谤大乘，以后他的哥哥无著菩萨给他讲解，他明白了，他忏悔，发愿割自己舌头。他的哥哥就说：「不必，过去你用你的舌头谤大乘，现在再用你的舌头来赞叹大乘，不就行了！」所以他以后就赞叹大乘，宣扬大乘，这是忏悔法门，改过自新，他就得度了。我们要救度这一些造口业的众生，没有别的，尽心尽力宣扬大乘，把佛法真正的面目，帮助他认识清楚，使他回过头来，不但不毁谤，再加以赞叹。
　　我今天讲经说法，在这个讲台上四十年了。我三十三岁出来讲经，今年七十二岁，算虚岁四十年了。还有许许多多人毁谤，我应该接受的，为什么？造口业造得太深了。没有学佛的时候毁谤佛法，我也说它是迷信。我就信基督教、信伊斯兰教，我在基督教里混了两年，在伊斯兰教一年，我对它们的印象很好，它能说出一番道理出来。在佛法没有接触法师，没有人给我讲，说明佛法的道理，所以不知道。也认为佛法是迷信，要破除迷信。我造的业很重，「出佛身血」，是无间地狱的罪业。小时候无知，抗战期间学校少，学校是什么？寺庙。政府把寺庙没收了，寺庙当作学校，大雄宝殿作为礼堂，旁边小殿作为教室。他们把佛像、菩萨像统统集中起来，关在一个房子里贴上封条，还算是不错。我们小孩，听说里头有很多佛菩萨，可以拿出来玩，就把窗户剥开到里面，佛像拿来作玩具，玩完了之后就丢掉了，破坏了。好奇，木雕的佛像劈开，看看里面什么东西。肚子里头还有丝线什么，名堂好多，还有符咒。我们造这种罪业，当时不晓得。老师也不说，实在讲，说了我们也未必服气，造毁谤佛法的罪业。以后学佛才知道，这是造无间地狱的罪业。今天我们讲经说法四十年，还有遭别人毁谤侮辱，这是应该的，是重罪轻报。
　　我小时候念书是很顽皮，老师很喜欢我，但是也很难管教我。我的记忆力很好，书读一遍就能够记住，所以就不读书了，应付考试。考试之前十分钟，让我把书看一下，一定及格。而且我考试只要六十分，多一点都没有。我不争名，不夺利，总是第一个交卷。老师看到都摇头，可以拿到好分数不拿，为什么？出去玩要紧。只要我年年升级就行，目的就达到了，你们的要求不就如此吗？老师跟家长要求，我都满你的愿。可是我自己就玩我自己的。我读书读得很多，比一般同学都多。学校图书馆，我读我喜欢读的书，所以我的常识比别人丰富。中国这些旧小说，我从小学三年级开始读，读到初中一年级读完了，不再读了。好的小说差不多都读过四遍、五遍，像四大小说：《西游记》、《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》，大概每一种都读过五、六遍。而且那么大的书，我读的速度，不会超过一个星期就读完了。古典小说读尽了，初中一年级以后不再读小说。白天看小说，晚上去看戏。我的学校生活是很有意思的，我们老师都知道，校长都晓得。我跟校长讲，现在的学校不过混文凭、混资格而已，所学非所用，我学这个东西将来有什么用处？我的老师也没有我的办法，造业就造得多了。但是还是算有一点善根，不害别人，不妨害社会。
　　接触佛法之后才明了，才懂得这个道理，努力断恶修善。我在没学佛之前，一般人给我算命，都说我活不了四十五岁，我自己也相信，我一点都不怀疑。为什么？照自己以前所造的这些业，怎么可能长寿？没这个道理。所以四十五岁那一年害一场病，我也就不看医生，也不吃药，跟李木源一样，寿命到了，医生只能医病，不能医命，念佛求生净土。念一个月，病就好了，就没事了。我们回心转意，把自己的智慧，这一点点能力、身体完全奉献给佛菩萨，为佛菩萨工作，不为自己。佛家讲乘愿再来，我们把业力转变成愿力，不必等往生西方极乐世界再来，不必了。现在把业力换成愿力就行了，就是乘愿再来。我换得很有效果，李木源换得也有效果，这在表演给你们看。我们两个人做得到，你们大家统统做得到，就在你肯不肯换。这一换，念头就换了，起心动念为佛法、为众生，决定不能有一个念头为自己。我为佛法、为众生，我还为自己行不行？不行。确确实实百分之百为佛法，百分之百为众生，决定不许可有一丝毫念头为自己，你就能转得过来了，而且转得很快。我们参加佛菩萨的俱乐部，参加佛菩萨这个行业里头哪有转不过来的道理？讲经说法还要学吗？不要学。学？学不出来。你的心跟佛心一样，这个文字是佛的文字，字字句句无量义，你自然就看出来，自然就流露了。不是你准备搜集材料，你才能讲，没那回事情。「法尔如是」，从自性里面流露出来，这个道理我们要懂。诸位在《内典》里面，不过学一点基本的方法。我们初学没入佛的境界，一定要依祖师大德的说法来讲，不把他们东西讲错。可是自己真正发心弘法利生，一定要入境界。不入境界是说食数宝，全是别人的，与自己不相干。要入境界，彻底放下，放下，自然就看破。看破是什么？明白了。性相理事、因缘果报，清清楚楚、明明白白，叫做看破，是这么一桩事情。再看下面经文：
　　【若遇瞋恚者说丑陋癃残报。】
　　『瞋恚』果报是在地狱，地狱里头那些现象，我们看佛法里面讲的「地狱变相图」，再看看其他宗教里头也有地狱变相图。其他宗教虽然没有讲六道，至少它讲三道，它讲天堂，它讲人，它也讲地狱。地狱里面画的像，没有一样是好看的，形状都非常恐怖，『丑陋癃残』，这是我们应当要警惕的。「一念瞋心起，百万障门开」。丑陋癃残是花报，地狱是果报，不可以不知道。如果我们的相貌是丑陋癃残，就晓得瞋恚心重、嫉妒心重。如果我们能够改变过来，发慈悲心，能够怜悯一切众生、爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，相貌会变。所以你修行有没有功夫，不看别的，看你相貌。三年前跟三年后，看看你相貌、体质，相随心转。你心地清净，他就有个清净相；心地慈悲，他就有慈悲相；心地智慧，他就有个智慧相；心地恶毒，他就恶毒相，哪里能瞒得了人？装也装不出来。世间爱美，要去整容，愈整愈糟糕。我看到许多整容的，不整容的时候还不错，整容之后，相貌变得奇奇怪怪，一点都不可爱。那个相是什么？是假相，心没转。所以要晓得相怎么样塑造，塑造得再好，他心不好，好相还会变成丑陋的相。明白这个道理，何必花那些冤枉钱去整容？整心，心变了，相就变。
　　身体也不需要去找什么医疗、什么补品，用不著，心好了，身体自然健康。我从来没有找什么人来，帮助身体健康的、治疗的，没有。从来不吃补品，人家送给我的什么人参、高丽参，我转手就供养别人，我不吃那个，沾都不沾染。从心理上下功夫，不必著重身体。处处还要顾著身体健康，诸位想想，你的身见不能破，你自私自利的念头没打掉，你执著身相。《金刚经》上教给我们，修行基本的一个原则，「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」你四相具足，你还执著，你的身心怎么会清净？身心不清净，你的身体怎么会健康？诸位要晓得，最健康是回归於大自然，大自然无私、无我。所以《金刚经》上讲破四相就是回归自然，自然是最健康的，自然是真正金刚不坏身。佛经里面讲金色身，我们现在就把身塑像都给它贴金的，你们想想好看吗？如果一个人满面都是金黄色的，那个人就是怪人，我相信没人喜欢他。金是表法的，在所有物质里面，金为什么被人家称这么尊贵？金不变色。所以金代表不变，不变是真的，会变是假的。真心离念，那就叫金，金色。《华严经》上表法，诸位都看过，讲金色世界那就不变。妄心是会变的，就是假的。所以金代表不变，不变的是真心，不变的是一心，二心就变了。
　　我们一定要懂得表法的意思，不可以死在字句之下，那就错了。一个人你要劝他学佛：「我不愿意学佛，学佛身上黄咚咚的，难看。」一定要了解经里面讲的义趣，真的，佛经难懂，难在意在言外，所以你要会听。经文也是，意思在文字之外，不在文字里面。文字是诱导，禅宗里叫「指月」，很有道理。它是「指」，你要循著他这个指，才能看到真实。所以它不在文字、不在言说，它不离文字、也不离言说，你才能体会到真实义。真实义是自性，自性本具智慧，自性本具的德能，这是如来所说的真实义。所以真实义也不是释迦牟尼佛的真实义，说如来真实义，「如来」是自性，是性德之称，佛的十号之一，它不是一个人。
　　【若遇悭吝者。说所求违愿报。】
　　这就是「八苦」里头「求不得苦」。他为什么求不得？吝啬，不肯施舍，所求就违愿了。我二十六岁学佛，那个时候就恨闻佛法太晚了，佛法这么好，为什么不早一点知道？实在讲，让我对佛法生起信心，大难大难之事！我给诸位说过，我年轻有小聪明、小智慧，还有小辩才。有人能把我说服的不简单，我在学校念书的时代，还没有遇到过对手。死的，我能说成活的，我很会说，专门跟人家抬杠，专门跟人家唱反调，我会说得出一番道理来。所以能教我信佛，把我说服，谈何容易！我遇到方东美先生，把我说服了。这是中国当代的大哲学家，世界权威，不是国家级的，是世界级的大哲学家。他把佛法介绍给我，我才相信，我对佛法的态度是一百八十度的大转变，到寺庙里找经看。也是缘深，我接触佛经，大概一个月，认识章嘉大师，经典里面疑难的地方，他老人家替我解决。非常慈悲，每一个星期给我两个小时，我向他请教，我跟他三年，佛法的根基是从他那里奠定的。他教我看破、放下、布施。所以学佛要跟谁学？跟你自己心目当中最佩服的老师。这个人说话你百分之百的服从，百分之百的做到。如果你对老师没有信心，老师再好，大德、大能、大智，你跟他就白跟了。你对他没有信心，他所说的你不能依教奉行。所以师资道合非常重要，老师爱护学生，学生尊敬老师，老师真肯教，学生真肯学。
　　我这一生的际遇，前生缘结得好，方老师单独教我。我这一次到香港讲经，我也偶尔提到这个事情。香港过去新亚书院的院长，唐君毅先生，这也是近代的大哲学家，是方东美的学生，我们是前后同学，在哲学上有杰出的成就，他不在了。唐君毅，大概差不多大我十岁的样子。遇到这些人，我们在菩提道上才一帆风顺。章嘉大师遇到我，爱护无微不至，每一个星期给我两个小时，我偷懒都不行。偷懒一次不去，他就打电话，派人来问我，是不是生病，为什么没去？你说这种热情，搞得你不能不去，这是真肯教。所以我对於老师的恩德，念念不忘。他们两位过世之后，我跟李炳南老居士，我跟他十年，李老师是非常关怀、爱护。「佛氏门中，有求必应」，章嘉大师教给我的。他说你求，求不得的时候，是你有障碍，有业障。我就问：那怎么办？忏悔，消业障。业障消除，你所求的就现前了。我求弥陀村，求了十六年，有业障不能现前，大概现在业障消得差不多，它就成熟、成就了。你有业障不行，一定要消业障。消业障，要真干，自己的心行要入佛的境界。
　　我们在讲台上表演，诸位同修要细心去听，你能听得出来。《无量寿经》我讲了十遍，这一次第十遍，差不多都有录音带，你们去听，遍遍不一样。不是我有东西不肯讲，要留到第二次讲，不是的。境界年年不一样，就说明了业障年年都消了一些。你业障不消除一些，境界提不起来。我也不是一个利根人，是中下根人，业障是渐渐在消除，年年在消除，所以境界年年不一样。我自己知道，常常听我讲经的人知道，他们听得出来。我讲经没有笔记、讲稿，古大德的东西我看，我会用一些时间细心去看，他们提供我一些参考资料。可是我讲的时候，并不依照他的文字去讲。依照他们的注解去讲，不契机。他是那个时代的人，面对当时的一些听众、观众，现代的社会、人心，跟从前完全不一样。所以我们读古人东西，是启发自己的智慧，只能够做参考。我们要有能力观察现前大众的根机，然后才能做到应机说法，对他们真正有帮助、有受用。化解劫难，达到社会的和睦、安定、繁荣，人人都能过幸福美满的生活，这是佛法现前修学目的之所在。佛氏门中确实有求必应，求作佛都能成就，何况其他的。作佛是最难，作佛都能求得到，以下世间一切荣华富贵，这是鸡毛蒜皮，哪有得不到的道理！我们要有信心。你要想有求必应，没有别的，消业障。章嘉大师这个教诲，我一生当中都记住，依教奉行。
　　【若遇饮食无度者。说饥渴咽病报。】
　　这一句好懂，贪吃。现在社会许许多多的怪病，从前没听说过的，病从哪里来的？谚语说得很好，「病从口入，祸从口出」。前面口业，那就造祸，灾祸都从口业出来的。疾病都从饮食，病从口入。我这一次在香港，香港有个同修告诉我，他说这是真人真事，就发现在香港。这是社会新闻，大众都知道。是前几年，有母女两个人喜欢吃海鲜，每一天到海湾都买活的，她倒不是自己抓，买活的回来杀、回来吃。到晚年这个母亲就得了一个病，病的时候就跟大家讲：「好大的水，到处都是泥沙，在房间里头乱爬，好像往岸上爬」，就是海鲜那种样子。以后身上就腐烂，就死掉了。死掉之后，她这女儿也得这样的病，以后没有法子，也到处去求神、问卜，遇到一个法师。法师就告诉她，他说：「你是一生杀生吃海鲜的果报。」赶紧忏悔，教她放生、吃素。她这个女儿当时就照做，但是来不及，还是死了。她的亲戚朋友看她这个样子，永远吃长素，不敢吃这些肉食了。这是真人真事，死的时候就像那些水族形相一样，活生生的果报现给你看。虽然是个社会新闻，我看香港海鲜店的人还是坐得满满的，真是刚强难化。菩萨遇到这些事情，现在应当把它拍成电影，到处去播放。海鲜店里，这些果报多挂几张，让他们看看，太可怕了！世间刀兵劫从哪里来的？就是吃众生肉来的。
　　现在人，每一个人都很注重身体健康，身体健康最好的是素食，素食里头最好的是吃生菜。我现在吃生菜，吃了两个多月，所以大家看到我很瘦，人瘦下来了。我就跟他讲身体不好，应酬太多，最好少接触我。而实际上生活现在在改变，我第一次改变是吃长素，那个时候身体瘦，差不多有两、三年，体质慢慢恢复过来。现在做第二次的改变，吃生菜，我两个多月没吃饭，完全吃生菜。早晨吃一碗稀饭，吃两卷生菜、一碗汤。今天我们有没有做？如果做了，带几卷，我们带到餐厅请老和尚吃。没有油、没有盐，完全吃生的。我常常想你看牛羊吃草，身体那么壮，它也没有吃油、盐，愈想愈有道理。他们同修介绍给我，我这两个月吃下来之后，吃得很舒服，确实有好处。
　　饮食我们要注意，特别是现代的饮食。现代人心不好，其他地方我不了解，台湾情形我知道。台湾的猪六个月就杀了，喂猪的饲料都是化学药物，促进猪的发育，它长得快，六个月就杀了。所以它肉里头，都是一些毒素在里头，不正常。再说从前家畜都是养在外边，没有杀的时候，它的生活很自由、很自在，它心情很开朗很快乐。现在这一些畜生，一生下来就是养在笼子里头，等於说坐监牢狱，终身监狱，到最后的时候被杀了。你说它是什么心情？它肉里头充满了毒素，人吃了怎么会不生病？生奇奇怪怪的病。现在素食也麻烦，蔬菜有农药，米听说也有什么化学东西在里头，所以那个米你看得很漂亮，有毒，正是经上讲的饮苦食毒，我们今天过这种生活。我们在台湾农家，他们自己吃的菜自己种，跟卖的菜分开来；他说卖的菜不能吃，有毒，他晓得，毒卖给别人吃。米也是如此，他自己吃的米，是自己另外种，卖的米是另外卖给别人，都分开。他卖这些毒供养别人，他自己也免不了要遭毒害，心不善。
　　我们今天也算是有缘，遇到同修们介绍，才知道臭氧可以能够化解农药。所以我们现在吃的生菜，是经过臭氧处理，把里面这些毒的东西统统分解，所以比外面东西要干净多了。这个可以大力推广，我要找制造机器的工厂，希望他能够大量的生产，我们想办法来帮他传播。有个健康的饮食，清净的心理，慈悲的心理，身心健康，没有一法不是佛法，法法完全皆是佛法。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第十四集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-14
　　请掀开经本，《科注》的卷上，一百六十七面。请看经文：
　　【若遇畋猎恣情者。说惊狂丧命报。】
　　这一句经文，我自己在早年，第一次读这一部经的时候，有很深的感触。『畋猎』就是打猎，『恣情』就是任意、任性杀害一切众生。这里面包含的范围非常之广，无论用什么样的手段，手段可以说是很多，目的都是猎取野兽。打猎或是用网，古时候用弓箭，现在则是用枪械，杀害众生数量毕竟还是有限。可是我们去打鱼，打鱼一般渔夫是用网，一网打下来，依旧还是有限。我们过去干这个事情就太恶劣了，我们用黄色炸药去炸鱼，炸药爆发之后，鱼是成千上万条，它不是被炸死，是震动震死的。我过去跟著我父亲打猎打了三年，我记得我是十六、十七、十八这三年。读这一段经文，我自己的父亲报应就是这样。他是四十五岁走的，走的时候是惊狂丧命，我亲眼看到这个情形，那是现世的果报。他病发的时候疯狂，人瘦得皮包骨头，力气之大几个人都拦阻不住。看到水往水里面钻，看到山就往山上跑，所以想到是打猎的果报。
　　我读这个经文之后，就发心吃长素，知道杀业太重，亲身经历的，所以感触非常深。然后看到佛法里面所说的，一切众生无始劫来因果循环，这经上讲的因蔓不断，生生世世互相酬偿没完没了。虽然是无知造作的罪业，不能说无知就没有果报，无知一样有果报。如果学了佛之后，明白这些道理，再去造作是犯两重罪，就是再加上破戒罪。基本戒律五戒不杀生，这是杀生戒，再加一个破戒罪。没学佛，没有闻到佛法，杀生是性罪，不管你受不受戒都是有罪。我们晓得果报之可怕，决定不能干这个事情。我学佛明白这个道理之后，就吃长素、放生。我一生所做的一般讲修福的事情，我只做三样：放生、印经、帮助病苦。我没有福报，财力非常有限，有一点供养，我做什么事情？放生，捐送给医院里头，做为贫苦人的医药费，第三个就是印经布施。我别的事情不干。我自己不主张建道场，所以也有果报，没地方住，一生住别人的道场，也很好，自己没有道场。实际上原因是自己福报太小，做的小好事、小功德，建一个道场要大福报，我没有那么大的福报。在没有学佛的时候，造的罪业很深，学生时代出佛身血，我讲给你们听过，造阿鼻地狱的罪业；打猎也是阿鼻地狱的罪报。所以往年人家说我短命，连甘珠活佛都说我短命，没有福报；人很聪明，有一点小智慧，可惜没有福报，短命。他告诉我，我承认、我相信，以往造作的罪业，受这个果报，命里应该接受，还有什么话说？所以我也不怨天、不尤人。甘珠活佛告诉我，他说：「你这些年讲经说法，这个功德很大！」他说：「你不但有福报，很长寿」。甘珠给我讲这些话，第二年他就往生。他跟我是老朋友、老同参。
　　【若遇悖逆父母者。说天地灾杀报。】
　　这一桩事情是不孝父母，不但不孝顺父母，而且是悖逆父母，在言语行为上伤害父母。古时候有，少；现在多了。往年我在台中求学，李老师给我们讲一个故事，这是真的，清朝时代的。说的时候，年代也久远了，他当时说出地名，现在我都记不得了。前清有一个儿子杀了父亲，这是悖逆父母。在当时清朝下了命令，地方的知县就是县长撤职，还要坐牢，判刑要坐牢。为什么？你这地方官没有把百姓子民教好，这是你没有尽到责任，所以是地方上的首长撤职查办。巡抚就相当於省长记过，严重的处分。你们做地方官员，地方官叫父母官，你怎么会教出这种人出来？这样处分还不够，再有一个处分是，从前城都有城墙，把城墙拆掉一个角，说明你们地方出了这样一个大不孝的人，这是你们整个都市的耻辱，你的城墙拆掉一个角。从前说是专制皇帝，皇帝真负责任，不是不负责任，他任命地方官员、省市长要替他负责，把善良的风俗保持住，要教化、要做好。现在报纸新闻常常报，谁负责？没有人负责。民主，大家都做主，大家都做主，大家都不负责任，把责任互相推诿，这个社会怎么能好？
　　从前演培法师在此地有一次聊天，他问我：「净公上人，你到底是赞成君主，还是赞成民主？」我说：「我赞成君主。」他开玩笑：「你落伍了。」我说：「我才不落伍。君主跟民主细细的去比较，君主好处多，多过民主。君主是负责任的，民主是不负责任的。」我说这个话不过分，事实摆在面前。君主他要希望他的政权一代一代绵延下去，他一定要做好，他的接班人，太子接班人，是全国最优秀的老师来辅导他、培植他，使他受最好的教育；懂得爱国家、爱人民，懂得为人民谋福利，他的政权才能够延续，才能够传宗接代。他要做不好，他的政权就被别人拿去了，所以他是战战兢兢在做。民主选上四年，四年之后交给别人，他不会想得很长远。君主时代，他想的是百年大计，他能想一百年，他享国就一百年，他能想两百年，他就享国两百年。他不能只想几年，想几年他政权非垮台不可，所以我们要很客观的来观察事实。
　　孙中山先生推翻了专制，建立共和，他的构想实在讲非常之好，可惜寿命太短，他的理念宣扬不够。他建立一个政党，用这一个政党代替一个家族，他的理念是这样的。集合君主跟民主的优点，而避免君主跟民主的缺点，我对於孙先生很敬仰、很佩服。他是一党专政，党里面是民主选出来的，可是专政有君主的长处。他取古今中外选择优点，淘汰它的缺点，用这个方法来治国。过去帝王是家族，是一家人来治理国家；现在建立一个政党，是想全国有智慧的这些人才，集合在一起来治理国家，用这个方法来代替家族。这个构想很好，不是多党政治。想法很好，可惜没有能做，懂得他的理念的不多。为什么不能把这个理念发扬光大？归根结柢还是一句话，没读圣贤书。如果都能够以中国固有传统教育精神，他这个理念能够建立得根深蒂固，那真正是国家民族之幸。所以我们看问题，要看得深、要看得远，要有历史的眼光。中国人讲史实，经论是学问，历史是见识，你才能对於宇宙人生事实真相了解一个大概，才能够避免许多的过失，真正为人民、为国家、为众生谋幸福，这是智士仁人。
　　佛教的经典可以说是究竟圆满智慧的典籍，能够理解的更少。为什么不能理解？必须把贪瞋痴慢、毛病习气淘汰得干干净净，你才能理解，这一点就太难太难了！哪一个凡夫没有贪、瞋、痴？儒家明白这个道理，希望你能够克服、压制就可以了，它没有叫你断。佛法目的是教你超越三界，超越三界不断不行。儒家没有超三界，换句话说，只讲到人天。天还是欲界天，还没到色界天，没有断欲，它欲只是教你控制住，欲不可长。有这么多就行了，不要再增长了，它教你这个。佛法目的是要超越三界，超越三界一定要断。我们明了唯有断烦恼，自性里面本具的般若智慧才能现前，不断烦恼决定不能现前。佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以一切众生跟诸佛如来没有两样。现在在形式上为什么这么大的差别？我们的智慧德相上有障碍，佛没有障碍。障碍是什么？妄想、分别、执著，三大障碍。所以我们本来有究竟圆满的智慧，智慧没有了，智慧变成烦恼；本来是不生不灭，大涅盘的境界，大涅盘变成生死轮回，你说冤枉不冤枉！本来有圆满的福德，现在福德变成了业障，过这么苦的日子，都是由於不能把这些障碍层层淘汰掉。
　　所以佛教给我们的话是好话、是真话，教我们「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这是一条生路，是一条出离六道轮回，脱离苦海的光明大道。这一些因因果果，我们读了之后要晓得，什么样的因有什么样的果报。『天地灾杀』，悖逆父母，过去受这些人间法律的处分是花报，果报在地狱。这些事情在中国古老的笔记里面记载很多，正史里面也有记载，都是事实，都不是假的。现在悖逆父母的人多，好像没有果报，诸位还年轻再等几年看看，看有没有果报现前？造作的因，不会没有果报。下面这一句，我们现在读起来感受就更深了。
　　【若遇烧山林木者。说狂迷取死报。】
　　前一些时候新加坡受烟雾的灾害，听说马来西亚、印尼，到处都放火烧山。必须要知道，所有一切造作罪业，烧山的罪业是最重。你想想看，那一把野火烧的，多少生灵都丧命！比打猎不知道要差多少倍。打猎我们用什么方法打，没有烧山害众生的命多。烧这一片山林的时候，杀害众生总是论百万、千万计，那些小动物一个都逃不掉。实在造作一切罪业，没有比这个更重，这是杀生的大戒。
　　『狂迷取死』，现世报、花报，果报必定在阿鼻地狱。阿鼻地狱受的罪，这经上讲无数劫。无数劫出来之后，你杀死的这些众生，将来要偿命，不是说杀了就没事了，堕地狱，地狱罪受了也没事了，那就太便宜你了。欠钱的还钱，欠命的偿命，你说这个因果多可怕。你杀一个众生，你将来要还一条命，杀两个，你要偿两条命，你杀多少，你将来要偿多少命债。修行证果也不行，不能说修行证果就没事了，就可以欠帐不还钱，欠命不还命，那佛法不是把因果定律破坏了？诸位要晓得，释迦牟尼佛成佛了，还有三个月马麦之报。你想想看因果报应，成佛都不能避免。你们在《高僧传》里面看到安世高，安世高在中国还两次命债，前生误杀了人，这一生也被人误杀，杀死了；给我们做证明，因缘果报丝毫不爽。他是证果的人，证果的人自己清楚，甘心情愿来还命债，被人杀，杀得欢欢喜喜，帐了了、帐结了。
　　我们今天如果说是被人偷了、被人抢了、被人害了，佛在经上说「做偿债想」。是我们没有智慧、没有神通，不知道过去事情，心里想还债，欢欢喜喜没有一点怨恨心。被人骗、被人坑了，还债想，这个帐到此地就结了。实在讲不是我欠他的，就是他欠我的，不就是这么一桩事情吗？我欠他的，很好，还了。他欠我的，不要了，别在来生再去讨债，讨来讨去，不又是没完没了！欠别人的还他，人家欠我的不要了，省事，这才是智慧聪明的作法。这一句我们不但要记住，常常要讲给别人听，杀害生灵决定要偿命的。你放火烧山，你知道你杀死多少生灵？地下那些蚂蚁、小动物有多少？将来堕到畜生道还命债还不完。一生当中，一世短短几十年所造的罪业，无量劫都还不完，太可怕了。我们在这一生当中，如果真正觉悟、真正有智慧，生活过得再艰苦都没有关系，绝不可以占别人一丝毫的便宜。一定要存好心、行好事，积德修善，这一生死了之后，来生有好去处，来生决定不要堕三恶道，堕三恶道就不得了！
　　也许有同修要说，我已经造了这些罪业，怎么办？我自己本身是个很好的例子。小时候年轻好吃，吃众生肉，家里养的畜生肉不好吃，野味好吃，天天去打猎。所以招的报应，短命的报应；短命是现世报，将来堕阿鼻地狱是果报。阿鼻地狱出来一个一个还债，你造的因哪有不受果报的道理？可是佛告诉我们，你只要一口气还没断，你还有救。虽然造了阿鼻地狱的罪业，佛都有办法救。问题是你相不相信？你要不相信，你就没救；你要肯相信，你还有救。佛告诉你，「忏除业障」。我们在经上读到，阿闍世王造五逆罪，杀父亲、害母亲，跟提婆达多交结破坏僧团、破和合僧，提婆达多出佛身血，这两个恶人。阿闍世王到临终的时候才觉悟，知道自己过去造了大错处，错过了，向佛求忏悔。佛教他念阿弥陀佛求生净土，他是至诚心真诚忏悔，忏悔的力量超过他的业力，他往生极乐世界。而且往生的品位很高，佛说他往生是上品中生。我们学佛的人看到这里不服气，造作那么重的罪业，下下品往生已经不错了，怎么可能上品中生？才知道忏悔的力量不可思议。一念回心那个人就是至善，真正善人，我们谚语里面常讲，「浪子回头金不换」，他真回头了，这一回头就超凡入圣。
　　超凡入圣，给诸位说，地狱的罪业不受了，这可以免。债要不要还？要还。怎么还法？菩萨说法度众生是还债。在度众生里面，也有很多不如意的遭遇，统统都是还债。像释迦牟尼佛，这是如来果地上度众生，他的出家徒众里面还有六群比丘、提婆达多，天天扰乱他，天天叫他生烦恼，这是还债，过去的冤亲债主。所以世尊当年在世就表演示范给我们看，他老人家都免不了，我们后世的出家法师，有一些人造谣生事、毁谤陷害，这是正常的。明朝憨山大师还坐了不少年的牢。禅宗六祖惠能大师在猎人队里面躲了十五年，那是明心见性的真正的菩萨，不是普通人。在猎人队里头作下人、作佣人，给他们烧饭、洗衣服，伺候这些打猎的猎人，时间不是短，十五年。受这么大的屈辱，这是先世罪业，冤亲债主，你不能不还债。从这些地方，我们想像到佛在经里面告诉我们，这些事实真相，业因果报丝毫不爽，正是所谓不是不报，时辰未到。时节因缘也是很复杂的因缘果报，这个缘总有一天会遇到，总有一天你要受报应。底下这一句：
　　【若遇前后父母恶毒者。说返生鞭挞现受报。】
　　这是我们世间所谓是前父后母，因为子女不是亲生的，往往虐待。他现在小，你虐待他，他会记恨在心，将来你老了，他长大了，报复就来了，现世报。所以佛教我们一个总原则、总纲领，我们要记住不与一切众生结冤仇，这是总原则、总纲领。宁愿受别人的侮辱、陷害，我们自己决定不能有一念报复想，我们这一生才能超越三界。如有一念怨天尤人，有一念怀恨的意思，换句话说，你依旧还要搞六道轮回。你跟这些冤亲债主关系没法子脱离，生生世世互相报偿，一次比一次残酷，你造作是极重的罪业，非常可怕。大乘经里面，诸位多读的时候真是寒毛直竖。我们往昔造作的罪业，不但这一生，这一生我们自己知道，还有过去生，过去无始累积的这些罪业还得了！愈想愈可怕，愈想知道这个事情严重，不得了！你要留到六道里面，冤亲债主无量无边，哪里有好日子过？
　　所以我们冷眼观察这个世间，哪一个人不辛苦？无论你在这个世间享多大的富贵，你虽然享富贵，你的冤亲债主还是包围著你，仔细观察他们的日子不好过，我们要清楚、要明白。我们遇到佛法才找到一条生路，找到一条出路，脱离生死轮回，暂时脱离这些冤亲债主，不是永远脱离，是暂时脱离。脱离之后，我们到西方极乐世界，到那里去作菩萨、作佛，回来再还债。佛经上讲得很清楚，「佛不度无缘之人」，冤亲债主跟我都有缘，将来我都来度他。由此可知，冤亲债主多也不是不好，也很好，将来度众生多；回过头来帮助他们成佛，帮助他们也能脱离苦海。末后一句：
　　【若遇网捕生雏者。说骨肉分离报。】
　　这也是我亲身经历的，我干这个事情，受这个报应。一生当中家人不能团聚。这个经打开来的时候，我造这个因，受这个果报，这么清楚、这么明白，亲身经历感受非常之深。再看底下一段：
　　【若遇毁谤三宝者。说盲聋瘖哑报。】
　　这些话佛在经上讲的都是讲花报，果报在地狱。我们把底下这一句合起来看：
　　【若遇轻法慢教者。说永处恶道报。】
　　我们把这两句合起来讲。轻视佛法，怠慢弘法，『教』是弘法利生，对於这些事情轻慢心来看待；换句话说，不重视。为什么有这么重的果报？从佛法我们也能联想到世法，在世法里面教育是根本，个人幸福的根本，家庭美满的根本，社会安定的根本，世界和平的根本，你把根本摧毁了，这世间怎么会不乱？儒家的教学，说个实在话，虽然中国教育政策、方向、目标，是汉武帝制定的。国家采取这个为教学宗旨，一直到满清，朝代不断的在变更，中国教学的政策没有变更，两千年没有变更。如果这个时候国家真正去执行，能够多做几分，国泰民安；如果不重视了，天下大乱，这可以在历史上看到很明显的证据。《学记》里面给我们讲「建国君民，教学为先」，一点都不错。建立一个国家、建立一个政权，领导全国人民什么最重要？教育，教学为先。如果是轻法慢教，问题就严重了。
　　中国自古以来，不是以法来治国，西方人现在讲法治，我们中国人比他高明，中国人讲礼治。中国自古以来是讲「道德仁义礼」，用这五个字来治天下、来治国。「礼之用，和为贵」，我们佛法讲「六和敬」，他虽不讲六和，他至少讲三和。我们今天到北京去看看清朝的故宫，这个故宫是元、明、清三代，三代皇宫都是在一个地方，七百多年。它最主要的建筑物，我们民间讲「金銮殿」，其实它不叫金銮殿，叫「太和殿」，它讲「和」。太和殿后面「中和殿」，再后面「保和殿」，你看看什么意思？帝王有智慧聪明，以和治天下。这个意义多深多远，所以他能够享国两百六十多年，不是没有道理。如果清朝慈禧末年这些皇帝，还遵守老祖宗这些原理原则，今天还是清朝天下，还是大清国，它怎么会亡国？非常可惜末代子孙把祖宗的教训忘掉了，恣意所为它才会亡国。
　　所以根据中国教育的原理原则，一个朝廷建立可以延续千年万世，你只要照做，老百姓人人都享福，不会想到要推翻你的政权。为什么？政权太好了，政府太好了，得到全民的拥护。你做得不满意，悖逆人心，人才会造反。你能够顺人心，能够一切真是爱民如子，一切都能够照顾很周到，爱护他、关怀他，全心全力去照顾他的生活，哪有不得人民拥护？你这个政权是千年万世，理所当然。你不爱人民、你糟蹋人民、不保护人民、不顾人民的死活，人民当然造反。历史是一面鲜明的镜子，经论是学问、历史是鉴史，是给我们做证明的。
　　佛陀的教育，对中国社会治乱的影响也非常显明。中国在历朝，哪个朝代最兴旺的时候佛法最兴盛，这个朝代最衰败的时候佛法也就衰败，这里面互为因果。为什么有这现象？佛法教人善。佛法兴旺，人心善良；佛法衰微，换一句话说，信佛的人少，善人少、善心少了，做恶的人多了。所以佛法传到中国来之后，中国历代的帝王没有一个不认真努力来学习，将佛法发扬光大，佛教育普遍推行到民间，造成社会良好的风气，人人懂得因果报应，起心动念自然会收歛，不用法律。这绝对不是愚民政策，绝对不是欺骗老百姓，这里头有真理，事实真相。底下这一句：
　　【若遇破用常住者。说亿劫轮回地狱报。】
　　『破用常住』，前面讲过这是属於盗戒。盗常住物，佛在经上讲，造什么样的重罪佛菩萨都能救，偷盗常住物佛不能救。我们要是犯这个罪怎么办？这个罪很容易犯。我们偷盗，盗一个人的，结罪轻松，将来还债还一个人。如果盗国家的，事情可麻烦了，将来还债要还这一国之人，他们都是债主。国家财物从哪里来？人民纳税来的。所以个个都是主人，将来还债的时候，你一个一个的还。中国有十三亿人，十三亿人都是你的债主，你可有得还。佛门里面的常住更不得了。所以常住物我们要明了，这里头的因果不可思议。
　　【若遇污梵诬僧者。说永在畜生报。】
　　『污』是染污，在佛法里就是犯淫欲戒；『诬』是毁谤，毁谤出家人，这是『永在畜生报』。「永在畜生报」，也是地狱报出来之后受畜生报，这个果报决定是在地狱。青莲法师在这一段文里面，他引用《胜天子经》里头有一段话说，嘱咐我们流通这部经，「若有法师流通此经」，怎么叫流通？是不是我们多印一点送人叫流通？不是，那个范围太窄小。依教奉行叫流通，我们自己要做出样子给人看，这叫流通，才管用，才能真正利益众生。这是经上常讲的受持、读诵、为人演说。演是表演，做出来给人看，真正是依教奉行，彻底依教奉行。法师所在之处、经典所在之处、道场所在之处，就是诸佛如来所在之处，这个功德利益佛菩萨都说不尽，我们要明白这个道理。再看底下经文：
　　【若遇汤火斩斫伤生者。说轮回递偿报。】
　　下面讲的是杂业报，前面我们所看到的是恶业。我们读了感慨万千，都造过。汤火是什么？拿众生肉在煮。切肉的时候一刀一刀的砍，『斩斫』。我们今天杀害众生，吃众生肉，佛在经上讲「人死为羊，羊死为人」，将来我们死了堕畜生道，他们作人，也把我们一块一块斩著吃，『轮回递偿报』。我们今天吃它的肉，将来它吃我们的肉，互相酬偿没完没了。现在世间灾难这么多，怎么来的？杀业太重。不但这些众生吃肉，还要吃活的，你说怎么得了！现在灾难为什么比过去多了很多倍？我们冷静的想一想，五十年前、六十年前，抗战以前以及抗战期间，这是我亲身经历的。那个时候人民生活很苦，农村里面大概一个月才有一次卖肉的，哪里说天天有肉吃？不可能的事情。几个乡村一个月杀一头猪，杀猪的时候找一个高树，树上摆个竹杆，竹杆挂一个黄纸，大家看到今天这里有肉卖，才跑到那个地方去买个半斤、一斤肉，一个月才吃到一次。只有过年的时候，那几天才天天有肉食吃，所以小孩都盼望过年。现在是天天过年，天天吃肉、天天杀生，灾难果报立刻就现前。我们要很冷静的去观察、去思惟，你就能找到真正的原因。天灾人祸频繁不断，触目惊心，不知道来源，这是愚昧无知。
　　世出世间圣人所说的不相信，不读圣贤书，不相信圣贤人所说的话，自以为聪明智慧超过古人，古人落伍了。现在人智慧聪明超过古人太多太多了，古人点油灯，哪有现在电灯这么明亮？现在人比古人聪明，他们说得振振有辞，听起来很有道理，其实没道理。古人聪明智慧能不能发展现代科技？有这个能力、有这个智慧。为什么不做？他有他的大道理在。如果两千年前就开始做了，这世界早就毁灭了。所以他们不肯发展，希望世人在世间长治久安，过一点真正人的生活。现在人不是过人的生活，是过机械科技奴隶的生活，哪里是人的生活？人情味道没有了，连作梦你都想不到。我们读古书，你看古人的文章，文学作品，从前人生活，一生活在诗情画意之中，多美！现在人的生活，生活在哪儿？生活在妖魔鬼怪里头。我是没有接触，偶尔在电视里面看看，那歌舞的画面，那是什么？妖魔鬼怪。那个声音鬼哭狼号，过的这么个日子。他们那叫享受，我们看得可怜，完全是一种疯狂，就像吸毒、打吗啡变成那个样子，哪里是人的样子？反常。所以我们一定要有警觉，高度的警觉。
　　这一句我们在厨房里面工作的看到，你能不能不惊心动魄？《地藏 经》这段经文读过之后，决定不敢再吃肉、不敢再杀生。我们学佛，我虽然明白这个道理，家里人不相信，家里人还要吃肉；天天还要给他切，还要给他斩，还要给他们做，怎么办？我就劝你，每一天最好把《地藏 经》念一遍给家人回向。你有真诚心，三宝加持，将来慢慢他的念头会转过来，真诚就能感动人。真诚心代这一家，这一家都是冤亲债主，我不吃，还要替他做，这不是冤亲债主？所以你要代他回向、要代他求忏悔，假之时日他会感动，他会回头。他不能回头，没有感动，是我们的真诚心不够，我们力量没有达到，要责备自己。一定要找出时间替他求忏悔，多拜地藏 菩萨，能够每天拜三百拜、拜一千拜，至诚心求忏悔，才消业障。把你修持的功德回向给这些众生，回向加持它，希望它们早生善道。第二个回向，希望家里面人能够消除业障，开智慧，断恶修善，永远不食众生肉。你在家庭里面就行菩萨道，那个家庭就是你的道场。度众生先度家人，然后度你的亲戚朋友、邻里乡党，你要做出来给人看。所以学佛连家人都不能得度，你没有什么成就，你成就很有限。你要能感动你一家人，你的学佛才算是有一点成就、有一点成绩。你的一家人不能受感动，你没有成绩可言。
　　【若遇破戒犯斋者。说禽兽饥饿报。】
　　破戒大家好懂。『犯斋』，什么叫斋？现在一般人以为素食就是斋，吃斋的，其实错了。「斋」在我们佛法里面讲「过中不食」，不是过午，过午是错的。现在一般人讲持午，这个不对，过中不食，日中。如果说午，十一点到一点钟是午时，午时有两个小时的时间。过中不食，日中。所以持斋的人在现代最好用天文日历，因为每一天日中的时间都不一样，日中的时间每一天都有时差，天文日历是最可靠的。几点、几分、几秒日中，你不能过中，这才能真正叫持斋。持斋的时候，犯斋，这是有罪过的。佛菩萨持斋也是做给众生看的，世间人没有不贪吃，一天三餐，还要吃点心、吃宵夜，这都是过失。在饮食里面，不知不觉造许多罪业，他不知道。所以出家人示现一个榜样给他看，你们一天吃那么多，讲求那么多的营养，身体并不怎么好；我们一天吃一餐，身体不比你差。让他从这个地方反省觉悟，真正能够明了养生之道。现在人养生，要吸收许许多多的营养，我们中国人从来没讲营养。中国大陆有些贫穷落后，他懂得什么营养？可是很奇怪，都长寿，农村里头寿命很长，活一百多岁的人很多。
　　我过去住在美国，好像大陆是刚开放的时候，大概是刚刚开放没多久。美国曾经派了一些人到中国大陆上去调查、去研究，为什么中国人卫生程度那么差，能长寿？美国人是样样都讲求还短命，他们就研究这个道理，研究不出来。看他们生活饮食，

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跟美国的标准来比的话，相差太远了，但是中国人长寿。用什么科学的方法来研究，研究不透，他不懂。长寿的原因在哪里？心地清净，妄念少，烦恼是真正要人命的。美国人的烦恼很重很重，美国的年轻人，大概在二十五岁以前还可以看，还很好看，三十岁以后就完了。面头上的皱纹，一条一条的好多条，我们中国看你们都没有皱纹。为什么有那么多皱纹？烦恼太多了。多在哪里？生活的压力。
　　你要知道美国人的生活过得好像是很好，都是负债来的。买房屋贷款，房屋只要付多少？十分之一都不要。譬如十万块钱的房子，付五千块就可以了。然后二十年、三十年慢慢付清，连利息月月还，向银行贷款。他们家里所用的东西，他开的汽车、冰箱，甚至於告诉你，买吃的东西都是赊帐来的。你买吃的东西，买菜、买米什么的，信用卡；信用卡是银行给你的，银行赊帐。你辛辛苦苦努力去工作，每一天工作是还银行的帐、还保险公司的帐。他们天天、一生在那里工作是还帐，你就想他的生活压力多重。所以他要很认真努力工作，他不敢懈怠、不敢偷懒。为什么？一偷懒、一懈怠，公司马上把你开除。你一切都完了，你的家所有一切银行没收、保险公司没收了，他就拍卖了来还债。他们的日子好辛苦、好可怜，你不在外国居住，不了解他们生活状况，苦得很。
　　我第一次回到祖国访问，陪同韩馆长到她的故乡大连，那边有不少亲戚朋友来接待，请我们吃饭。他们知道我们从美国回来，非常羡慕。我告诉他，我说美国人生活不如你们，他不相信，他说我欺骗他、安慰他。我回过头来反问他，那时候在座大概有三十多个人，我说：你们三十几位，我问你，你们哪一位是负债过日子的？他们彼此互相看看，一个都没有。美国人怎么能比得了你！美国人从生下来就负债，死了都还不清。他们过的是什么日子？你们过的是什么日子？你们过的虽然好像是表面上比他贫穷，你没有洋房、没有汽车。你们下了工之后，几个朋友在一块，几粒花生米、喝老酒，轻轻松松在聊天，外国人有这闲情逸趣吗？没有。一生中一天都不能过这个生活，头脑一天到晚紧张得不得了，所以外国人很容易衰老，原因在此地。
　　他们的文化背景我们了解，实在讲他们非常羡慕东方人。我们还有积蓄，还能攒一点钱，他们没有。美国人家庭里面，能够找到二十块钱现金，了不起，家里这么多钱。我给大家说的都是实话，我在美国住了十五年，走过许多大城市。经济风暴，全世界受到这个打击，中国人受的影响少。为什么？中国人不负债，没有向银行贷款，没有借钱，没有压力。今天全世界资本主义国家经济的原理，原理是什么？就是中国人讲的高利贷，你向他借贷，最后被他逼死，他让你痛快一时，最后就要你的命，我们冷眼旁观看得清清楚楚、明明白白。
　　中国人有福，自己要明了、要懂得、要自爱。今天中国还不能得到安定，那是别有原因。如果我们在人力资源方面能够运用得很妥当，所有一切人为、自然灾害都可以避免，可以做到全世界最好的一个国家，给世界所有国家做模范、做榜样。最终的目的到世界和平、世界大同，这是中国人对全世界最大的贡献，最真实的意义。我们要努力去做，出家人把出家人的本分做好就行了，印光大师所讲的「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果」，天下就太平。他老人家这几句话，确确实实能救末法时期九千年一切众生。下面经文说：
　　【若遇非理毁用者。说所求阙绝报。】
　　这就是我们一般讲的「八苦」里头「求不得苦」。你有求，为什么求不得？有原因。『非理』这一句话就是我们今天讲，不合法、不合理、不合情，不合情理法的『毁用』。毁是什么？毁坏。用是你得到的享用，你的享受。你今天一切的享受，无论是物质、精神享受，这种享受不合理、不合法、不合情，后面你的果报就是不如意，「求不得苦」。
　　【若遇吾我贡高者。说卑使下贱报。】
　　贡高我慢，他得的果报是下贱。现在在这个社会里头很明显，自己有权、有地位的时候，傲慢，盛气凌人。一转眼之间，他这个地位失掉了，失掉再去找一个小差事糊口生活，马上地位掉下来了，被人家唤使，果报是现世报，不必等到来世。我们现在社会上看到很多，好不容易爬上一个高的阶位，遇到一个经济风暴马上裁员，工作一切丢掉了，找个小差事糊口，听人家使唤。现在在世界上各个地区，你只要仔细观察很多，不知道自卑尊人。在上位对於底下的干部都要尊重，不能任性使唤，以后果报不好。
　　【若遇两舌斗乱者。说无舌百舌报。】
　　『两舌』是挑拨别人斗乱，使彼此两方面不和，造作这种罪业。造这个罪业的人多，目的为了自己从中取利，斗乱两方，挑拨是非。这个果报前面曾经说过，这是属於口业，恶口、两舌都在地狱，所谓是拔舌地狱。地狱果报出来之后再堕畜生，畜生里头有无舌的、有百舌的，还要受这个果报。
　　【若遇邪见者。说边地受生报。】
　　邪知邪见，邪知见也要看他造业浅深广狭。如果他影响别人少，他的报就轻；如果这个邪知邪见，影响的人多，影响的时间久，他的报就重。有人问我，邪知邪见的人写出来的文字，他的文章写出来的书，误导这些众生，将来他要堕地狱，什么时候能出来？我给他说，我也是根据佛经上讲的。这个世间他所出的这些书一本都没有了，他才可以出离地狱。如果还有哪个图书馆藏著一本，他就糟了，他就不能出来了。由此可知，他的东西愈印得多就愈糟糕，他的罪就愈重，他影响的人多，影响的时间久，这个罪过不得了。所以我们说话也要小心，要有录音的话就跟书一样，什么时候你录音带在这个世间完全消失，完全没有了，你在地狱才能出来。还有一套有人保存，你就糟了，你就脱不了地狱。古人常讲「病从口入，祸从口出」，一点都不错。所以菩萨教给我们，「少说一句话，多念一句佛」。人家讲话的时候，我们听不清楚最好，不管他讲什么，阿弥陀佛，你一句话就回去了，比什么都好。为什么？没有听的必要，都是无意义的，除了阿弥陀佛之外，统统都是无意义的，你听它干什么。老实念佛决定往生净土，听这些是是非非、闲言闲语，一定搞六道轮回，增长自己的罪业，划不来。
　　『边地受生』，边地就是现在所谓是文化落后的地区，叫边地。人这一生当中，要生在文化落后地区，就没有受教育的机会，他怎么能不愚痴？愚痴必定造作罪业，所以这个果报很可怕。请看底下这段经文，菩萨在此地给我们做了一个总结。
　　【如是等。】
　　这指上来所说的。『等』，太多太多了，说之不尽。
　　【阎浮提众生。身口意业。恶习结果。百千报应。今粗略说。】
　　『略说』是做一个概略的报告。这一段是讲我们现前世间一切众生，造作恶业的业因。身、口、意天天在造作，身造的是杀、盗、淫，我没有造杀，你天天吃肉就是杀生。我没有杀生，只是吃肉；你不吃肉，人家怎么会杀生？现代人大概因为不相信因果了，恣意杀害、恣意食噉。从前我们乡下，我不是给你讲了，一个月杀一条猪，杀猪的人在杀猪的时候都给猪念咒，告诉它，他说：「猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃我不宰，你向吃的去讨债。」他很聪明，屠夫把罪报都推到吃肉的人身上，你向吃的去讨债。所以你吃肉，他才杀生，你不吃肉，他就不杀，吃肉是间接的杀生，还是天天在造杀业。盗业、淫业，没有法子避免。口，四种业，妄语、两舌、恶口、绮语，哪个不造？意业里面充满了贪、瞋、痴。所以我们今天观察这个世界，为什么社会一年比一年乱，灾害一年比一年多？真正的原因，就是一切众生身语意恶业年年在增长，这还得了！这是因，太可怕了！止都止不住。别说消业障，怎么消得了？天天增长。怎么能没有果报？『恶习结果』，身、语、意造的十种恶业，恶业习气累积，果报就现前。这果报天灾人祸，三途八难；三途八难是这么来的。『百千报应』，百千不是数字，是形容无量无边的报应，前面是略说而已。
　　我们自己今天在这一生当中，要真正想出离三界，从什么地方改起？从心地里面改起。心要做到纯善，心无恶念，什么恶？十恶，这是最简单的，没有这个意念。意无邪思，这是心地法门。念念依教奉行，佛在经上教我们应当做的，我们认真努力去做；佛说不可以做的，我们连念头都不生，自己才能自度，才真正有把握。纵然这一生不往生净土，不求生净土，来生决定是人天福报，不会堕三途。纵然我们今天身、口没有恶行，意还有恶念、还有邪思，给诸位说，依旧搞三途六道。所以过去祖师大德教导我们从根本修，什么是根本？念头是根本。如果你喜欢堕三恶道，受无数劫的苦难，好了，你恶念邪思可以保留。如果你觉得无数劫的三途之苦，你看到害怕、恐怖，不愿意受，你今天从念头上改过来。
　　标准，《地藏菩萨本愿经》就是很好的标准。我们今天净宗同学，为什么每天晚课我们选择《无量寿经》三十二品到三十七品，里面所讲的跟《地藏 经》讲的是一样，那是善恶的标准，不能不知道。恶一定要断，断不了也要断，非断不行！你不断，你就决定堕地狱，你自己一定要明了，不断是决定堕地狱，没有第二条路子好走。地狱出来之后，像经上讲的这些果报，你都得要受。你要想自己不堕地狱，这一生能够了生死、出三界，往生净土，你一定要做，非做不可。别人做不做与我不相干，修行这条路上，佛祖讲得很清楚、讲得很明白：个人生死个人了，谁都不能代替谁，「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。修什么？改心，这是真修。你心改了，你的行当然就改了。行上做的像那个样子，心里没有改，不行，结罪是从心上结，这个道理一定要明了。再看末后这一段：
　　【如是等。阎浮提众生。业感差别。地藏 菩萨百千方便。而教化之。】
　　前面是讲造业，前面这段。真的「阎浮提众生刚强难化」，地藏 菩萨明了。我们在这经上读到，菩萨明了，我们今天也明了，我们要效法地藏 菩萨，要学习地藏 菩萨，如菩萨一样，以种种善巧方便教导众生。『化』是什么？众生接受教导就能够回头，断恶向善，化了。化是教的结果，教是因，化是果。化恶念为善念，化烦恼为菩提，化凡夫为菩萨，你的教学就达到目的，就真正有了成果，这是我们一定要学习的。再看下面这段经文：
　　【是诸众生。先受如是等报。后堕地狱。动经劫数。无有出期。】
　　佛在此地说实话，经上讲的这些报应，现世报，花报。死了之后决定堕地狱，什么时候来出离？『动经劫数』。前面给我们讲，无量劫，『无有出期』，出期是决定有，为什么说「无有」？太长了，不是短时间你能够出得来的。
　　【是故汝等。】
　　因为这个缘故，佛劝导四大天王。四大天王发心护持、护世。你们这些人，
　　【护人护国。无令是诸众业。迷惑众生。】
　　青莲大师注解里头有一句话说，当然他也是根据佛在经上讲的，这经是《旧杂譬喻经》，里面说，这是释迦牟尼佛讲的，他说世间六十亿万岁是地狱的一天。过去李炳南老居士在「大专佛学讲座」，给大专学生讲，说到地狱，地狱的一天是人间两千七百年，这个说的都是有根据的。两千七百年大概是小地狱，说太多了会把人吓坏了。佛在这个经上讲，地狱一天是我们人间六十亿万年。古时候印度「亿」有三种，十万也叫亿，百万也叫亿，万万也叫亿。我们算最小的，十万算亿。六十亿万岁，六十再乘上个十，我们这个世间一天，所以地狱能去吗？这是说无间大地狱，这么长。我们造作地狱的罪业很容易，你现在去造，你将来受的苦报怎么得了。
　　佛在这经上嘱咐四大天王护国护人，不要让世间种种罪业迷惑众生。我们听了这个话，首先要自己真正反省，给诸位说，天天反省。佛门里面定下早晚功课，我跟大家说过，早课提醒你自己，晚课就是反省。晚课在礼诵读经文的时候，要认真反省。经上教给我们要做的，做到没有？教给我们不能做的，我们毁犯了没有？这是你真正做早晚功课。不是早晚功课把经念一遍给佛菩萨听，那就完全错了，佛菩萨哪里要听这个东西？欲度众生，先度自己，自己不造恶业，自己决定不堕三恶道，你才有能力帮助别人。如果说自身不保，去帮助别人，没有这回事情。所以我们一定要先把自己的脚跟站稳，绝不堕三途。而且自己有坚定的信心，决定得生净土。而且是决定可以自在往生，为什么有这个把握？业障消了。怎么消的？心里头没有一个恶念，意里面没有一个邪思，你就有把握了。往生没有病苦，现前没有病痛；没有病痛是花报，往生没有病苦是果报。为什么别人做得到，我们做不到？他之所以能做到，没有别的，就是心里头没有恶念，意里头没有邪思，就凭这个。
　　【四天王闻已。涕泪悲叹。合掌而退。】
　　世尊给他们一开示，四天王听了之后流眼泪，悲叹。『悲叹』两个意思，一个悲叹众生业习太重太重了，第二个意思是自己责任太重。我们要帮助众生，先要帮助自己。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第十五集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-15
　　请掀开经本卷中「地狱名号品第五」，请看经文：
　　【尔时普贤菩萨摩诃萨。白地藏 菩萨言。仁者。愿为天龙四众。及未来现在一切众生。说娑婆世界。及阎浮提。罪苦众生。所受报处。地狱名号。及恶报等事。使未来世末法众生。知是果报。】
　　到这个地方是一段。这一段是普贤请说，前面介绍过「业缘、业感」这两品之后，对於世间一切众生造作恶业，所感的苦报我们明了一些了。经文到这个地方，普贤菩萨大慈大悲代我们请法，请求地藏 菩萨将这些罪报之事，给我们说一个大概。不但我们希望明了，就是娑婆世界六道的众生，包括诸天八部鬼神在内。因为这些众生虽然现前享受的是福报，天人福报，可是天福享尽之后又怎么办。每一个众生，或者说每一个人，生命不是这一个阶段的，这是我们必须要明了的。我们有过去世，过去无始，我们还有未来世，未来无终，无始无终这个岁月是没有法子计算的。我们今天说天文数字，天文数字跟无始无终相比较也是天渊之别，无量劫以来累积的罪业也就无量无边了。这一个阶段的果报，是我们无量劫所造的行业，哪一种业遇到缘它起现行，是这么一回事情。
　　不学佛的人对这些事实真相，他不了解、不明白，佛跟我们说得很清楚，佛所说的靠得住吗？佛所说的是真的吗？佛法的教学最殊胜、最高明之处，是佛教我们去证实，他告诉我们这桩事情，叫我们自己去证明，那这就不是假的。佛并不是说，我说是真的就是真的，佛不是这么说法。佛说了之后，你自己可以证实。用什么方法来证实？佛可以教给你方法，你自己去求证。六道、十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以证实。不要说这一生所造的罪业，过去生生世世造的罪业，所以天福享尽的时候，由於过去生中累积的罪业，哪有不堕落的道理？在十法界里面的感应，毕竟是恶的感应多，也就是恶缘多，善缘少。如果你不相信这个话，这倒不难证实，你仔细思惟、度量。在我们现前生活当中，从早到晚我们遭遇的一切人、事、物，这都是缘，这缘里面是善缘多、还是恶缘多？外面外缘引起我们内心的念头，我们六根接触外面六尘境界，我们起心动念是恶念多，还是善念多？你冷静一思惟就明白了。如果从早到晚，我们恶念多过善念，你来生到哪里去？那不就到三恶道去了，哪里要问人？不必要问人，不必要问佛菩萨，自己清清楚楚、明明白白。
　　如果我们能够保持著，从早到晚善念多过恶念，我们才有把握不堕三恶道。这个把握不是十分的，为什么？临终时候你还能不能把握得住？平常有把握了，临终时把握不住，那还是要堕落。可见这一桩事情真的是很难，不是容易事情。但是在平常一定要锻炼，为什么？平常锻炼，临终有把握的成分比较多，平常不肯锻炼，临终有把握的成分少，这个道理要懂。古德有比喻，所谓「练兵千日，用在一朝」，平常要训练，最后能不能打胜仗，还不一定。但是决定要锻炼，打仗的时候才有胜算的可能。如果平时不操练，临阵的时候一定是一败涂地。平常锻炼，我们在讲席里面讲得很多。尤其在最近，我们生活的大环境这个地球，地球是我们现在生活的大环境，灾变异常，天灾人祸非常频繁，次数一年比一年多，一次比一次严重，我们听到各地方的报导，确实令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要问，我们到哪里去避难？这个世界上没有一处是安全的，你到哪里去？到哪里都一样。过去李炳南老居士往生的前一天、还是前两天说的，跟学生们说：「灾难来了，佛菩萨神仙都救不了，唯一一条生路，老实念佛，求生净土。」他临终的遗言，劝导我们学生，没路可走，没有地方可以逃避。
　　灾难怎么形成的？众生共业所感，不知道觉悟，佛讲得清楚、明白，没有人相信，没有人愿意接受，认为佛所说的是迷信。现在人大家相信科学，相信科学的依据，万一科学一句话讲错了怎么办？受害就不浅了。我们知道，佛的智慧是从禅定当中生起的，这不是假的。
　　佛告诉我们，每一个人都有这个智慧、这个能力，「但因妄想执著而不能证得」，所以佛所讲的目的是叫我们证得。佛见到了，你也有能力见到，佛明白，你也有能力明白，你今天为什么不明白？为什么见不到？佛说了，你有妄想、有分别、有执著。只要把妄想、分别、执著舍掉了，舍得干干净净，虚空法界这真实面目你就一目了然，还要听别人说吗？到那个时候你所见到的、你所接触到的，跟诸佛如来所说的没有两样。所以佛的言语「真语者、实语者、如语者」。「如语者」，事实是什么样子那就怎么说法，绝不添枝添叶，也不会说得减少一些，所说的完全跟事实真相相符，这叫如语。没有妄语、没有诳语，句句话都是真实话、老实话。
　　所以诸天也要听，天人福报虽然大，也要想到福享尽了怎么办？他要明白这个道理，他可以继续不断的修福，使他的福报能够绵延，不至於福享尽的时候堕落。但是我们晓得，这是佛在经上讲，天福享尽堕落的人多，天人能够继续修福不堕落的是少数，实在讲，跟我们人间一样。人间有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他虽然享人天福报，还不断的修福、惜福，所以他的福报能享许多代，生生世世享福。
　　佛在经上告诉我们，布施供养的福报。譬如佛在经上说，有人布施供养辟支佛一钵饭，他所得的福，九十一劫不受贫穷的果报。供养一钵饭是很小的事情，怎么会得这么大的福报？得福大小在供养的心量。如果他供养的这个时候，是清净心、平等心、真诚心，福报就大了，没有界限了。可是诸位要记住，九十一劫跟无量劫相比是个很小的数字，九十一劫以后又怎么办？有没有想到？这就是说明了财布施不如法布施。法布施的福报跟财布施又不能相比了，这是《华严经普贤菩萨行愿品》里面讲得很清楚，法布施得福真的是无量无边。因此佛经不能不读，佛所讲的道理，不能不深入的去探讨，它对我们帮助太大太大了。所以天人也要明白这个事实真相，何况我们。
　　普贤菩萨说得很好，『及未来现在一切众生』。「现在」是当时参加法会的，听佛、听地藏 菩萨说法的这些人。「未来」就包括我们在内了。普贤菩萨为我们启请，我们在此地听地藏 菩萨的报告，为我们说出。『阎浮提』就是我们这个世界，『娑婆世界』是大千世界，阎浮提是我们这个地球，这是我们最关心的处所。『罪苦众生』，看看我们今天世间五十多亿人口，是不是生活在罪苦之中？我们造作的是罪，受的是苦。无论这个世间贫富贵贱，哪一个生活不苦？各有各的苦处。现在造作罪业所受的，佛家讲叫花报，花报之后还有果报，果报在来生。你死了之后，感受的是果报，果报比花报严重太多太多了，这个地方讲果报。
　　『所受报处，地狱名号』，这是我们很想知道的。普贤菩萨的启请是依真实智慧，大慈大悲，要没有智慧，没有大慈悲心，这个问题提不出来。启请、说法他的目的，是希望一切众生听了之后能够了达，地狱里面真实的状况全是自心变现的，跟诸佛如来一真法界依正庄严，同样是一念所生的。这个地方我们特别要注意「一念」，一念就是《华严经》上讲的「刹那际」，你们同学所问的「生相无明」。生相无明就是一念，就是刹那际。现相在一念发生了，发生之后它念念相续，相续时间之长短总在业力。所以明白这个道理之后，我们才懂得忏悔的力量不可思议，即使造作极重的罪业，忏悔的一念是把念头改过来。诸位要晓得，所有的念头都是妄念，把妄念改成正念。什么叫正念？与性德相应的是正念，与性德不相应的是妄念、邪念。念是非人我、念贪瞋痴慢，这是邪念。念诸佛菩萨那是正念，正是佛在经上常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，这成菩萨了。作佛、作菩萨、作众生都在一念之间，一念贪而无厌，就饿鬼道去了。
　　诸位要晓得，贪世法堕饿鬼道，贪佛法也堕饿鬼道，为什么？贪心堕饿鬼，不是说你贪的对象。但是到饿鬼道，也有福报大小不一样，贪世法的就变成饿鬼没福德，贪佛法的堕到鬼道里也享福。经上讲多财鬼、少财鬼，贪佛法的是多财鬼，贪世间名闻利养是少财鬼。佛教我们断贪心，鬼道的缘就断掉了，我们纵然阿赖耶识里头有鬼道的业因，缘没有了，有因没有缘不会结果，你暂时不会堕饿鬼道。
　　嫉妒、瞋恚堕地狱，不论世法、佛法都很苦，所以地狱里面只有受苦，没有享福的，饿鬼道还有享福的，地狱道没有。所以我们在平常生活之中，对人、对事、对物不要动瞋恚心，不要起嫉妒心，一定要晓得如果起这种心念，对自己决定没有好处。外面的境界常常令自己生烦恼，令自己不如意，总要想开这是我命中的业障，自己应当要承受，自作自受，过去造的不善因，现在遇到不善果报，心平静下来，不怨天、不尤人，我们把地狱这个缘断掉了。纵有地狱的因，没有地狱缘，也不受地狱的果报。这是讲到三途。
　　畜生道的业因是愚痴，什么叫愚痴？没有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非，往往把这些事实真相颠倒了，这是没有智慧，这叫愚痴。在现在这个世间，愚痴的现象到处都见得到。最重要的是我自己愚不愚痴？别人愚痴是他的事情，与我关系不大。我自己愚痴，那个麻烦就大了，愚痴堕畜生。怎样能够避免愚痴？多读经、多听法。这里面的缘各人不同。佛在经上教导我们，《阿难问事佛吉凶经》展开经本第一句话，佛就交代我们，「从明师学道」。教导我们要亲近善知识，你才有智慧。这一次《地藏 经》里面，这个意思要重复几十遍，提醒大家。
　　谁是善知识？佛是善知识，我们要跟佛学。佛不在了，依靠什么？依靠经典，这是佛讲的「依法不依人」。可是你要懂得原则，佛一生当中所说的经论很多，你只能学一种，你不能学很多。这个意思就像大夫医生给病人治病一样，医生给你诊断，开几味药给你吃，吃了病就好了。绝对不是说，把药铺里头所有的药统统抓来吃，不管你害什么病全部抓来吃，那必死无疑，哪有这种道理？三藏十二部这一部《大藏经》，是释迦牟尼佛一生所说的，就像药铺里的药全部统统都有，你要整个都吃了，必死无疑，你还会有救吗？所以诸位要晓得，药物能害人，佛法也能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老师会下，跟同学们谈到这个问题，我就这个说法，同学们听了不服气，去问老师，老师说：对！没错。
　　法要契机，我们只能学一门。佛在经上，讲经说法都有当机的人、启请的人，那个人一听他就开悟了。我们要明白这个道理，佛说一切经不是为我说的，是为当时许许多多不同根性的人说的。我是什么根性？我在一切经当中，应当选哪一种？就好比说，大夫他看过很多人病况，处方一大堆，堆在那个地方。现在大夫不在家，我们自己生病，怎么办？一定要从他那些处方里面去观察，哪一种比较适合於自己。吃错了，不但没有好处，还有害处，哪能够随便吃药？
　　到今天末法时期，谁是善知识？谁能够代替我们选择法门？做末法众生的择法眼？找不到这种人。我们接触善知识的时候，我们真的都打了很多问号。所以亲近一个老师，过几天就变心了，还有比他更高明的，他不见得正确。一生当中都是犹豫疑惑，怎么能成就？世尊大慈大悲，知道我们末法时期众生的状况，所遭遇的困难，所以他在《大集经》里面，就明白给我们开示，指导我们一个方向原则，他说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是指出一个大方针、大方向。
　　我们今天生在末法时期，我们遵守佛陀的指示，专修净土法门，这就不会错了。净宗的经论少，比起任何一个宗派，我们依据的典籍分量少。少，容易受持。但是我们知道，净宗第一部经《无量寿经》是世尊当年在世多次宣讲，这是很特别的一个法门。释迦牟尼佛一生讲经从来没有重复讲过，唯独《无量寿经》是重复讲。根据现在留下来的资料，可以证明至少他讲过三次，可能更多，多次宣讲，这个法门就特别重要了。所以集结经藏也是多次集结，传到中国来十二次的翻译，非常可惜这些译本，十二种译本有七种失传，现在保留下来在《大藏经》里面，我们可以看到的有五种。五种译本里面内容大同小异，可是不同的这些部分都非常重要，帮助我们断疑生信。
　　所以佛说法的这些经典，它目的之所在，我们要明了。净宗三经的义趣不可以不知道。《无量寿经》是释迦牟尼佛为我们介绍西方净土，是说明书。说明西方世界缘起，怎么来的？西方世界的历史，阿弥陀佛建立西方世界的理论基础与事实真相，阿弥陀佛建立这个净土目的之所在，以及他的成就，是做一个全盘的介绍、说明。使听到的人生起向往之心，发愿求生，他的目的就达到了。
　　《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，这里面最重要的有三点补充。第一个是理论上的补充，《观经》上讲，「是心是佛，是心作佛」，这是理论上的补充。第二个补充是品位的详细说明，《无量寿经》只讲三辈，说得简单，《观经》里面讲九品，就讲得详细。第三种是讲方法上的补充，《无量寿经》讲的方法，只说「发菩提心，一向专念」，另外教给我们修福，说得简单。《观经》里面讲十六观，是方法，「观想念佛、观像念佛、持名念佛」，说得很详细。持名是第十六观，摆在最后，最后就是最重要的，这是佛说经的一个惯例，好戏摆在后头，压轴戏。最契一切众生的机宜。持名念佛是第十六观，普度一切众生，真正达到「三根普被，利钝全收」，上度等觉菩萨，下度地狱众生，名号功德不可思议，所以是补充说明。小本《佛说阿弥陀经》，完全是劝我们发愿求生。这经不长，世尊在里面四次的劝勉，真是苦口婆心。所以我们认识这三经的性质，三经是一贯作业的。
　　现在有一些同修怀疑会集本，这是错误的。佛法要建立在清净信上，有疑就是大障碍。这经是介绍的，目的是帮助你起信、发愿，目的就达到了。如果没有会集本，必须要读五种原译本，很好，能读五种原译本不太好了！如果你觉得五种原译本太烦、太复杂了，古大德给我们做出这个工作：会集。
　　第一个会集是王龙舒居士，他的本子收在《大藏经》里头，能够收入《大藏经》就是古来祖师大德公认的没有错误，才能够收入。不像现在，随随便便可以把经放在《藏》里，在从前不可以的。从前这个经入藏是帝王批准的，帝王根据什么来批准？根据当代的高僧大德推荐，他们大家认同，这才能入藏，不是一个容易事情。这就说明会集没有错误，会集是应当的，他会集圆满不圆满，那是另外一桩事情，这就是说明可以会集。正如同我们如果给人家介绍西方净土，我们没有会集本，我们可以把五种本子摊开，这个本子里择一段，那个本子里择一段，跟大家讲也行，不是不行。我只要把它讲成一贯，讲得很有体系，让人家听得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起欢喜心，那不就成就了！
　　至於净土的修行方法，那是「发菩提心，一向专念」。我们懂得这个道理，然后对於这个会集本才能够生起信心，决定没有怀疑。怀疑，是我们自己把这个利益失掉了。如果你真的有怀疑，也没有关系，你就不念会集本，甚至於不念《无量寿经》，你就专依《阿弥陀经》修学，决定往生。我们要不要否定会集本，排斥会集本？我们没有这个胆子。假如会集的人，假设夏莲居要是观音菩萨再来、阿弥陀佛再来，我们岂不是造了大罪过！所以做学问、读书的态度，可以存疑不能否定，不可以下断语，我们打个问号放在那里，暂时不去求证，可以。我们舍弃这个法门，我们还有《阿弥陀经》、还有《观无量寿佛经》，不可以谤法。他到底是什么身分，示现在这个世间，我们不知道。依照这个会集本修学，从这个会集本里起信心的人很多，确实它比原译本方便、好读，容易懂，从这个地方生起信心。由此可知，毁谤、否定，这个人不是愚痴，就是别有用心。
　　由此可知，师承重要，我跟哪一个老师学，这个老师对我要负完全责任。我修学有错，将来不成就，他堕阿鼻地狱，所以师承关系大。我老师指示我这个法门，别人说这个法门不对，我跟谁学？这是关键。你是不是否定你老师，换个老师去另外跟一个老师学，那也行。现在师承没有了，困难就来了，在从前，这种事情很少发生。我们一生跟定一个老师，我对老师有信心，老师对我负责任，我只听他的，这个信心就不会动摇。在以往学生没有开悟，是决定不能听别人说话的，为什么？怕信心动摇，开悟之后，那就不要紧。开悟之后，你有能力辨别真妄、邪正、是非，到这种程度，老师就把你放出去参学。善财童子五十三参，你什么都可以听，什么都可以接触。你没有定力、智慧、没有辨别的能力，老师一定管得很严，不让你接触，一接触就毁了你。所以什么人是一个好的学生？能够接受老师的教诲，这是好学生。对於老师阳奉阴违，老师怎么能教？所以不许你多听、不许你多看，是保护你的清净心，成就你的戒、定、慧，没有别的，这种苦心现在做学生的人体会不到。现在年轻人受这些邪知邪见的薰染，我常讲四弘誓愿前面两条不要了，从哪里学起？广学多闻，「法门无量誓愿学」，前面两条不要，他怎么会成就？所学的邪知邪见，心地、精神、思想见解被污染了，佛菩萨来都没有办法把你洗刷干净。
　　我们在大乘经里面深深体会到，诸佛菩萨对於一切，特别是苦难众生，那一种关怀爱护真正是达到极处，有几个众生能体会、能懂得？众生虽然不能体会，有的时候还冤枉、毁谤佛菩萨，佛菩萨的慈悲心没有减一分，了不起！还一样的爱护，还是一样以种种善巧方便来帮助众生、诱导众生。因为众生如此经所说，刚强难化，邪见邪行，不知道回头、改过，诸佛菩萨应化在其中委曲婉转在诱导，我们凡夫眼里：用尽心思，这种恩德无与伦比。无论是在道理上、方法上、境界上，都是极其善巧方便，我们展开经卷读这些经文要能体会到。
　　这部经上显示出地藏 菩萨、文殊、普贤、观音皆是真善知识。特别是在这一会教导初学，给我们说这一些罪苦之事，果报的状况，目的是教我们相信因果，相信善因善果，恶因必定有恶报。我们经过这一个提醒，然后再冷静观察我们现实的社会，你就能看出来果报原来就在眼前。你看看你们自己的亲戚朋友，自己所熟悉的人，太明显了，而且非常快速，年年都在那里变化、转变，这个转变你细观察，原来就是因果。种善因的人心善行善，他年年还都不错，生活环境愈来愈好。心恶行恶，仔细观察一年不如一年。现在看比从前看，那个速度快多了，以前报得没这么快，现在是一年跟一年不一样。甚至於你要有能力、有智慧观察，月月不一样，报得太快了。只有明白因果这个道理与事实，才可以进入佛法，你才会相信佛所讲的，才能够接受，依教奉行。终极的目的在此地，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。佛菩萨不接受任何报酬，决定没有名闻利养，我们对他恭敬是表我们自己一点感激之心，佛菩萨并不要求我们对他恭敬，没有这个念头。请看底下这段经文：
　　【地藏 答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略说地狱名号。及罪报恶报之事。】
　　这个地方我们一定要学习，现在的人多半是狂妄自大，学别人的东西还不肯承认，还要骂别人：这是我的，不是他的。这有罪过。你看地藏 菩萨是何等人物！我们看看这个法会，法会在前面大家看到，十方诸佛都来参与这个法会。这些佛是什么人？过去生中都是地藏 菩萨的学生，学生各个都成佛了，他老人家还在作菩萨，了不起。他是不愿意成佛，要成佛是太简单了，应当早就成佛了。他应了他的誓愿，「地狱不空，誓不成佛」。所以我们要问，地藏 菩萨有没有作佛的机会？没有。地狱还有人，他就发心不作佛，他要作菩萨去帮助地狱众生。你看看这什么身分？他说的话多谦虚、多客气。
　　『仁者』，是对菩萨的尊称，仁慈之人。他不说他自己有能力来答覆，『我今承佛威神』，承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持，还承蒙你的加持：普贤菩萨。『及大士之力』，这个「大士」指普贤菩萨，普贤菩萨的智慧道力也不可思议。诸佛加持、普贤菩萨加持，『略说地狱名号』，再向大家报告这桩事情。我们要谦虚，现在人真是好高骛远，一切都讲创造、创新。给诸位说，世出世间圣人都没有创意、没有创新。孔老夫子他说，他一生的讲学「述而不作」，他自己没有创作，所说的是古圣先贤的话、教诲，自己没有创新。释迦牟尼佛给我们说，他老人家一生四十九年所说的一切法不是自己的，自己没有做这个创说，都是叙说古佛的。所以他说他一句话没说，所说的古佛的，没有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作，释迦牟尼佛也是述而不作，我们后人了不起，后人有创作。难怪释迦牟尼佛这些典籍没有版权，是别人的，不是自己的，他怎么可以有版权？现在人了不起，自己的创作，版权所有。我们应当要学习，实实在在，世尊、孔老夫子学习的态度正确，这是与心性相应、与性德相应，所以他们处事待人接物都非常谦卑。夫子所表现的「自卑而尊人」，我们在书籍里面所读到，孔老夫子对於贫穷下贱之人也非常尊敬，不敢轻慢。哪里有说自己觉得高贵自大，瞧不起别人，我们在夫子一生行谊当中没有看到。佛，就更不必说了。
　　贡高我慢是大烦恼，只要有这个念头在，佛法一分都入不进去，障碍，自己障碍自己。「贪、瞋、痴、慢、疑」。后面是「恶见」，就是「身见、边见、见取见、戒取见、邪见」，合起来叫恶见，六个根本烦恼是讲这个。六个根本烦恼是最大的障碍，我们学佛为什么不能契入？我们读经为什么不能开悟？不知道自己有这六种障碍，不晓得。这六种障碍有一个，你就不能见道，不要说证道，见都见不到。六种障碍去掉，你才见道位。所以我们要想得佛法真实的利益，这六个障碍你不断怎么行？真断，念佛堂里面堂主常常提醒大众，「放下身心世界」，这六种那就舍掉了，这六种就是身心世界，不放下不行！一定要放下。再看底下经文：
　　【仁者。阎浮提东方有山。号曰铁围。其山黑邃。无日月光。】
　　《地藏 经》上所说的这些事，不可以用现代科学眼光去考证，为什么？我们今天科学，说实在的话还相当幼稚。我们眼前这个宇宙的真相，谁知道？不要以为我亲眼所见的，这就是真的，靠不住。你亲眼所见，你的眼见的功能究竟有多大。你不知道。我亲眼所见，我们讲堂二十几个人，亲眼所见，这个讲堂里头还有菩萨，还有声闻、有缘觉、有天龙鬼神，你见到没有？没见到，你怎么能说你亲眼所见？你怎么能那么肯定？你为什么见不到？眼的功能太有限了。我们知道，眼见是靠光明，靠光。黑的时候你见不到，你是藉著光才能见到。而光的波不一样，我们所见的非常狭窄的这一段光波，我们的频道恰恰好就这一段，这一段我们看得清楚，比这个光波长的见不到，比这个光波短的也见不到。比这个光波长的不知道有多少，比这个短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障碍没有了，所有光波统统你都没有障碍，你看到这个世界马上就变化，不一样了，你怎么可以相信眼见就是真的？眼见色、耳闻声都是这个状况，这是给你讲真相。
　　现在说这个你比较能够体会，我们用科技的仪器，可以侦测到我们肉眼看不到的光波。大家最熟悉的，紫外光我们看不到，X光我们看不到，凭藉仪器我们知道它存在。科学家知道，许许多多不同的光波，我们肉眼看不到的。所以光波同时存在，你要全都看到了，这个道场就不一样了。这个道场多大？我们这个房间多大？尽虚空遍法界，不可思议。为什么尽虚空遍法界？如果你的眼光要开了，所有障碍都没有，一切光波你都见到了，这个光波就是展开虚空法界。这些柱子、墙是透明的，没有障碍。你坐在这个地方往上看，看到上方无尽的虚空法界，往下看下方，看看左右，这十方世界无量无边都在眼前，你就不会局限在这一个小范围里面，这是给你讲真话、讲实话。你要用今天科学方法去考证，考不出来也证不出来，这是说科技能力还没有发展到这个阶层，科技，说实在话，跟佛法来相比相当幼稚。佛所说的有一部分被证明了，是极少的一部分，大多数部分科技还没有达到，所以我们要相信佛所说的。
　　『阎浮提东方有山』，有铁围山，我们肉眼见不到，科学仪器也侦测不到。所以我在台湾有人来问我：现在核子潜艇已经到海底面去，没有发现龙宫，到底龙宫有没有？龙宫在海底，潜水艇下去没看到。月亮里头有月光菩萨，太空人登陆月球也没看到，有没有？有！人看不见，凡圣同居土。这些事情实在说，对佛法稍稍涉猎的人应当知道。唐朝时候法照法师，朝五台山见到大圣竹林寺，这是他亲身经历的，我们相信他不是打妄语。见到文殊、普贤在讲经说法，听众一万多人，他听了一座，还向文殊菩萨请教，末法时期众生根性劣，应当学什么法门好？文殊菩萨劝他修念佛法门。佛怎么念法，还教了他几声，五会念佛法门是文殊菩萨传给法照的。法照离开五台山之后，一路走一路做记号，下一次来的时候好找，做了几个记号再回头一看，没有了，一片荒山。诸位想想你用科学怎么样去探测？文殊菩萨道场清净庄严，他有缘见到了。你们读《三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者的道场，在四川，也在荒山当中，科学仪器怎么侦测？他到那个地方确实把他的病治好了。所以不可以相信自己，亲眼见的、亲耳听的靠不住，这个环境很复杂，你到底能见到多少？
　　所以宇宙人生的真相我们不知道，以为自己看得很清楚、听得很明白，相信自己的知见，哪里晓得是错误？所以佛在经上很明白的告诉我们，没有证得阿罗汉果之前，不要相信你自己的意思，有道理。阿罗汉怎么样？阿罗汉通了，障碍没有了，阿罗汉证得漏尽通。所以他六根接触外面六种境界跟我们不一样，他突破了一切光波、声波、磁波的界限，他看到的是真相，我们看到是妄相。阿罗汉为什么有这个能力？很简单，见思烦恼舍掉了，就是我刚才讲的六种障碍没有了。阿罗汉断的不是别的，就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见是五利使，也就是我们常常讲的见思烦恼。这个东西断尽了，所以他的障碍没有了，才能看到宇宙人生的真相。这些话一定要先说，否则的话《地藏 经》里面，这个东西就很难懂了，你就把它当作什么？当作迷信，你说它不合科学，这经的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到，还造谤法之罪，利益没有得到，祸害来了，这不是佛的意思。所以我们讲这一类的经论，必须把这个道理交代清楚、交代明白。
　　我前一个时期，就是这个月的月初，在香港做了六场讲演，庆祝香港回归周年，我们讲《无量寿经》大意。听众里面有一位同修，过去是从事影剧界的，他给我讲了几个真的故事，真人真事。因为拍摄电影有些都是在晚上作业，夜晚在野外拍外景，野外这些坟地，所以真有鬼。他有一个同事晚上很晚了拍外景，也是糊里糊涂，开车走到一个闹区，很热闹。他心里想，这一条街从来我都没有走过，怎么会在这个地方有个闹市？既然看到这么热闹，人很多，他也就下了车去参观一下，去玩玩。看到卖吃的东西，正好晚上两点钟肚子也饿了，就到小吃店里去吃面。吃了以后也就困了，就开车回去。回去之后感觉得一身都不舒服，想这个地方愈想愈不对。到第二天早晨再开车到原路去看到是坟地，才晓得遇到鬼，是鬼的街道。吃的那些东西吐出来了，吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一类的，生了一场大病，几乎死了。到以后神志不正常，工作就停了，两、三年都不能工作，人瘦得不像样子。过了好几年，他又来从事他这个行业，但是没有多久好像又遇到一次这种状况，以后死了，这是他们同事。影剧界里面对这些事情他们相信，亲身遇到的。
　　所以这个处所鬼神跟我们人杂居，鬼的那些生活状况跟我们人差不多，鬼也有都市，我们看不到，跟我们重叠在一起，两个不同的频道，两种不同的波度，重叠在一起。所以我们说是亲眼所见、亲耳所闻，怎么能做得了主？你亲身经历，要提高警觉、要明了，孔老夫子教给我们，「敬鬼神而远之」，鬼神有没有？有，一定要尊重、要尊敬。远是什么意思？远是不跟他学习，就跟普贤十愿「礼敬诸佛」是同样的道理。夫子对於鬼神、邪门外道，恭敬心没有减少，真的是礼敬诸佛，夫子做到了。我们对於这些一定要恭敬，对待鬼神一定要如法．佛在经典上跟我们讲的许多，我们了解。儒家的祭祀我们要重视，鬼神能够安稳，对我们世间的治、乱有密切的关系。如果教这些鬼神都不能够安稳，他们一作乱，影响我们的社会，许许多多这些灾变无缘无故的发生，我们说无缘无故，是鬼神在作乱，这个道理不能不懂。
　　佛家出家人住在山里面，想盖一个小茅篷，当然就地取材，要去砍树。佛说，树木有一个人高，高度超过一个人都有树神，树神是什么？鬼神依附树而住，他没地方住，他依这个地方来遮蔽风雨来住。鬼神依附在树木上，那就称他作树神。我们要砍这棵树，换句话说，就是夺他的居住的处所，他甘不甘心？他要是不甘心，起了恶念他就来找碴，就要来报复、找你麻烦，你住的这个房子，住得就不安心。如果你的福报大，他无可奈何不敢侵犯你，等到你运衰的时候，他就来找麻烦，他很有耐心的等待。你走运的时候不惹你，你福报大惹不起，等到你的运衰掉的时候，来找麻烦了。所以佛教给我们，要砍这个树三天之前去祭祀、去诵经。告诉他，我逼不得已，我也要住，你可以另外搬家，劝他搬家。不可以看中了，你就想砍，三天之前一定要去祭祀。
　　连这些地方，小节都这么重视。现在大家不相信这个，很多从前埋坟地这些山坡，现在把坟地随便就搬走，把那地方夺过来盖大楼，人住在这个里面，幸亏还有一点福报维持几年。到福报尽的时候，这一批鬼神就要来找麻烦，让你在里头住的人身心不安，你的社会动乱。你搞得他不能够安稳，他也会报复，也搞得你不安稳。天灾人祸其来有自，十法界是一体，不能不知道。世出世间圣人都教给我们「推己及人」，佛法讲的不只是人，佛法讲「物」，物就是天地鬼神统统包括在其中。我们要想生活幸福美满，你要想到鬼神也希望生活美满，畜生也希望它的生活美满，怎么可以吃众生肉？这经里面就讲得很清楚，吃众生肉、杀害众生得什么样的果报。我们愿不愿意把肉供给别人吃？一样的道理，我们不想人家来吃我，动物它也是一样的，它怎么会愿意人去吃它？我们杀它、吃它，它是不是很欢喜？人同此心，心同此理。所以吃众生肉，这种怨恨，这一切众生的怨恨永远不会消失，遇到机会它就要报复。佛法说，「吃它半斤，还它八两」，生生世世互相吞噉，没完没了。
　　我们得的这个身是业报身，没有法子，没有这些营养就不能维持生命，要维持生命不得已而取饮食。在饮食里既然是不得已，你一定要懂得少跟众生结怨，少造业。动物有生命，植物也有生命，我们吃动物错了，吃植物也错了，但是这里面两下做一个比较，动物情识比植物要来得明显。换句话说，动物报复的意念比植物不知道要强多少倍，也就是我们舍弃灵性大的，不杀害它，植物毕竟它的灵性要弱得很多，不得已而吃它。戒经里面讲，「清净比丘不踏生草」，真正显示出慈悲。有路可以走，为什么不走路？为什么要踏草？除非是你没有路，一定要从这边通过，这也是不得已，不得已就情有可原，可以原谅的。如果有路，你一定要绕著路走，不可以踏草。所以要爱护生命，植物也要爱护，要有一颗爱心对人、对事、对物，真诚的爱心、清净的爱心，吃的时候是不得已。
　　所以佛教给我们「食存五观」，常存报恩之心。人与人之间有恩德，人与一切万物都有恩德。我们每一天修行，念佛诵经，断恶修善，功德回向一切众生是报恩。这种心多诚挚，这个义多厚道，这才与心性相应。如果我们没有这个观想，没有这番诚意，你就天天造罪业。你明白这个道理，常作如是观，这些植物来提供你的营养，它有功德，它真正来供养你，你有回报给它，有回报就不是夺取，跟它不结冤仇，跟它结恩德。我们再看底下这一段经文：
　　【有大地狱。号极无间。又有地狱。名大阿鼻。】
　　这是地藏 菩萨首先给我们介绍报告出来。『有』，确确实实有，不是没有。饿鬼道跟地狱道还不一样，不是一个境界。饿鬼道里面没有日月光，就像前面所说他们居住在昏暗之中，饿鬼道我们称为阴间，确实有人去过。中国许多笔记小说里面写得很多，那不是随便说的，《阅微草堂笔记》里头所说的、《聊斋志异》所说的、《坚夷志》里面所讲的，给诸位说都是真的，都不是假的。
　　我学佛这么多年，在没有学佛之前，我没有见过鬼，我见过狐狸精，真的不是假的，亲眼见到的，还很多人见到。我见到的狐狸精是个男生，不是女的，穿的是蓝布长袍大褂。抗战期间，很多人见到，但是没有一个人看到他清楚的面目，没有看到过，面目很模糊。狐狸要变成人要五百年，可能他还没有到五百年，还差一点，是一个人的形状，面目不十分清楚。我那个时候十几岁，十六、七岁的时候天天打猎，我就很想打他，我母亲制止，千万不能惹，惹了以后麻烦不得了。我是被我母亲制止住，我很想打他。那个狐狸就住在我们楼上，抗战期间我们住在一个民房，他就住楼上。那个楼上有几十年没有人上去过，所以有一窝狐狸住在上面，都知道。有人看见早晨的时候，狐狸在屋顶上拜太阳。大家住得也相安无事，他也不扰乱别人，人也不敢去碰他。我们那个时候小，胆子也很大，总想跑到楼上去看看，可是大人不准，楼梯都没有了。真的，那不是假的，真的变成人形，有的是出来散步看到。所以我就非常相信，《聊斋志异》里面写的那些鬼、狐狸的事情，我相信是真的，不是假的，绝不是造谣言。
　　抗战胜利的时候，我们家乡出了一桩怪事情，这个事情我知道很清楚。我们家乡是出米，而米大多数从芜湖出口，都运到芜湖那边去卖，那是个市场。我有一个亲戚，他那一年收成不错，装了一船米，是小的帆船，风船。那是用麻袋，麻包一包一包的，运到南京去卖。装船的时候有人看到，像黄鼠狼一样的一个东西，从跳板上上船，就看到。看到之后就许多人到船上去找，找不到，确实没有，大概是看的人眼花了。这一船米就运到南京，到南京之后这一船米没有了，麻布袋还是那个形状样子，里头一粒米都没有。所以大家就晓得了，不是眼睛看错，大概是那个东西作怪。他们看到的是黄鼠狼，大概是它作怪，不知道怎么得罪它，一船米被它搬走。我那个远亲姓陈，无可奈何，没法子，南京住了几天就回家。回家之后，他的米在他仓库里，没动，开这么一个玩笑。什么方法把它搬回去的？不晓得。这大概是得罪它，还得罪不大，惩罚你一次，给你开个玩笑，真的，不是假的。天地鬼神这些事情，我亲身经历的，这个事情就发生在庐江县，五十年前的事情，所以我们对这个深信不疑。
　　这里说『有大地狱』，这个大地狱在铁围山下，我们没有法子证实，我们也看不到。确实有，你造这个业，这个境界就现前，你就要去受这些苦报。青莲法师在注解里面给我们说，『无间』、『阿鼻』，这个名称在佛的经典里面都有说，究竟是一个、还是两个，自古至今没有办法确定。也有古大德说，无间就是阿鼻，阿鼻就是无间，也有说无间跟阿鼻是两个地狱。但是总而言之，这两个地狱大概都是极重罪业受报之处，这是可以肯定的。经上他也举出经典里面的说法，《阿含经》跟《观佛三昧经》里面说是一个，「无间」跟「阿鼻」是一个，可是本经跟《楞严经》里面所讲的是两个，「有大地狱，号极无间。又有地狱，名大阿鼻。」这不是两个吗？所以是一种、是二种都有经典做依据，古今这些祖师大德们，都没有办法肯定说它究竟是一个还是两个。我们读这个经，根据这个经的说法，这个经说两个我们就做两个来看。两个大概里面的受报都是非常严重，极其苦毒。
　　这段的意思还没有能说完，但是今天时间到了，我们明天接著再讲。
地藏菩萨本愿经　　（第十六集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-16
　　请掀开《科注》卷中第四面，第二行的经文：
　　【有大地狱。号极无间。又有地狱。名大阿鼻。】
　　昨天介绍到这个地方，这里面的意思甚深甚广，详细说实在是说不尽。可是重要的我们要了解，什么原因造成地狱，为什么会在这里面受这些苦报？这一点非常重要。《地藏 十轮经》上说「五逆罪」最是极恶，五逆后面还会详细说明。
　　「杀父、杀母」，父母恩德太大，我们的生命得自於父母。如果我们能够细心观察，父母照顾婴儿小心谨慎无微不至，从出生大概到三岁，小孩不能离开母亲的身边，时时刻刻受母亲的关怀保护，才不至於伤害性命。而父亲，现在做父亲的人，对子女所尽的责任不及古人。古人做父亲的不但是童子要教，婴儿要教，母亲怀孕的时候就要教，胎教，这才尽到做父亲的责任。所以父母恩德之大，在世法里头没有能够相比。不知道恩德，不知道报恩，还要加以杀害，这罪极重，堕『极无间』、堕『大阿鼻』。
　　第二种罪业是「杀阿罗汉」，阿罗汉是修行证果的圣人，人天师范，世间真正的福田，他所在的地方为一切众生种福。你杀阿罗汉，就是把众生种福的福田毁掉了，这一方人都没有福报，所以罪就重了。所以杀阿罗汉，不是对阿罗汉一个人结罪，是对这一个地方众生来结罪，这个罪就重了。现在世间有没有阿罗汉？应真的罗汉我们相信一定有。佛菩萨化身在世间都很多，哪里说没有阿罗汉？但是我们凡夫不认识，你想找阿罗汉来杀也找不到。可是有等流的罪，等流是跟他相等的罪，相等的罪是谁？善知识。在这个地方上有德行、有学问，又能慈悲教化一方众生，杀害这种人等於杀阿罗汉，这罪就很重。不但不可以杀害，连毁谤的罪都不轻，这是我们一定要知道的。世间有一些无知之人，对於善知识有意无意产生一些毁谤。无意是无知，有意那是别有用心，别有用心里面，嫉妒占一大部分。现在还有一些人有些策略，如何在社会大众提高自己的身分，提高自己的知名度，提高自己的声望，用什么方法？哪个地方很有名、得大众景仰的人，把他批判、把他驳倒，他就上来了。这是别有用心，造作的罪业都是无间地狱、阿鼻罪业。这是心里面怀极重的邪恶，他不怕因果报应，为了眼前的名利，眼前一点的利益，敢造这一种重大的罪业，这是无间地狱的业因。
　　第三种「出佛身血」。佛现在不在世，有等流之罪，就是以恶心破坏佛的形像，无论是泥塑的、木雕的，或者是金属铸造的，或者是彩画的，画的这些佛菩萨形像，是以瞋恨的心把它破坏，这罪就是五逆罪。如果无意的损坏是「过」，不是「罪」，那很轻。是无意的，忏悔，行！通忏悔。恶意的，

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不通忏悔。
　　末后一条「破和合僧」，就是破坏僧团。和合僧团实在是非常不容易见到，这里头也有等流罪。破坏别人的信仰，破坏别人的愿心，破坏别人的修学，等於破和合僧的罪，这罪都是非常非常之重，我们不能不知道。这里头也有有意跟无意，都必须要拣别。有意是恶意，无意的是对於这些理论与事实真相，没有透彻的了解。譬如经上常讲的「自赞毁他」，自己赞叹自己修学的法门，与自己修学不同的法门任意毁谤，也是这一类的罪业。现在在世间许多处所我们听到，这一些造作罪业的人，造作罪业之事。我们必须要了解，佛菩萨说法是应机而说，所以佛法没有定法。《般若经》上讲得很清楚，佛不但无有定法可说，佛也无法可说。甚至於说到极处，如果有人说，佛说法，就是谤佛。
　　说到这个地方，佛这一些开示我们要细心深入去体会，然后你就不会造谤法之罪了。因为他是应机施教，我的根性跟你的根性不尽相同，就是同修净土法门，同念阿弥陀佛也不完全相同。怎么说？我喜欢追顶念佛：阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛，一句一句接著念。他喜欢慢慢的念，阿弥陀佛，这两个人就不一样，两个人都能往生。这个人说我这个念法正确，你那个决定错误，那不是打架吗？不一样！所以一定要明白这个道理。同样是害病得感冒，医生给你处方，当然药大同小异，也有不一样，你吃这个药吃好了，看到你那个药方上有一、两味不对，错了，你就批评他，他的体质跟你体质不相同。同样是一个处方，同样是一个医生，给我的分量跟给你的分量不一样。给我用三钱，给你用四钱，那你们两个还要打架？到底哪个对、哪个不对？因为体质不一样。佛讲经说法度众生就像这种情形一样，所以你要说这个对、那个不对，你就谤佛、谤法、谤僧。为什么？一切经是佛说的，你谤佛；你随便批评经典，拿著这部经批评那部经，拿那部经批评这部经，谤法；依照经论修行证果的人，这是僧。你任意批评，毁谤三宝造无间罪业，造这个罪，这都是愚昧无知。我们要明了。
　　祖师大德们，我们看到他们注疏里面有批评，我们敢不敢学？不敢学，他批评是有对象，应机而说的。你们听过宗门的公案，南泉斩猫，你能学吗？你能看到猫杀掉它，看到狗也杀掉它，你可以干吗？丹霞可以把木头佛像劈开来烧火，你也可以干吗？他为什么那个作法，他有当机者，他这个举动能令那个人开悟作佛，所以他不犯罪。我们要把佛像劈开来烧火，我们是犯破佛身血的重罪，他不犯。他是何等人物，我们怎么敢干这种事情？所以这一定要懂得。过去学佛有师承，等於说我们学佛有了保障，就好像婴儿，两、三岁的小孩有父母照顾。现在学佛没人照顾，两、三岁的孩童造些什么事情，死活他都不知道，遇到危险、丢掉性命他自己不晓得。现在我们学佛的人就像这种情形，你说多可怕！
　　佛了解末法众生的状况，知道末法众生的苦难，所以慈悲到了极处，对末法众生有特别的开导。《大集经》里面教给我们，「末法众生净成就」，这是一个重大的开示。我们生在末法时代，我们学佛选择哪个法门，佛讲的「净成就」，我们选择净土法门，这是尊佛的遗教。佛又有「四依法」垂训后人，让我们不至於走错路，没有善友照顾，我们遵守四依法绝不会走错路。第一个「依法不依人」，法是经典，一定要以经典做依据，经是佛说的。
　　第二个教给我们，「依义不依语」，这一句非常重要！为什么？避免后人对经典的争论。佛知道经典会流通全世界，一定要依靠翻译，同样是一部经，同样是一个梵文原本，翻译的人不一样，里面的字句意思当然就有出入。譬如我们现在看到《金刚经》的译本，《大藏经》里面《金刚经》有六种不同的译本，我们现在大家所念的都是选鸠摩罗什翻译的。六种译本诸位对照来看，里面的文字不一样，意思大同小异。到底哪个翻得对，哪个地方翻错了？这不是又麻烦了。所以佛教我们「依义不依语」，这就好，意思对就行了，话多说几句、少说几句没关系。翻译用这个字、用那个字也没有关系，只要意思对就行了，避免许多的争论。
　　特别是《无量寿经》到现在有九个本子，五种原译本，三种会集本，还有一种节校本，彭际清的。我们懂得依义不依语，这个争论就没有了，不必坚持哪一家。我们自己修学，可以坚持一个本子，但是对於其余的本子决定是尊重，决定没有批评；我们没有资格批评，没有能力批评。所以佛这四依法，多重要！
　　第三，佛教给我们，「依了义，不依不了义」。什么是「了义」？这一生决定可以成佛，这是究竟了义。最低限度要在这一生当中，超越六道轮回，才算是了义。如果你的修学，在这一生不能够超越三界六道，还要搞六道轮回，你学的就是不了义。无论修得怎么好，你不能出离六道轮回，换句话说，你就决定免不了三途果报，一定的道理，所以就没有成就。要想脱离六道轮回，大小乘经论都是一个道理，要断见思烦恼。你能断得了吗？见思烦恼，归根结柢一个总原则是破我执，你对於世出世法还那么执著，行吗？不行！这是诸位都清楚的。破执著，你就出三界，离分别，你就出十法界，把妄想断干净，你就成究竟圆满佛。这个大道理，在大乘经典里面佛说得太多了。佛说出我们的病根是妄想、分别、执著，诸位想一想，这个东西我们有没有？这不能不明白，一定要依了义经。
　　今天讲了义，不但了义，要究竟了义。往生经，现在就是讲净宗的五经一论，这六部经论，随便依哪一部都能成功，都能够超越三界、超越十法界，往生西方净土，真正不可思议。可是你依任何一部经不要怀疑，现在有人依《无量寿经》，怀疑夏莲居的会集本，他要老实念佛能不能往生？能往生，生到边地疑城，这是经上讲的。你还要真念，真相信阿弥陀佛，真相信净土，你对於这个经会集本有怀疑，就生边地疑城。我们为什么干这种事情？你对这个本子有疑，你不依它就好了，这九种本子里面你依另外的本子，可以。甚至於说不依《无量寿经》这个本子，你依《阿弥陀经》也行，本子这么多，依靠任何一本都能往生。但是对於其他的本子决定不怀疑，免堕边地疑城，这对自己有大利益。可是聪明的人、有智慧的人、有福德的人他心里明白，净宗念佛这个法门在这些年当中，为什么能够普遍弘扬到全世界，这么多人生起信心，发愿念佛求生净土，是哪一个因缘促成的？夏老居士这个会集本促成的，这是事实。
　　如果我们明白这个事实，你要想毁谤这个本子，你造的罪业大概就是阿鼻地狱，还能躲得过吗？念佛能往生吗？不可能。为什么不可能？业障习气太重。虽念阿弥陀佛，妄想、分别、执著一丝毫都没有断，还犯严重毁谤三宝的过失。先堕地狱，地狱罪报受满之后出来也许再遇到缘，阿赖耶识里面还有阿弥陀佛的种子，接著再干。这个事情说起来不希奇，我们在过去生中也做过，我们也堕过地狱，受过无量劫的灾难，那个罪受完了，这一生才得人身，遇到这个法门。想想从前做的傻事，吃的那些苦头，心有余悸。现在我们回头了，我们明白了，再不做傻事了。
　　所以在现前无论毁谤我的人、侮辱我、陷害我的人，甚至於杀害我的人，我都合掌赞叹，感恩戴德，没有一点怨恨之心，为什么？因为我晓得，西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，我要把自己养成上善的标准，才能够到西方极乐世界受大众欢迎。一丝毫的恶意都没有。对一切人、一切事、一切物，只有一个「感恩戴德」。
　　你要问了，这些陷害你的人，甚至杀害你的人，对你有什么恩德？你还要感谢他、报答他。有恩德。他的毁谤、侮辱、陷害，正是像老师来考试一样，他来考试，我这一关通过了，怎么没有恩德？没有这个考试，我还不知道自己功夫到什么阶段？不晓得。他要把我杀掉我更感谢他，为什么？早一天到极乐世界，他把我保送去了。这个世间太苦了，你的福报智慧很大了，不要在这里受苦了，赶紧去。那怎么没有恩德？早死早往生，早死早享福，恩德太大了！罪、福，善、恶在一念之间。所以你一念觉，到哪里修福，哪个地方不是修福之处？哪个时候不是修福之时？哪一桩事不是修福之事？问题是你觉不觉悟？所以诸佛菩萨、声闻、缘觉，对一切众生只有一个感恩之心。登地的大菩萨知恩报恩，跟我们凡夫思想观念确实是不相同。
　　除了经上讲的五逆罪，《十轮经》上说，这个经上也说。佛还告诉僧护，他说有九种人常常堕落在阿鼻大地狱中，比这五逆又加了四条。加了四条，第一个「食僧物」，吃出家人的东西。我们听到太害怕了，许多在家居士到道场来吃出家人的东西，这怎么办？好在净宗学会跟居士林都是在家人的道场，我们出家人来吃在家人的东西，不是在家人吃出家人的东西，我们在这个道场是出家人吃在家人的东西。这是讲十方常住，怎么个吃法？盗心吃、贪心吃，这就有罪。你到寺院里面主持的人请你去吃，这没有罪过。
　　诸位都晓得的，过去寺院丛林里面，居士来挂单的很多，诸位要在中国大陆看大的寺院丛林，它分内院跟外院，内院是出家人住的，外院居士住的。因为在古时候跟现在的社会制度不相同，农业的时代，农业社会里面休闲的时间长，在不是耕作的期间大家都有空闲有很多人到寺院去挂单，一挂就几个月。到寺院去干什么？听经、念佛、参禅。
　　到寺院去讨单，就是挂单住在那边，寺院里面同样也分一份工作给你做，这个吃就没有问题，这不是白吃。一般读书人分的工作多半是写经，从前没有印刷术，只有写。念书人你住在这里欢迎你，你替我写经，抄写经本，藏经楼里面藏经就丰富了。本来只有一部经，你能够再写一部，它就多一部，再写两部它就多两部。所以一般读书人到寺院里面的工作，一定是请他写经。
　　要不是写经的，就分配一些比较劳力的这一些工作，像打扫环境，厨房里面帮忙、槽坊里面帮忙这些事情。因为过去寺院的住众多，生活也艰难，厨房里面烧柴火，柴火要有人去砍柴，砍回来还要劈柴，都是很粗重的工作。米都是糙米，米收的时候是稻谷，要把它磨成米、糙米，米再舂熟，都需要人工。所以在寺院讨单的时候，多半要兼这些工作。所以到寺院里面来住，真是福慧双修，那就没有问题。你要是到寺院来是白吃，这个罪过就很重。食僧物要讲清楚，不讲清楚大家都害怕，都不敢到寺院来了。
　　第二个是「佛物」，随便用供佛的这些物品，这罪过很重。所以一切物品是先供佛僧，然后我们自己再受用。第三个「杀父」，第四「杀母」，第五「杀阿罗汉」，第六「破和合僧」，这是五逆罪里头有的。第七「破比丘净戒」，怂恿教唆比丘犯戒，这是堕阿鼻地狱。第八个是「犯净行尼」，清净的比丘尼，你侵犯她，堕阿鼻地狱。第九个「作一阐提」。一阐提是梵语，中国的意思是没有善根的人。就是我们一般讲心里面充满邪恶，念念都与邪知见、十恶业相应，这样的人就是一阐提。起心动念、言语造作，无不是邪恶，所以说他没有善根。
　　佛讲这九种人常常在地狱。诸位要晓得，地狱出来之后，他还有恶的习气，纵然前世修的有福报得人身，可是这个习气在。好像他不作恶就很难过，日子就过不了。这是恶心、恶意、恶言、恶行成了一种习惯，这是非常非常可怕。所以到人天时间并不长，他又造罪业，失了人身之后他又回到地狱。本经对这个事情说得很详细，劳累地藏 菩萨，地藏 菩萨是真慈悲。
　　《正法念经》里面说，阿鼻地狱的苦，千倍超过十大地狱。我们经上常讲八寒八热，十八层地狱，阿鼻地狱、无间地狱的苦，超过它们千倍都不止。寿命短的一劫，给诸位说，这个一劫是大劫不是小劫。造作地狱的业因很容易，堕落地狱之后想出来，太难太难了！所以这个业因果报，我们要明了、要清楚、要记住，这种事情万万做不得，绝不能贪眼前一点的小利，造作这么重的罪恶。
　　读《地藏菩萨本愿经》提高自己的警觉，高度的警觉，所以这个经，说实在的话，要常读，我们要把它当作戒经来读。戒经半月诵戒，每半个月要念一次。现在人根性跟过去不一样，半月已经没效果了，一日暴之，十日寒之。所以我要求念佛的同修，每一天在晚课之后，把《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》念一遍，把它列在晚课里面。这两篇东西文字都不长，两篇合起来大概只有两千字，并不长。把它当作戒律来念，天天提醒自己，时时刻刻反省，才能保住人身不堕恶道。请看下面经文：
　　【复有地狱。名曰四角。复有地狱。名曰飞刀。复有地狱。名曰火箭。复有地狱。名曰夹山。复有地狱。名曰通枪。复有地狱。名曰铁车。复有地狱。名曰铁床。复有地狱。名曰铁牛。复有地狱。名曰铁衣。复有地狱。名曰千刃。复有地狱。名曰铁驴。复有地狱。名曰烊铜。复有地狱。名曰抱柱。复有地狱。名曰流火。复有地狱。名曰耕舌。复有地狱。名曰锉首。复有地狱。名曰烧脚。复有地狱。名曰啖眼。复有地狱。名曰铁丸。复有地狱。名曰诤论。复有地狱。名曰铁鈇。复有地狱。名曰多瞋。】
　　地藏 菩萨讲地狱名号，给我们说了二十二种，这是略说，要是详说细说，说不尽。他讲『复有』就是说明是阿鼻地狱、无间地狱的附属地狱，种类繁多，略说而已。第一个讲『四角』，《正法念处经》里面讲，说明这个地狱的业因果报。他说有人实在不是修行人，在中国来讲沙门是出家人的专称，可是在古印度不是的。古印度在家、出家都称「沙门」，所以称沙门不一定是出家人。沙门的定义叫勤息，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个人就称为沙门，所以在家、出家都可以称。可是佛法传到中国来之后，沙门变成出家人的专称，在家人不称沙门。他不是出家人，自己称出家人，这罪就重了，这是冒充出家人。这一条我们实在要提高警觉，高度的警觉。我们今天出家了，是不是真的出家人？我们今天受戒了，是不是真的受了戒？没有。这一点如果我们自称为比丘，罪过就重了，得极重的罪业。
　　明朝蕅益大师，在净宗祖师里头了不起！蕅益大师是什么人？没人知道。可是印光大师我们晓得，他是大势至菩萨化身再来的。《弥陀经要解》是蕅益大师作的，印光大师对於《要解》的赞叹，他说：《弥陀经要解》即使是古佛再来，给《弥陀经》再作一个注解，也不能超过其上，赞叹到极处了。往年我在此地演培法师曾经问过我，他说：印光大师这个话，说得是不是太过分？怎么可以这么赞叹？我是老实告诉他，我说：不过分。我读过《要解》，也讲过好几遍，确实非常难得，我肯定印光大师的说法。蕅益大师是什么人？如果不是阿弥陀佛再来，一定也是观世音之流。佛菩萨再来，他来示现在末法时期，示现出家，受了戒，他懂得戒律，研究戒律，当时也有人称他为律师。他给我们做一个结论说，中国从南宋以后就没有比丘了。我们要受戒，《戒经》里面讲比丘戒，最少要有五个真正比丘传戒，你才能得戒。南宋以后就没有比丘了，我们从哪里得戒？所以蕅益大师自己受了戒之后，他在佛菩萨面前退戒，没有得到，在佛菩萨形像前求受沙弥戒。所以他老人家一生自称「菩萨戒沙弥」，这是他的身分。所以蕅益大师的风范，给我们示现做榜样，我们要知道学习。
　　他的学生、他的徒弟成时法师，蕅益大师圆寂之后，所有的著作是成时把它整理刻版流通的，这是蕅益大师的大功臣。老师既然以沙弥自称，所以学生不敢称沙弥，成时自称「出家优婆塞」，这是名副其实这不犯过。我们今天是什么身分，真正做到出家优婆塞就不错了，能把五戒十善修好，我们真的就是弥陀弟子。在家居士修五戒十善，我们也是修五戒十善，我们出家身分修五戒十善，要懂得我们真正的地位是出家优婆塞。在《占察善恶业报经》里面讲，末法时期没有比丘传戒了，你要真正想求戒，从哪里得？轮相上得，占察轮相，蕅益大师是用占察轮相求菩萨戒跟沙弥戒。古人这样谨慎、严格，是有道理。
　　到民国初年弘一大师，这大家非常尊敬，他是修净土，对戒律也很有研究。他在闽南佛学院有一些讲演，搜集在《弘一大师讲演录》里面，诸位能看到。他劝导我们出家人，不能不去受戒，受一个形式，但是自己一定要晓得，决定不会得戒。为什么要受这个形式？免得世间人嫌疑说你没受戒，我们形式上去受个戒。自己要清楚没有得戒，不是受了比丘戒就成了比丘，受了菩萨戒就成了菩萨，哪有那么简单的事情？所以我们在天台「六即」里面是什么比丘？是「名字比丘」，有名无实，要懂得这个身分。弘一大师自己一生也自称出家优婆塞，名实相符，这就对了。自己没有得戒，自己没有持戒，自称为比丘这是妄语，大妄语，四角地狱可能就有分了。
　　另外一个原因业因，我们讲的业缘，歌舞观听。世间人所讲的娱乐、欢乐的场所，我们不去。中国出家人有个好处，出家人穿的这个衣服，你要到戏院去看戏，人家会骂你，你自己也不好意思去。日本和尚出家人，他去的时候你就看不出来，他穿皮鞋西装，袈裟放在哪里？放在西装口袋里。他袈裟大概只有三寸大，做佛事的时候掏出来挂在脖子上，不用的时候卷起来，装在西装口袋里。穿的是皮鞋你不认识他，他去那些场合的时候，人家看不出。我们不行，我们一进入那个场合，大家都不去看歌舞，都看你，你怎么跑到这儿来？
　　所以这个衣服不能改，有很大的作用。曾经在台湾一度有人提倡要改这个服装，还不错，有一些老和尚坚持，决定不能改。可是你不去观看，电视节目里头有很多，现在许多道场里头有电视，这都是麻烦事情。你看到这些歌舞表演，如果你不善观察，心生爱染，也堕这个地狱。善观察的人他怎么看法？梦幻泡影，如露如电，更能提高警觉。从画面上体会到，就能够观察整个人生、整个宇宙是一场戏，假的，不是真的。善观察，你在这里面有悟处；不善观察，生起贪爱的染心，那麻烦大了。
　　『四角地狱』，经上给我们讲，周围是铁壁，铁都是烧得很红，地狱是一片火海。火是从四个角里面喷出来的，人在里面被它烧、被它煮，地狱就像一个大锅一样，烧得红红的还要喷火，昼夜没有间断的。青莲大师注解里面，他举《立世阿毗昙论》里面所讲的，另外还有一种业因。过去生中在人道，有时候自己做，有时候叫别人杀生，我们一般讲用刀来砍来剁，你砍剁这些畜生它的手、脚、头，造这种罪业也在四角地狱里面受报。譬如杀鸡，这鸡杀了，已经死了，再去剁它身分，它有没有痛苦？神识没离开，还是有感觉。如果遇到一类叫守尸鬼，什么叫守尸鬼？对於它这个身分坚固的执著，不肯离开，那麻烦就大了。煮熟了之后，你去吃它的时候，它都感觉痛苦。那是一类众生坚固执著，不肯舍它的身，它怎么不怀恨？你造的罪业多重？这一些事情，佛实在讲，不忍心说，绝不是吓唬人。只有善根深厚的，听了佛的话能相信，才真正选择素食，这一生当中绝不食众生肉，决定不杀害众生。过去所做的认真忏悔，错了！勤修福慧，回向给这一些冤亲债主，希望我成佛道，这些冤亲债主跟我同成佛道。要发真心、真愿、真修行！这一些冤亲债主就不找你麻烦，就不会障碍你。为什么？你成就他沾光，他要障碍你那他自己害自己。如果我们干的是假的，不是真的，这些冤亲债主绝对不会饶过你的，除非是没有抓住机会，抓住机会他一定来报复。
　　第二『飞刀地狱』就是刀轮地狱，四面都是刀山，空中还有刀轮，刀轮不是一个，无量无边就像雨一样，从空中落下来，人在这个地狱里头真是粉身碎骨。这个业因就是过去生中在人道里头恣意杀生，都是杀业的果报，你杀害众多的众生，你要在这里受这个苦报。第三『火箭地狱』，「箭」，古时候的弓箭是带火的，这个箭一根一根射向罪人，经上讲「一日一夜六百亿生死」。地狱里受的刑罚，如果一受就死了，那好！那大喜事，死了就离开地狱了。他不会死，死了之后在地狱里面，风一吹他又活过来了，活了再受。所以在地狱里真的是，求生不得，求死不能，要受这个罪报。经教里面讲他的业因，是在世间的时候愚痴，贪欲非常之重，不孝父母，不敬师长，不能随顺善教，杀害一切众生，所以得这个果报。
　　第四『夹山地狱』，人走在两个山当中，山合起来夹山，受这种刑罚。也有经里面叫做「众合地狱」，众多的山合起来。经上说地狱的罪人怕这些鬼卒，牛头马面拿著这些狼牙棒来追赶这些罪人，罪人害怕跑到山里面去躲藏，这山会合起来，一个都逃不掉。两个山合起来，人在里面夹的时候，经上形容骨肉糜烂，血流如河。
　　我们看这个果报，就要想到这个业因，他造的是什么样的业因？这个业因非常复杂，种种恶业感得这样的果报。人不但在一生当中，无量劫里面所造的恶业太多太多了，所以堕到地狱是总报，你这一切罪业在这里面统统报尽了。照理说离开地狱那是个好人，业障都消尽了。没错，业障是尽了，但习气犹存，麻烦在这个地方，习气在。如果里面有烦恼习气，外面又经不起五欲六尘恶缘的诱惑，麻烦大了，又开始造了。出来还继续不断的造，你说这怎么得了！因果循环，没完没了。
　　『通枪地狱』也叫做「剑叶地狱」，「枪」是古时候的刀枪。业因还是杀生，杀生里面包括一切战争在其中，特别是在战争里面任意杀人、杀害一切众生，所造的业报。『铁车地狱』，《楞严经》里面讲，「思报结息，则为火车」，也叫做「火车地狱」。车是铁的，完全烧红了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，后面这些鬼卒在督促你、在赶你。《贤愚经》里面说过，释迦牟尼佛在过去生中堕过这个地狱，几个人拉这个铁车，其中看到一个人抽筋的时候非常可怜、痛苦，释迦牟尼佛在那个时候发了慈悲心，要求鬼卒，我可不可以多抽一条筋给他？鬼卒看到释迦牟尼这个样子，用狼牙棒一棒把他打死了，打死就超生，就出离地狱。在地狱里动一念善心就超越了，那一念善心的时候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就离开地狱了。
　　所以我们要懂得这个道理，我们念阿弥陀佛的人心心念念与佛相应，有人把我们打死就超生，就到极乐世界去，超越六道轮回了，你怎么可以怨恨他？感恩都来不及，这是真的不是假的。念念与西方净土相应，念念与众善相应，西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，念念心地纯善，没有一丝毫的恶意，我们往生才有真的把握，一点都不怀疑。心善、言善、行善，一心念佛求生净土，哪有不生的道理！这样的人不生净土，还有什么人能生净土？所以我们要取得西方净土一定的把握，你这个作法没错。对於世间一切人事物都欢喜、都感恩，没有一丝毫的怨恨、敌意，这样就好。
　　第七『铁床地狱』，这床也是大火烧燃的，受刑的人叫他躺在床上，像我们现在讲的铁板烧，比铁板烧严重太多了。铁板烧那个铁板没烧红，这烧红了的。佛在经上讲这一类的刑罚多半是邪淫，淫佚的果报。第八『铁牛地狱』，后面经文上会讲到。第九是『铁衣』，是铁织的衣服，也是烧得红红的给罪人穿，罪人穿上铁衣全身都焦烂。经上告诉我们，这个业因是他过去在人道中，鞭打伤害有情众生，造这个果报。另外就是出家破戒，享受信徒信心供养的衣服，遭受这个果报。
　　古德有两句话说得很好，「现见袈裟离体，将来铁褋缠身」，就是讲这个地狱的果报。所以「袈裟之下失人身」，我们披了这个袈裟造作罪业。袈裟是佛法的标志，披上袈裟使命责任是续佛慧命，弘法利生。我们取得佛的标志，而没有去做这个工作，这就是袈裟之下失人身，将来在地狱里面受铁衣地狱的果报。
　　第十个是『千刃』，刃是刀刃，锋利的刀刃。《观佛三昧经》里头说，这是一些众生不顺师教，背师叛道，不知道恩德。偷盗、陷害老师，侮辱、戏弄老师，甚至於毁谤打杀，造这种恶业，堕千刃地狱。另外这个业因，或者是沙门、婆罗门「所做非法」，做得不如法，「无有惭愧」。以恶心破坏三宝，像破坏道场、佛像、塔庙，夺取法物。杀害亲叔父母、兄弟、姊妹，造这些罪业的人，命终都堕在这个地狱。千刃，刀刃里面都出火，这个刀刃跟前面刀轮地狱一样，从空中就像雨滴一样往下降，这个人也是粉身碎骨。第十一『铁驴地狱』，第十二『烊铜地狱』，烊铜是口业的罪报，还有饮食的果报，这是属於口业的。烊铜恶口，这是铜烧化了给罪人饮，铜从口里面灌下去之后，五脏六腑都焦燃了。
　　第十三『抱柱地狱』，这就是炮烙。柱子，铁柱烧得红红的让罪人去抱，佛在经上讲，这也是世间愚痴众生染爱邪淫，堕这个地狱，这个地狱是非常非常的残酷。民国初年章太炎居士做过东岳大帝的判官，他读经觉得抱柱地狱太残酷，曾经请求东岳大帝，可不可以将这个刑罚废除？东岳大帝就派了两个小鬼带著他：你亲自到现场去看，回来再说。小鬼带他到这个地狱，他看不见，於是才恍然大悟。才晓得这是自己业力所变现，你没有这个业力，见不到。才知道自作自受，不是阎罗王设的这个刑罚给罪人受，所以阎罗王也没有办法。
　　地狱境界是自己变现出来的，业力所现，跟这些鬼王没有关系。地狱里头这些牛头马面、鬼卒从哪里来的？也是自己业力变现出来的。就像一个人作恶梦一样，是这么一个境界，所以他才明白这个道理。地狱的境界前面经上讲得很清楚，只有两种人能见到：一个是受罪的人，一个是菩萨到地狱里头度众生的。菩萨有这种定力、有这种功夫能把这个境界突破，他可以见得到。如果不是这两种人，地狱在你面前你也见不到。这是邪淫的果报，经上讲一日一夜九百亿生死，生死确实在刹那际。
　　『流火地狱』，在《三法度论》里面称作「大哭地狱」。《楞严经》里面所说，「味报二相中，二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓」，《楞严经》上这段话也是说流火地狱。这个地狱里面到处都是大火燃烧，无路逃生。这里面的鬼卒一丝毫的慈悲心都没有，在后面追逐，没有法子逃，所以困苦的状况难以形容。
　　第十五是『耕舌地狱』，这是造的口业，妄语、两舌、恶口、绮语，造这种口业的人。所谓「拔舌地狱」，拔出来之后还用犁去耕。也许我们想到，舌头那么小，犁那么大怎么耕法？地狱是化生，地狱多大他的身形就那么大，所以这个苦报不是我们能够思惟想像得到的。『锉首地狱』，《三法度论》里面叫「活地狱」。这个地狱里面，地狱那些鬼卒拿著刀、斧头这些利器，砍罪人的头，解罪人的身体。这个业因我们很容易想像得到，是杀生的果报。杀生吃肉，你怎样杀害众生那个样子，到这个地狱鬼卒就这样来对付你。业因果报，丝毫不爽。
　　『烧脚地狱』也叫做「热灰地狱」。灰，你看到好像是灰，其实里面是火，都是烧燃的。罪人从这个地方走过，脚、膝盖、腿都烧焦了。这个罪业也有很多种，第一种过去在人道中取有情的众生、有生命的众生，放在火里烧、放在热灰里头煮，或者在热沙里头，做这些事情。现在我们看到有一些旅游郊游的，在火山温泉的地带，水跟沙热度都很高，大家做什么？煮鸡蛋，两、三分钟蛋就煮熟了，蛋里头都有生命。现在有一些蛋不是种蛋，可是在从前蛋统统都是有生命的，杀害众生你就遭受这个果报。这个果报，业因里头包含著邪淫、破戒，都是要遭受这个业报。
　　第十八『啖眼』，这是这个经上讲，许许多多不善的业因变现出这种果报。你看到地狱里面，有这些铁鸟、铁鹰专门吃罪人的眼睛，没有办法防范。把罪人两个眼睛夺去，夺去之后风一吹，他又活过来了，眼睛又生出来了，那个鸟再来吃你。佛在经上讲，这个业报与酒业有关系，喜欢喝酒、吃肉，遭受这样的果报。『铁丸』，饥吞铁丸。渴饮烊铜，饥吞铁丸，这些都是与饮食无度有关系。
　　二十一『铁鈇』。《长阿含经》里面说，在这个地狱里面，受罪的人仓惶失措，躲避无门。什么原因造成的？宿世冤家债主所牵累的，虽然冤家债主并没有现前，自自然然变现出这个境界。这个境界可不可能？我们想想有可能，我们造作罪业很重的时候，冤家债主虽然没找来，晚上作梦梦到这些冤家债主找来了，吓了一身冷汗，惊慌失措，那梦中不是自己变的境界吗？梦中能变这些境界，死了之后在地狱也跟梦中一样，所以这个境界是很可能现前的。这个「鈇」跟斧头那个「斧」是一个意思，多分属於口业。古人讲「斧在口中，所以斩身，由其恶言」，造谣生事，挑拨是非，对於善人毁谤，对於恶人赞叹，就要受这个果报。铁鈇，这个大斧头比一般刀要重得多了，斧头也都是火，地狱里面所有这些铁器、铜器都离不了火，一片火海，他要堕落这个地狱受报。
　　第二十『诤论』，第二十二『多瞋』，这两个性质相似可以合起来讲，所以后面我们没有按照它的顺序。青莲大师在注解里头也说，「诤论、多瞋」虽然是两个地狱，它的业因是一个，诤论起於贪欲嫉妒，因为贪心、嫉妒心，所以造瞋恚之业，感得这样的果报。你喜欢诤论，堕到地狱里头诤论不休，这个日子苦！多瞋，瞋恚不止，堕这种地狱。《三法度论》里面说：「复因恶罪，手自然生铁爪，锋利若刃，形如半月。各各生怨结意，彼曾迫我，我今复逼迫。由此生恚，更相攫截。」这是说明罪报不是从外面来的，确确实实是自己业力变现出来的。罪人这个手自自然然就变成利刃，在这里面自己杀自己，不是别人来杀害你、来报复你。
　　青莲大师在注子里，给我们做了一个总结，结得非常好，「须知一切诸法，皆是虚诳」。《金刚经》上所讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，无间、阿鼻也不例外。可是人堕落在其中他不觉悟，他把虚妄当作真实，就如同我们现前在世间一样。所以你要晓得，地狱是凡所有相皆是虚妄，我们现前呢？现前也是凡所有相皆是虚妄。一空一切空，一妄一切妄，一真一切真，没有对立的，你要是有对立的，那就错了。说妄，一切都是虚幻，说真，一切都是真实，这就对了，就不违背因果，不违背事实真相。
　　由此可知，虽然是个虚幻不实的境界，像我们现前虚幻不实的人生，我们在这里面真的有苦乐忧喜的感受吗？地狱是极苦之处，你到那里头要不要受？要受。只有真正明白六道十法界真实状况，这种人他不受了。他在六道十法界里面，不起心、不动念，不分别、不执著，那叫超凡入圣。不到这个境界你要受，换句话说，你还以为有我、有人，六道轮回你就要受。你什么时候无我、无人，《金刚经》上讲四相空了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你是菩萨了，你在阿鼻地狱、无间地狱不受这个苦。可以到无间地狱示现，去度化众生，像释迦牟尼佛在火车地狱的示现一样。
　　受罪的人，人在受极大苦痛的时候，他不会回心转意，念念都是在苦，他不会想到别的事情。菩萨在那儿一示现：我多抽一条筋送给他，减少他的痛苦。点醒地狱众生，他还能够舍己为人。地狱众生有这么一念，他就出来了，有一念善心就超越地狱，他受苦就减轻，受苦的时间就缩短。一念善心，再微薄的善心对他有大利。所以菩萨在地狱里面，做这种种示现。那个里面没有教诲，他没有时间听教诲，也没有心情去听，所以只有示现这些样子，让他看到了觉悟。诸佛菩萨在一切有情众生的处所，地狱也是个处所之一，帮助众生的手段方式各个不同，我们要懂得这个道理。所以菩萨教导大众，我们一定要离开一切斗争，要真正去做到於人无争，於世无求。为什么？身心世界俱不可得，你争什么？你求什么？真正做到无争、无求，我们心定了，心清净了，这才能得佛法真实殊胜的利益。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第十七集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-17
　　诸位同修，请掀开经本《科注》卷中第十一面。请看经文：
　　【地藏 白言。仁者。铁围之内。有如是等地狱。其数无限。】
　　『如是等』，「如是」是指前面所说的无间地狱、阿鼻地狱，以及所说的廿二种地狱。地狱的名称太多了，说之不尽，地藏 菩萨在此地只不过是略说而已。而每一种地狱数量都非常非常之多，什么原因？我们能想像得到，这个世间造作地狱罪业的众生太多了。所以在这个地方，我们特别要明了地狱的业因果报，经典上讲的果报，我们要了解它的业因，说业因我们明白他将来所遭遇的果报。这些都是事实真相，绝不是佛菩萨为教化众生，假设这些事情，劝众生断恶修善，我们这样想法，那就完全错了，与事实真相就相违背了。所以我们总得要记住，佛给我们讲的宇宙人生的原理，这是根本的道理。根本道理，《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，这是说的根本道理。又告诉我们，「一切法从心想生」，所以你心里面想什么，它就变现什么境界，所有一切境界相都不是真实的。为什么说不是真实的？刹那、刹那在转变，它怎么会是真实？虽不真实，你要是迷在这个境界里面，你就有苦、乐、忧、喜的感受，以为这是真的，这不是假的。
　　觉悟之后这些受都没有了，他真的明白过来。业因果报有没有？有，业因果报还是有，苦乐忧喜的感受没有了，佛家讲断烦恼是这个意思。不是烦恼的相没有，不是烦恼的业没有，是烦恼的受没有，你观空了。《心经》上讲「观自在菩萨」，那是高度的智慧，「行深般若波罗蜜多时」，就是用高度的智慧，「照见五蕴皆空」。五蕴有没有？五蕴就是讲我们现实的世界，有没有？有。虽有，有就是空，所以经上讲，「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」，色就是有，空有同时存在，空有是一桩事情，不是两桩事情，所以说相有体无。有受用，情执不生，这就得大自在。不是没有受用，有受用，就是说这里面，决定没有妄想、分别、执著，没有这个东西，你的受用就自在了。如果你还有妄想、分别、执著，你在受用里面，必然有苦乐忧喜种种的感受，造业哪有不受果报的道理？我们明白这些事实真相，从今而后再不造业了。
　　所以踏进念佛堂，身心世界一切放下，一句佛号念到底，只求往生极乐世界。古德所谓「但得见弥陀，何愁不开悟？」世出世间只有这桩事情真实，其他都是虚妄，不值得计较，不值得把它放在心上。如果将其他的摆在心上，依旧计较，你造的是轮回业，所谓是轮回心造轮回业，六道三途种种苦报你还得要受。这个东西受起来没完没了，人何必做这些傻事，这是我们一定要晓得的。下面地藏 菩萨又给我们说了廿二种地狱，请看经文：
　　【更有叫唤地狱。】
　　『叫唤』是受苦到极处，号叫不停。
　　【拔舌地狱。粪尿地狱。铜锁地狱。火象地狱。火狗地狱。火马地狱。火牛地狱。火山地狱。火石地狱。火床地狱。火梁地狱。火鹰地狱。锯牙地狱。剥皮地狱。饮血地狱。烧手地狱。烧脚地狱。倒刺地狱。火屋地狱。铁屋地狱。火狼地狱。】
　　地藏 菩萨随便说一说就廿二种。「叫唤地狱」是《长阿含经》里面所讲的八热大地狱，第四、第五都叫「叫唤地狱」。经上告诉我们，什么业因堕这个地狱？瞋恚、邪恶，存这样的心，造作种种的恶业，堕这个地狱。又说，因为邪恶的习气很重，遇到一点点缘它都起现行，也就是稍稍有一点不如意，它就发作了，造作种种恶行，这堕大叫唤地狱。『拔舌地狱，粪尿地狱』，都是造口业。口业有四种：「妄语、恶口、两舌、绮语」，造这种口业，则堕拔舌地狱。「粪尿地狱」，过去李炳南老居士讲经提到地狱，他很感慨的说，他年轻的时候侠义，行侠仗义什么都不在乎，堕地狱也无所谓。结果以后一看到有粪尿地狱，他说这个不行，这个受不了。粪尿不是像水一样，是火一样煮开了的，让你在里头受，这个太难受；他说刀山剑树都不在乎，他看到这个地狱害怕了。
　　『铜锁地狱』，在《观佛三昧经》里面也叫做「黑绳地狱」。青莲法师注解里面说得很清楚，堕在这个地狱一日一夜，经历的苦楚不可胜计。这个业因是由於愚痴的众生，这个「众生」包括佛弟子，也就是包括我们在内。把佛法介绍给别人意思搞错了，所谓是法说非法、非法说法，犯戒虽然不重，但不知道忏悔，堕这个地狱。
　　『火象地狱』，经上讲这是大象，地狱里面所有的这些动物都是性识变现的，而这个象满身都是火。象如果发狂疯狂，攻击人的时候，它的力量大，没有法子抵御。所以象在疯狂的时候要杀人。经上说这是什么样的业因？人在世间喜欢饮酒作乐，每一次都喝得大醉，醉了就乱性，造作杀、盗、淫、妄，能害众生，所以死了之后，堕这个地狱。
　　『火狗地狱』，后面讲「火马、火牛」，情形都非常相似，业因不同。这个经里面说世间一类养蚕煮茧杀害的生命众多。所以出家人为了培养慈悲心，这才不食众生肉，不忍心吃众生肉。穿衣服也是如此，如果你穿的是皮衣服，跟吃肉没有两样，穿的是众生的皮，於心何忍？夏天穿的丝绸，丝绸是蚕吐的丝，你这一件衣服多少蚕丧生？你才穿这件衣服。所以佛家四众弟子，出家、在家不忍心，布衣足以保暖，为什么要用丝绸？为什么要用皮毛？佛教化众生通情达理，不是不讲道理。体质衰弱的人，非常怕冷的人，非穿毛皮不暖的，有开缘，这可以穿。《戒经》里面多半说，一个是生病，体质很衰弱；另外是年老，抵抗力衰弱。七十岁以上抵抗力衰弱，可以有开缘，可以穿皮衣服。我们身体很健康、很强壮，有抵抗力，如果穿著这些衣服，跟食肉没有两样。平常造这些业因都觉得很平常，都没有在意，哪里晓得有这么严重的果报？不读经不知道，读了经的时候这才晓得。
　　『火马、火牛』与这个也是同类的。这个是全身都是火，受这些火兽的煎熬，受它们的攻击，人在这个里面，你被狗咬、被马踢、被牛戳，全身都是火。第九『火山』，第十『火石』，在《起世经》里面叫做众合地狱。前面我们看到夹山，跟这个意思相同。第十一『火床地狱』，跟前面讲铁床是同样的，都是淫佚、邪淫的果报。第十二『火梁地狱』，「梁」就是铁梁、铁柱，让人抱在这个上面，跟我们前面所讲的铁柱，所谓炮烙的刑罚，是完全相同的。『火鹰地狱』跟前面讲铁鹰地狱相同，铁的老鹰嘴非常锋利，专门箝取罪人的眼睛，这也是满身都是火。人生在世间寿命很短促，起心动念、言语造作不要以为没有果报，你这么想，就错了。起心动念都感果报，何况言语、行为的造作？第十四『锯牙地狱』，这也是恶口感得的果报，拔舌、锯牙都是口业的罪报。
　　第十五『剥皮地狱』，也有经典里面说这个地狱叫「大卷」，皮剥下来卷起来。这个业因多半是杀害众生，剥众生的皮，夺众生的命，感受这个果报。换句话说，我们怎样造作，将来还受这个果报。古德常常劝人，「己所不欲，勿施於人」，常常想这个话，我不想受的，决定不能够加诸於众生。不但是对人，所有一切动物都不可以。这些动物跟人实在讲没有两样，它的业障重堕畜生身，我们比它好一点得人身。我们要造作极重的罪业，将来也变畜生身，畜生跟人有什么两样？人爱惜自己生命，畜生也爱惜自己生命。别人杀害我们，我们有怨恨报复心；畜生一样，你欺负它、伤害它，它也有怨恨报复心，所以何必与众生结冤仇？明白这个道理，自然不敢起恶心，自然不敢动恶念，不敢造恶业。
　　可是一个人在世间，无始劫以来的恶习气很重，自己没有法子控制，再加上外面的恶缘，时时刻刻在引诱你。外面引诱内有烦恼，怎么会不造业？所以世尊教导我们，「以定慧力降伏魔怨」，这句话非常重要！什么是「慧」？对於业因果报，看得清清楚楚、明明白白，这是智慧。境界现前，心地清净，如如不动，这是定功。你有定功、你有智慧，你才能把自己的烦恼习气控制住，不让它发作。单凭控制是个相当困难事情，一定要把念头转过来，极力修善，注意力转移，这个容易，一心一意向往善道，成就众生。所以我们一定要想，常常去思惟，诸佛菩萨他们是怎么作法？人家做了一个很好的榜样给我们看。发心学佛都有悲愿，要广度众生，这个愿，好！建道场、树法幢、度众生，好事业。可是这种事业，一定要内外因缘成熟，如果缘不成熟，自己从事这个事业，要有一丝毫勉强，这就错了。佛在经上告诉我们，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，这一句话是什么？度众生的缘没有成熟，我们先要自度；缘成熟了，可以舍己为人。
　　诸佛如来表演一个样子给我们看，西方极乐世界阿弥陀佛在那个地方，建道场、树法幢，普度虚空法界一切众生平等成佛，这难得。十方诸佛如来，有没有阿弥陀佛的智慧？有没有阿弥陀佛的悲愿？有没有阿弥陀佛的神通能力？都有！每一尊佛都平等，佛佛道同。为什么一切诸佛他自己不建立极乐世界？阿弥陀佛建立极乐世界，释迦牟尼佛为什么不建立极乐世界？释迦牟尼佛不亚於阿弥陀佛，不比他差，不比他逊色。我们有没有想过，有没有体会到这个意思？十方一切诸佛如来都不建，阿弥陀佛已经建了，所有众生统统去亲近他。一即一切，一切即一，这是真理，是事实真相。每一尊佛都搞一个极乐世界，大家打架了，彼此要斗争，一定是自赞毁他，就出现这些毛病。道场只有一个，尽虚空、遍法界只有一个道场，十方三世一切诸佛如来都把他的弟子，劝导送到西方极乐世界。这个事情有人做了，我们就不要再做了，佛示现给我们看，我们在这里头要能够体会。
　　在中国古代大小道场普遍建立在社会，什么原因？交通不发达，修学不方便，为了利益这一方的众生，在这一方建立一个道场，没有交通工具，所以要普遍建道场才能广度众生。今天需不需要？不需要。所以前些年，我第一次到北京拜访赵朴老，我跟他就谈到，现代建道场全世界只要建一个。我向他老人家建议，中国佛教大小乘十个宗派，每一个宗派建一个道场，不要搞很多，人力、财力、物力统统集中，建一个道场就能度全世界的众生。今天环球旅行要过两天，想学净土的到净土道场来修学，想学禅宗的有禅宗道场去修学，所有全世界的禅宗大德，都聚集在这一个地方，你亲近太方便了，不像过去很不方便。尤其现在讲到弘法利生，我们利用科学的工具、卫星电视、电脑网路，现场就播送到全世界，每一个人在家里面都能够接收得到。诸位想想，你要建立那么多道场干什么？劳民伤财。为什么不把力量集中在一起用？你想当领袖，行！我们就拥护你作领袖，哪个当领袖都一样，我们全部都顶礼，都拥护你，请你来领导。做领袖的人牺牲奉献，他很辛苦，我们帮助的人很轻松，没有责任感，全心全力在旁边协助。所以在这个时代，很多人讲像地球村，地球是一个村，一个村一个道场就够，两个道场就太多了。
　　所以一定要晓得，现代是什么样的一个时代，我们弘法利生的工作要怎样去做。如果我们人力真的能集中，譬如我们这是净土宗，净土宗的学人都能够聚集在一起，每一天大家在一块探讨经教，切磋琢磨，认真修学，不断在提升自己的境界。讲经说法，教化众生，利用科技把教学送到每一个人的家庭，这一个世界一个道场够了。人力分散，这个事情决定做不到。需要人力、财力、物力，集中就好办。舍己为人，没有自己，我们这一生才能够得度。起心动念自己，起心动念我的道场、我的地区，你永远不能离开六道轮回，为什么？执著六道是我的，执著阿鼻地狱是我的，你怎么会不堕地狱？什么叫执著阿鼻地狱？执著贪、瞋、痴、慢就是阿鼻地狱，你要造作罪业。什么人能够往生？舍弃娑婆世界，一切放下不要了，这个人才能脱离，向往净土决定得生净土，这是一定的道理，这个是事实真相。我们读《地藏 经》，了解三途六道的苦处，了解起心动念，造作恶业，他所受的果报。这个果报经上讲，每一个地狱时间都是无数劫，我们造的时候很容易，很短的时间，将来果报时间可长了。
　　我劝导大家句句是真实话，我跟你讲，念佛堂念一天佛，功德是无量无边。这里面理很深很深，要把这些道理事相说清楚，一、两年也没办法讲完。佛在经上常讲，即使诸佛如来共同来说，说上一劫都说不完。所以我们千万不要轻视，居士林每天在做义工，在扫地、擦桌子那些老太婆，她们的福德，举世之人没有办法跟她相比。我们自以为是，还瞧不起她、轻视她，人家那是菩萨、是佛。
　　你们要不相信，你们在传记里面读到，过去国清寺的丰干、寒山、拾得，谁瞧得起他？穿得破破烂烂、疯疯颠颠，做最粗重的生活。丰干是碓房舂米的，倒垃圾的，寒山、拾得是厨房烧火的，劈柴烧火的。谁知道？丰干是阿弥陀佛再来，寒山是文殊，拾得是普贤，文殊、普贤再来的。你不要看做这些粗活的，有很多佛菩萨化身在里头，你怎么会知道？肉眼凡夫，轻视他，瞧不起，你在造罪业。你在等几时看，他们往生瑞相希有，我在讲台上讲不是假话。这个念佛堂开了之后，决定是站著往生、坐著往生、不生病、预知时至，不是一般人能够相比的，人家真的是佛菩萨。
　　我们稍稍有一点小福报，贡高我慢，自以为是。把《地藏 经》翻开，哪一种罪业没造？现在还继续不断在造，还不晓得改过，还不晓得回头。念佛堂念一天佛，觉得累得不得了，那是什么？业障现前，念佛堂正是给你消业障。头几天业障现前，你要是能够忍耐，能够勇猛精进，业障就降伏了。念上个三个月、半年，业障就消了，你就得清凉自在，身心安稳，法喜充满。我们念佛堂开还没几天，有没有见到法喜充满的？有，还不少。哪些人？都是那些老太婆，她们法喜充满。遇到李木源居士就问他：「什么时候再办？」李木源说：「一个礼拜办一次。」她们说：「太久了太久了！」所以你就想想这是什么道场？不是人建立的，是佛菩萨建立的。我们要是此地在这里居功，说我们建立的，那就大错特错了。把佛菩萨的功德自己去冒领，那还得了！我们只不过是给佛菩萨做小工而已，跑腿办事而已。自己一定要晓得，自己在这个地方是什么身分，我们才真正得到佛菩萨加持，得到护法龙天的拥护；拥护是护道场，是护这些念佛的人，我们沾一点光而已。要说护我们，那你就完全错了，我们哪有那么大的智慧？哪有那么大的福报？所以道场建立是一方众生，善根、福德、因缘成熟，我们是很幸运，幸逢其会，沾一点光，句句都是真话。
　　第十六『饮血地狱』。这个业因是偷盗邪行，或者是在寺院道场里面，或者是在寺院道场附近，造作恶业；这里面也包含妄语。这是十八大地狱里面，有一个叫饮血地狱。这血不好饮，肮脏臭秽，是血河，人堕落在这个里头。第十七、十八『烧手、烧脚』，这一类也是属於八热地狱之中。经里面给我们讲，这个业因是在人间的时候宰杀畜生，你吃众生肉的时候，你用刀断它的手、断它的足，再把它放在锅里面去烧煮，在外国人讲烧烤，将来堕地狱也被地狱鬼卒烧烤。
　　第十九『倒刺地狱』，倒刺，业因多半是背叛，背叛是不顺，会遭受这个地狱。这里面的业因非常之广，背逆父母，背逆师长，所谓是背师叛道，种种背叛的行为，这种恶业，要受这个地狱的果报。『火屋、铁屋』这两个地狱相同，造业因的时候轻重不等，所以这两种地狱苦报也有轻重不等。火屋轻，铁屋报得就重，铁屋也是一片火海。最后一个『火狼地狱』。《起世经》里面说，是以种种不善的业因，这里面最重要的是贪心。狼的贪心重，狼是野兽里面也属於猛兽之一。世间人常讲狼心，狼心是狠毒。我们在人间这个心狠毒，不择手段，贪取一切，果报在这个地狱。再看下面经文：
　　【如是等地狱。其中各各复有诸小地狱。】
　　无间、阿鼻是根本地狱，极重的地狱。无间、阿鼻之外，就是前面所讲的大地狱，每一个大地狱里面还有许许多多小地狱。
　　【或一或二。或三或四。乃至百千。其中名号。各各不同。】
　　这一句话就带过了，就省略了，细说说不尽。
　　【地藏 菩萨。告普贤菩萨言。仁者。此者皆是南阎浮提行恶众生。业感如是。】
　　地狱业从哪里来？业感应现前的。所以一切境界相，不是别人造来给你受的，换句话说，天堂也不是上帝造成了之后让你去享福的，地狱也不是阎罗王造的让你去受罪，不是的，全是业感。你造作善业，你感得是天堂；你造作恶业，它变现的是地狱。那个境界刹那、刹那在转变，这是我们常讲，都是根据佛所说，「万法皆空，因果不空」。因果不空从哪里说？「转变不空」，外面境界相刹那、刹那在转变。怎么个转变法？随心所变，心就是念头，念头是能变，境界是所变。大家心善，环境就善，大家造恶，环境就恶。现在我们世间环境很恶，天灾人祸，我们翻开报纸，打开电视，身心不安，忧心忡忡，什么原因？大家都造恶业，这怎么得了！我们明白这个道理，了解事实真相，全心全力做一点劝化的工作，也只是尽心、尽分而已。别人听不听？有没有听懂？肯不肯回头？是他的事情。我们自己心善、言善、行善，在共业里面有别报，这个道理不能不明了，不能不警觉。
　　如何在现在灾变重重环境当中救自己，帮助自己的家亲眷属、亲戚好友，只要他能听、能信、能接受，没有一个不得救。纵然造作地狱的罪业，你现在还有一口气在，你都有救。死了堕落在地狱，那就没有法子了，佛菩萨帮不上忙。只要你还没有堕地狱，你就有救，怎么救法？诸佛如来有妙法，教你念佛求生净土，念佛是真实忏悔法。将世出世间一切法统统放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回头了，把阿赖耶识里面恶业的种子，不给它加上增上缘，虽有恶业种子不起现行；不起现行就是说明不受果报。佛教给我们真的是有道理，不是没有道理。因要变成果，当中要有缘，因跟果没有办法控制，缘有办法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的缘要土壤、要阳光、要水分、要肥料，它条件具足，种子才能够长成瓜，才会结瓜，它要缘。如果我们把它的缘断掉，把瓜子放在茶杯里面，放上一百年它也不会结成瓜，为什么？缘断掉了。
　　佛教给我们度自己就是这么一个道理，阿赖耶识里面业因种子无量无边，现在把所有的缘统统断掉，虽有种子不起现行。现在只加一个缘，念佛的缘，我们阿赖耶识里面，有阿弥陀佛的种子，有西方极乐世界的种子，只把这个种子好好的培养它，其他的缘全部断掉。在念佛堂就是干这种事情，断绝一切种习的缘分，全力加强，所有缘统统集中起来加强念佛这个缘，所以念佛这个缘很快就成就了，三年、五年决定成就。
　　佛在经上讲的不是假话，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，一见佛什么都圆满。我们自己今天要想去做弘法利生的工作，你怎么个作法？你怎么样才能做得圆满？才能做得心满意足？办不到，没有智慧、没有福德。唯一的办法是先见阿弥陀佛，见到阿弥陀佛你的福慧具足了，你有智慧、有大福德，无论你做什么事情，「佛氏门中，有求必应」，你还有什么障碍？还有什么困难？何况见佛之后，我们的生活空间扩大了。今天我们生死凡夫，我们活在这个世间，我们生活空间是地球，没有办法离开地球，怎么样走也只在地球表面上走，现在还没有能力到其他星球上去。
　　我们也常常听说有外太空人、外星人来访问地球，那些能够到地球上来的，确确实实是人道，决定不是天道。为什么？天道不需要驾飞碟，驾飞行工具，不需要，人道才需要。天道到哪里去，不要这些工具。他们还是用飞行的工具，科技比我们发达，所以还是人道，决定不是天道。他们连四王天都不能比，四王天在宇宙之间飞行的话不需要工具。外太空现在报导得很多，这些书籍很多，我们看全是人道，不是在我们地球上的人。
　　娑婆世界人道的范围就很大很大了，不只是这个地球，许许多多星球上都有人。而人的智慧能力不相等，福报不相同，到哪个地球上投生，哪个星球上生活，各个人业报不相同，都是果报。佛菩萨在这个经上特别专指『南阎浮提』是我们这个地球。前面说过，「阎浮提众生，志性无定，习造恶业」，习是习气，不知不觉的他就造恶，所以感得地狱的苦报。底下四句话非常重要！我们要把它记住，全部经文记不住，这几句总要记住。从『南阎浮提行恶众生，业感如是』，这三句要记住，

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时时刻刻提醒自己。接著又说：
　　【业力甚大。能敌须弥。能深巨海。能障圣道。】
　　『业力』很大，大到什么程度？下面举三桩事情。『须弥』这是大山，业力能够移山倒海，山大海深，敌不过业力。业力『能障圣道』，教你这一生道业不能成就。无论你怎么样勇猛精进修行，你都脱离不了六道轮回，什么原因？业力。所以佛法教化一切众生，重点是在心，心理。襌宗倡导修行要从根本修，根本就是心里面的念头。宗门如是，教下又何尝不如是？也如是。换句话说，修行要改变心理、改变思想、改变观念，过去我们的心理、思想、观念，念念都是为自己，以自己为本位，这就是造轮回业，这是轮回心。佛教我们把这念头转，转过来什么？我们念念为众生，我们起心动念、思想见解、言语造作全为众生，不为自己，这个好！
　　佛给我们讲六道怎么来的？六道是执著才有六道，妄想、分别、执著三个都有变现六道；如果只有妄想、分别，没有执著，六道就没有了，有十法界，有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，变现四圣法界。假如分别也没有了，那四圣法界也没有了，十法界都没有了，现出来叫「一真法界」。一真法界里面，在《华严经》上说还有四十一个等级，菩萨有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉。等级从哪里来的？妄想没断，从妄想变出来的。妄想断掉之后，等级没有了，那就是究竟佛果。真平等，佛佛道同，没有阶级了。这是说明一真法界、十法界、三途六道怎么来的。只要起心动念有我，这是我所有的，你的妄想、分别、执著全了，你还能脱离六道轮回吗？诸位从这个地方真正契入体会，那你是真的觉悟了，你不是假觉悟。觉悟了就超凡入圣，圣就是觉，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分别、执著。妄想不谈，分别执著是凡夫，舍掉分别执著就是圣人，就是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫一念之差，你把念头换过来就超凡入圣。
　　谁能转过来？在自己，你肯不肯转？你肯转过来，马上就变了。我明白这个道理我转了，李木源居士明白这个道理，他转了。转过来之后，我们为一切众生服务，一切众生是我们的主人，是我们的老板，我们是当小伙计替他服务，无我。我们才真正得佛法的受用，把业力转成智慧，把业力转变成能力，佛家讲的神通道力，就在念头上一转，业力就转过来了。通常我们讲愿力，把业力转成愿力，业力很大能障圣道，愿力很大能成圣道，为什么不转？如果不转，无量劫中还要搞生死轮回，没完没了，何必惹这个麻烦？后面经文接著还有几句重要：
　　【是故众生。莫轻小恶。以为无罪。死后有报。纤毫受之。】
　　这几句要记住，常常提醒自己，不要以为没有报应，那是你自己搞错了。再微弱的一个恶念都感受果报，所谓是「不是不报，时辰未到」，什么时辰？缘不具足，时辰是从缘上讲的，缘具足，果报立刻就现前。诸位如果很冷静，平心静气来观察这个世界，现在这个果报叫现世报，报得好快，就在眼前。我们要想真正救自己，诸位必须要知道，生命无所谓，不足惜，我们在世间能活几年？百年岁月弹指之间。
　　我是九岁离开老家，距离九华山很近，我离开那个时候那些形相，记忆都很清楚，就像昨天一样。可是那个时候故乡的长辈、亲戚朋友，十之七八都不在了，小时候的玩伴都没有了。人生一场空、一场梦，这个梦要醒悟过来，醒悟过来就是回头是岸，要在起心动念上下功夫，不起一个恶念，念念为众生的福报，我们全心全力造福，让众生享福，这个好，不要自己去享福。这样的人决定成就，这样的人诸佛护念，龙天善神保佑，勇猛精进、勤奋不懈在造福，帮助社会、帮助大众。自己的生活过得很清苦，一点不浪费，懂得节俭，用一分钱总想著一切苦难的众生，我能省一分，他们就多一分受用，常常有这个观念。
　　佛在经上说，世间一切修行人为什么修行得不到结果？都是妄想、分别、执著太多了，一个念头接著一个念头。经上给我们讲，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，那是讲微细的念头。就是很粗的念头都不得了，从早到晚多少念头生灭？我们自己能够觉察得到的。前念灭了，后念接著立刻就生，这里头都有因果，一念善就是善果报，一念恶就是恶报。不要说是言语造作，那个果报更严重，起心动念统统有果报。所以菩萨在此地，劝导我们、勉励我们、警策我们，『莫轻小恶，以为无罪』，到你受报的时候后悔来不及了。底下几句话说得很明白：
　　【父子至亲歧路各别。纵然相逢。无肯代受。】
　　果报自作自受，什么人都没办法代替，诸佛如来大慈大悲，也没有办法代你去受报。如果能代，佛菩萨都代了，没有办法代，这是自己作自己受，境界是自己变现出来的。正如章太炎居士所说，我听朱镜宙老居士给我讲的，朱老居士把这些事情写在书上，他有几样著作。章太炎是他的岳父，这不是假话，他在早年是学科学的，不相信佛法，老岳丈学佛跟他讲这些故事，他听了以为都是迷信、寓言。他是中年以后，抗战期间住在重庆，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己没有亲自遇见，别人讲他都不相信。他跟鬼晚上一起走路，走了半个多钟点，时间很长不是短时间。走半个多钟点他忽然想到，这个女人半夜怎么一个人出来走？这么一想的时候寒毛直竖，再一看前面那个人有上身没有下身，这吓死了。这一吓的时候，前面这个人影子没有了，他是这样信佛的。如果不是亲眼见到的，亲身经历的，这些人不相信。所以以后想想早年老岳丈讲的事情，他就想这是真的，不是假的。
　　章太炎讲地狱里面受这些苦楚，他总觉得太残酷，太不人道了，很多地狱应当废除。阎罗王听到他这个建议，也不说话，派两个小鬼带他去，到地狱现场你去看。小鬼带他去，走了很远，到那个地方了，指给他看，他看不到。才恍然大悟，佛经上讲得没错，是业力变现的，你没有这个业力见不到。经上讲地狱只有两种人能见到：一个是造作罪业的，他受报，变现这个境界；另外是菩萨，菩萨有能力到地狱去度众生，他能够见得到。不是度地狱的众生，不是到地狱受罪这两种缘，地狱在面前见不到。所以这才晓得，不是阎罗王造地狱给这些人受罪，是自己业力变现出来的境界。我们明白这个道理，然后才晓得『父子至亲』也没有办法代替，自己一定要承受。再看下面经文：
　　【我今承佛威力。略说地狱罪报之事。唯愿仁者。暂听是言。】
　　地藏 菩萨很谦虚，实在讲地藏 菩萨太伟大了！你看法会开始的时候十方诸佛都来与会，比华严法会还殊胜。华严法会上我们所看到的，当然一切诸佛都来了，他不是用佛身，他是现种种不同的身分来参加。地藏 法会是佛以佛身来示现，一切诸佛都参加这个法会。地藏 菩萨是诸佛的老师，他在此地这么谦虚，『我今承佛威力，略说地狱罪报之事』。不敢说我知道这个事情，这事我知道太清楚了，我告诉你就行了，现在人一定是这种态度。确实他知道得很清楚，他这个说法教导我们，无论在什么时候要谦虚、要恭敬、要忍让，这是性德。念念之中要降伏自己的烦恼习气，贪瞋痴慢是烦恼、是造业。所以我们在经上看到，他们的言语、表态，用意都非常非常之深。普贤菩萨是何等人物，都是如来倒驾慈航示现的。『唯愿仁者，暂听是言』，这个话多么谦虚、恭敬，这是教给我们平常处事待人接物谦敬。
　　【普贤答言。吾已久知三恶道报。望仁者说。令后世末法一切恶行众生。闻仁者说。使令归佛。】
　　这两位菩萨一问一答，目的是教我们这些造作罪业的众生回头是岸，真正皈依三宝。皈是回头，真的回头，依靠佛的教诲去生活，依靠佛的教诲去工作，这叫皈依。经上所说的哪些教导我们应当要做的，我们认真努力去做。哪些事情决定不可以做的，我们一定要断除，这才叫皈佛。
　　【地藏 白言。仁者。地狱罪报。其事如是。】
　　后面又为我们略说了十四种。
　　【或有地狱。取罪人舌。使牛耕之。】
　　这就是拔舌地狱。
　　【或有地狱取罪人心。夜叉食之。或有地狱。镬汤盛沸。煮罪人身。】
　　这就是俗话讲的油鼎，下油鼎。
　　【或有地狱。赤烧铜柱。使罪人抱。或有地狱。使诸火烧。趁及罪人。或有地狱。一向寒冰。或有地狱。无限粪屎。或有地狱，纯飞[金+疾]鑗。或有地狱。多攒火枪。或有地狱。唯撞胸背。或有地狱。但烧手足。或有地狱。盘缴铁蛇。或有地狱。驱逐铁狗。或有地狱。尽驾铁骡。】
　　地狱的名号前面说过，这个地方是说受果报的这些罪人，在地狱里面受果报的状况。第一句，这个果报，两舌、恶口、妄言、绮语，造作这些罪业，毁谤三宝，破坏人家对佛法的信心，死了以后堕这种地狱。所谓是拔舌，牛耕，烊铜入口，铁叶缠身，在这个地狱里头，求生不得，求死不能。地狱绝不是一受罪人就死了，地狱死了就超生了，他死不了。地狱里头有业风，风一吹他又活过来了，活过来再受，一日一夜万死万生。这个样子一直要他的罪报受完，时间都是以劫算的，无数劫，受这个苦报。罪报不受完就永远不能够离开地狱。
　　可是那个罪报是很麻烦的事情，譬如说话毁谤三宝，断人的信心，什么时候这个业才消得完？你说这个话的影响力完全消失了，你就能离开地狱。如果这个影响力还在，你就没有办法离开地狱。而这个影响力往往牵连到许多世，恶缘的种子在他阿赖耶识里头起作用，遇到三宝他就起怀疑，他信心生不起来，这个影响力多大。如果像现在说话，说了还录音，还把录音带到处去分送，或者是贩卖、结缘。你说话的内容是破坏三宝的，这个世间只要还有一个带子在，你就没有办法脱离地狱。如果你写成文字，这个世间还有一本书在，你也没有办法离开地狱。才知道这桩事情的可怕，我们的言语、文字要负责任，真是前面所说的「莫轻小过，以为无罪」。
　　第二句，『取罪人心，夜叉食之』。这一类的业因，青莲法师在注解里面告诉我们，是在人世的时候，偷盗父母师长这个恶缘而遭受的果报。盗心是恶心，诸位想想连父母师长东西他都要偷盗，还有什么人东西他不敢偷？这个心不好，堕在地狱里夜叉要吃他的心。第三，这是油鼎，镬汤地狱，镬是锅，鼎就是锅，现在福建人叫锅还叫鼎。在古时候，灶还没有发明，煮东西吃用什么？用鼎。锅有三只脚，下面烧火，煮一个菜就是一个鼎。古书里面讲列鼎而食，那就是他的菜有很多很丰富。有一点像我们现在大的餐厅里面的自助餐一样。自助餐，现在的鼎很漂亮，不锈钢造的，它有四个脚，下面烧火使菜保温，不至於凉了，古时候鼎是三个脚。以后灶发明之后，就去掉了，鼎就没有脚变成锅，锅跟鼎是一个东西。这个业因里面讲破戒，杀生祭祀，或者是吃肉，肉食，焚烧山林，烧烤众生，得这个果报。
　　第四句，『或有地狱。赤烧铜柱。使罪人抱』。这就是像小说里面讲炮烙的刑罚。过去章太炎居士就请求东岳大帝，废除这个刑罚，然后才晓得地狱境界是业力变现，不是人为的。下面一句，『或有地狱，使诸火烧，趁及罪人』。这是一片大火，无处逃避，要被火活活烧死。可是风一吹他又活了，再烧，永远没有办法脱离。在经上讲，这是许许多多不善业的果报。第六句，『一向寒冰』，寒冰地狱也是一些不善恶业的果报。第七句，『无限粪屎』，前面也跟诸位讲过，在业因里面是前世破斋，发愿持八关斋戒，破斋戒以及不清净的恶业所感。『或有地狱，纯飞[金+疾]鑗』，[金+疾]鑗是古时候一种武器，现在比较少见，如果在博物馆里面还能够看到。就是很小的箭头，一般称暗器。人家没有预防、没有防备的时候，他发射投掷。现在没有这个，现在换成手枪，就是这一类东西。由此可知，他这个果报，就是以这些暗器与众生结下这些冤仇，杀害一切众生。特别是打猎，猎枪的子弹跟普通子弹不一样。因为你打猎，普通的子弹不一定打得那么准，所以猎枪子弹是散弹，就是铁砂散弹，打出去之后它有一个面积，在这个面积里面这些动物都跑不掉。受这一类的果报。
　　『火枪』跟前面「通枪」意思相同，这里面多了火。『唯撞胸背』，这是《楞严经》里面有说，触报的感应，感到这种果报。由你去触撞别人，特别是我们今天讲虐待动物，比较多见是对动物用这种行为，哪里晓得会得这个果报？第十一句，『但烧手足』，这是所谓别业别报，你手造业，烧手，脚造业，烧脚。『铁蛇、铁狗』前面说过。
　　『尽驾铁骡』，「骡」是马一类的，也是满身都是火。佛在经上也讲过一个公案，这个公案青莲法师在注解里面引用。说僧护比丘见到一头驴，这个驴满身都烧的火。佛告诉僧护比丘，他不是一个驴，他在迦叶佛的时候是个出家人。出家人在分饮食的时候，自己总要多分一点，造这个恶业，感受这个苦报。这个经上讲「尽驾铁骡」，大概是这些罪人骑在铁骡上，铁骡满身都是火，罪人受这样的苦报。地狱里面的刑罚、苦报，实在讲说之不尽。请看底下经文：
　　【仁者。如是等报。各各狱中。有百千种业道之器。】
　　『业道之器』就是我们今天讲的刑具。
　　【无非是铜。是铁。是石。是火。此四种物。众业行感。】
　　里面的刑具都是铜、铁、石头，全是一片火海，你所感受的是这些东西。我们常常说，那个人心很狠，就是铁石心肠，所以在地狱里变现这些刑具都是这些东西。心地清净柔软，这个现象决定见不到。所以一定要明了，这个心，所谓心狠手辣，你这个威风能逞几天？你这几天威风逞了之后，后来怎么办？有没有想到？后果不堪设想，我们一定要懂得。
　　《唯识论》里面讲，像经上讲这些地狱，有没有地狱里面的阎罗王？有没有地狱里面这些鬼卒？实在没有，都是自己性识变现出来的。就好像作梦一样，梦一定到梦醒了才知道是假的，一场空。可是你正在作梦的时候，你以为那都是真实。地狱三途是一场梦境，同样道理，我们人生在世数十年寒暑，又何尝不是个梦境？再说到十法界也是梦境。《金刚经》上说得不错：「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法就是包含十法界。十法界都是有为，一真法界才是无为法。所以声闻、缘觉、菩萨、权教里面的佛，都没有离开有为法。换句话说，他的依正庄严都是梦幻泡影。相有体无，事有理无，这才是事实的真相，业感变现出来的。我们看末后这一句经文：
　　【若广说地狱罪报等事。】
　　如果要详细说，一桩一桩说出来。
　　【一一狱中。更有百千种苦楚。】
　　一个地狱就有百千种的苦楚。
　　【何况多狱。】
　　地狱说之不尽。
　　【我今承佛威神。及仁者问。略说如是。若广解说。穷劫不尽。】
　　菩萨说的是老实话，要给你详细解释说明，『穷劫』都说『不尽』，这话是真的不是假的。所以我们在此地做一个总结，地狱决定去不得！要想不去地狱，决定不能够造罪业，极小的罪业都不可以造。什么原因？因为我们阿赖耶识里面地狱的种子很多，无量劫造作的这些习气。小的罪业是什么？就是缘。在你阿赖耶识有地狱罪业的种子，你再给它缘，不断它的缘，就很可能又造这个果报，这是我们要警愓的。所以决定不可以轻视、轻忽小小罪业，以为这不要紧，那你就大错特错了！小小罪业是缘，阿赖耶识里头有地狱罪业的业因，因遇到缘就会现这个境界，境界现前非常可怕！要出离，太难太难了！所以真正明白、真正觉悟，放下万缘，一心念佛，求生净土，这是最安稳、最快速的方法，也是最妥善的方法，永远脱离三途六道。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。

地藏菩萨本愿经　　（第十八集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-18
　　请掀开经本《科注》卷中第二十五页，「如来赞叹品第六」，请看经文：
　　【尔时世尊。举身放大光明。遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。出大音声。普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨。及天龙鬼神。人非人等。听吾今日称扬赞叹地藏 菩萨摩诃萨。於十方世界。现大不可思议威神慈悲之力。救护一切罪苦之事。】
　　到这里是一段。前面经文为我们介绍了地藏 菩萨，地藏 菩萨是能教化的教主，我们现在称为导师，这是有能力、有智慧引导我们，脱离苦难的导师。也说明菩萨教化度脱的对象，非常难得的是能度地狱众生，这一点我们要特别细心去体会。一切众生根性最劣的，造作恶业最深、最重的，无过是地狱众生。地狱众生他有能力来度脱，那其他的就不必说，其他的那都是好度的，最难度的他能做得到。由此可知，这一位菩萨确实不可思议。从前面的经文我们能够体会到，他确实有能力普度九界一切众生，与如来果地上的智慧德能，无二无别。所以介绍完了以后，世尊在此地对他特别赞叹。赞叹的用意很深很广，目的是要求十方世界诸大菩萨，要拥护地藏 菩萨，全心全力协助地藏 菩萨，度脱这一些苦难众生。这个意思就是说，一定要宣扬这个经典，赞叹菩萨功德，普度一切众生，目的在此地。
　　经文一开端『举身放大光明。遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。』，这说明世尊的放光遍照尽虚空、遍法界，一个处所都没有遗漏，任何一个角落佛光都曾经照到。这种境界跟《华严经》上所说的完全相同。「举身」特别著重这个「身」，身是色相，光是从这个身相上放出来的。这个光是心性的光明，自性本具般若的光明。前面曾经跟诸位提到过，这一种光波非常特殊，因为它的波度是平等的，一刹那当中就遍虚空法界，不是像我们肉眼所看到的日月星光，这个光它传播的速度很慢。我们听到科学家告诉我们，许多星星它们放的光，到达我们地球有些是很多年，几百光年、几千光年、几万光年，要这么长的时间才能达到。佛放光这一放就同时到达尽虚空、遍法界，所以跟这些光完全不相同。
　　「举身」是这个身体每一个部位都放光，表前面所讲的「大圆满光明云」，这是「圆满光」里面含摄了菩萨因地所修的无量法门，诸佛如来果地上所证的圆满功德，都在这个光相当中显示无遗，所以这是不可思议的境界。显示佛身周遍法界，显示三身一体，法身、报身、应化身，一即是三，三即是一。不但显示三身是一，同时也显示出依正不二。依报是生活的环境，正报是这个身体，依即是正，正即是依，依正不二。如果众生有缘遇到佛光，什么叫有缘？哪些人有缘？哪些人没有缘？有缘的就是自己没有障碍，你就见到这个光。无缘的是自己有业障，不是佛光不照。诸位同修要晓得，佛光遍照，我们为什么见不到？见不到的原因就是自己有业障。
　　我在早年学佛的时候，章嘉大师教导我，他老人家非常坚定肯定的说，「佛氏门中，有求必应」，佛氏门中诸位要记住，佛是什么？觉。「佛氏门中」就是说觉悟的门中，觉悟不是迷惑，有求必应。如果你有求没有感应的时候，这是什么缘故？大师告诉我们，你有业障，必须要将业障消除，感应就现前，这是一定的道理。业障怎么消除？我都问这个问题：「业障是肯定有，如何消除？」大师告诉我：「忏悔。」同时又告诉我：「忏悔不是教你去拜忏，你去拜大悲忏、拜梁皇忏、拜什么样的忏，未必能把业障消除掉。」我问：「那要怎么忏悔法？」大师告诉我：「忏悔是『后不再造』，这才叫真正忏悔。就是你知道自己的过失，赶快改正过来，这叫真忏悔。」我们又问：「寺院里面做这些忏悔法会到底有什么意思？」大师告诉我：「寺院里面做忏悔法会是做这种样子、仪式，给那些初学佛、没学佛的人，让他看到这种形式生起惭愧心、忏悔心，是这个意思。」我们才恍然大悟，那是表演给别人看。自己修行不重这些形式，著重真正回头，知道自己错了，错了马上就改，「后不再造」，这叫真忏悔，这样才能够与佛菩萨感应道交。
　　经里面所说佛的光明，的指这一部经典。换句话说，我们遇到这个经典，就是遇到世尊的『光明遍照』。他这个光明是永恒的，不是间断的，经典所在之处，就是佛光所照之处。我们展开经文读诵受持，现在讲学习，就是接受佛的光明。能够觉悟，能够依教奉行，必定得证无上菩提，这些事我们一定要明了、要珍惜。
　　『大音声』是三十二相之一，三十二相里不叫大音声，它叫梵声，如来梵声。「梵」是清净的意思，佛的音声能唤醒一切众生的迷情。《大论》里面说，大梵天王有五种声，也就是说他的音声有五德，五种的德相。第一种他的音声很深沈，就像打雷的音声一样，能够让人惊醒警觉。第二种德，他的音声能够远闻。在此地佛的音声跟佛光一样，尽虚空、遍法界都能听得到。我们今天听不到诸佛说法的音声，我们耳根有毛病，其实不是根性有毛病，毛病是在心上，心不清净，於是这个根就产生故障。经上常讲「依报随著正报转」，我们的「身」严格来讲，是最贴切的第一个依报，所以说相随心转，体质也随心转，我们的六根随心转。心地清净，六根里面的细胞，微细胞它就起变化，变化到完全符合自然的标准，就能够接受虚空法界的讯息。眼，能接受尽虚空、遍法界的色相，耳，能够遍闻虚空法界一切音声。想听什么音声就听什么音声，不想听的时候寂静无声。我们在经上看到，极乐世界的人如是。为什么他能，我们不能？他心净，心净则国土净。
　　我们懂得这个道理，明了这些事实真相，要恢复我们自己本有的德相智慧能力，没有别的，都在一个「定、慧」。定慧里面，定是枢纽，慧不必去求，定起作用就是慧，定起作用就是戒，「戒、定、慧」是一而三，三而一，不能离开的。定慧作用我们讲巧，与戒相应是善。诸佛菩萨他们的善巧方便，就是念念都与戒定慧三学相应，善巧到极处，所以确确实实他的光明遍照，梵音彻闻。听了之后都生欢喜心，见色相生欢喜心，闻音声生欢喜心。不但生欢喜心，体会到这个意思，自自然然生起敬爱之心，这是第三种德相。第四种德相，佛说一切法，甚深之法，你听了之后并不难懂。很容易听懂、很容易接受，决定不会把意思解错。第五种德，是让人听了之后永远不厌，不像我们做别的事情，做久了他就厌倦。见佛的光明色相，听佛说法的音声永远听不厌，现在人讲是高等的享受，这是真的不是假的。
　　所以「出大音声」告诸菩萨，就是为流通这一部经的大事。这一部经在我们佛法里面，实在讲也是根本珐輪。《华严》称为根本是整个佛法的根本，一切诸佛如来教学的根本。《地藏菩萨本愿经》是众生起修的根本，你从哪里修起？要从这个经修起，你才能入如来果地上的境界。所以佛在此地以大音声遍告虚空法界，一切诸佛刹土里面的菩萨摩诃萨。菩萨是已经觉悟的人，应当要肩负起弘经、护经的使命。怎样护？依教奉行就是护经。如果我们到处宣扬，把这个经介绍给大众，自己没有去做，没有认真去修，那是福德。这种作法果报是世间有漏的福报，你修福了。如果你自己依教修行，再辗转化他，这就属於功德。功德里面有福德，福德里面没有功德，这个我们讲的遍数也很多。
　　世尊在此地劝导一切菩萨摩诃萨，我们今天有幸得人身、闻佛法，更幸运的是能在佛法里面出家修行，做佛的弟子、做佛的学生。佛承不承认我这个学生？这完全看自己。如果我们自己身、口、意三业与佛教诲相应，佛是肯定承认我们是他的学生。如果身、口、意三业与教诲不相应，我们虽然说是佛的学生，今天现的形相也剃度、穿袍搭衣、也去受戒，佛菩萨还是不承认。不承认，这个身分就是天台大师所说，叫名字比丘，有名无实，名字沙门、名字出家人，不是真的。这是值得我们深深去反省，既然出家一定要做一个名实相符的佛弟子，我们就有使命要弘扬这部经。
　　要弘扬这部经，一定要修学这部经，许多学讲经的同学们，我在此地或在其他的地方，常常遇到一些年轻的法师来问我，怎样才能把经讲好？这些人以为我讲经几十年有一点经验，难得他们提出这个问题。经要真正讲得好，一定要如教修行，你真修才有心得，我们现在人讲心得，在佛法里面讲悟处。你不是真修，没有悟处，唯有真干才有悟处。你悟得愈深，你讲得当然愈精采。你要是没有悟处，看别人的注解，所谓是照本宣科，全是别人的，与自己毫不相干，你怎么能讲得精采？你可以把注解讲得很熟、很流利、天花乱坠，有没有实际的内容？没有，你所讲的全部是表面的、形相上的，一分都没有深透进去。你入得愈深，发出来的力量自然就不相同。所以归根结柢一句话要真修，这样你才是真正能讲得好，你的见解、思想、心行与佛相应，哪有讲不好的！大梵天王音声这五德，你也能够具足。
　　初学我们没有觉悟、没有悟入，初学应当从哪里学起？真诚。这能有感应，能有佛菩萨加持帮助你悟入。你心不真、不诚没法子，真诚没有丝毫虚伪委曲之相。不但读经、讲经的时候真诚，上讲台真诚，下讲台就虚伪，行不行？不行。诸位要知道一真一切真，我们只有一个真诚的心，对诸佛如来是这个心，对一切众生也是这个心，你才能悟入。如果你还两种用心，决定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，实在讲你对於眼前这些状况，你也不能了解。这是真正发心学讲经，发心要续佛慧命、弘法利生的同学，不能不知道。
　　诸大菩萨对於宇宙人生的真相不仅是悟入，可以说他们彻底的悟入，佛法里面讲彻法底源。我们知道这里面许许多多的菩萨摩诃萨，都是十方诸佛如来倒驾慈航所示现的。菩萨的身分没有一定，诸位要晓得，他可以示现种种不同的身分。我们在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，这举一个例子。他的示现不是自己的意思，完全看众生之「感」，他是有「应」。所谓「应以佛身得度者」，他就现佛身，那个佛也是菩萨；「应以童男童女身而得度者」，他就现童男童女身，那童男童女也是菩萨；「应以比丘身得度者」，他就现比丘身，哪有一定！甚至於说应以乞丐身得度者，他就现乞丐身。我们在《虚云老和尚年谱》上看到，虚老和尚朝五台山遇到乞丐，那个乞丐是文殊菩萨化身。所以要晓得这些菩萨摩诃萨，就在我们现前这个社会各行各业，你晓得哪个人是菩萨？不知道，我们是肉眼凡夫。
　　诸佛如来这些大菩萨，为什么要这样做？做的用意很深。让我们对一切众生生起最极的恭敬心。我们学佛的人应该是什么样的态度？无论是一切人、一切事、一切物，我们都要把它看作诸佛如来所示现的，我们恭敬心才真生起来，这样才能契入普贤行。普贤第一个行门是「礼敬诸佛」，我们对待任何人、事、物要真诚的礼敬。「礼」是外貌，「敬」是内心。所以示现的深意、密意，把我们带到普贤行。我们决定不敢轻慢任何一个众生，我们心目当中他是如来化身。他究竟是不是如来化身？我这个心要是这样子对他：「他是如来化身」，他这个人在我的境界里面，就是如来化身。你要问什么道理？境随心转。随我的心转，他在我的心目当中他是如来，在你的心目当中他是凡夫，这个道理你懂不懂？我心目当中他是如来，我的境界就提升到如来境界。
　　佛眼看一切众生皆是诸佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫，凡夫成不了佛，就是因为看一切众生都是凡夫。如果你果然回头，你看一切众生都是诸佛如来，你成佛好快。善财童子为什么一生成佛，道理在哪里？就凭这么一点。这就是我们常讲，以真诚心对一切人、事、物，真诚到了极处，把所有境界统统转成佛境界。我们在讲席里常讲，相随心转、体质随心转、境界随心转，天天在讲、在劝、在提醒，你为什么不能转？转，在一念之间，生、佛，实在讲就是一念的隔阂，一念觉你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望诸位同修要深明此意。
　　他们对於宇宙人生真相彻底明了，晓得万法皆空，晓得一切法无有自性，《般若经》上讲，诸法缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。他还要来示现，还要来做出样子给别人看，这是慈悲到了极处。因为他也明了佛种从缘生，什么是缘？一切人是缘、一切事是缘、一切物也是缘，我们六根面对的就是缘。缘里头怎么有佛种？刚才我教给你的，你能把一切人事物都看作是诸佛如来示现的，你的佛种生了。如果你看这一切人事物都是凡夫，都是业障生死凡夫，你的佛种不生，你的业障生了，你的妄想、分别、执著生起了。都在一念之间，问题就是你会不会？宗门的祖师大德常常勘验学人，话头里头常说，「会么？」你会不会。会了，就入境界，不会，还是凡夫。所以「会么？」这一句话的意思也很深长，我们要能体会这个义趣。
　　所以众生因这个原因有感，菩萨也因此而有应，感应道交。感应道交的理我们要懂得。我们跟诸佛菩萨感应道交，我们跟一切众生也是感应道交，善与善感应，恶与恶感应，理很深，但不是体会不到。我们举一个很浅显的例子，你看学佛的人喜欢跟学佛的人在一起，我学佛我有感，所有那些学佛的人他就应了。学佛的人绝对不会跟学基督教的人在一起，这不就是很明显的例子吗？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜欢打牌的，他跟他感应道交；跳舞的人跟跳舞的人感应道交，物以类聚，人以群分。为什么会一类一类、一群一群？感应之理。不但动物有这个感应，植物也有这个感应。如果你要是留意，到野外山林里面去旅行，你看看树木，一片树木同一类的，不会说这一片树林里面，有很多种不同的这些种类，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它是自然生长的树林，它一片一定是一个种类。所以无论是动物、植物、矿物，它都是一类、一群一群的，这个道理叫感应之理。善与善感应，恶与恶感应，净与净感应，你就懂得佛与佛感应。
　　佛菩萨以种种身分、以种种色相在世间示现，慈悲到极处。这一些苦难众生一定要先救济他，台湾有一个慈济功德会，慈济到极处是要帮助一切众生破迷开悟，那是真正的慈悲救济。以这些财物救济，他没得吃送一点粮食给他，没得穿送几件衣服给他，是救一时之急，不是长远之道。长远之道要从根本上救度，要教他破迷开悟，帮助他恢复自性里面，本具的智慧德能，无有穷尽的福报，这是真救济，这不是假救济，这是救济到极处。
　　《地藏 经》对一切众生，特别是对一切罪苦众生，是从根本上的慈济。刚才我说得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，这个经典里面的字字句句的意思，你才能体会得到。做不到，依照人家的讲义来讲，讲得再好也很难契机。一般说它不是真正的味道，真正味道是从心性里头流出来的。古德的注解是提供我们参考而已，那是他修行，他证得的境界，从他自性里面流出来的，不是我们自性流出来的。一定要从自己心性流出来才行，然后我们跟经对照，跟古大德他们那些注疏来比较，深入的去领会。请看底下一段经文：
　　【吾灭度后。汝等诸菩萨大士。及天龙鬼神等。广作方便。卫护是经。令一切众生。证涅盘乐。】
　　这一段世尊说出他对菩萨摩诃萨的愿望。特别是在佛示现『灭度』之后。这个世间没有佛住世众生就苦了，迷惑颠倒，造作一切罪业，没有人教他。所以佛要嘱咐这一些菩萨们，『汝等诸菩萨大士』，「大士」通常是对地上菩萨的称呼，对等觉菩萨称呼最多。『天龙鬼神』实际上都是菩萨应化的，如果不是菩萨应化，真的是天龙鬼神，那是凡夫很难理解佛陀的教诲。佛教他们要『广作方便，卫护是经』。《维摩经》上说得好，如果没有方便，方是方法，便是便宜。你没有方便，纵有智慧，你也不能发挥。就如同人真有学问、有智慧，他没有口才，上讲台讲不出来，可是他写文章写得非常好。我们曾经遇到过这些人，文章确实写得好，上讲台不行，上课的时候不行，他的意思语言表达不出来。
　　说法讲求辩才无碍，辩才也要求佛菩萨加持，怎样才能得佛菩萨加持？还是一个真诚的感应：我为众生，不为自己，才能得佛菩萨的加持。一般人求佛，为什么求得没有感应？求佛菩萨，为众生里面还有自己，百分之九十九为众生，还有一点为自己，感应的力量就达不到。何况现在一般人弘法利生，大概的说我百分之九十为自己，百分之十为众生，大概是这种比例，一半一半的都希有，他怎么能有感应？这一些事实，希望我们同修要细心去观察、去体会。在末法时期我们业障都很重，如果不得三宝加持，决定没有能力讲经，这是实实在在的。这经上讲，连地藏 菩萨为我们说法都要「承佛威神」所加，何况我们凡夫？这个道理一定要懂。所以没有善巧方便，我们就没有能力表达及把甚深的经义，显示令初学很容易听懂。
　　佛在经里面告诉我们，决定不可以有爱见之心。爱是什么？我喜欢。见是什么？我的主意、我的见解、我的想法、我的作法。如果用这种心态庄严净土，成就众生，你就有妨碍、障碍。障碍什么？障碍你自己真实的智慧，障碍你自己的功德。你要问为什么？佛给我们讲，宇宙人生的真相是一不是二。我们自己有爱见之心，就是分别执著。分别执著是迷惑、是烦恼、是障碍，障碍心性。心性里面无量智慧、无量德相、无量的功德统统被障碍了。这是最难的一桩事情，它是事实真相。如果我们离开爱见，或者说离开分别执著，爱见就是分别执著，你的心才真正是清净的。《无量寿经》经题上所讲的「清净、平等、觉」，我们从这五个字把它延伸成十个字，让大家好懂：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字是从这五个字里头衍生出来的。常存此心，这个心就是庄严佛土、成就众生。落实在事相当中、在生活里面，就是「看破、放下、自在、随缘」，最后「念佛」，成就究竟圆满的功德。如果不念佛，我们最高只能到菩萨的境界，念佛就到佛的境界，大圆满，真的究竟了。果然用这个心，我们的修学、工作，决定不会有疲、厌，疲是疲倦，厌是厌弃不耐烦。
　　昨天在居士林悟全法师来告诉我，他生惭愧心。他说我们廿四小时念佛，年轻人不如居士林许多的老太婆。年轻人念到半夜疲倦了，全身都不对劲，支持不下去了。可是老太婆还继续在那里绕佛，还在那里念，念到天亮她也没有疲倦。天亮之后她还去扫地、打扫环境。看到之后，他的心里很难过，我们不如她。你为什么不如她？你有妄想，她没妄想，你心不清净，她心清净。你念佛念久了心里生烦恼，所以全身不对劲。她生法喜，她快乐得不得了，愈念愈欢喜，愈念愈起劲，愈念愈有精神，这是真的。所以人真正得禅定，他就永远不会有疲厌，得禅定的人可以不要睡觉。「财、色、名、食、睡」这叫「五盖」，这五种把你的真心本性盖住了；盖就是障碍，障碍住了它不起作用。
　　所以我昨天告诉他，一定要修清净心，清净心能达到这个目的。佛在经上告诉我们，「制心一处，无事不办」。如果你的心，这是讲凡夫，不是讲圣人，不是讲学佛；你的兴趣能够集中在一点，那个人也不疲不厌，各行各业都有。读书的人喜欢书本，他读书不觉得疲乏，不觉得厌倦。科学家他们在研究室里面，往往是废寝忘餐，吃饭忘掉了，睡觉也忘掉了，那是什么？他兴趣之所在，这都能达得到。
　　我们也曾听说，法国以前的拿破仑一天睡两个小时，有超过一般人的体力。那个体力从哪来的？专注，他对事业很有兴趣，一心一意为事业，其他都忘掉了。世间人尚且能做得到，何况修道人！所以修道的人在入定的时候，入定不是睡觉，如果说盘腿打坐入定他睡觉了，睡觉的样子很难看，为什么？一定是头跟脚勾起来，那是在睡觉。如果他是入定的时候身体笔直的，他不是在睡觉，他定中有他定中的境界，不是睡觉，他清醒的。你要想叫他出定，在他耳根前引磬轻轻的敲三下，他就出定了，这是有人叫他了，所以要晓得他不是睡觉。打坐睡觉看得出来，打呼了，头跟脚已经连在一起了。这些障碍我们必须要克服，要恢复我们的精神体力才能弘法利生，才能够接受世尊的嘱咐，「广作方便，卫护是经」，卫就是守卫的意思，卫护就是守护的意思。
　　佛在此地劝菩萨，实在讲也是劝我们，这个经对於现前的社会，对於末法众生非常重要！我在讲席几十年了，我常常劝勉大众，大乘佛法的修学《地藏 》是基础，地是心地，我们现在人讲心理建设，所以这一部经里头说的什么？心理建设，这是根本。从这一部经里面才能生出大爱，现在人讲「博爱」，「博爱」这两个字出在《无量寿经》里面。佛法里面讲大慈大悲。大慈悲心从哪里生来的？从这个经里头生出来的，所以这个经是根本。这个经的内容就是讲孝亲尊师，是以孝道为基础，所有一切法都是从孝道里面生的，此经的内容是大孝。从孝里面生慈悲，从慈悲里面生智慧，慈悲是福，福至心灵，从智慧里面，才真正发起大心普度一切众生。
　　末后说，『令一切众生，证涅盘乐』，涅盘是真的不是假的，涅盘是不生不灭，「涅盘」的意思是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。所以佛在此地劝导大家，必须广作方便，卫护流通，而且要注重效果。一定要帮助大众，对於宇宙人生的真相明白，然后断一切恶，修一切善，永远不堕三途，脱离苦海。在这个时代要想真正离苦得乐，永远不再退转，那就非求生净土不可。如果不求生净土，在菩萨位次上还有退转，退转是个非常大的麻烦事情，这是劝我们念佛，道理就在此地。请看经文：
　　【说是语已。会中有一菩萨。名曰普广。合掌恭敬。而白佛言。今见世尊。赞叹地藏 菩萨。有如是不可思议大威神德。唯愿世尊。为未来世。末法众生。宣说地藏 菩萨利益人天因果等事。使诸天龙八部。及未来世众生。顶受佛语。】
　　这一段是讲当机启请。当机的人是一位菩萨，『普广菩萨』。普广菩萨代表在会的这些菩萨们，接受世尊的嘱咐，发愿流通这一部经典，弘扬这一个法门，他来做代表。菩萨名号里面的含义，跟佛放光、以大音声宣布，意思都相应。「普」的意思，普是普遍，遍及才叫普；「广」是广大没有边际。「感」跟「应」都相应，在这个地方释迦牟尼佛劝导与会的菩萨，佛是「感」，菩萨们听了之后愿意接受，这是「应」。由此可知，感应是双方面的，互为感应。青莲法师在这个地方，跟我们解释菩萨名号的意思。「从心发智，智弥法界」，这叫普，解释得好。没有智慧不肯接受，现在把这个事情嘱咐给你，你还在推托、客气，不敢承当，与会的菩萨不如此。他们从真心里面起自性般若智慧，这个智慧普遍法界，这是普的意思。智才能导行，也就是说智落实在事相就是行为、就是行止；智遍法界，行也满虚空、也遍法界，所以叫广。真心是体，普广是用；普是讲智慧，广是讲事相。也显三身是一体，也显三德是一体，他这边是讲心是法身，普是般若，广是解脱，解脱就是方便自在，我们所讲的自在随缘就是解脱。这一段意思也很深，我们应当善於学习。
　　佛法里头都是讲真相，真相决定不可以执著身是「我」。把身外之物，看作我所有的，「我所」。「我」尚且没有，哪来的「我所」？你才真的觉悟了。你要能把我、我所放下，放下不容易，你为什么放不下？这个道理与事实真相，你没有搞清楚、搞明白。如果真的清楚、明白了，你就很喜欢放下，你不可能不放下，这是一定之理。明白就是看破，什么叫看破？理事因果清楚了、明白了，所以你是样样都放得下。放下之后，那个生活、受用，对自己来讲是自在，对别人来讲是随缘，所以自在是「自受用」，随缘是「他受用」。帮助一切众生随缘，随缘里头没有分别、没有执著，有分别、有执著不是随缘叫攀缘，攀缘跟随缘差别在此地。随缘的心是清净的、是平等的、是觉悟的；攀缘的心不清净、不平等、是迷执、迷惑的，这里面差别很大。
　　世尊赞叹地藏 菩萨，赞叹与会诸大菩萨，这里头用意很深。诸大菩萨知道一切法毕竟空，又能够示现种种色相去教化众生，这才值得如来赞叹。世间人不晓得诸法性空，所以造业、受报那也是种种示现，不自在！二乘、权教，特别是二乘人知道诸法皆空，不发心帮助一切众生，所谓是「堕涅盘坑」，佛不赞叹。这就是说凡夫著「有」，二乘著「空」，都堕落在两边。佛赞叹菩萨，菩萨是两边不著，所谓行的是中道，於自、於他有真实的利益，所以佛才赞叹。赞叹的用意是让我们初学的人学菩萨，不要学凡夫、不要学二乘；学凡夫著有错了，搞六道轮回，学二乘著空也错了，堕偏真涅盘，佛说话用意在此。
　　普广菩萨代我们启请，他话里面所说，『今见世尊。赞叹地藏 菩萨。有如是不可思议大威神德』。这是前面所说，地藏 菩萨累劫的发愿，成就无量无边众生作佛，这个功德多大。而且还继续不断普度一切苦难的众生，菩萨在此地特别提出来的，『唯愿世尊。为未来世。末法众生』，就是指我们。我们现在生活在世尊的末法时期，佛在经上所说，佛的法运有三个时期。第一个是「正法时期」，去佛不远，佛法流传在世间意义很正确，有缘闻到佛法的人很容易证果，依照佛法的理论方法修学，成就的人非常之多，佛说这是一千年。可见得我们今天讲影响力，佛教化众生有这样深的、这样大的影响力，一千年之内接触到佛法都能修行证果，这影响力多大。
　　可是到第二个一千年这个影响力差一点，佛法逐渐变质了，所以称为「像法」，像就是没有那么纯真，像是相似。修行人证果没有了、少了，得禅定的人很多，依照这个方法得禅定、开智慧还有，这是像法时期。末法时期，这是佛灭二千年以后，一直延续一万年。所以佛的法运，也就是佛教化众生的影响力，总共是一万二千年。后面这个一万年就称为「末法时期」，这个影响力逐渐、逐渐衰弱了，我们从历史上能够看到。所以佛法的修学、佛法的弘扬，世间人常讲一代不如一代，有它的原因在。
　　可是虽然是一代不如一代，佛法在末法有没有高潮的时候？有。有高潮、也有低潮，这是什么原因？这就是所谓「人能弘道，非道弘人」。如果在这个时代真正有大心凡夫，他觉悟了、明白了，依教修行，尽心尽力的弘扬佛法，佛法就起来了。如果在这个时代、这个地区没有人弘扬，没有人真正依教修行，在这个时代佛法又衰落下去了。可见得盛衰在人，不在法。佛告诉我们，这一万年当中确实有起有伏。我初学的时候，章嘉大师就告诉我、鼓励我，教我不要灰心，不是佛法一直滑落下去，有起来的时候，可见得这是事在人为。我们明白这个道理，我们发心把末法时期佛法带到一个高潮，无量功德了，诸佛赞叹，不是不可能的。我过去也常常勉励同修们，我们要想到释迦牟尼佛当年五比丘创业，在鹿野苑最初五个学生，一个老师，这样起家、创业的。这六个人可以起家创业，在今天如果有六个人真正发心，怎么能不复兴？六个人很难找，什么样的六个人？六个明白人，六个觉悟的人，六个身心世界一切统统放下的人，佛教就兴起来了。我们肯不肯干？肯不肯把它舍得干干净净，舍到底？
　　往年香港洗尘法师在世的时候，他到台湾来看我，他也很护持佛法，跟我谈到怎样把佛法能振兴起来？那个时候我在台湾讲《金刚经》，讲江味农居士的《讲义》，讲得很详细。江味农居士在《金刚经讲义》里面就提倡，他说如果要佛法兴旺，一定要实行托钵的制度，我同意他的看法。出家人恢复到世尊那个时代，三衣一钵，什么都没有，才能把佛法振兴。我跟洗尘法师建议，我说你去找，找五个人，我们五比丘。现在我们福报比不上世尊那个时候，为什么？我们体力不行。今天叫我们树下一宿，日中一食，不要一个星期就病倒了，就送到医院去了。福报不行，所以生活环境要比那个时候稍微提高一点，我们不要树下一宿，我们住帐篷。现在童子军学生露营的帐篷，小帐篷一个人一个，摺叠起来很小，可以背在背包里头。我说我们找五个人，白天我们乞食、讲经说法弘化，晚上找个大树底下，五个人围著一棵树，在帐篷睡觉就行了。我们也不必打坐，躺下来睡可以，把生活程度降到最低的水平，心里头一个杂念都没有，一心办道。不讲经、不讨论、不弘法的时候，大家围起来念佛。我跟他讲，你带头干，我报名我是五个当中之一，你再去找。他回到香港之后就没下落了，洗尘法师过世也很久了。真正肯发心，年轻人有体力可以做得到，要发大愿心舍己为人，为地球上的众生把佛法振兴起来。年岁大了体力衰了，不行，这做不到了，世出世间法都要靠年轻。
　　释迦牟尼佛示现十九岁悟道，三十岁出来弘法利生，说法四十九年，讲经三百余会，要年轻才行。在中国，你们看看禅宗六祖惠能大师，廿四岁接受衣钵，五祖传道给他，他那个时候廿四岁，大彻大悟，明心见性，年岁大了怎么行？古来这些人，他们的经历，他们种种示现，给我们做参考，给我们很大的启示。期望我们后学能够效法他们，能够向他们学习，佛法才能够久住世间，才能够利益一切众生。地藏 菩萨的精神，特别值得我们效法，他的愿心从来没有退转过，他的行持永远都在勇猛精进，都在做『利益人天因果等事』。普广菩萨启请，他们是承佛的教诲，担负起弘经的使命。可是如何能够把这个事情做得有效果，『未来世众生，顶受佛语』，这是讲效果，这要靠佛加持。菩萨虽然在做，是不是能收到效果，他也不敢讲。求佛加持，这个地方请佛开示就是求佛加持。
　　【尔时世尊。告普广菩萨。及四众等。】
　　『普广』在此地是代表当机，『等』是与会的，不仅是与会，前面经文上所说，这是「普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨」，「等」就是等这个，不一定是在会，这是十方诸佛刹土一切菩萨摩诃萨，「等」里面的意思很广很广。『及四众等』，包括天龙大众。
　　【谛听谛听。】
　　『谛听』，谛是谛实，实实在在。我们用现在的话来讲，仔细的听、用心的听，有这个意思。
　　【吾当为汝。略说地藏 菩萨利益人天福德之事。】
　　世间人，特别是六道凡夫，觉悟的人少，念念还留恋人天福德，不肯舍弃人天的福德，所以他们脱离不了六道轮回。可是佛菩萨教化众生一定要随顺他的根性，随顺他的爱好，渐渐的诱导。众生著重在福，哪一个人不求福？不信佛的人有，不求福的人没有。哪个不求福？你在新加坡每一个街道上走走，人家贴的「福」字倒贴的，倒贴就是「福到」了，他在求福。福真的到了没有？很难讲。可见得求福之心，没有一个人不如是。什么叫福德？实在讲他也不懂得，他认为升官发财是福德。儒家是以孔老夫子为代表，《论语》里面讲夫子五种的德行：「温、良、恭、俭、让」，实在讲这是做人的根本，人道的基础。温厚，心地厚道，表现在外面是温和、善良，恭慎。恭是恭敬，慎是谨慎小心。节俭，忍让。夫子的五德所感得的福报，中国古人讲五福，五福临门。
　　「五福」里面第一个是「福寿」，我们今天讲健康长寿，这是第一福。第二是「富贵」，富是有财富，贵是有地位，你在社会上有地位、有财富。第三「康宁」，康是健康。安宁，身心安稳，身心快乐。心没有忧虑，身没有苦难，身享乐，心里面喜悦，这是康宁。第四「好德」。第五是「考终」，考终就是好死。在五德里面，福寿、富贵、康宁、考终都是讲的果，是你享受的。好德是因，修因，你要不修因，你怎么能得到这个果报？「好德」就是温、良、恭、俭、让，你能够修德，你才能够得福。享福的时候还要修德，你福报才能够绵长，才不至於享尽。在佛法里面修学比这个更殊胜。但是我们要知道，温、良、恭俭、让这五个字确实是根本，我们的修学也把这个当作根本，「养五德、修六和」。
　　今天我们修学净土法门，我们把基础奠定在《观无量寿佛经》里面讲的三福，《观无量寿佛经》这是我们的基础。「三福」是什么？三福就是《地藏菩萨本愿经》。三福里面第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。诸位想想这总共十一句，这十一句所讲的是不是《地藏菩萨本愿经》？所以这一部经，就是这三福十一句话的详细说明而已。佛说过，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这八个字非常重要！世尊为我们说明，十方三世一切诸佛从初发心修行证果，就是依这个基础。可见得这十一句，不是我们净宗修行唯一的基础，八万法相四千法门，无量法门，任何一个法门，都是建立在这个基础上。这个基础就是《地藏菩萨本愿经》。所以如果不从这一部经上奠定基础，修学任何法都不能成就，所以我说这是行门里面的根本法，非常非常重要！
　　青莲法师在注解里面，跟我们讲六斋日、讲五戒十善，他特别指出这个，就是『利益人天福德之事』。这在基础里面，再强调最根本的基础，一定要修五戒，一定要修十善。不能够每一天修清净行，也要一个月修六天。六斋日，现在一般人用农历的太少了，很不好记，会给你生活上带来麻烦，那怎么办？我们用星期天，或者用星期六，也一样，一个星期修一次。像我们现在提倡每一个星期，举行一天廿四小时的念佛，走进念佛堂，廿四小时念佛，五戒十善就圆满了。你在那个里面，不会打妄想，一心念佛。所以进入念佛堂，净业三福统统都修了，戒定慧三学也就圆修圆证，正是《华严经》上所说，「一即一切，一切即一」。我们用一个念佛法门，圆圆满满融摄一切法门，所以念佛法门好！值得提倡。人数多少不拘，最好每一个星期念一次，廿四小时不中断，我们极力提倡这个法门。
　　好，今天我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第十九集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-19
　　请掀开经本，《科注》卷中第三十面，请看经文的第一行：
　　【普广白言。唯然。世尊。愿乐欲闻。】
　　这一段可以不必讲，大家一看就了解。接著看下面一段。
　　【佛告普广菩萨。未来世中。若有善男子。善女人。闻是地藏 菩萨摩诃萨名者。或合掌者。赞叹者。作礼者。恋慕者。是人超越三十劫罪。】
　　这一段经文，一般人看起来都非常难相信，很不容易接受，为什么？哪有这么容易的事情，这么便宜的事情。一个人听到地藏 菩萨名号，或合掌、赞叹、作礼、恋慕，这平常的现象，就能超越三十劫罪报，好像未免说得太过分，哪有这么大的利益！其实这一段文字里面，关键的字眼在「善」字，这不是说得很清楚？『善男子。善女人』，不是一个普通男子、女人，你听名、合掌就有这么大的功德，我们往往读经粗心大意，就疏忽掉了。这个善的标准，是大乘经善的标准，我们就依《观无量寿佛经》上来说，以这个标准来讲，「净业三福」统统做到才叫「善」。你只能够做到「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你是人天善。这个经是大乘经，你还达不到这个标准。如果再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你也是二乘善，声闻、缘觉的善，跟这个还差一等。这个善一定要「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。换句话说，十一句都做到，这个人听到地藏 菩萨名号，合掌、赞叹，超越三十劫罪，还有什么话说？自己有这个根底，再加上佛菩萨威神的加持，我们就信得过了。所以此地的善不是凡夫小善，这是关键的字眼。许多人读经、听经，听了之后有疑惑不相信，都没有注重这个字，这是一段里头最重要的一个字眼。
　　这个标准岂不就是《华严经》上所讲的大心凡夫？我们是凡夫，为什么说是大心凡夫？凡夫是你烦恼没断，不是菩萨。如果是菩萨，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，也无明分破，那是真的不是假的。《观经》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我们烦恼没有断，也修菩萨之法，我们也修。虽修，烦恼没断，这叫大心凡夫。
　　大心，是你修的法门跟法身大士等齐，可是法身大士烦恼断了，我们烦恼没断，「大心凡夫」这个术语的定义，是这么个说法。我们要达到菩萨的标准不容易，别说菩萨，二乘乃至於小乘初果须陀洹，我们在这一生当中，想进入他们的境界都不是容易事情，都不是能够做得到的。所以我们以凡夫的身分，修小乘法门、修菩萨法门，乃至於修一乘大法，这不是不可以的。特别是《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，初发心就可以修等觉菩萨的法门。这正是经上所讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，圆融是超越次第，

wlxg20130220

显示出无障碍的法界。
　　也正是提醒我们可以修学无障碍的法界，不是不能修，不是说一定要到那个位次才修，佛法跟世间学校读书不一样的。世间学校读书，一年级的学生决定不可以修博士班的课程。可是在佛法上行，初学发心的人就可以修如来果地上的法门。如来果地上是什么法？平等法。所以即使等觉菩萨，如来果地上他也不舍弃初发心人所修的法门。初发心人修的什么法门？孝养父母，奉事师长，佛也不舍弃。这叫一即一切，跟世法里头的教学不一样。
　　由此可知，佛法里头没有浅深的次第。你说浅，浅就是深，说深，深就是浅。孝养父母，奉事师长很浅，是初入佛门的人学的，等觉菩萨也修、如来也修，决定没有放弃，所以浅就是深。如来法门清净平等，这很深，我们初学的人也能修，深就是浅，浅深不二。佛法称之为不二法门，道理在此地。我们看这部经，几乎所说的都落在事相当中。可是如果要从这些事里面，体会它甚深的义趣道理，那就是《放光般若》里面所讲，很深很深的道理。这是关键的字眼，跟诸位说出来了。听到地藏 菩萨名号，名是实之名，实者是名之实，有名就有实。听到这个名号，你就能想到这一部经。名号是经题，经里面所说的理论、修学方法、功德利益，闻名全都能够从心里面生起来。
　　『合掌』是恭敬，『赞叹』是弘扬，『作礼。恋慕』是修行，效法地藏 菩萨，跟地藏 菩萨学习，这样才得地藏 菩萨不思议威神的加持，他才能灭罪，『超越三十劫罪』就是灭罪。我们明白这个意思就不会怀疑，就知道佛所讲的是事实，决定不是妄语，决定没有夸张，所说的完全是事实。在这个地方，如何要把我们自己提升到善的标准，这一点很重要。佛在《观经》上说得好，三福十一句它在结论上讲，这是「三世诸佛，净业正因」，这说得多明白、多清楚。三世是讲过去世、现在世、未来世，三世诸佛从哪一个基础上修行证果的？就是三福。所以三福是经典里面讲的「善男子，善女人」，善的标准。小乘善前面两条七句做到，是小乘经上所讲的善男子、善女人。大乘经上讲善的标准，一定要十一句统统做到。我们虽然做得不圆满、不究竟，但是一定要做。其他的意思，诸位可以从青莲法师注解里面去参考，他的注也注得很不错。我们继续看下面的经文：
　　【普广。若有善男子。善女人。】
　　还是著重「善」字。
　　【或彩画形像。或土石胶漆。金。银。铜。铁。作此菩萨。一瞻一礼者。是人百返生於三十三天。永不堕於恶道。假如天福尽故。下生人间。犹为国王。不失大利。】
　　这个地方所讲的利益，实在讲比前面还要殊胜。前面是讲灭罪，没有给你讲得福，灭罪当然就得福，世尊没有具体给我们说明，这个地方很具体的说明。此地修福只举了一个例子，实在讲修福有太多太多方式，不只这一种方式，我们从一个例子，所谓举一反三，闻一知十，这非常重要！这是讲塑造菩萨形像，这一桩事情有一些人不明究理，以为佛教造这么许多不同的形像，称我们叫拜偶像。而且拜很多的偶像，就变成泛神教，泛神教在宗教里面是属於低级宗教。高级宗教只有一个神，唯一的真神，在佛教什么都拜。其实他不晓得这个道理，这个道理太深太深了，没人给他讲，我们就不能够责怪他。没有人给他说，他怎么会知道？
　　我曾经早年在台湾，遇到一位军官，这个军官好像是在军队里面搞政工的。他到我们寺庙里面来游玩，就提出佛像的这些问题。他说：「这有什么意思？造这么多佛像，花这么多钱。」因为我知道他是搞政工的，就反问他，我说：「你们作政工，为什么到处贴标语？你贴这个什么意思？」他说：「贴这个是提醒大家注意。」我说：「如果你贴这个标语，譬如说在台湾常常见的三民主义万岁，这个标语提醒大家。如果要造一尊孙中山先生的像放在那里，岂不是比这个更殊胜？」他说：「对！有道理。」我说：「我们佛像也是这个道理，我们贴一个『南无阿弥陀佛』这个标语，你一看提醒你念佛。那要造一尊阿弥陀佛的像，岂不就更殊胜！同样一个道理。你要说是为什么造这么多像？你们那个标语为什么贴那么多？贴几十张、几百张，一张不就够了。」他从这个里头，才会过这个意思。
　　在佛法里面，佛菩萨名号、形像都是表法的，换句话说，提醒我们修学。凡夫确确实实迷惑颠倒，什么人时时刻刻把你唤醒？如果真有一个人时时刻刻在叮咛，唤醒你，你又觉得他讨厌，罗嗦！所以用这种方式，真正达到了善巧方便。将名号画成形像，形像造成了高度的艺术品，你可以欣赏，永远看不厌，你看到生欢喜心，又懂得它的意思。凡是佛的名号、佛的形像都是代表性德的，我们自性本具的，自性本来是这样的。凡是菩萨名号、菩萨形像，代表修德。我们的性德迷失了，如何恢复？一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相应这就是正修，所谓的性修不二，你才能够恢复自性，道理在此地。性德跟修德都是深广无量无尽，所以用一个名、一个形像没有办法表显，因此诸佛如来名号就多了，多到不可思议，显示本性的智慧德能无量无边，无有穷尽
　　性德如是，修德当然也如是，所以佛菩萨的名号，佛菩萨的形像也是无量无边。
　　诸位要读《华严经》，你能够看得到。《华严经》里面参加法会的这些大众，已经不从个人而从团体来算。团体还要把它归纳，总共归纳一百七十多个团体，显示无尽无尽的性修德相，我们要深深体会这个意思。佛在经上常讲，世出世法，一真法界跟十法界依正庄严，皆是「唯心所现，唯识所变」，这是佛在经上说的。有人读到这个经、听到这个经生起怀疑了，我现在心想变，为什么变不出来？佛说的话，跟我自己实验不灵。
　　其实他根本就不懂得什么叫做心，他误会了。心是什么？识是什么？把妄想当作心，把执著当作识，那怎么会变？妄想、分别、执著是心识的作用，不是心识的理体。譬如你找人找错了，你把他家里面的佣人，当作他自己本人，那怎么行！怎么能办得了事！佣人是听主人指使的，你要找到主人才能解决问题。禅宗说得好，「若人识得心，大地无寸土」，你要能够见到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩萨了。
　　所以研教听经要有耐心，有疑问可以存疑，古德所谓「小疑有小悟，大疑有大悟」，这叫「疑情」，不是怀疑。如果对於经典所说，你不能理解，起了怀疑，那错误了。怀疑是什么？你不相信，你不能接受。疑，是菩萨最大的障碍，说菩萨是菩萨道，菩萨修行最大的障碍。那么怎么办？有疑，要信，我还是虔诚相信。佛说这个理太深了，不是我的境界，不是我现前浅显智慧能够理解的。我相信这个，相信佛说的话不错，认真继续不断努力修学，等到哪一天智慧开了，这个问题就解决了。
　　小的疑情智慧开几分，问题解决了；大的疑情，必须智慧再要开到一个阶段，你才能明了。这就是所谓小疑有小悟，大疑有大悟。如果你怀疑、不相信、不肯接受，你永远没有悟处。所以经典里面所说的甚深义趣，不思议的境界，有疑情是正确的，一定要照佛在经上讲的这些理论、方法认真修学。佛法自始至终就是教人开智慧，所谓破迷开悟。智慧怎么开的？智慧从禅定当中开的。我们净土宗，虽然不用禅定这个名词，净土宗所用的是「一心不乱，心不颠倒」，这八个字就是禅定，念佛人所修的，目的在此地。
　　了解这个道理，这个地方只是无量修学方法里面，举一个例子：造像，造像的功德不可思议。造像种类很多，这个地方列举或者是『彩画』、素描都可以，或者是泥塑、石雕、『胶漆』，现在这一类的佛菩萨形像也很多。现在科学技术发达，造成模型，造佛菩萨形像既精美，价格也低廉。下面这是铸造佛像，用金属『金。银。铜。铁』铸造佛像，铸造的佛像能够传之於久远。佛菩萨形像，对於一个修学人来说是提示，时时刻刻提醒。我们造一尊地藏 菩萨像，功德很大，时时刻刻提醒我们孝亲尊师。地藏 菩萨表孝道，时时刻刻提醒，我们心地含藏了无量的宝藏，这是地藏 菩萨名号的含义。
　　佛在大乘经里面常讲，我们心性里头有无量的智慧、无量的德能、才艺，一切圆满具足，与大经里面所说，如来果地上依正庄严，无二无别，这都是自性本具的。《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界，净土经里面所讲的阿弥陀佛极乐世界，这个世界怎么出现的？自性本具，所以才说唯心净土。我们迷失了自性，今天我们住的这个世界灾难这么多，五浊恶世，五浊恶世从哪里来的？也是唯心五浊，没有离开心性。觉悟了这心性就变成净土，迷失了这心性就变成秽土，变的相虽然不一样，能变的体性是一个，所以说净秽不二。谁住在净秽不二？是觉悟的人。而迷的人，净秽差别太大了。这怎么说法？觉悟的人不著相，他住在净土不著净土相，住在秽土不著秽土相，他的感受是一样的。迷的人著相，在净土执著净的相，他生欢喜心；在秽土里面他著秽土的相，他生烦恼，是这么一桩事情。如果你真正能够不著相，妄想、分别、执著统统舍掉，净秽是不二，你的感受不二，受用不二。不是说净土跟秽土变成一样的，不是的。净土还是净土的相，秽土还是秽土的相，他的感受不二，平等受。
　　佛讲凡夫的受有五种：「苦、乐、忧、喜、舍」，五种受，这是凡夫。圣人没有这五种受，圣人的受叫「正受」。经上常常看到「三昧」，三昧翻成中国意思就是正受，三昧是梵语音译的。正受就是苦、乐、忧、喜、舍五种受都放下了，你这个享受才叫正受。正受所依的是真实智慧，凡夫所受的，他所依的是妄想、分别、执著，所以他境界里面有苦、乐，有忧、喜。为什么同样的心性会变现不同的色相？这个道理我们要懂。心性虽然是一，真心本性，纯一清净，它现的相叫一真法界。可是纯一清净里面，当它起作用的时候似乎又有杂染。法相唯识学家对於这个现象有很深入的研究，他分析得很精细，法相唯识的经论非常丰富。说明心性起作用，现相状种种的演变，虚空法界无量无数的众生，都是情识变现出来的，这里头的理就太深了。它为什么会变？为什么变成那么多？为什么变出来又不整齐？这是一门大学问。
　　如果说这个问题你有疑惑，你很难接受，我们从一个浅显的比喻来说，看看你能不能接受？你在晚上睡觉有没有做过梦？大家都有作梦的经验，梦里为什么出现那么多人物？出现那么多众生？能作梦是你的意识心，你的意识心为什么变得这么复杂？梦里头有好人、也有坏人，有你喜欢的、也有你讨厌的，你为什么不做个梦统统是你欢喜的？一个讨厌的都没有，为什么不行？这个道理跟这个很接近、很类似，你慢慢去研究。你去想、去研究，梦中为什么出现好人、坏人，又喜欢、又讨厌？你去研究。实在研究不出来，你多念一点法相宗的典籍。
　　这就是唯识所变，识是阿赖耶识，阿赖耶识含藏业习种子就有善、有不善。当你的意志力量不能控制自己的时候，这一些种子它就起现行。起现行它就变出幻相，梦中的现相是幻相，我们现前这个境界，佛在经上不是讲「梦幻泡影」，也不是真的。我们人在世间短短的几十年，好像看到这个现象，实在讲这个现象刹那、刹那在转变，不是不变的。我们是被刹那相续相所迷了，以为它是真的，不晓得这个相是假的。「凡所有相，皆是虚妄」，被虚妄相续迷了，以为是真的。所以在这里面起心动念，造作一切善、不善业。善、不善业就能够改变这个现相。佛说「一切法从心想生」，这个改变是不知不觉的在改变。不是你想：「我想变个牛」，你为什么不变个牛出来？那是你打妄想。
　　你一念善，确确实实影响山河大地，依报随著正报转，说得贴切一点，你一念善，你的容貌就善，你一念恶，你容貌就恶，相随心转。不但相随心转，身体体质也随心转。再扩大到外面山河大地依报也随心转「依报随著正报转」，就这么个道理。所以我们塑造佛菩萨形像，这就是给我们善心善念做一个增上缘，我们见到佛像、菩萨像，善心善念生起来了，这个功德利益在此地。
　　『瞻』就是「观像念佛」，念佛法门里头四种念佛。看佛像，心里面就会生起这一尊佛、这尊菩萨，他一生的行谊。所以看地藏 菩萨就想到，菩萨累劫所发的大愿，我们要效法。想到菩萨在过去生中作婆罗门女、作光目女，看到自己的家亲眷属造作罪业堕落三途，她怎样发心去救拔他们。再回过头来想想，自己家亲眷属不懂佛法，也造许许多多罪业，也堕三途，我们有没有发心去救拔他们？瞻礼里面生心发愿，如果见不到佛像把这个事情忘掉，所以塑造佛像放在那里，时时刻刻提醒自己。
　　如果你真正明白道理，了解事实真相，事实真相是什么？一切众生都是我们过去父母、家亲眷属。我们有过去生，过去无量劫，无量劫中生身父母、家亲眷属不知道有多少，现在散布在六道、散布在十法界。在四圣法界的、在天道的，这个好，没有问题。如果一些还散布在六道里面、在三途里面，苦不堪言。我们有没有生起救护这个念头？佛在经上说这话是真的、是事实。我们凡夫只认得这一生的父母，前生的父母就不认识了。所以佛说，一切众生是我们过去父母，未来诸佛。我们看到一切众生受苦受难，就要把他当作自己的父母、亲属在那里受苦受难，救拔的心愿自然就生起来了。迷人看到别人受苦受难，好像与自己不相干，这是他不知道诸法实相。菩萨知道，凡夫不晓得，地藏 菩萨清楚。所以看到一切受灾难的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起来，决定不能坐视不救，没这个道理。
　　我们在讲席当中，也跟诸位报告过，关怀、爱护、救护的心愿决定是有。可是在事实上有我们达不到的地方，就是有障缘、有障碍。今天我们看到全世界，有受水灾的，有些地方旱灾，有些地方地震、海啸，种种天然灾害，还有人为的战争、屠杀，天灾人祸。被杀的人很可怜，杀人的人也可怜。杀人造极重的罪业，他造这个罪业，将来要堕三途。不但将来堕三途，还要还命债，不是说杀了就没事了。你这一生杀他，来生他再作人再杀你，生生世世杀来杀去没完没了，你说多可怜，多么悲惨。这一个事实真相佛菩萨知道，这其中的道理也只有佛菩萨明白。
　　我们学佛听了佛的教诲，读了佛的开导，我们也逐渐醒悟过来，逐渐也明了事实真相，於是也能像诸佛菩萨一样，舍己为人为服务社会，为人民服务、为众生服务，真正做到大公无私，尽心尽力。这种大慈悲的悲愿，大慈悲的行持，是得力於佛的教诲。可是我们是凡夫，烦恼习气很重，常常把佛的教诲忘掉。自己内心里面是非人我、贪、瞋、痴、慢，外面五欲六尘，财、色、名、食、睡的诱惑，这个力量很大，时时刻刻我们把这些善心善愿忘掉了。随顺恶缘又起恶念，起贪、瞋、痴的念头，跟著外面诱惑走了，又造罪业。谁来提醒我们？唯有靠佛菩萨形像。
　　所以为什么祖师大德劝勉学人，学佛家里头一定要供养佛像，供佛像的目的何在？时时刻刻提醒自己，用意在此地。不是把他当神明来膜拜，祈求他保佑你升官发财，那就真正搞迷信了。供地藏 菩萨，时时刻刻提醒你，孝养父母、奉事师长，时时刻刻提醒你，要救度一切苦难众生，是这个意思。所以这一尊形像供养在那边是无量功德。这是对一个学佛人来说的。
　　不学佛人来说利益也很大。佛法当中常说，听佛菩萨的名号，一历耳根，永为道种。无论你是有心无心、有意无意听到佛菩萨名号，金刚种子就种在阿赖耶识里面。耳闻有这个利益，眼见也有同样的利益。你眼睛看到佛菩萨的形像，看到书写的佛菩萨名号，一历眼根也是永为道种。这个利益这一生当中没有得到，来生、后世再遇到缘，他这个种子就起现行，就管用了。对於不信佛法的人，也有殊胜的利益。
　　你要说今天全世界哪个人不学佛？我看到个个人都学佛了，我看到欢喜。我看到什么？基督教、天主教学佛了，伊斯兰教、犹太教学佛了，都学佛了。为什么？他口里头都知道佛。尤其是现在天主教带头，现在听说基督教的牧师都看《大藏经》，你说这个善根种下去多么深厚。所以我们看到这些外教的这些信徒、牧师、阿訇，我都合掌称菩萨，他是真菩萨，不是假菩萨。我们这个形象他一见到，佛的念头他就生起来了。所以诸位要晓得，出家人功德很大，破戒的功德都不得了，你都没有办法比。你这个形象出去，人家心里头佛、菩萨的念头，怎么会生得起来？生不起来。可是我们头一剃穿上这个衣服，走到哪里去就能教一切众生心里面，生佛的念头、生菩萨的念头，所以外面走一趟多少人种了善根？出家人为什么称为三宝之一，宝就在此地，谁能比得了？持戒、破戒另当别论。单单就是讲，让一切众生生起佛菩萨的意念，这一个功德就不可思议。
　　你要果然明白这个道理，这个地方注意『善男子。善女人』，他塑造菩萨形像心愿之广无量无边，这一尊形像度一切众生。他修这样殊胜的功德，『是人百返生於三十三天。永不堕於恶道。』一百次往返三十三天不堕恶道，这个利益不算太大，跟他的修功相比他应当得到，我们还有什么怀疑的？所以理明白之后，看事就不怀疑了。前面超越三十劫罪，这个地方一百次生三十三天，三十三天是忉利天，享天福，不堕三恶道，这是塑造菩萨形像之福。
　　下面他还有余福，『假如天福尽故』，天上的福享尽了，一百次福享尽了，他还有余福。这个余福，『下生人间，犹为国王，不失大利』，到人间来还享人天的福报，人间福报最大的在古代是帝王。今天一般人不肯深究其中之理，迷於民主，大家赞叹民主，现在潮流如是，我们反对民主那还得了！其实真正有学问的人，他将古代帝制跟现在民主制度做一个细细的比较，帝制那个时候好处多，民主利益比不上帝制。诸位如果细细的去读历史，细细的去观察，君主固然有弊病，民主里面就没有毛病吗？各有利弊。
　　你要用很冷静的头脑去思惟、去观察，这个世间要找一种制度，只有利没有弊，找不到，不可能。再好的一个制度，儒家说得好，「人存政举，人亡政息」，总在人为。佛家讲「人能弘道，非道弘人」，佛法确实真的是究竟圆满，但是弘扬佛道也要靠人。如果这个人没有德行，他弘道这个道就变质了。道本身没有过失，到他手上就变成有过失了。这些道理决定不可以人云亦云，我们听人家说要仔细去思惟。
　　在古代，我非常欣赏古时候的制度，这一点也受方东美先生的影响。方先生是最佩服《周礼》，他前后总给我讲过十几遍，他说《周礼》是全世界古今中外最好的宪法，《周礼》是周公订的。周朝后代的子孙，如果完全根据这个法去做的话，不会亡国，制度太完美了。方老师说这些话，目的是希望我去读这部书，可是这个书我翻了一翻，翻了几页之后我没读。三礼里面，我只读《礼记》，《周礼》跟《仪礼》我都没去读。因为以后学佛，对於政治没兴趣。《礼记》里面所说的东西，许许多多与我们戒律有关系，这是值得参考的。
　　到民国初年孙中山先生，想的这一套方式倒是很好，非常可惜没有人能够继续把它发扬光大，这很可惜的。孙先生读书多，确实是广学多闻，对中国国学他有很深的造诣，对於西方这一些知识他相当丰富，所以他想出这个方法是，采取君主跟民主的优点，避免这两种的缺陷，他是这么个理想。发明三民主义、五权宪法，一党专政。他心目当中不是多党政治，是一党专政。这一党怎么来的？代替古时候帝王一个家族。古时候帝王统治国家，他是一个家族统治。我们现在用一个党，把全国有智慧的人、有才干的人集中在一起，我们来统治国家，一党专政。这就是有君主的优点，采取它的优点。他用五权宪法，用这个达到宪政的目标，这是采取民主的优点。他构想想得很好，可惜他老人家死了以后，谁懂三民主义？我常常给他叹息，好东西！他根本的原因，实在讲他一生劳碌奔波，满清推翻之后没有几年他就过世了，他的寿命太短了。如果他能够多活二十年，那个影响力就会很大。
　　而且最重要的归根结柢还在教育，中国古圣先王建立一个政权，能够绵延几百年，他成功的因素在什么地方？在教育。汉朝政权是汉高祖建立的，可是到第二代汉武帝，就建立了国家教育的政策。他这个教育政策建立之后，中国虽然两千年当中，改朝换代，政权的转移，可是教育的宗旨始终不变，这很妙！汉武帝订下来之后，一直到满清都没改变，这也是很不可思议。诸位想一想，这个教育宗旨要不是很好的话，后代的帝王为什么不改变它？这个教育就是伦理道德的教育，推崇孔孟，以孔孟的思想做为中国教育的主流，再配合诸子百家，以儒家为主。所以教育是教什么？教伦常。换句话说，教你懂得人与人的关系，这个成功了。知道夫妻的关系、父子的关系、兄弟的关系、领导与被领导，就是君臣的关系，朋友的关系，你才能做一个完美的人，才懂得做人。然后再教你，人与一切万物的关系，用现在的话说，你才知道尊重自然生态，保护自然生态，使我们生活环境过得更美好。最后教给你人与天地鬼神的关系。这是中国两千年来教育的宗旨、方针，所以人与人之间有深厚的感情，有道义。
　　现在这个教育要是不讲了，舍弃掉了，把西方的功利主义拿来，这个不得了！天下只有大乱，不可能有承平，为什么？每一个人都争利，那还得了吗？争名夺利，不惜任何手段，这个世间还有太平日子过吗？今天西方已经感受到很大的冲击，遭遇到很大的困难。他们现在在思惟，在研究中国的东西。美国几乎每一个大学都有汉学中心，他们认真在研究中国古老传统的东西，研究印度古老的东西，希望在这里面找到一些，可以挽救现在社会的这些理论、原则。现在如果你对这些东西粗粗懂得一点，你到外国这些大学里面去讲解非常受欢迎。我知道得很浅显，一点点皮毛，可是我在外国这些学校里面，说说都非常受欢迎。他们听得很希奇，闻所未闻，中国还有这么好的东西，可惜没有人去介绍。
　　这一段经文，青莲法师在注解里面，给我们提出几条很重要的参考资料。这里头最重要的，塑造佛像要用恭敬心，要用净财、净物表虔诚恭敬，才能起感应道交。彩画，你看看古时候的人，现在人已经很少了，画这一尊佛像，画佛像之前，一定净身、净手，洗得干干净净，穿上干净衣服，有能力的一定换上新衣服，没有能力的衣服一定洗得干干净净，表恭敬。所用的纸、笔绝不做其他用途。画佛像的笔就是画佛像的，决定不会拿去写其他东西，专用，都是表一个恭敬。所需要的财物钱财是净财，是自己本分里面应该得的，决定不是用不净之财。不净是我不应该得的，不是我的钱，我用其他的方法把它骗过来，或者威胁，逼著他不能不送来，这种钱财叫不净财。要用清净心、清净之物来造像。
　　诸位现在有这个本子，这个地方在三十二面注解，倒数第二行最后一句，我念给你听。「又不许造半身像，善相不起，堕落生死。」希望大家要注重这一句。现在有很多地方供佛的半身像、菩萨的半身像，还有地方供佛菩萨一个头，供在那个地方造罪业，这个果报一定在地狱。供佛的半身像，已经罪业就不轻了，堕落生死没有功德。所以画菩萨的形像，也要画完整的，也要画全身像，不可以画半身像，无论是坐著的像、站著的像都要全身，这要特别注意！我们造人的像，可以造半身没有问题，佛菩萨像决定不可以。人的像可以造半身，你说哪一个人像造一个脑袋，其他都没有了。这在我们风俗习惯里头最不吉祥，脑袋被人砍下来了，哪可以这么作法？这不可以的。他在此地有这么一句，特别提醒诸位同修。
　　注解里面他引用《造像功德经》里面的一段话，在三十三面第二行最后一句，「《造像功德经》云，若人临终，发言造像，乃至如麦麰。」这是大麦，就是说造像，那个像很小，像大麦那么大，这是很小了。「能除三世八十亿劫生死之罪，有十一功德」，造这么小的像都有这么大的功德，何况造大的佛像、菩萨像？这个道理我们要懂。大概现在有一些人看到这个话，都比赛造大佛像，比赛造大菩萨像，他们造这个像能不能有这么大的功德？看看前面，如果是不净财，那就没有这个功德。所以造像一定要衡量自己的力量，勉强聚集许许多多的不净财，这个像造得就不如法。
　　所以造像是大家都能造，所得的功德大家不一样。是什么不一样？你造像的发心，你的起心，为什么动念头要造这个像，你的动机何在。如果这一尊像，确实是给一切众生种善根的，启发大众孝思的，这个功德就很大。如果这个动机是为了庄严我这个道场，显示我比别人道场更殊胜，这里面有高下心，佛家讲高下心，有一点像竞赛一样，这个心就不好，这个心是好胜心。好胜心纵然有很大的功德，将来落到哪一道？修罗道。修罗道，《楞严经》上告诉我们，福报最大的天阿修罗，其次的人间阿修罗，再其次的畜生阿修罗，饿鬼阿修罗，这四道都有阿修罗，只有地狱里没有阿修罗。所以阿修罗在哪一道，就随著这一道去称呼。因此佛经里面常讲五趣，五趣不说阿修罗，阿修罗在哪一道，算他是哪一道。说六道的是单指天阿修罗。可见得佛经上常讲，「因地不真，果招迂曲」，我们最初发心是什么？为什么要这样做？所以真正造像是光大佛法、利益众生，这个功德就大了。
　　他下面讲十一种功德都列在此地，每一种功德都有它的业因，都有它的因缘，一定要跟因缘相应，缘相应，有因必有缘，后面才有果报。第一个是「世世眼目清洁」，为什么眼目清洁？常常看佛菩萨形像，就得这个果报。所以我们明白这个道理之后，居家，居士们住家，家里面你布置你家的客厅，不要挂那些花花彩彩的，没有意思；也不要找一些名人字画，都是扰乱心情。挂什么？佛菩萨形像。客厅里面四面都可以挂，无论坐在哪个地方，你都能够看到佛像，一心念佛。如果是专修净土，说实在话，佛像选一尊，四面都挂同样的佛像。像我们现在居士林的念佛堂，全部都是挂阿弥陀佛的像，好像挂了有一百多张，一、两百张我看到了。无论你头转到哪个地方，都是面对阿弥陀佛，在这个里面修行，眼目一定世世聪明，得眼目清洁的果报，你们想想是不是这个道理？
　　第二「生处无恶」，这一生当中是我们前世造的因，我们所受的果报，这一生当中我们修的因殊胜，来生、后生决定生到很好的环境，见不到这些恶的形像，也听不到恶的音声，这是福报。第三「常生贵家」，贵是尊贵的人家，尊贵的人家不一定是富贵，不一定是富有，有德行是尊贵。你生到这一家，这个家里面父母、祖先都积德，好善积德，你生在这种人家。这是什么？感应道交，自己心行善一定善与善感应。虽然佛在经上说，父母与子女有四种缘，「报恩、报怨、讨债、还债」，这是一个原则。过去生中结的缘太多太多了，换句话说，可以作父母、作儿女这个缘很多，到底选择哪一个来作父母？与善恶习性有关系。如果常常看佛像、常常称佛名，他选择这个缘一定是善缘。第四「身如紫磨金色」，这是形容身相之好，六根完备而没有缺陷，身相好。
　　第五「丰饶珍玩」，这是说富贵，你的生活富足。如果生活不富足，不可能有这些珍玩。珍玩里面，所说的范围也非常非常的广泛。好德好善的人家，绝不收藏世间一般人看的，这些珍奇希有的东西，这些珍玩。有德行、有学问的人家收藏典籍，他在这里面去享受。像现在这就方便多了，现在印刷术方便，在从前哪一个家庭能够收藏一部《大藏经》？不可能的。古时候的经典，就算民国初年还是木刻印刷的，印刷不是油墨，是松烟，大概你们都没见过，松子的烟。现在金陵刻经处已经用油墨，不是用松烟。古时候那个本子手一摸，手上就有黑的粉一样，松烟一张一张去擦去刷，刷一本书要像这一本《地藏 经》，恐怕一个人要用一天的时间，一张一张的刷。然后再装订，再把它切整齐，很不容易，所以书本的价值就很高，不是富贵人家买不起，数量又很少。现在方便，是照相制版，可以大量的印刷流通。
　　在民国初年，那个时候我知道我们家乡，好像安徽省这一个省，听说只有两套《大藏经》，还有一套是残缺的。两套完整、一套残缺，好不容易。一般人要想读经，要到寺庙藏经楼去借出来，不能借出去，只能在藏经楼。藏经楼像图书馆一样，要借出去你需要自己手抄，抄完之后再送还，藏经不出门的。现在印刷术发达，字缩小了，所以一部《大藏经》，讲《龙藏》，我们现在印出来的一百六十册，价格低廉，自己家里头可以收藏，这是珍宝！《四库全书》虽然太大了，但是《四库荟要》就方便多了，在古时候只有帝王才能收藏、享受，现在我们民间也可以了。台湾翻印的《四库荟要》，一套卖台湾钱五十万，价格就相当低廉，分量是精装本五百册，相当於三、四套的《大藏经》，这是珍宝！这是值得收藏的，自己可以受用，可以教导下一代。所以丰饶珍玩不是在一些古董玉器，那个东西没有什么真正的好处。真正好处是这一些典籍，古圣先贤的教诲。
　　第六「生贤善家」。前面讲常生贵家，著重在「常」字，他这个果报不只一世，功德利益要绵延很多世，像前面讲一百次生忉利天。第六「生贤善家」，跟前面不相同的是，福报当然他是一世比一世要差一点。如果他生生世世肯修，福报就永远绵延不断，一定要靠修德，生贤善之家。第七「生得为王」，这是享受人间的富贵。第八「作金轮王」。第九「生梵天」，这个层次就愈来愈高，完全看你修福的大小，修福的大小不在乎造像的大小，要懂这个道理。是在你修福的心的大小，你心量大，造的像小，功德也大；你心量小，造的像大，你得福也小。所以不在像的大小，是在你心的大小，是在你心地的染净，一定要懂这个道理。佛法当中真正是平等法，如果说是我造的像大福就大，像小福就小，那只有有钱有势的人才能修大福，贫穷的人就不能修福报了，这个不平等。佛法当中平等，贫穷人有的时候修的福，比富贵人修的要超过许许多多倍，在清净心，要懂这个道理。第十「不堕恶道」。第十一「后生还能敬重三宝」，这一条很重要！前面十句都是讲果报，后面这一条是因。这是佛法里面说果，不会把因漏掉，说因一定要说到果报，这个说法才圆满。后生还能敬重三宝，可见得他这个福德绵延长远，不是一生当中就享尽。
　　现在我们观察这个世间现前有福报的人，可是你仔细去观察，他的福报几乎很快就享尽，一世寿命还没有完，他的福报尽了。我们在国外看到许多，公司倒闭、破产，他年岁还不太大，这就是享福的时候不知道修福。真的世间人，福报能够到两代、到三代，很少了。现在是一代自己本身，能够享一生的福，这种人已经不多了。往往享福时间都很短，享福的时候不知道修福，享福的时候不知道利益社会众生，所以他的福报享的时间很短暂。这一条就很重要，享福的时候一定要懂得修福，要知道这福从哪里来的。佛在经上讲，可以说是完全都说的是凡夫境界。
　　财富，哪一个人不求财富？不但心里求财富，贪著财富，这就错了，不知道财富是从财布施得来的。真正明白这个道理，有财富全心全力布施，无条件的布施，根本不必考虑布施的效果，不必考虑这个事情。我布施做的是好事去救人，当然我们不是直接去救度，一定是有一些人帮助，我们交给别人去办这个事情。如果别人把这个财拿去做其他的用途，或者自己拿去享受，那是他的因果，与我不相干。我发的心是纯正的，我得的福是圆满的。如果你还考虑，像赈灾的钱恐怕被人家吃掉，不敢做了，换句话你修福的缘断掉了。修福一定得福，疑虑太多往往把你自己修福的缘断掉了，变成没福之人。常常怀著忧虑，常常怀著这些得失，将来感得的是愚痴的果报，没有智慧。
　　所以我们以真诚心、清净心、慈悲心去修福。当然这修福委托的人也要观察，如果不选择、不观察，那自己没有罪，但是有过失。委托这个人靠得住很妥当，你的福报就圆满；委托这个人不妥当，你还是有福报，你的福报不圆满而已，不是没有福。这里头的因果很复杂，不是那么容易能讲得清楚，诸位要多学，经典要多读、多思惟，逐渐、逐渐你就会开悟，你就会明了，知道自己怎样去修福。使自己生生世世真正能得到幸福美满。物质生活不缺乏，不缺乏就是福报，不必太多；聪明智慧、健康长寿，来生能得到更好的生活环境。真正是究竟圆满的生活环境，西方极乐世界。我们明白了、懂得了，这一生当中这一桩事情，那是一定要全心全力去争取的。争取西方极乐世界，其他都可以放下、都可以舍弃，我们在这一生当中修学，因缘果报才真正达到圆满。
　　好，今天时间到了，就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二十集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-20
　　请掀开经本卷中第三十三面，最后一行经文看起：
　　【若有女人。厌女人身。尽心供养地藏 菩萨画像。及土石胶漆铜铁等像。如是日日不退。常以华。香。饮食。衣服。缯彩。幢幡。钱宝物等供养。】
　　我们一直念下去好了。
　　【是善女人。尽此一报女身。百千万劫。更不生有女人世界。何况复受。】
　　这一段是转女身。这一桩事情，现代的社会跟从前社会不相同，古老的社会在中国、在印度，也可能他方世界都相当类似，女子在社会上地位比较低，所谓是男女不平等。可是在现代社会不相同，跟从前不一样了。过去佛在经里面讲，女身比男身障碍多、烦恼多、情执重，所以佛在《玉耶女经》里面说，有十桩事情女子常常忧虑的。第一个是出生的时候，父母不欢喜，母亲生了儿子非常欢喜，生女儿的时候，欢喜心就减低很多。第二，这是在过去社会里面，父母家人对女孩子的管教要严格得很多，纵然在成年都不能够见外宾，外面的宾客，她是内外有分，这是常常怕见人。其次到出嫁的时候，父母也增加忧虑，总是要离开父母家亲眷属，这是佛法里面讲的「爱别离苦」。嫁出去完全要看丈夫、看家人的脸色，许许多多的障难。少年的时候父母管束，出嫁的时候丈夫管束，到老的时候儿孙管束，所以苦处很多，所以不愿意女身。在现在这个观念跟从前不一样了，我们了解这些状况。但是这里头最重要的一桩事情，是告诉我们业力可以转变，我们要懂这个道理。连身的形都能转变，何况我们讲的容貌、身体的体质，那当然是更容易得多了，要晓得这个道理。这里头所说的无非是一个原理，境随心转，心能转境，我们明白这个道理就行。
　　转的方法，这个地方『若有女人，厌女人身』，在后面这一段里头，『是善女人』，由此可知，前面这个女人是「善女人」，它省略一个字。这个字是非常非常重要！我们看后文就晓得这个地方，这女人是善女人。善女人一定是奉行《观经》上讲的三福，这是必须要记住的。这个经是大乘经，三福十一句里面所说的都要能够做到，做到什么样的程度那是另当别论。只要你能够做到一分、两分也称善女人，不做不行，一定要做到。她有这个基础，然后再依照这个方法理论来修学，就能够得果报。『尽心』，在修法里头这一个字是关键，一定要尽心。尽心就是用最诚敬的心、最真实的心来修供养，供养地藏 菩萨的形像。这个「形像」是画的形像也可以、塑的形像也可以，金银铜铁铸的形像都可以。此地说只要是供养地藏 菩萨的形像，下面经文都是这个意思。供养是『日日不退』，可见得发的是长远心。
　　供具举了几个例子，以花供养、以香供养，以饮食、衣服、缯彩、幢幡，再就是钱财宝物等等供养，这是讲供养具。供养具之多少、贵贱是随著自己的能力，绝不勉强。供具里面懂得表法的意思，这一点要特别记住。如果不懂得表法，只是用这种形式供养，得的利益很微薄，转不了业力，一定要懂得表法的意思。换句话说，佛菩萨的形像，以及所有的供具，都是时时刻刻提高自己的警觉，你自己德行不断向上提升，你就能得自在。自在，像佛菩萨一样，应以什么身得度，他就现什么身。换句话说，把自己的业力转变成愿力，这一段经文最重要的意思在此地。愿力受身就自在，业力受身不自在，所以这个方法是教我们转业力成为愿力。
　　供『华』，我们看到花就想到要修因，六度万行之因花。特别在《华严经》里面所显示，经典里面告诉我们，《华严经》上所说，任何一个人，无论他过的是什么样的生活，他是什么样的身分，从事某一种的行业，都没有妨碍，都能够修菩萨行。菩萨行是什么？就是他的生活，就是他行业里面的工作，他日常的应酬，如何把这些事情变成菩萨行？变成六度万行？关键在菩提心。菩提心是个觉悟的心，真正觉悟。觉悟什么？觉悟诸法实相。《般若经》上所说的「三心不可得」，「诸法无所有」，这是真正觉悟，你的心行与自性相应，也就是与一切诸法实相相应，那你怎么会不自在？从真正觉悟之后，才晓得尽虚空、遍法界是一个自己，你才真的明了，所以对於虚空法界一切的人事物，自然生起真正的爱心。这个爱心，佛法里称之为大慈大悲，无缘大慈，同体大悲，尽虚空、遍法界跟自己同体。这个体是什么？体是真心，真心就是真如就是本性，佛在经典里面名相说得很多，都是说一桩事情。十法界依正庄严都是这个真心变现出来的，所以情与无情同一体。诸佛如来看到众生受苦，真的是自己受苦，看到众生得乐，确实是自己得乐，众生跟自己是一体，这才是真正觉悟。
　　众生，特别是六道里面的众生很苦，迷失了自性，迷失自性，自性还是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它还是起作用。虽起作用，因为迷失自性，他不知不觉被业力操纵，他的生活就苦了。觉悟了的众生，觉悟了的人就称佛菩萨。声闻、缘觉也觉悟，觉悟得不够彻底、不够圆满，但是他已经能够摆脱业力的控制。佛在经上讲，声闻、缘觉在三德里面，他得解脱，是半个解脱，不是圆满的。为什么？法身、般若没有证得，三德密藏里面只证半个解脱，他舍身受生也相当自在。由此可知，整个佛法的教学关键就是在觉悟，觉悟之后我们就得自在，就能够随意化身，不仅仅是转女身为男身。供具花的意思给我们这么大的启示。
　　『香』的表法是信心，香表信香，对於佛菩萨的教诲决定没有疑惑，生起清净坚定的信心。香又表戒、定，我们香赞里头常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」，可见得它都有所表，我们才能得到真实的利益，这是不能不知道的。『饮食。衣服』这个供养是表自己的敬意，我们需要饮食，我们以饮食供养佛菩萨，其实佛菩萨并不需要。我们需要衣服，我们以衣服供养佛菩萨。寺院里面以衣服供养佛菩萨的也有，我们看到有一些寺院，佛菩萨塑像有人供养的衣像斗篷一样，披在身上的时候，那就是供养衣。供养这些供具都有经典作依据的，饮食供养很平常，佛前面的大供，这是饮食供养。
　　『缯彩、幢幡』是一些装饰，就是以丝绸的这些制品供养佛菩萨，庄严道场，我们现在讲是张灯结彩。新加坡国庆快要到了，每一条街上张灯结彩，就是这个意思。「幢幡」这是供养具里面最常见的。在第三十五页，注解里面第五行，诸位从当中看起，这是青莲法师提供我们这一点参考。「凡造幡法」，造幡跟造幢是一个意思，说幡，幢就连带在其中。「切不可安佛菩萨像，及名号等。幡是供具，供於所供，如何复以像名为之」。希望我们要记住这一点，现在很多人不知道，供幡，幡上写著佛菩萨的名号，怎么可以用佛菩萨去供养佛菩萨。我们是供阿弥陀佛，幡上写著「南无阿弥陀佛」，用阿弥陀佛去供养阿弥陀佛，你们想想如法不如法？科注上讲的是正确的。幡幢上还有什么？用佛像，上面绣的佛像再去供养佛菩萨，完全错了，这是许许多多人没有注意到。今天佛法衰，佛教虽然好像很兴旺，众生还造这些业，还受这些苦报，我们供养里面就错了。还有犯更大错误的，我们见到有的法师，大法师披上红的祖衣，祖衣上绣佛像，这不可以。一切诸佛都变成你自己的衣服了。连幢幡都有过失，你再把佛菩萨形像穿在身上，这不可以。
　　再话说回来了，我们今天把佛的名号印在我们衣服上，可不可以？可以。为什么可以？我们这是为度化众生的，是希望一切众生一历耳根，永为道种，我们用意在此地。假如你把佛菩萨形像绣成衣服，穿到街上去走度众生，行！可以的。问题就是看你用的是什么心？你的心用得善、用得纯，无量功德。如果这个心不是为利益众生，不是为宣传佛法，那你就造罪业了。可是幡幢是在道场，道场当中供养有佛像，这是不可以的。假如幡幢悬挂在旗杆上，行！为什么？给外面大众看的，许许多多不信佛的人，让他看到幡幢上有佛的名号，或者有经的经题，这都好。这是什么？我们的目的无非是令一切众生有缘接触三宝，都在用心，所以用心的关系就很大了。
　　现在我们看法官判案子，首先要问你的动机。如果动机是善良的，事情做错了也可以原谅，动机是不善的，做了好事你也有罪过，可见得动机的关系非常大。此地讲「尽心」，尽心就是讲动机。过去一些老和尚给我们讲故事，也许这些事情都是真有其事。说有一个出家人，见到有一尊佛像供在露天，这时候太阳很大，他看到之后很难过，佛在这个地方晒太阳没有东西遮蔽，自己也没有法子，什么也没有。想想脚上穿的还有一双草鞋，想著就把草鞋供佛，把草鞋放在佛的顶上，让佛像不要晒太阳，自己赤脚走路，这是好心，他得的善报。他离开之后，以后没有多久，又有一个出家人从此地经过，看到佛头顶上一双草鞋，哪个人造这个罪业？赶紧把它取下来，把佛的头上擦得干干净净的。两个人都是好心，两个人都是恭敬心，都得福报，为什么？动机都非常好。所以我们要明了，行善是一念真诚的善心，他们所做的都没有过失，要懂得这个意思。
　　在佛堂大殿幢幡最好不用佛菩萨的形像、不用佛的名号。用什么最好？现在我们用「学为人师，行为世范」，用这个放在幡上供养，好！现在我们自己所修学的，真是我们的宗旨、方向、目标，用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、随缘、念佛」，要是写在幡幢上，好！我们用这个供佛。这在佛法里面讲「法供养」，法供养第一条「依教修行供养」。我们这个供养具里面，时时刻刻提醒我们依教修行供养，这是正确的，是我们值得提倡的。但是现在一般都是用佛菩萨名号，谁想到这个道理？这是特别提出来，希望大家注意到这个问题。
　　『钱』财，『宝物』，这是舍财，舍财是什么？舍贪，表示舍贪供养，因为钱财宝物是一般人看得非常重的。注解末后是，「能舍命财，心无吝惜，内息悭贪，获福无量」。这些话我们四众同修在经典里面看得很多，也听得很多，没人相信。为什么不相信？没有见到，没有证据。所以虽然读经、听经晓得这桩事情，自己也修福，舍财总是舍一点点，我有一万块钱，舍一块就好了，做好事，所以他得的福很有限，他不能完全舍。这个世间富贵人的施舍比不上贫贱之人，贫贱的人反正有也这么多、没有也这么多，苦日子一天到晚还是挨下去，往往他能够舍，舍他财里面的大部分。
　　佛在经典里面跟我们讲有公案故事，乞丐，这是在外面乞讨的，人家给他一文钱。罗汉、辟支佛看到了：「没福！受贫穷苦报，过去生生世世不修福，给他种福。」怎么种福？向乞丐求乞：「人家布施你的那一文钱是你的，你拿来供养我，你就得福了。」乞丐听了怎么样？乞丐想：「是苦，供养阿罗汉、供养辟支佛福报很大。」乞丐就真的把这一文钱供养阿罗汉、辟支佛。一文钱是他全部的财产，他只有这么多，全部供养了，得的果报不可思议，几十劫不受贫穷的苦报。这是说明布施是尽心布施、尽力布施，福报是究竟圆满的。
　　贫穷、下贱、乞丐，佛度他们的例子很多。这些人不久命终之后生天，我们世间人没有看到他生天，没有看到他在天上享福。布施之后没有多久他死了，世间人看到是这个现象，所以信心生不起来。我们虽然没有见到，我们明白这个道理，肯定生命决定不是这一世的，我们有过去世，还有未来世。真正能够相信有来世，你对於佛经上讲的这一些理、事就信得过了，有来世。这一世苦一点没有关系，这是过去世没有修善因，这一生要好好的修，来世得最殊胜的果报，尽心布施这个果报不可思议！
　　我们供养一尊佛、供养一尊菩萨，难！找不到，只能供养佛菩萨形像。可是世间有真佛、有真菩萨，那个供养的福就大了。真佛、真菩萨在哪里？真修行的人。可是问题又来了，真修行的人生活都非常清苦，你供养他，他不接受，他不要。由此可知，福田就不好找了，你想种福，福田在哪里？的确相当不容易。真正的福田是真正修行的道场，我们到这个道场种福田。这个道场里面欠缺的是什么，我们供养它。如果住的人众太多了，需要扩充设备，我们供养它。你在旁边认真去观察，再多的供养，他们修行没有退转一分，这才是真正的福田。这个供养，福无量无边，供养一天的福报都不可思议，何况日日不退，这个福有多大！
　　今天新加坡居士林的道场，是居士建立的道场，这一些居士通宗通教，护持正法。不但护持，主持正法，建立念佛堂，提供给全世界的念佛同修，到这个地方来精进念佛，每一天二十四小时不中断。真正念佛人，发心到这个地方来念一天一夜，都是你将来成佛的善因，是你将来成佛重要的条件。你能够发心天天在这个地方念佛，这个功德还得了！所以这个道场不是一个普通道场，大家到这个地方来，是来作佛的。对这个道场的供养，福德除佛之外没有人能说，这是真实功德。这个理、事我们都要懂得，要透彻的了解，希望像这样的道场，在其他国家地区也能够建立。这个道场的建立，必然感得诸佛护念，龙天善神守护护持，现前的功德利益就不可思议，供养的人得大福报，修行的人得大善利。所以供养要如法，布施供养都要如法。
　　底下这一段，这是讲他的果报，转报果。转报果我们在此地可以把它看作有求必应，业报没有不能转变的。注解里面前面两句话非常重要！「转报事难，惟在精诚」，这八个字要紧！如果你真正做到精诚，转报就不难。这一位『善女人，尽此一报女身，百千万劫，更不生有女人世界，何况复受』，没有女人的世界，注解里面也说，「即指西方极乐」，西方极乐世界没有女身，生到西方极乐世界，身相是跟阿弥陀佛完全相同。所以我们现在供西方三圣，我们统统供阿弥陀佛像供三尊，当中阿弥陀佛，这是观世音菩萨，这是大势至菩萨。为什么都一样的？西方极乐世界确实是一样的，我们的道场这个供法，跟经上讲的完全相符合、完全一样。我们往生到西方极乐世界，跟阿弥陀佛的相也一样，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好。我们的念佛堂所有供的像全是一样的，那是什么？莲池海会。那些像里面只有一尊是阿弥陀佛，其余都是我们大家的像，我们的像都跟阿弥陀佛一样，让我们在念佛堂有这种深深的感触。这就是转自己业报之身，成如来最殊胜的身相。再看底下的经文：
　　【除非慈愿力故。要受女身。度脱众生。】
　　这是愿意用女身度脱众生，也能够随意满愿。注解里面注得好，「摩耶夫人」，释迦牟尼佛的母亲，也是诸佛再来的，不是普通人。应以女人身得度，他就现女人身。她的愿跟别人的愿不一样，摩耶夫人的愿是「永为千佛之母」，她发这个愿，发愿做佛的母亲。底下注得好，「此以顺爱法门，度众生也」，众生情爱很深，顺著你的情爱来度你。这是「四摄法」里面的「同事摄」，佛与法身大士他有这个能力，真正做到恒顺众生，随喜功德。下面又举个例子，《华严经》婆须密多女，在《四十华严》叫伐苏蜜多女，这是译音不相同。婆须密多示现的是什么身分？她示现的是我们现在社会上讲妓女的身分，广度众生，凡是跟她接触的都被她度脱了。所以你说哪一法不是佛法？哪一种身分不是菩萨？菩萨哪个行业都化身，男女老少、各行各业都有菩萨在其中，都有佛在其中，我们凡夫不认识。
　　末后他结论说，「并以慈爱三昧」，在现相、在作用里面是慈爱。内里面清净无染，就像宗门里面所说的，「百花丛中过，片叶不沾身」，他心地清净、平等、觉，外面示现的是慈爱，这叫「慈爱三昧」，他以这个愿力示现女身。底下说「先以欲勾牵，后令入佛智」，他里头是不是有贪爱？没有。他是度这一些情执深重的众生，帮助他们成佛、离贪瞋痴、帮助他们觉悟，他有定功、有智慧、有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到这个程度要去学他，那好了，那准到地狱，这是功夫不到决定不可以学习的。所以菩萨的「四摄法」，我常常劝同修们，前面三种可以学，后面这一种要看看自己的能力。后面是「同事」，前面是「布施、爱语、利行」，这没有问题，不会有什么副作用。最后这一条一定要看自己的智慧、定力才行，不可以随便学习。
　　【承斯供养地藏 力故。及功德力。百千万劫。不受女身。】
　　供养里面虽然讲事，说事你一定要明理，说理你一定要懂事，才能得到真实的利益，决定不能偏在一边，偏在一边都是错误的，你把佛的意思完全曲扭了。过去李炳南老居士教导我们讲经，他老人家常说，说事的经难讲，譬如哪些经？《地藏 经》、《阿弥陀经》，它讲的是事，这些事讲得你能让人相信吗？所以讲这些经很难、很难。什么经最好讲？《金刚经》最好讲，讲理讲得你会点头，你不能不信。说理的经好讲，《楞严经》好讲，讲事的经难讲。所以讲事必须把理说透彻，事，人家才能相信；讲理的经一定要把事讲明白，理才能落实到事上，才能够有受用，否则的话变成玄谈，理虽然说得很好，事上做不到。供养地藏 一定要懂供养的理论，供养真正的修法，从事里头显理，我们晓得事相都是表法的。这里面的理、事要是完全搞清楚了，到那个时候什么供养？前面说「尽心供养」。尽心到什么程度？整个身心都供养，那这个功德当然不可思议了。整个身心都供养，这话怎么说？就是佛在经上常说的「受持读诵，为人演说」，我们这个身体这一生一世，表演给社会大众看的，让社会大众看了觉悟，你不是全身都供养了吗？在生活当中点点滴滴，都做一切众生的好榜样，圆圆满满显示自己的真诚、清净、平等、慈悲，教化众生。在事上教人看破、放下、自在、随缘，这就是供养。
　　地藏 是表什么？地藏 表孝亲尊师，落实在孝道的基础上，落实在师道上，你就是真的尽心供养地藏 菩萨。所以诸位要晓得，只有这些形式，香、花、饮食、衣服这些供养，不了解自己意思，自己里面还是贪瞋痴慢，还是是非人我，那这个供养是迷信，哪里有功德可言？所以从事相上供养达到我们尽心供养，这个事是表心的，这是真供养。普贤行愿里面讲「法供养」，法供养讲了七句，法供养里面最重要的是「依教修行供养」，换句话说，佛在经上教我们做的，我们都做到了。佛教我们做我们就做，佛教我们不可以做，我们决定不做。经典好比是剧本，我们四众弟子好比是演员，一定要依照这个剧本来表演，觉悟六道迷惑的众生。我们表演目的是帮助他们觉悟，所以要演得很逼真，把剧本完完全全的表演出来。换句话说，一切经典就是我们的生活、我们的思想，就是我们的见解、我们的行为，这叫「尽心供养」。你能做到了，说老实话你就成了佛，《地藏菩萨本愿经》你完全做到了，你就是地藏 菩萨，《无量寿经》你统统做到了，你就是无量寿佛。不做不行，一定要认真努力去做，才叫『供养地藏 力故，及功德力』，「功德力」是你的善心愿心永远不断，这才能够成就圆满殊胜的果德。请看下面这一段：这是第二「厌丑病礼像获福」，这也是人之常情。
　　【复次普广。若有女人。厌是丑陋。多疾病者。】
　　这是说自己的身相不善，多有疾病。
　　【但於地藏 像前。志心瞻礼。食顷之间。是人千万劫中。所受生身。相貌圆满。】
　　我们先看这一段。容貌是业力变现的，业力则是心，世间看相算命的都说相随心转，我们也常常提醒同修们，相随心转，体质身体也随心转。不但身相随心转，

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我们的生活环境也随心转。佛在一切经论里面教化众生，这是一个重点的课程，也是非常切要的一门课程。谁不想自己离苦得乐？谁不想自己的生活幸福美满？古今中外一切众生都在那里祈求，都有这个愿望，为什么事与愿违？事实跟自己的愿望恰恰相背。是一切众生不知道这个事实是怎么形成的，怎么来的。这就说到善与恶，果报的根源。我们今天所受的从事相上来讲是果报，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以种善因得善果，造恶业必定有恶报。佛在《业报差别经》说明，有十种不善的业得丑陋的果报，我们如果今天得这个果报，想一想看还有没有这个习气？因为过去生中造的这些恶业，得的现在的果报，往往还有余习，如果残余的习气还在，不能把它改掉，转业就困难了。
　　十种不善的业，青莲法师节录在注解里面，在三十七面第二行。第一个喜欢发脾气。喜欢发脾气决定不是好事，不但你发脾气那个时候的相不好看，发脾气也伤身体会带来疾病，你身体多病，所以你想想发脾气那个相，好不好看？这才晓得丑陋疾病的来源。第二个是嫌恨，心里常常怀著嫌弃别人，怨恨怨天尤人，这个情绪也伤身体。所以你要想身体健康，这十种用现在的话来讲叫病毒，心理上的病毒。人家为什么相好？常生欢喜心，欢喜的时候那个相好看，发脾气相不好看。转业就从这里转，佛讲的真是合情合理，我们仔细冷静想想，佛讲得有道理。第三桩是欺骗别人、迷惑别人，这是不善业。第四种喜欢让众生生烦恼，扰乱别人，让别人身心不安。第五种不孝顺父母。
　　第六个是不敬圣贤。圣贤人对於社会有大利益，这些人在这个社会上他的道德、学问、行持，都是这一个地区大众的好榜样，确确实实他能够教化这一方，对这一方的风俗人情起潜移默化的作用。圣贤人绝不是要求别人尊重他，不是的。如果有希求别人恭敬供养，那是邪道，绝不是贤圣，那是欺骗人。我们为什么要尊敬他？尊敬他目的是劝导社会大众向他学习，是这么个意思。我们学佛为什么要尊敬佛？佛绝对没有说，你们一定要尊敬我，你到哪里去看到佛经有这个说法？我们敬佛是帮助佛弘法利生，帮助佛接引大众。社会大众不知道佛的好处、佛的功德，但是他从我们尊敬当中他见到了。我们自己本身在社会上，表现的就是善心善人，善心善人尊敬的那个人，那个人一定是好人，大家愿意亲近好人、向好人学习，我们尊敬目的在此地。所以见到佛像我们顶礼，不知道佛法的人一定要问，你为什么对佛像那么恭敬？为什么对佛像要礼拜？你就把这些道理说出来，这他才明了。由此可知，也是属於表演，表演给这些没觉悟的众生看，让他们来觉悟。
　　佛法是师道，师道是建立在「敬」这个字的基础上，所以印光法师讲得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们学佛得利益多少，说老实话不在外面，在自己的诚敬之心。你有几分诚敬心，你得几分利益；你没有诚敬心，天天跟在佛的旁边也不得利益，这是真的。当年佛陀在世，提婆达多常在佛身边，六群比丘也常在佛身边，为什么不得利益？没有尊敬心。他们眼目当中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身边不得利益。如果有真诚，不在佛身边也得利益，为什么？依教奉行，佛所说的他真正做到。
　　事，是太琐碎、太繁杂，掌握著纲领，事不违背纲领就入佛境界。总纲领就是「菩提心」，菩提心诸位要记住，依《观无量寿佛经》的说法，「至诚心、深心、回向发愿心。」事相上再烦再多，只要与这个相应，你所有一切事相都叫菩萨行，都归纳在六度万行里面。所以《华严经》上说，「忘失菩提心，一切造作皆是魔业」。什么叫魔业？你所造作的这一切业，善业生三善道，恶业堕三恶道，出不了六道轮回，就叫做魔业。与菩提心相应，你所造的是菩萨业，菩萨业叫净业，决定可以了生死、出三界，这不一样。所以我们自己要真正明了，这一生在世间完全是表演的，你这是佛的弟子。佛表演、菩萨表演，我们佛弟子统统参加这个剧团，我们来表演的。表演什么？没有自己，无我，完全是为人，完全照剧本演戏，他怎么不自在？是自在随缘。这个日子过得快乐，过得真的幸福。别当真，一当真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以对圣教要生恭敬心。
　　第七个是「侵夺贤圣，资生田业」，简单说就是对於圣贤人，他的生活必需品你侵犯他、夺取他，这个罪业就很重了。不但不供养还要夺取、还要霸占，障碍他弘法利生。第八种「於佛塔庙，断灭灯明」，这个意思很长。事上讲塔庙里面都燃灯，你把灯熄掉了，这是事上讲。理上讲塔庙是道场，这个道场是做弘法利生的事业，那是放光明。每一天讲经，放光明；每一天念佛，放光明；每一天参禅，放光明。只要有人在那里真正修行，就是大放光明。我们一定要记住，有人看到的时候人得利益了，没有人见到的时候有鬼神见到。所以儒家讲「慎独」，你独自一个人不能放逸，不能说没有人看到可以随便一点，不可以。没有有形的人看到，有无形的人看到，无形的比有形的还多，不知道多多少倍。我们要度人也要度鬼神，我们给人做好样子，也要给鬼神做好样子，怎么可以放逸？这个样子修，我们的诚敬才修得出来，在人面前是个样子，背著人又是个样子，没有诚敬。这是许多同修，修行没有感应，修行得不到殊胜的果德，关键就在此地，不是用真诚心。由此可知，道场的道风跟学风非常重要，如果没有道风、没有学风，等於说塔庙里面灯明被灭掉了，断灭了。同样一个道理，如果这个道场确实有道风、有学风，到这个道场事相上点灯的人也多，烧香的人也多，这就说明来修学的人众多。
　　第九种不善的业因是，见到这些贫穷下贱之人轻视他，对他生起傲慢，加以毁辱，这是大错特错。我们学佛的人看到贫穷下贱这些人，我们心目当中也是把他看作诸佛菩萨示现，他展示给我们看，告诉我们不修福慧就得这个果报，也是在舞台上表演的。所以对这些人我们要生尊敬心、怜悯心，自己要知道怎样修学。末后一条是「习诸恶行」，这里面范围就广了，造作种种不善之行。
　　佛讲这十种得丑陋的果报，往昔所造的这些不善业，这一生得的果报。这一生果报能不能转？给诸位说，能转。你只要把这些习气、毛病统统改正过来，相貌逐渐就转变了，相随心转。真正有决心、有毅力改过自新，说实在话三个月到半年就有效果。要是三个月、半年没有见面的，朋友一见面，转了你不一样了，就很显著。天天跟你在一起，不怎么感觉到，不常在一起的时候，一见相貌变了。能够行之三年，那就明显的改变，你的家亲眷属天天在一起的时候，也觉得你变了，你不一样了。相貌变了，体质当然就变。
　　这经里面，佛也给我们说十种业得多病的果报，他注解里这二十条我们要把它记住，你可以帮助很多人，改变他一些不好的习惯，改变他这些恶的果报。第一种喜欢打众生，「好喜打拍一切众生」，特别是小动物，看到的时候，也不见得不顺眼，看到就喜欢把它打死，蚊虫、蚂蚁、苍蝇看到就想把它打死，要晓得将来得多病的果报。印光大师值得我们学习，他老人家做出样子给我们看。在佛法里面遇到这些东西，不是把它打死，驱逐出境，把它赶走。可是印光法师不赶它们走，老法师传记里面说，他的侍者有别人看到老法师房间里面有跳蚤、有蚊虫，别人来替他赶，老和尚不许，老和尚说不要赶它。人家问为什么？老和尚说：「我自己德行不够，有它们在，好！常常警惕自己，我的德行还不能感化它们，它们在警惕我、警策我。」老和尚不赶它们。听说印光法师七十岁以后，这些东西再都看不见了。本来房间里面有蚊虫、有跳蚤、有苍蝇，有这些东西，老和尚到里面去一住，这些东西都搬家、都走了。由此可知，修养自己的德行重要，有它们在扰乱，是自己道德不够，没道德，它才会扰乱。真正肯修勇猛精进，你的道德有没有成就？看看这些小动物还有没有？如果果然没有了，证明你修行有功夫了。还有这些东西干扰，你功夫不够。你看看真正修行人他不责备外境，一切回归到内心，回归到自己，我自己不善，它们来扰乱、来侵犯是应该的，不足以为怪。所以这是应当要戒除的。
　　第二种恶业「劝他令打」，自己虽然没打，叫别人打。第三个「赞叹打法」，对他打的方法赞叹，好！打得好，见打欢喜。这十条里面四条都是说打害众生，我们都有这个习气。看到小孩子打苍蝇，不错！打得好，都赞叹。哪里晓得这是多疾病的果报，造这个业因要得这个果报的。第五条是「恼乱父母」，让父母生烦恼，让父母身心不安。第六是对贤圣，使贤圣人生烦恼，也叫他不安。第七种「见怨病苦，心大欢喜」，看到跟自己过不去的人、自己讨厌的人得病了，他在那里欢喜。第八种「见怨病愈，心生不乐」，冤家、讨厌的人，他的病好了，很不开心。这里头著重冤家，你所讨厌的人，你不喜欢的人。第九「於怨病所，与非治药」，冤家生病，你去给他药，送药给他，这药不是治他的病，让他病加重。换句话说，你是去害他的，不是去帮助他的，干这种事情。第十「宿食未消，而复更噉」，你吃得很饱，还没有消化，看到好吃的还要吃，这是病从口入。十条里面，前面的九条是你造的恶业，后面这一条是饮食，不懂得饮食卫生，而感得疾病的果报。十条是得丑陋的果报，十条是得疾病的果报，我们一定要晓得。
　　他的忏悔法，『但於地藏 像前，志心瞻礼，食顷之间』。「食顷之间」是说时间的短，时间短暂，这个业报就能够转得过来。「志心瞻礼」这是修学的方法，关键在「志心」两个字，志心是真心。瞻礼之间改过自新，修学地藏 法门。地藏 菩萨在一切菩萨里面慈悲至极，绝不在大慈大悲观世音菩萨之下，这要知道。地藏 是表根本的慈悲，观音是把慈悲发扬光大。这个地方志心瞻礼，不是恭恭敬敬到那里去，天天去礼拜业障就消除了。礼拜是当然事相上的修学，形象上的。最重要的是要学地藏 菩萨的发愿，要学地藏 菩萨的存心，要学地藏 菩萨的为人，要学地藏 菩萨处事待人接物，这是真正志心瞻礼。你要能发这个大愿心，这个愿心清净、恳切，有决心、有毅力去照做，你转业力就快了。
　　『是人千万劫中。所受生身。相貌圆满』。注解里面虽然不多，但是前面这两句话很重要，「此显暂时」，暂时发心，「瞻礼之功，不可思议」。暂时发心之后，是不是这个心就又没有了？这里面有两层意思在。暂时发心，「千万劫中。所受生身。相貌圆满」我们能相信，确实「食顷之间」。但是现前的业报不能转变，现前这个恶业要报尽了，「志心瞻礼」的那个报就能现前，不知道是哪一生、哪一世了。就如同《法华经》上讲，「一称南无佛，皆已成佛道」，就是这个意思。这是佛在世的时候，收一个出家人，在佛身边出家的都有大善根，没有善根怎么能出家？佛看到这个人来求出家，就让舍利弗、目犍连这些阿罗汉，看这个人有没有善根？这些人都有神通，阿罗汉神通有五百世，天眼通、宿命通，这些人一看，看到这个人五百世当中没有善根，给佛说不能出家，他怎么能出家？
　　佛收了他，佛告诉这些弟子们，这个人在无量劫前，当然阿罗汉没有这个能力。无量劫前他是个砍柴的樵夫，在山上遇到一只老虎，老虎要吃他，他爬到树上叫了一声「南无佛」，就这个善根，今天缘成熟了，到我这个地方来，我给他剃度出家，跟这个意思一样。那一声一称南无佛，一声南无佛时间很短。食顷之间，一餐饭的时间，志心瞻礼地藏 菩萨当然可以得这个果报。如果他能够念念相续，刚才讲效法地藏 菩萨的行愿，他现在这一生就转了，不要等来生，这一生就转，转得就非常之快。经上所讲的这二十种恶行，全部都改掉，彻底改掉，他转得就很快。再看底下这一段：
　　【是丑陋女人。如不厌女身。即百千万亿生中常为王女。乃及王妃。宰辅大姓。大长者女。端正受生。诸相圆满。】
　　这是说她对女身并不厌弃，她得的身相就非常圆满。而且生尊贵之家，就是我们现在所说，出生於贵族、出生於望族，得人天福报。末后总结：
　　【由志心故。瞻礼地藏 菩萨。获福如是。】
　　青莲法师注解里面，也特别告诉我们，「志心二字，义深意重，贯於前后，勿轻看过。夫人之转报，诚非易事」，转自己业报不是容易事情。「今所获福，诚由志心。志者，心之所至也」，这几句话非常重要。礼佛也要事理圆融，我们才能够得到真实的利益。关键就在志心，志心是真心，真诚之心来学习。所以这个心彻前彻后，前后不是讲这一段，深远的说是贯彻全经。
　　我们在前面看到，地藏 菩萨在往昔因地之中为大长者，作婆罗门女、作光目女，生生世世不舍本愿。不仅是不舍，这个愿常常在发，他是真发。我们也在学，可惜学得不认真，每一天早晚课都发愿。愿是发了，嘴皮上发，事实上没兑现，念完之后随即就忘掉了，所以它不起作用。这什么原因？不是志心。此地关键在志心，不是真心发愿，像我们平常有口无心，这不行。我们自己要反省、要改过，帮助别人要把这个理、事，讲清楚、讲明白，提醒他。他能回头，他就得福；他不能回头，阿赖耶识里头也种了善根。
　　我们自己发愿「续佛慧命，弘法利生」，我们这一生当中选择这个行业，一定要把我们自己本分的工作做好，那就是念念不舍众生，念念帮助一切众生正信、正解、正行，我们选择这个行业才没有辜负。这个行业是佛的事业，如来家业，我们选择的是这一行，世出世间所有行业里面无比的殊胜。如果不是用志心，怎么能做得到？经上讲的果德我们相信，为什么？因殊胜，这个果报就不会怀疑了。下面这第四段是「伎乐赞供福」，请看经文：
　　【复次普广。若有善男子。善女人。能对菩萨像前。作诸伎乐。及歌咏赞叹。香花供养。乃至劝於一人。多人。如是等辈。现在世中。及未来世。常得百千鬼神。日夜卫护。不令恶事。辄闻其耳。何况亲受诸横。】
　　这一段注解里面说「文分二节」，先说能供的人，然后再讲他所得的福报。这个供养是什么？是『伎乐』，歌舞。我们在佛法里面，知道大乘法中有，小乘法里面没有。佛说大乘法，诸天供养，天女散花，天人以歌舞、音乐供养。特别明显的像中国敦煌、云岗的壁画，这些变相图，世尊讲经说法有这些供养。在民间演变成什么？演变成唱戏供养佛菩萨，在佛菩萨庙前。很多寺庙佛菩萨大殿前面有戏台，那是专门给一些发心的人，作诸伎乐、歌舞、赞叹供养佛菩萨，演这些戏，实在讲这是错会意思。演戏不必演给佛菩萨看，演戏是给一些大众来看，不必在佛菩萨面前。
　　实在讲道场里面，可以用这个方法来接引一些众生。可是现在这些戏剧、歌舞，不可以供养佛菩萨，那个供养佛菩萨有罪过的。古时候这些戏剧有一些可以供养佛菩萨，为什么？中国古时候戏剧都是教人，它的内容是四个字「忠、孝、节、义」，都是劝化众生的。古时候教育不普及，用什么方法来教化社会大众？用戏剧。从前是农业社会，农忙过后空闲的时间很长，用这些艺术表演的方式劝人忠孝节义，表演的都是因缘果报。善人后来有善的果报，恶人一定有恶报，表演这些。所以广大的群众没有读过书、没有受过好的教育，但是他懂得做人、做事的这些原理原则。他从哪里学来的？多半从说书、听戏，从这里学来的。所以从前娱乐是教育，不是一个单纯的娱乐，重点是在教育。
　　佛法里面也用这种方式，达到佛陀教育的目标，所以佛法里面重视艺术的表法。现在佛法衰，不是没有原因。过去佛法的盛，说实在话，世间最高一流的人才都在佛法里面，都出家了，都作法师。法师是世间一流的人才，所以出家人为帝王师，不是一般人都能够随便出家。隋唐时代出家人要经过考试，考试的项目是先考世间法，世间法的标准相当於进士。换句话说，世间学问你要达到这个标准，然后再考佛法。考取了皇帝才发证书给你，那个证书叫度牒。你拿到这个证书，你去找有缘的道场、有缘的法师跟他出家。你要是没有这个证书，他收你出家，他犯法。他收你，一定要有皇帝给你的度牒。皇帝给你的度牒意思就是承认，你的学问德行、世出世间法可以做我的老师，你说他的身分多高？他一剃度出家，地方官员对他要特别恭敬，帝王师。所以教化的内容，那就非常精采。你看看以前这些文字、偈诵、歌赞做得多美，不是普通人能够做得出来。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。

地藏菩萨本愿经　　（第二十一集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-21
　　请掀开经本《科注》卷中第三十九面，看经文：
　　【复次普广。若有善男子。善女人。能对菩萨像前。作诸伎乐。及歌咏赞叹。香花供养。乃至劝於一人。多人。如是等辈。现在世中。及未来世常得百千鬼神。日夜卫护。不令恶事。辄闻其耳。何况亲受诸横。】
　　看这段。在《地藏 经》上我们看到供佛的方式有很多种，这地方是以『伎乐』，「伎」就是我们现在所讲的歌舞、音乐。在大乘佛法里面，在古代我们所看到，世尊弘法变相图里面许许多多，世尊在讲经说法诸天载歌载舞来供养。这些事情小乘佛法里头决定没有。像「八关斋戒」、「沙弥戒」、「比丘戒」，决定禁止歌舞的场所。可是大乘菩萨就不一样，非常明显能够看到，小乘是对保守的社会，对保守人佛所设施的善巧方便；大乘佛法是对开放社会，是对一些开放的这一类众生。这就说明佛确实没有定法，没有一定的法，佛教化众生都是「恒顺众生，随喜功德」。我们在《华严》里面特别谈清楚这些地方，他的确是应机。
　　当然佛有智慧、有德能，看一个众生能够看无量劫前的因缘，我们没有这个能力，所以佛摄受众生是圆满的「四摄法」。四摄法末后「利行、同事」，同事这就开放了，如果不开放的话，怎么能跟众生同事？这是高度的智慧，甚深的禅定。他能够顺众生，能够在其中诱导众生，让众生觉悟、让众生回头，改邪归正，断恶修善，佛有这个能力。如果自己没有智慧、没有定功，也要学这样子就很难抗拒外界的诱惑。许许多多人定慧不足，被外面境界诱惑而退转，而丧失道心的，比比皆是。从释迦牟尼佛那个时代，每一个时代都有。出家人堕落、还俗，其实还俗比堕落还要好，他舍出家人的形相，去还俗做在家修行人，也不错，也能成就。所以在佛门里面出家还俗，是一个很正常的现象，也是一个好现象，我们不能拿另外眼光去看，那我们自己就有罪了。像现在小乘国家他们有短期出家，在泰国连国王都要出家三个月，三个月之后再还俗，这是接受佛教教育，过佛教的生活，对社会决定有好处、有帮助。
　　这段是说明以歌舞、音乐供养菩萨所得的福报。前面一段是讲供养，后面一段是讲他得福。从这段经文我们也能够体会得到，引伸到以艺术的方式来弘法利生。在《大藏经》里面，我是在《嘉兴藏》里面看到，《嘉兴藏》是明朝时候编辑，《藏经》里面有厚厚的，现在是用精装本，大概有这么厚两册，内容是什么？全是歌词，谱上曲都可以演唱。由此可知，古时候用这种方式来劝化众生很常见，因为众生喜欢接受这种方式。编成剧本来表演比较少，为什么？那个条件要多，不是一个人、两个人可以能够做得到。一、两个人用歌唱，两个人这种表演，民间的艺术，在古时候是很常见的。
　　特别是在法会当中来表演，因为法会的时候人多，以这种方式来宣扬佛法，以这种方式来劝化众生，是一个非常好的说法。《地藏 经》如果我们将前面光目女、婆罗门女这些故事，以歌舞、戏剧这种方式表演出来，那个效果比我们在讲台上讲经大很多。这个理念希望同修们要记住，我们今天是心有余而力不足。如果条件具足，大乘佛法要搬上舞台；如果能够编成电视连续剧，在电视台广播，你想想看教化多少众生？普遍受到大众的欢迎。这是我们应当要想到的。
　　在古时候剧本里面，古德也有编辑，我看到的是平剧的剧本《归元镜》。这里面是三个故事，都是我们净土宗的，第一段是慧远大师的故事，第二段是永明延寿大师的故事，第三段是莲池大师的故事，编得好！它是以平剧方式，在舞台上表演。那个演员就是菩萨，就是在讲经说法。上一次游本昌居士到新加坡来访问，来看我，特别提到他愿意用艺术的方法来帮助佛教。我说错了，不是帮助佛教，你不是帮助法师，你就是大法师，你就用这个方式弘法利生，这才是正确。所以他计画这一次第二集推出来之后，第三集他要演济公说法，正式当大法师。我们非常期望他的愿望能够实现，也欢迎他来演地藏 菩萨。过去我听说电影里头有拍观音菩萨、地藏 菩萨，但是没有按照经文经义来表演，按照经义来表演才真正是利益一切大众。
　　这段经文里面关键的字眼，还是「善」字，『善男子、善女人』，还是在「善」字。可见得他歌舞表演的目的是劝化众生，而不是营利，现在世间种种娱乐的目的都是在营利。如果利润欠佳，他就不肯做，表演一定要卖座。善男子、善女人，他的用心就不一样，他的目的是教化社会，目的是宣扬佛法，利益众生。关键的字眼在此地。『能对菩萨像前，作诸伎乐，及歌咏赞叹，香花供养。』下面『乃至劝於一人、多人。』最好是利用法会场合，古时候常有，佛菩萨节日都演戏。演戏是有根据的，这经文上就有。但是看你演的是什么戏？演戏的内容，演戏目的之所在。如果演戏目的是招揽信徒，那就错误了。目的一定是用这种手段来讲经说法，普度众生，这就「善」了。关键就在这一点。
　　我们要谈一谈，他究竟得到一些什么功德？他好处从哪里来的？现在世间一般人，把佛法这些作为都看作迷信，於是他们观念当中，修福应该在哪里修？应该多做慈善事业，多帮助这个社会贫苦、年老的众生，残障、多病的众生。做这些慈善事业，国家政府奖励，社会大众赞叹，我们佛教一个法会，在这里面演一场戏没有人重视。在他们眼光当中，哪能跟社会慈善家相比？我们这在迷信，我们这在歛财，给社会都是很不好的印象。这些事情我们不敢说没有，但是真正佛法一切的设施，它都是教学的目标，将教学跟艺术结合成为艺术的教学，这是教学手段里面最高明的，达到登峰造极。世尊时时刻刻在提倡，我们在一切经里面，哪一部经都重复很多遍，佛陀教我们「受持、读诵，为人演说」，演就是表演，我们要了解世尊的意义。
　　昨天我们在华严会上讲到主药神，顺便谈到修福，因为主药神是为人治病。世间有三种人不生病，要知道最高明的大夫，是可以令人不生病，这大夫才高；病了给他治病，不算高明。如何能叫一切众生不生病？佛是大医王，佛有能力。这三种人是：第一种人有福报的人，所以你要会修福，有福的人不生病；第二个是有定功的人不生病；第三个是有智慧的人不生病。那个慧不是我们世间聪明智慧，佛家讲的明心见性、大彻大悟。为什么说这三种人不生病？这三种人能够把生病的因素给它止住。有福报的人，生病的因素少；有禅定功夫的人，能够把生病的因素控制住，让这些因素不起作用，所以他不生病；开悟、明心见性的人更不得了，把所有疾病的因素，像现在化学一样，把它化解了都变成智慧，都变成功德，所以他们不生病。这道理、事实真相唯有佛懂得，佛教导我们，我们要相信。所以佛法是九法界众生至善圆满的教育，理论圆满，方法巧妙，佛经上讲善巧到了极处。
　　可惜我们学佛的同修们愚昧无知，体会不到佛的心意，不了解佛教化众生的方式，虽然学佛，依旧得不到佛法的利益。说得不到佛法的利益是讲现在，可是真实的利益、深远的利益都得到了。报不在这一生、不在这一世，因此世间人也就不能相信，对於供佛这桩事情他也就看轻、疏忽了。学佛的同修我们常常听到，古德常说「一历耳根，永为道种」，一历眼根也永为道种；根是六根，六根是用眼根来做代表，说眼根是六根都说到，要晓得这意思。讲一根你就执著在一根，你就难教了，世法教学还讲求举一反三，闻一知十。楞严会上讲六根，佛也只讲一个，讲一个见性，「十番显见」。你懂得十番显见，同样道理也就显闻、显觉、显知，全都有了。
　　所以说「一历耳根，永为道种」，我们统统就明白了，眼见也是道种，身触也是道种，舌尝也是道种，鼻嗅依旧是道种。这样你才晓得佛法里面造像，造佛像的功德大，《大藏经》里面有《造像功德经》，果报不可思议。你要问为什么？塑造的像传之久远，彩画的像令人见到种下成佛的种子。他见到佛像、菩萨像，将他阿赖耶里面含藏十法界的种子，菩萨法界、佛法界的种子，它就现一次行。世出世间一切功德、福德，还有哪一种能比这个更大？每一个众生阿赖耶识里面，十法界的种子都充满，我们在十法界哪一个法界去受生，过哪一个法界的生活，那就要看你临命终时最后那个念头，这个念头是个什么念头。如果临终一念是念佛，他就到佛法界，临终一念是念菩萨，他就到菩萨法界，明白这道理才晓得佛门当中修福是不可思议。造像的功德哪里是迷信？不但不是迷信，是真实智慧，无量的福报。这一尊像不但令自己得福，凡是有缘见到的人，都引发他八识田中佛菩萨的种子，见一次就像闪电一样放一次光。要知道放这次光，非常希有难得，因为他要不得人身、不遇佛法，他没有这缘，没有这机会；八识田中虽然有佛的种子，没有缘把它引发出来。
　　造福的人，前面讲塑造佛菩萨形像，彩画佛菩萨形像，能够引发许许多多众生，阿赖耶识里面最宝贵的光明，这光明要常常引起，他修行证果的距离就缩短。他要成佛、成菩萨，诸位想想，度多少众生？他所度的众生，我们在因地上给他修的这点福，我们就沾他的光，跟佛菩萨有缘。何况自己修行，自己在佛菩萨形像面前，恭敬作礼，香花供养，表演给别人看。尤其是不相信的人，他看看我们这些人，我们不迷信、不愚痴，也不傻、不呆，见到佛菩萨形像为什么那么样的礼敬？他见到，有时候他也发问请教，你为什么这样作法？这就是机会教育，你就可以给他说明这功德利益，这属於机会教育。中国佛教寺院几乎每一个县市，乃至於乡镇道场林立，有历史、有艺术价值的这些道场，现在国家开放做观光旅游，你要晓得这功德多大！许许多多外国的观光客，一生当中从来没有接触到佛法，没有见过佛菩萨形像，他到这地方观光旅游见到了，阿赖耶识佛菩萨种子种下去，利益的殊胜，我们没有办法说得尽，可是世间人不知道。这是讲「见像、闻名」。
　　如果再有通达佛法的佛弟子，无论是在家、出家，能藉这机会将佛菩萨形像表法的义趣详细介绍，他现前就得利益；他这利益不是来生、后生，他现在就得利益。等於说到这里来观光旅游，是到这边来上课，你给他上了一课。他到这里来观光旅游，送的这些钱是交学费，学费没有白缴，我们收的学费很少，他得的利益很大。这是为什么在这种场合当中，我们要做得特别的如法，我们在演戏，表演给那些没学佛的人看，让他们生恭敬心，让他们生起疑问，我们再为他解答。我们对一个人解答，观光旅游的很多，一片都围起来，大家都来听。这种场合要懂得表演，没有人问，找个内行的人预先约好，我在这里表演，你来问；唱戏，唱给别人看、给别人听。这种发问，经上称作「利乐有情问」；他们不懂，他们能问，好！看看旁边没有人问，我们自己人来问，问了教他得利益。所以中国这些寺院道场，是教化全世界众生的课堂、教室，这是大乘佛法对全世界人民的贡献。我们要懂得这意思，然后你才晓得功德利益的殊胜，绝不是世间那些慈善家能够相比，慈善家帮助人一世一生，佛法帮助人生生世世，这利益怎么能相比，所以果报当然不相同。
　　下面是说他的福报。『如是等辈』，就是这些修福的人。『现在世中，及未来世』，后头这一句重要，他不是一世，他还有来世的福报。『常得百千鬼神，日夜卫护』，护法神保佑你，他为什么保佑你？因为你弘法利生，因为你弘扬佛法，这些护法神都是佛弟子。乃至於这些鬼神里面，确确实实有诸佛如来、法身大士在里面示现，鬼神纵然愚昧无知，他们在那里教导，在那个地方做示范，这是劝善。做这么一点善事，得这么大的利益，谁不愿意去做善事？谁不愿意去做好事？这是劝善的一种手段。『不令恶事，辄闻其耳，何况亲受诸横』，这就是我们现前讲的消灾免难，所有一切灾难不但你自身遇不到，灾难的音声你都听不到，讯息你都听不到，能得这么大的福报。我们要肯定相信，佛在经上讲的话句句真实，没有一个字是妄语，如来确确实实是「真语者，实语者，如语者，不妄语，不诳语」，句句是诚实之言。注解里面希望同修们细细去看，青莲法师这段注，注得非常之好，引用古时候的典籍来说明「乐教」，音乐教化的功能。我们再看下面这一段经文：
　　【复次普广。未来世中。若有恶人。及恶神。恶鬼。见有善男子。善女人。归敬供养。赞叹瞻礼。地藏 菩萨形像。或妄生讥毁。谤无功德。及利益事。】
　　也就是说没有功德、没有利益，说你迷信。
　　【或露齿笑。或面背非。】
　　面是当面，背是背后。
　　【或劝人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生讥毁者。】
　　这是讲造业。现在造这种恶业的人确实有，我们常常听到，有时候也见到。特别是在我们这时代，《楞严经》所说，这个时代「邪师说法，如恒河沙」。那个邪师是谁？是妖魔鬼怪。《楞严经》第四卷佛给我们讲「四种清净明诲」，那一段经文非常重要！为我们说明这世间哪一类是妖，哪一类是魔，哪一类是鬼，哪一类是怪。我们看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《灭法经》里头预言，现在人讲预言，佛法将来第一个消灭是《楞严经》，最后消灭是《无量寿经》。《楞严经》为什么第一个消灭？我看到那一篇经文，我就知道这个经一定会先消灭。这个经没有了，妖魔鬼怪在世间你就不认识，你不但不认识他是妖魔鬼怪，你还把他当佛菩萨看待，他装得很像，很像佛菩萨，他不是真的佛菩萨。我过去讲《楞严》，《清净明诲》那一章的经文，这一段叫照妖镜，妖魔鬼怪对这个头痛，总得想办法把这经销毁，不让你流通，他好作怪。
　　儒家《左传》里面有一句名言，教给我们辨别什么是妖，左丘明说：「人弃常，则妖兴。」这句话给我们很大的启示。「常」是什么？儒家讲的「五常」，「仁、义、礼、智、信」，人要把这东西舍弃掉，不要了；换句话说，他所做的不仁、不义，不讲礼、不讲信用，这个人就是妖。无论他在社会上地位多高，他有多少财富，他不是人。儒家认定肯定人的标准，一定要讲仁义礼智信，也就是说做人五个基本条件。在佛法里面自古至今，这些祖师大德们就把五常配在「五戒」，「不杀生」是仁，「不偷盗」是义，「不邪淫」是礼，「不妄语」是信，「不饮酒」是智。由此可知，五戒具足这是人，五戒统统毁犯是妖、妖魔，不是人。现在虽然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的业，将来必堕三途，这是一切大、小乘经里面都讲得很详细。佛法是一切大众公认的人天眼目，是光明的指引，别人修学赞叹，你要去障碍、毁谤，那罪业可重了。
　　这地方所说的三类众生，『恶人』，多半是愚痴之人，愚痴才容易被这些妖魔鬼怪利用，听信他们的妄言，怀疑正法。妖魔鬼怪也有辩才、邪慧，《楞严》后面所讲的五十种阴魔，种是种类，将这些魔分做五十类。每一类里面，我们在经里面所看到，如果不是真正通达大乘佛法，确实都把他们看作佛菩萨。他们在这世间有福报，福报很大，有徒众，徒众很多，有势力，他也有护法神，他的身也是金色光明，凡夫哪里能比得了他？佛在经上告诉我们，佛菩萨的光明柔和，你接触感觉得很舒适。魔的光明是有威猛，你接触感觉得恐惧，他的光刺眼。像太阳光一样，我们没有办法睁开眼睛久看，久看光里头有紫外线，眼睛会瞎的，所以太阳光决定不能久看。魔光就是这一类。佛光柔和。为什么会有这个现象？佛光是从自性慈悲心里头流出来，魔的光还是从贪、瞋、痴里面出来，所以虽然光明很大，性质不一样，这是我们要晓得。魔利用人，有的时候人也利用魔。人喜欢求名闻利养，魔给他名闻利养，於是魔道、魔法出现在这世间，能令一切众生迷惑颠倒，弃善向恶，造恶业，不肯修善，舍弃正法。我们常常感触到，许许多多人信邪不信正，听骗不听劝，这真正是经典里面所讲的可怜悯者，真正可怜可悯，他还自以为聪明，自以为是。
　　对於他见到善男子、善女人，皈依恭敬供养、赞叹瞻礼地藏 菩萨形像，这就是我们一般所讲的拜佛、拜菩萨，看到有人拜佛、拜菩萨。诸位一定要晓得，凡是见到拜佛、拜菩萨，他是正信，好；迷信也好！只要肯拜就好。正信的人现前得利益，迷信的人来生得利益，没有不得利益的。《法华经》上讲「一称南无佛，皆已成佛道」，那个「已成佛道」不是现前，也许在无量劫之后。就是他今天迷信，见到佛菩萨，他恭敬供养礼拜，就修这么一次福，无量劫后如果要遇到有佛出世的时候，可能这个因缘就能跟佛出家修行证果，我们在经上看到很多。他并不是很明了，也并不是很懂得道理，急难当中情急的时候念一句观音菩萨，念一句阿弥陀佛，那个功德都不可思议。何况我们对这些道理深深的了解，一声佛号一声心，恭敬作礼、赞叹供养，都是性德的流露。明心见性，性在哪里？性就在这里流露。
　　对於修积真实功德的人，修积真正福德的人，他『妄生讥毁』。「妄」，他是不了解其中的道理，不了解事实真相，随著自己的知见妄想，从他的妄想生出来的讥讽毁谤，说这是迷信。这话如果要深入去探讨意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你们想想我这话对不对？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。欧阳竟无说，「宗教是迷信，正知去相信它还是迷信」，它本质是迷，佛教本质不迷，你要明白这个道理。所以佛教，你从迷进去，后来会开悟，如果真正它本质上是迷信，他知进去也被它迷了，这道理很深，很值得去玩味。然后你才能开导一切大众，决定不可以讽刺毁谤，那造的业重了。你说他没有功德，说他没有利益，实在讲他的功德利益都是无边的。你『露齿笑』是耻笑他，『面背非』是批评他，当面批评、背后批评，或者你还劝导一些人共同来批评他。末后总结，『或一人非，或多人非』，非分的、非理的批评。『乃至一念生讥毁者』，这是讲最少，动了念头。下面讲他的果报：
　　【如是之人。贤劫千佛灭度。讥毁之报。尚在阿鼻地狱。受极重罪。】
　　果报还没有完，后头很长。这些人往往自以为聪明。佛门里头无论他是智信、是迷信，我们见到都欢喜赞叹。为什么？本质是正觉，迷信的人也得福，跟经上讲的没有两样，功德利益真的是无量无边，无可穷尽。毁谤批评的罪报，也不可思议，也是无有穷尽。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二十二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-22
　　请掀开经本，《科注》卷中第四十二面，请看经文：
　　【如是之人。贤劫千佛灭度。讥毁之报。尚在阿鼻地狱。受极重罪。】
　　这问题我们一定要很清楚、很明白，为什么对这桩事情结罪会这么重？而我们看现前社会造这种业的人，我们常常能够听到，有时候也能够见到。大家都把这事情看得很轻，认为这是迷信，认为这些迷信的事情应当要破除，哪里晓得有这么严重的果报？毁谤三宝，无论你是有意、无意都得重罪，在一切恶业里面没有比这个更重。它的原因如佛在经中所说，三宝是人天眼目，三宝是众生得度的因缘，你把一切众生得度的机会断掉，这个罪就重了。你杀害一个人，杀人的身命，经上讲四十九天他又投胎来了，所以杀身命罪小，断众生慧命罪大。他得一个人身，如果他人间的福报还没有享完，还有人天余福，你杀了他，他很快又得人身，他福报没享完，他要继续来享福。福报大的，很快就得人身，几天他又投胎来了。福报差一点的，也不过经上讲的四十九天，他就又回到人间来了，这就说明杀身命罪不重。可是遇到佛法这个机会难，开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」，这话是真的，不是假的。你得人身，你未必能有机会闻到佛法，何况得人身相当不容易。佛出现在世间时间并不长，没有佛法的时劫太长太长了，你怎么正好生在有佛出世的这段时候。
　　佛在经上告诉我们，一个人修行成佛需要三大阿僧只劫，这个时间太长太长。为什么需要这么长的时间？就是你在修学过程当中，你有机缘遇到佛法的时间少，没有机缘的时候多，没有机缘你就退转，就又堕落。遇到佛法，这是重新捡起来再继续干。断断续续，修的时间短，断的时间长，所以才要三大阿僧只劫，要这么长的时间。假如修行要是继续不断的话，哪里要这么长时间？不需要。三宝是众生闻法修学得度的一种机缘，创造这个机缘的人功德无量无边，创造机缘是为了利益众生，不是为了利益自己。实在讲为众生，自己才真正得大利益；为自己，得的利益很小很小。
　　此地建念佛堂，在念佛堂领众的这些同修、法师们，我昨天晚上跟他们说，这个念佛堂是不是此地这个地区的？不是。这念佛堂是全世界的净宗念佛堂，我们这个地球上，发心念佛求往生的同修，都能到这念佛堂来念佛、来观摩、来学习，所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓开，眼光要远大，然后才知道使命的沈重，一定要把这一桩事情做好。怎么样才能做到尽善尽美？我提醒大家天天要改进，不能依自己的意思来做。每一天要互相切磋，每一天要向大家请教。因为自己很不容易发现自己的缺点，要以真诚心请教别人。到念佛堂来的同修，有哪个地方觉得不方便请他说出来，我们立刻改进。每一天都要请教，天天改进，一天不改进就一天没有进步。你要问到什么时候才能改进到最圆满？到大家都成佛。大家没有成佛，还在等觉菩萨位，还要求改进、求人批评、请人指教，这个事情才能做到尽善尽美。固执自己的成见，不受别人的批评，这个道场怎么会有进步？怎么能如法？
　　如果要问，新加坡居士林念佛堂的精神在哪里？它的精神就是愿意、乐意接受批评，勇於改过自新，这了不起！任何一个人到这地方来念佛的人，都可以提出他的意见。此地常住最难得的，就是能够接受意见，认真的去改正。这是菩萨精神，觉悟人的精神，不觉悟的人做不到，真正觉悟的人做到。我们是为服务众生，为服务一切念佛人，一定要教他在此地念得很舒服，念得很自在，念得很欢喜，念得真正能得受用；这个受用是得清净心，得念佛三昧，成就真实功德。这个道场赞叹、礼敬、供养得无量福，你要是毁谤、障碍，那过失就如经所说，在阿鼻地狱受极重罪。所以理跟事都要清楚，都要明了，不能随便批评，不可以任意轻慢，损自己的福。
　　青莲法师在注子里面也说得很好，他注子的一开端，「獧顽成性，估侸为情」，这就是讲一种轻慢的习气，轻慢别人，实在讲还是有贡高我慢、自以为是的这种习气。对於世间一切诸法不求甚解，凭著自己的浅见，「不知佛道真正弘深，而以世间轻薄浅近之言，欲设嫉心」，这嫉妒，「谤毁道根」。这样的人得的果报就是如此。末后他引《兴起行经》里面几句话说，「谤法之人，极大罪业，堕三恶道，难可出离」，一切罪里头没有比这个更重的。我们诸位想想，反过来想，《普贤行愿品》里面跟我们讲，「一切供养当中，法供养最」，功德最大的是法供养，谤法的罪当然是极重，这一定道理。这是正法道场，点点滴滴的供养都得大福，这道理事实我们要晓得。再看下面经文：
　　【过是劫已。方受饿鬼。】
　　地狱里面罪报受完，地狱受罪那个时间是论劫数算的。前面我们看过，地狱都是无数劫，不是讲「年」算。这么长劫，罪报报尽了，然后才受饿鬼身，鬼也苦得很。
　　【又经千劫。复受畜生。又经千劫。方得人身。】
　　在饿鬼道里作饿鬼做多久？一千劫，然后再堕畜生。畜生道里又经千劫，这才能得人身。这桩事情我们要仔细想想，所以做错事情受的果报，将来再得人身，你看看多久？得人身不见得遇到佛法，纵然遇佛法再修行，你想想看成佛要不要三大阿僧只劫？道理在此地。假如生生世世遇佛法，生生世世修行，很快就成佛。问题就是你很难不做错事情，做错事情的时候你要受果报。佛菩萨在这里讲句句都是真实话，绝对不是吓唬人，绝对不是欺骗你。我前面曾经跟诸位说过，纵然是迷信，他都得福。为什么？因为法是正法。如果法是邪法，那你迷信，当然得不到福；邪法纵然是正信，也不能得福。所以你一定要了解法的本质，纯正无邪，能令一切众生成无上道。
　　一切法尚且如是，何况净宗法门。净宗法门在一切法里面第一殊胜，它为什么第一殊胜？它能令一切众生平等成佛，这还得了！任何法门里头，没有办法令众生平等成佛，净宗是平等成佛。毁谤净宗、障碍净宗，罪过比这又不知道要深多少倍？这一定的道理，这事并不难懂。所以毁谤净宗，障碍人念佛，障碍人求生净土，比这罪又不晓得要加多少千倍、多少万倍？不是一倍、两倍、十倍来算，是千万亿倍。这是讲他从罪报里头再得人身。
　　【纵受人身。贫穷下贱。诸根不具。多被恶业。来结其心。不久之间。复堕恶道。】
　　这才知道堕在恶道里，出恶道就太难太难了！不是不能出，时间太长，一次一次把恶道习气减一点，一定要减到一定的程度才能够得人身，有机会遇到佛法，他才能生欢喜心。经上讲的这些事情，我们每个同修都干过，不晓得干了多少遍。所以我们在《无量寿经》上看到，阿闍王子这一帮人，佛讲「过去生中曾经供养四百亿佛」。你要知道他供养四百亿佛，他堕多少次的地狱？如果他没有干过这些罪报、这些事情，供养四百亿佛，跟诸位说供养四尊佛他准成佛了，才晓得我们起个恶念，造作恶业，太容易了。为什么会干这事情？阿赖耶识里含藏无量劫的业习种子，外面遇到这些事稍稍有一点不如意，恶念头就起来，毁谤这个事情他就干出来了。造作这些重业，哪有不堕地狱的道理？
　　要想不堕地狱，行！赶紧忏悔，趁你现在一口气还没断的时候还来得及。而忏悔只有求阿弥陀佛，求别的法门没有办法，还是免不了要堕落、要受报。只有求阿弥陀佛，修忏悔法往生，立刻改过自新，从前毁谤，现在极力赞叹，这才能回得了头。以前障碍别人修学，现在想尽方法劝勉别人修学。从前障碍哪些人，现在把那些人找来向他求忏悔：「我以前错了。」现在赶紧认真努力修学，这才行，你才能挽回。如果障碍的人太多，这麻烦事情就大了。所以这段经文，我们千万不能够疏忽、大意，要常常记在心里，决定不能够做障道的因缘。再看下面一段经文：
　　【是故普广。讥毁他人供养。尚获此报。何况别生恶见毁灭。】
　　这是说个轻的，这是障碍别人修供养，都得这么重的果报。如果再是恶意，瞋恚心、恶心来造毁灭佛法，那罪就更重。这一段是讲讥毁三宝的果报。再看底下这一段，这一段是讲生病。久病是很痛苦的一桩事情，在社会上我们看到很多。
　　【复次普广。若未来世。有男子女人。久处床枕。求生求死。了不可得。】
　　这是一桩事情。
　　【或夜梦恶鬼。乃及家亲。】
　　这是第二桩事情。晚上常常作恶梦，这不是好事情，也很痛苦。
　　【或游险道。或多魇寐。共鬼神游。】
　　这是第三桩事情。后面这几句是总结：
　　【日月岁深。转复尪瘵。眠中叫苦。惨凄不乐者。】
　　这是讲久病的状况。第一类我们现在讲老人病，现在的名词叫老人痴呆病，严重的，现在人也叫做植物人。他一口气不断，确确实实求生不得，求死不能，我们遇到很多。躺在床上七、八年、十几年，全家人照顾。大概得这种病都是相当富有，老年的时候得这个病。医药费就非常可观，日夜三班护士来照顾，富贵病。我曾经遇到有同修，他家里的老人得这病七、八年，已经到不省人事，他家里面亲属儿女他都不认得。问他：「你知道我是谁？」「你是谁？」他都不晓得。家里人来问我：「像这样的病求佛菩萨有没有好处？」「好处有，问你肯不肯相信？」他为什么不走？谚语里面常讲「禄尽人亡」，他是人亡禄未尽。换句话说，他的福报没享完；或者是寿命到了，福报还没享完。那怎么办？只好躺在床上享。
　　如果明白这道理，他一年所花的医药费多少钱，你把这钱全部给他做好事，把它捐献出去做好事。如果他还有寿命，这个人慢慢就恢复健康，就好了；如果寿命到了，他就过世了。他过世，会生到好去处，他积的福大。可是你要不相信，你要怕人家是骗你的钱，好了，你就请护士慢慢开销。我们看得很清楚，懂得这个道理，平常如果你要想健康长寿，要想减少疾病，你应该把你想到：我生病大概要花多少钱，你把这些钱捐出去，捐献给那些病苦的人，捐做那些贫穷人的医药费，你就不生病。你生病开销的医药费已经没有，已经捐给别人，别人代你生病，你就不会生病。有许多人都储蓄一笔钱，准备年老的时候生病，他怎么会不生病？他已经想好储蓄，医药费愈多，病的时间就愈长、就愈重，不就是这么个道理？所以我常常劝人，每一年都要把医药费捐出去。
　　我在过去讲席当中，我劝人修福三桩事情：印经，决定是好事，没有副作用，没有弊病；帮助病苦，第三个是放生，这是我极力提倡。吃素放生，我也是修忏悔，小时候喜欢打猎，杀生很重，杀业很重，学佛之后明白了，尤其读《地藏 经》，知道杀业果报太严重，所以读了这经之后就不敢再吃肉。不但选择素食，而且全心全力的放生，修忏悔法。这三桩决定是好事，决定没有恶的影响。如果说我们建一个寺庙，不一定是好事，如果寺庙建成，里面住的住众，在家、出家四众弟子如法修行，是个真正好道场，那个功德无量。如果道场建立之后，四众弟子天天在打架，争名夺利，你道场建的是造作罪业。你教这些人堕地狱，你哪有不堕地狱的道理？所以这未必是福，我一生不敢提倡。如果遇到正法道场，供养的福德就无量无边。
　　道场要看看里头有没有道，它真有道风、有学风，这是真正道场，我们要全心全力来护持、来供养，我们来生有大福报，这福田没种错。如果那个道场是斗争的道场，我们在那里出钱出力，是在造罪，不是种福。我早年在台湾讲经也遇到一个道场，在那里讲了没多久，大概一个多月，里面出家人天天吵架。为什么吵？争执事。这道场新建没多久，大概是一、二年，他们兴建是老师父让他几个徒弟，到台湾各处去化缘来建这个道场。建成之后，当然老师父这个位子大家没有人争，都是他徒弟不好意思争。争当家、争知客、争监院，说我化了多少钱，我应该是这个位子，他说他化多少钱，他应该是什么，天天吵闹不休，不能够安宁。他还请我去讲经，我回到台中就把这事情告诉李老师，李老师说：「算了！回来，不要去了。」我说：「那经讲一半怎么行？」「没关系！」我就听老师的话，那个经没讲完，大概讲三分之一就不讲了。他说这个地方是非之场不能去。这些出钱出力的，那就没有种上福田，真正叫造业。李老师有的时候讲经也提醒我们，他说大家同心同力到处去化缘建道场，那个时候是菩萨，劝人家修福，道场建好之后就变成罗刹，争权夺利。
　　我们看到这个现象太多了，所以想到印光大师一生不建道场，一生不收出家徒弟，不传戒，我想很有道理。那个时候我没有出家，读《印光法师文钞》，受李老师的教诲，我就是很想学印光法师。我一生没有建道场，想的是没福，不要造罪业，不要受这果报，很可怕！一生不收出家的徒弟，你们现在出家不是跟我，是跟馆长出家，馆长收的，我没收。韩馆长真的是你们的依止和尚，她是用我的名义建的道场，她往生之后，当然你们的修学我不能不照顾，在道义上一定要照顾到，这一定要懂得。我跟人家只传授三皈、五戒，其他的不敢传授，唯恐造作不如法要受果报。这些理事我们都要清楚、明了，一定要认真努力的修学，这一生当中决定要求生净土。
　　这些果报之事，我们会遇到。老年的痴呆病，你能保证你自己不得吗？出家人老和尚老年得痴呆症，我们有看到。这一次我到香港，我问起从前有一位老同参能慈法师，我每一次到香港他都接待我。这一次去的时候，我就问智慧法师（宝莲寺的住持），因为过去能慈法师就住在宝莲寺这些寮房。我说：「这老法师还在不在？」要在的话，八、九十岁了。他说：「还在，现在他得的是老人痴呆症。」身体僵硬，都不会吃饭，要人喂他，现在住在一个老人院，很可怜！他是中年出家，四十多岁的时候才出家。早年跟倓虚法师，倓虚法师在香港讲经很多东西是他笔记写的，笔录的。经教通达，晚年也老实念佛，为什么会得这个病？妄想太多了。他是安徽人，谈起来是同乡，所以一到那里他就找我。找我什么？就是聊天，都是那些过去一些事情，讲不完。心不清净，劝他，他都知道，不要我劝，一提他都晓得，他哪不知道？放不下，习气很重很深。老法师当中犯这毛病真不少，我遇到，跟我都很投缘，废话可太多了，你说有什么法子？喜欢讲，为什么不去讲经？他不是不能讲，能讲能写，不肯讲，不肯发心讲，业障消不掉。
　　我自己业障也很深重，就是讲经消掉的。我不讲经，我的话就很少，我不会说话，尤其客套应酬话是完全都不会。这也许是我经历单纯，他们在社会上经历比较丰富，接触的人、事太多，我非常单纯。学校毕业之后，我做的工作是文书工作天天抄写。工作之外，我喜欢读书，我也不会去玩，欢乐场所几乎我都不会涉猎，所以我去的地方也很单纯，一个图书馆、一个书店，我常常逛，其他地方很少去。接触一些人，都是一些有学问、有德行老教授，我欢喜亲近他们，我的生活单纯。出家之后，可以说一出家就讲经，教佛学院。我出家没几天，白圣法师就请我去教佛学院。那个时候教佛学院，所教的东西要充分准备，跟你们现在一样，哪有时间去胡思乱想。讲经教学过了一辈子，所以非常单纯，一切应酬没有法子跟别人比，所以妄想就少，妄念少，废话也少，这才能转自己的业障。
　　『夜梦恶鬼，乃及家亲，或游险道，或多魇寐，共鬼神游』，这一段我都经历过，过去常有。尤其是遇到魇鬼，魇寐就是遇到魇鬼，魇鬼也是八部鬼神之一，我们在经上读到。被鬼压住，心里很清楚，身上动弹不得，过去常有。尤其居住的房子，一般世间人讲不干净，房子里面有鬼。遇到这些事情，多半是自己运比较差一点，人走好运的时候这些鬼神不敢惹你，他躲避你；你运气衰的时候他欺负你。遇到魇鬼就知道，知道自己运不好，被他欺负。学佛之后这些事情渐渐就少了，大概在学佛前十年还有，十年以后这事情就没有了。所以修学确确实实有效果，你看到你自己有没有进步，功夫得不得力，你跟没有学佛之前，或者学佛之初，比较就知道了。以前这些恶梦多，作梦的时候乱七八糟，以后虽然有梦，梦很清醒，梦中就好像平常生活差不多，这就有很大的进步。如果常常梦佛菩萨，我们讲经说法，常常梦讲经说法，这好事情，都能够看到自己修学功夫得力之处。
　　末后这是说病苦的状况。这一段青莲法师注解里面也说得很详细，他说《佛说医经》里面讲，人的「四病」，「地、水、火、风」，这就是我们常讲四大不调。说到这个地方，人是吃五谷杂粮，哪有不生病的道理？我在前面跟诸位同修报告过，疾病的根源第一个是饮食。饮食就是我们物质生活，不小心、不留意感染这些疾病，这是第一类。第二类冤家债主，像这个经里面所讲梦恶鬼，家亲眷属；家亲就是过去的、死了，已经过世的这些家亲眷属。或梦到危险的地方，再遇到这些魇鬼，这些都是与冤亲债主有关系，所以冤业病。凡是有这种现象，我们一定要认真努力，断恶修善，改过自新，老实念佛，为什么？有这些事情就是我们的运很衰、气不旺，如果你走好运，气很旺，

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这些恶鬼恶神他会避你。纵然过去有过不去的事情，他也不敢在这时候来找麻烦，他会回避，一定等你气运衰的时候他来了。所以遇到这个事情，晓得我们这个时候气运很衰，一定要努力好好的修学。
　　第三种病是业障病，前面讲『久处床枕，求生求死，了不可得』，这是业障病。这没法子，医药、医生帮不上忙，超度消灾免难也没用处，消不了。靠别人的力量消不了，靠自己忏悔，忏悔这个力量太大太大了！众生造作恶业，这是疾病真正的根源，佛菩萨、阿罗汉他们不造恶业，这是为什么他们不生病的道理在此地。佛菩萨要生病那是示现的，那是弘法，像维摩居士示疾，那弘法利生的，他不是真的生病。他不可能生病，他没有生病的理由。一切众生起心动念，微细的念头自己不知道，我们学了佛，读了经之后，才知道有这么一回事情。念头再细、再微弱，如果这念头不是善念，念头会影响生理，如果是极重恶的念头会改变体质。现在科学家，现代这些医生逐渐也明白这道理，所以心理健康的人，情绪稳定的人、情绪好的人，他得的病再严重，身体都很容易恢复。一般人认为这是奇迹，其实这哪里是奇迹，是有道理的。
　　大家很清楚李木源居士，那就是一个很好的样子。他在十年前得癌症，他现在那些报告都在。他照的X光片好像有三十多张，他都拿给我看过。五脏六腑里面都有癌细胞，医生告诉他的寿命只有三个月，顶多六个月，那真的是没救。他能够万缘放下，后事都交代好，一心念佛，也不看医生、也不吃药，等往生。他心理健康，情绪稳定，用这个力量把癌细胞消灭，用这种力量恢复身体的正常。医生讲是奇迹，我们看不是奇迹，很正常，念头能够改变一个人的生理。真的讲，癌症不会死，癌症为什么死？吓死的。我说的都是很有道理，你知道这不是假话，都是被吓死的，你说冤枉不冤枉？所以病不会死人，死的都是被吓死。自己感觉很恐怖，天天畏惧，天天怕死，天天念著死，他怎么不死？他当然会死。
　　我们一定要懂道理，知道如何能够克服病苦，病，决定是业障，业障现前要晓得怎样消除业障。消除业障最好的方法是断恶修善，积功累德，一心向佛。佛是至善，世出世间一切善法，没有比佛更善，念佛第一善。念佛确确实实能解决一切问题，为什么不念佛？如果说念佛是迷信，前面讲你造的业就重。迷信念佛也能得福，何况你能够正信、明了，明了念佛得的利益，你现在就得。迷信，真正是著迷了，他现在也能得福。因为他能够依教奉行，他也能断恶修善，对这个道理他不明白，但是他真肯做，肯做就得福。我们要明白这些道理。末后这里解释：
　　【此皆是业道论对。未定轻重。或难舍寿。或不得愈。男女俗眼。不辩是事。】
　　佛在此地告诉我们，这是说明第一个业障病。久处床枕，求生不得，求死不能，这是什么原因？原因有好几种。有一种是他的冤家债主，这时候在阎罗王那里告状，他到那里去辩论，这事情还没定案，所以他这个病没有起色，这是一种，确实有。第二种『或难舍寿』，就是我刚才讲，他还有福报没有享尽，他福报不肯舍，他要肯舍，那问题就解决了，他不肯舍。还继续要享福，那只有躺在床上享，他不肯舍，放不下，这是一种。第三种是『或不得愈』，第三种这里面必定有一些差别原因，他这病不会好，但是他也死不掉。我们世间人看到这现象，不了解他真正的原因，这都是业报跟冤家债主讨债、还债，招得这些冤业，才有这些事情发生。世间人没有天眼、没有宿命通，不晓得事实真相，可是有一个原则，只要修福就行。所有这些种种的病因虽然不同，你修福决定有好处。底下这是教给我们：
　　【但当对诸佛菩萨像前。高声转读此经一遍。】
　　这是教给我们方法，《科注》里面讲「修福脱罪」。这是说读经，读经能有效吗？我们遇到这事情，他的家亲眷属在佛菩萨面前，高声把这个经读一遍看看有没有效？结果是没效。别说读一遍，读十遍、读一百遍、读一千遍都没有效。关键在哪里？关键在读经怎么个读法，真诚恭敬心去读，读经里头打妄想不行，那就没效。上一次我跟你们讲戚继光的故事，不就很明显。读《金刚经》，《金刚经》很短，只有五千多字，读经里面稍稍有一点夹杂就没效。这么长的经，读一部下来，当中打一个妄念就没效。所以经本展开从「如是我闻」到「信受奉行」一遍读下来，没有一个妄念就有效。世间人画符，在中国很盛行，符画起来符真灵。念咒，咒也很灵。它灵在哪里？灵在诚。真诚心画那个符，画符的人懂得，他一笔点下去，一道符画下来一念不生，决定没有一个念头，这个符就灵。平常要练习，画得很熟，到画的时候不能有一个念头，起一个念头这符就不灵。念咒也如是，大悲咒念的时候能治一切病，为什么？念咒的时候一念不生。读经也如此，这部经读下来没有一个妄念，经念得就灵、就管用。一面念经、一面打妄想，那怎么行？那就不灵，关键在这地方。
　　你要问为什么别人给他读这部经，他就得利益？你想想前面婆罗门女、光目女的事情，你就明白了。他所得的好处是七分之一，七分之六是读经人自己得的。如果不因为他生病，你就不会去读经，不会这么专心去读，道理在此地。因为他生病的因缘，成就你读经的功德，他享受一分，你要读两遍，他就享受两分。所以遇到孝顺的儿女，孝顺的家亲眷属，能够依这个方法来修行，得的功德利益不可思议，这是最殊胜的功德利益，下面讲的是其次。一个人在一生当中，能够有几次这样专心去读经，希有难逢，这样的读经是自性光明的显露。譬如我们在无明黑暗当中，时间太久太久了，念这一遍经像一个闪电闪一次光，百千年当中难得闪一次光，这次居然闪一次光。这一次的光明就很希有，有这一次，他就会有第二次，有第二次就会有第三次。
　　就如我们现前这个念佛堂一样，大家到这地方来念一天佛，或者是念一个小时、念两个小时，你感受念佛堂的气氛不一样，你在这里头容易摄心。你一生当中难得遇到一、两次，你亲身的感受，亲身的体验。我们平常要给你讲，很难说得出来，你很不容易体会到。你到这里来亲自念个几天，明白了，感受到了，这是真实的利益。你感受到这里，你就常常想到念佛，就把你念佛的心带动，把念佛的兴趣带起来。所以这个念佛堂功德就大了，道理就在此地，说穿了都是一个道理。念佛一定要用真诚心去念，我们常说的「不怀疑、不夹杂、不间断」，一定把你的清净心念出来；清净心是真心，妄念息掉，真心现前，功德在这个地方。佛在经上讲，「制心一处，无事不办」。这是你念这一部经，这部经念下来总得要一个半小时到两个小时，这段时间当中你制心一处，所以能够产生这么大的效果，这是第一功德。这是主，下面是助，这是助缘。
　　【或取病人可爱之物。或衣服宝贝。庄园舍宅。】
　　这就是病人他的这些财物，不论多少，一定要用来修福。
　　【对病人前。高声唱言。】
　　给他修福要让他知道。特别是人在临命终的时候，他头脑还清醒，要提醒他，你一生当中做了多少好事。这时候让他自己生欢喜心，让他晓得自己曾经修过多少福，他死了之后他会到好地方去。这个提示，一般讲开示，非常重要！他一生所做的是罪过事情别提，在这个时候要提起这个他就会到恶道去，要提醒他做的哪些好事，做的哪些功德事。所以这个时候，他要是没有修福，这个时候家亲眷属代他修福，要告诉他。
　　【我某甲等。为是病人。对经像前。舍诸等物。或供养经像。或造佛菩萨形像。或造塔寺。或然油灯。或施常住。】
　　看他的财物多少，看现前的因缘，这些统统都可以做，都在三宝里面修福，这不是迷信。修这个福德，这是世间人不懂，世间人总以为拿钱做慈善救济，帮助一些贫苦的人，这个功德大，不知道三宝里面修福的殊胜。我们今天实在讲，「你们出家人和尚总是骗人」，不相信，所以这事情很难、很难。说真话他不相信，说假的他相信。这是在紧要关头，一生当中没有比这更重要的时刻，在这关头如果把他的钱财拿去做救济，做些慈善事业，福小，真的一点都不假，小福报，不能转他的业。三宝里面修福，献一朵花，燃一炷灯，真的消业障，真得无量福。
　　现在在三宝中修福，为什么不显著？不像过去一般记载那么明显的感应。这不是没有道理，过去的道场真有人在里头修行，所以他感应非常显著。现在有许多道场它不如法，里面的住众修学不如法，他还是天天搞是非人我，还是搞贪瞋痴慢，所以在这里面修福不是没有福，福不明显，不显著，换句话说，这一生得不到，道理在此地。如果这个道场是真正有人在修道，修道里头最方便的是真正有人念佛。这个念佛人是什么样的人？确实身心世界一切放下，一心念佛求生净土。有这样的一个人，你在这道场修福，功德就无比殊胜。因为这个人将来他决定往生，往生就成佛，你在里面烧一炷香、燃一炷灯，都是真实功德，你真的供到佛。所以在现前修福，我们要认清福田，真正的福田得的福非常显著，我们明白这道理就好。
　　这里头有几桩事情是举例。三宝里面修福的缘太多太广，举这几个例子是最常见的，大家都能够明了的。『供养经像』，「经」是佛的经典，「像」是佛菩萨形像。供养经像，怎么样供养？财供养跟法供养分不开，所以财供养就是法供养。像我们现在是印经，现在这个时代除了印经之外，用经典弘法之外，我们现在有录音带、录影带，有CD，方式比从前多了。我们钱财用在这方面，都是供养经像，经典佛像随著科技来流通。像现在VCD有画面，网际网路上将来也有画面；画面人家一打开，先看到佛像，然后再来看到讲经、听经，网际网路上三宝就具足了。你一打开先看到是本师释迦牟尼佛的佛像，我们修净土，接著再看到西方三圣，莲池海会，我们有三幅像，看完之后，然后再开始讲经。这就是供养经像。
　　『或造佛菩萨形像』。我们建的念佛堂，念佛堂里头要供养佛菩萨形像，供养西方三圣。有能力的自己造一尊，前面讲过，泥塑的、木雕的、金银铜铁铸造的都好，看我们自己的财力。如果财力多，用金银铜铁铸造，这像能传之久远，泥塑、木雕的没有金属铸造的能传之久远。你传得愈久远，影响力愈大，功德也就愈大，得福是从这上说的。佛像在世间是高度的艺术品，金银铜铁合起来是合金，古代用这种方式铸像很多，它是合金造的像，通常是以铜成分最多，里面有银、有金。造像，前面说过无论菩萨形像大小，功德都一样。如果这道场，道场重要是天天要有讲经说法，让参拜这些信徒对於佛菩萨形像，表法的意思都能够了解，他得的利益就多。像我们供养地藏 菩萨，地藏 菩萨代表孝亲尊师，看到这尊像就想到我要孝顺父母，提醒孝顺父母、尊师重道，你说这功德多大！没有这个形像就忘掉了。观世音菩萨代表大慈大悲，救苦救难，看到众生有苦，你就要以慈悲心去帮助他，佛菩萨形像时时刻刻在提醒你，他功德在此地。如果对於表法的意思不明了，那就属於迷信。迷信也行，一历眼根，永为道种，他阿赖耶识里有个佛菩萨形像，但是他真实的功德利益，就不是在这一生。什么时候明白了，他那个功德利益就起现行，他不明白，这功德利益永远含藏在阿赖耶识里头，那个种子很可贵。
　　『塔寺』，财力就更雄厚。「塔」是藏舍利，藏佛舍利；「寺」是弘扬佛法的场所。寺的意思我们也要清楚、明白，古时候帝王他的办事处用「寺」，用这个名称，所以「寺」是个办事的处所。意思是什么？意思是继续不断，代代能够传下去，寺是这个意思。换句话说，这个机构是个永久机构，不是临时的，是要传宗接代，代代延续下去，永远的机构，这称寺。所以寺是办事的机关，跟「庙」完全不一样，庙是祭神，祭鬼神的，寺是办事的机关。现在大家不懂这意思，把寺都看作庙，现在读到、看到这字的时候意思都想错了，这没法子，我们不能不改变。所以现在我们道场用「学会」，用现代的名词，让大家看到不至於迷惑。我们今天也用「寺」，人家一看这是宗教，这是搞迷信。不懂得本来的意思，所以一定要讲经说法，讲经说法就是一定要上课。
　　『或然油灯』，油灯是代表光明，一定要懂意思。看到灯就要想到我的心地要光明，不但心地要光明，而且要舍己为人。油灯是燃烧自己，照耀别人，油灯表这个。供佛供油灯，不是佛要灯，灯是表法。油灯、蜡烛，表法非常明显，燃烧自己，照耀别人。为社会、为众生，舍己为人，我们要服务，尽心尽力去做，绝不求报酬。如果要讲到报酬，那你就不是学佛，你就不是服务众生，你是买卖交易。这是佛教给我们，每一个人都能有这个愿心，都能有这个共识，这世界当然是长治久安，自然是兴旺繁荣，人人都过幸福的日子。每一个人都不为自己，都能为大众、为社会，世界才祥和。谁去做？佛菩萨带头做，我们做佛弟子的人跟著做。所以佛法里头不许有自己的意思，什么道理？自己的意思就是六道轮回的意思，有自己的意思就有我执，我执变现出来的境界就是六道轮回。无我，六道轮回就没有；有我就有六道轮回。佛教我们是真实法，我们无量劫来迷恋在生死六道，佛把我们唤醒，教我们要觉悟。真正觉悟，我就没有了，你才能脱离三界、六道，没有我了。
　　所以我劝大家，没有我，我们活在这世界上干什么？演戏。怎么个演法？经本就是剧本，照著剧本演，就没有我的意思。照剧本，剧本上叫我们怎么做，我们就怎么做，叫我们哪个不可以做，我们就不做，完全依照剧本演戏。佛说的一切经就是剧本，佛照这个本子演，菩萨照这个本子演，所以他们在这世间叫游戏神通。你问他有没有自己意思？没有。经是佛讲的，这是不是佛的意思？不是。佛在《般若经》上是否定的，佛没有讲过经，没有自己意思。那经典到底是什么？经典是自性里头本来如是。所以我们这样过日子是过自性本来的生活，自性本来的生活就是诸佛菩萨的生活，哪里有自己一点意思？永嘉对六祖讲得好，「分别亦非意」，执著亦非意；分别、执著不是自己意思，什么意思？恒顺众生，随喜功德。众生这么分别，我就依你的分别；众生这么执著，我依你的执著；我自己没有分别也没有执著，所以分别、执著皆非意，那多自在！无我，无我就无生死，统统是表演，是演戏。要明白这个道理，这才是佛家的事实真相，也是宇宙人生的真相。你要不肯演戏，就搞六道轮回。佛菩萨游戏神通，我们学佛也要学游戏神通。所以懂得字字句句表法的义趣，我们在一段经文、一句经文里头，应该怎么样学习，如何落实到生活上，得到真正的受用。
　　『或施常住』，「常住」用现代的话来说，就是道场里面的基金，道场里面经常的这些费用。修道人四众同修生活所必需，这是属於常住，这是真实的功德。社会大众现在还搞不清楚，这个可以缓一步，我们已经学佛的同修，四众弟子当中不能不知道、不讲清楚、不讲明白。只有你清楚明白了，我们才能够带头去做，才肯去做，坚定的信心毅力，决定不会动摇。他这个注解里面好，造像，引用《造像福报经》；《杂宝藏经》里面说到建寺的功德；《施灯经》里面说到燃灯的功德，诸位自己都可以去看。请看下面经文：
　　【如是三白病人。遣令闻知。】
　　这是在病人还清醒、还明白的时候，要跟他说三遍，这是加强、加深他的记忆。如果病人实在病重的时候，应当怎样做？要每天给他说几遍，让他有很深的印象，这桩事情要紧！使他知道自己做了一些功德利益的好事，对他死后去处有很大的帮助。这是说清醒的。下面说：
　　【假令诸识分散。至气尽者。】
　　『诸识分散』就是不醒人事，这个时候你跟他说，他没有反应。前面说他意识还没有分散的时候，你跟他讲他点头、他知道。如果精神更好的时候，他懂得，也会说他欢喜。到体力非常衰弱，不能说话的时候，他懂得他会点头，他给你暗示。到诸识分散的时候，他就没有知觉，没有知觉还要说，到断气的时候。
　　【乃至一日。二日。三日。四日。至七日已来。】
　　就是他断气之后的七天，还是要常常给他说，为什么？怕他的阿赖耶识没离开，这只有好处，没有坏处。
　　【但高声白。高声读经。】
　　每一天读经，给他读一遍，或者读两遍。读经的时候一定要记住用真诚心、恭敬心，一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。不间断就是这一部经要一次读完，不要分做几段。分做几段当中就有夹杂，效果就低了，就差很多很多。读经的时候决定不能有任何事情来干扰，这一点很重要。如果在家里面读经，最干扰的是电话，读经的时候最好把电话拔掉，不要有任何人打搅你，你用清净心来读，才能收得到效果。平常如果常常有干扰，读的时候常常间断，这种读经是帮助你熟悉，使我们读经慢慢念得比较熟，是在练习阶段，这没什么大作用。读经要求不夹杂、不间断，等於是打仗一样，这不是练习，一定要求得真实的功德效果。所以一定要晓得，平常练习那又是一桩事情。平常多读是熟悉，那个时候中断没有关系，有事情去办事，没有事念个一段，常常读常常熟悉它。熟悉之后，真正讲「修行」，每天这一个读经的时候，决定不能有干扰。
　　读经，我以前曾经跟诸位讲过多次，戒、定、慧三学一次完成；这个读经也是戒、定、慧三学一次完成，所以它是属於修行的功夫，修学的功德，这跟平常读经不一样。由此可知，这种读经的利益，比讲经的利益功德大。讲经实在讲是修福，不是功德；读经是功德，讲经是福德。功德里面有福德，福德里头没有功德，这都是一定的道理。讲经里面如果要有功德，那是另一个境界，古人常讲随文入观，那是功德。你讲这段经文，自己确确实实入这个境界，这是功德；如果入不了这境界是福德。由此可知，都在个人自己。
　　【是人命终之后。宿殃重罪。至於五无间罪。永得解脱。所受生处。常知宿命。】
　　这利益就太大太大了！真正不可思议。许许多多人读到《地藏 经》，说《地藏 经》这么大的利益，造作极重的罪业，好像念一部经，就能够教他脱五无间罪业，太容易了没人相信。你不相信，你读这经的时候你有怀疑，你读的时候还有妄想存在，你又有夹杂，所以收不到效果，愈相信自己这个见解没错。都认为佛经里面讲的功德利益好像太夸张，好像是劝人在读，实际上得不到这种利益。这是凡夫心，凡夫妄想测度佛菩萨的知见，这就产生很大的过失。我们要知道罪、福都在一念之间，你一念转过来，就从地狱里面转到佛境界，净土法门平等成佛就是这个道理。阿鼻地狱的众生，一称「南无阿弥陀佛」都能成佛，关键就是那个心真的转过来。极恶的心转变成最极清净心，你要问能不能转得过来？能。在理论上是决定能，为什么？妄念是假的，妄想是假的。马鸣菩萨说得很好，「不觉本无，本觉本有」，那怎么转不过来？不觉就是妄念，阿鼻地狱是不觉，不觉本无，只要你真的彻底觉悟，「本来无」，一下就舍干净，一下就断干净，「本来有」的立刻就恢复。所以从阿鼻地狱超生到圆满的佛道，都在一念之间，问题就是你那一念转得过来转不过来？这有理论根据，不是随便说。读这一部经真正能做到不怀疑、不夹杂、不间断，一口气念完，这一念之间就转成佛道。所以这一念之间是戒、定、慧三学圆满，以这样的功德超度业障深重的人，他真得利益。
　　此地所讲，『所受生处，常知宿命』，读经的人功德那就太大了，那就不止是这里所说的「所受生处」，或是生到人间，或是生到天上，这种超度，最高只能到忉利天，为什么？凭别人的福，享别人的福，只能到忉利天；自己修行，那就不止。所以我们从古往今来所看到的，宝志公超度梁武帝的妃子到忉利天，宝志公是观世音菩萨再来。大家现在拜《梁皇忏》，《梁皇忏忏仪》就是宝志公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我们在此地看到光目女、婆罗门女超度她的亲人也是生忉利天，福报最大只能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，没有自己修行的功夫，单靠别人的福报不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。
　　「所受生处，常知宿命」，知宿命有个好处，好处很大，晓得因缘果报的事实真相。知宿命的人决定不敢造恶业，因为他知道恶有恶报，善有善果，他会断恶修善，他知道认真去做这些积功累德的事情，所以知宿命有这个好处。由此可知，修行要凭自己健康的时候，有体力的时候，认真干，真是修自己的圆满功德，而不是得七分之一；这是别人修，他得七分之一。
　　好，今天时间到了，就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二十三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-23
　　请掀开经本，《科注》卷中第四十九面，请看经文：
　　【何况善男子。善女人。自书此经。或教人书。或自塑画菩萨形像。乃至教人塑画。所受果报。必获大利。】
　　前面所说是家亲眷属、亲朋好友在他临终之前，用他的财物代他修福，他得的福报就非常殊胜。如果在自己健康的时候能够自己修福，那果报当然更殊胜，这一段说这个理。『何况善男子、善女人』，『书』是书写，在古时候印刷术还没有发明，经书跟佛菩萨的形像多半是书写、彩画的。多写一部经，世间就多一部经典，就能够为一些众生做佛法的增上缘，所以这个功德非常之大。佛不住世，佛法能够久住世间一定要靠经典，经典要有人去护持流通，流通经典、护持佛法这功德在世出世间确确实实是属於第一。因为唯有佛法能令众生觉悟，能令众生破迷，破迷开悟这才能得无量福报。佛诚实的告诉我们，一切众生真实福报是自性里面本来具足，可是你要不觉悟，你的自性是被蒙蔽。虽有福报，就像宝藏一样，藏在深山、藏在地底下，虽有，你不得其用。你家的房子就建筑在金矿的上面，下面是无尽的金矿，你没有开采，你还是要受贫穷果报，你不能得受用。所以佛法就是教人开智慧，把你自性的宝藏开发出来，那个福报无有穷尽。
　　佛法中教人修福，修福是什么原因？你没有见性。没有见性要想得福报，那怎么办？只有靠「修」。靠「修」得到的这个福，不是自性的，自性才是无有止尽。像我们在净土经里面看到阿弥陀佛极乐世界，那是自性的福报。《华严经》上讲到毗卢遮那佛的华藏世界，也是自性的福报。诸位要明了，如果我们破迷开悟，明心见性了，像华藏、像极乐世界这样的依正庄严就现前。当然说得容易，实在是做起来有困难，我们在没有见性之前要想得福，唯一方法要靠修，你修得多，你福报就大；你修得少，你福报就小。
　　而修福在佛门当中是最为殊胜，但是在此地我们要有智慧辨别。佛门，世尊在《楞严经》上说到，我们末法时期是「邪师说法，如恒河沙」，这就是提醒我们，在这时期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，这里面种福就比较困难。不是说没有，在理论上讲，有！可是你得不到受用。只是在阿赖耶识里头种下种子，什么时候能够享受到，太难了。经上有例子说，无量劫之后才享受到。如果我们种的福，现前就能得享受，你就要认识清楚真的佛法，真的佛法道场，真正修行的大众，不论是出家众、在家众，真正有修行，供养就得福。所以大家也不要有一个成见，一定要出家众我们才对他恭敬，在家众就差一等，世间往往有这种错误的分别。一定要晓得，在家同修里面也有修得很好，诸佛菩萨示现在家身分的很多，这道理一定要懂得。凡是对社会、对地方、对风俗教化有一定影响力，这样的好人、善人、贤人，我们都应当供养，都应当向他学习，这个才对。
　　自己肯写经，现在不需要写经，现在印刷术发达，科技发达，现在印经就好。我们选择好的本子，好的注解，大量的印刷流通，所以现在修福比古人确实要来得方便。现在人修福比不上古人的果报，那是另有因素。因素是什么？心地没有古人那么虔诚、那么恭敬、那么恳切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，这就是印光法师所说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。现在我们所做的事，超过古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人。那就是古人的诚敬有一百分，我们现在的诚敬只有一、两分，所以要懂得这道理。假如我们有古人同样的诚敬心，现在修福必定超过古人百倍、千倍，你得的福报也是百倍、千倍，这个不可以不知道。所以好多机会当面错过，真正可惜！这是讲流通经典。
　　下面塑造佛像，现在塑造佛菩萨形像方便了，现在可以做模子，一个模子做好了，可以能够做几千尊佛像、几万尊佛像，成本低。现在是机械化，从前是手工艺。要是彩画的，印刷就更方便。所以要懂得我们如何能够赶得上古大德，那一种真诚恭敬心，那一种恳切利益众生的心，你就能得大利，『所受果报，必获大利』。我们自己做，教别人做，自己如果没有因缘，条件不具足，我们劝别人做，利益都是很大。
　　我们翻开注解第五十面第一行，青莲大师注解里头引用《涅盘经》的一段话，这段话很重要！我在这里念一念，大家听听。《涅盘经》上说，「於恶世中，书写经卷」，我们现在讲印经，「亦劝他人令得书写，具足能解，尽其义味」，不但自己流通经书，对於经书里头所说的意思也都能通达，都能明了，这是写经。「塑画形像」，底下讲造像，造像是塑像也好，画像也好。《造像经》里头说，「作佛菩萨形像，其福无量，无穷尽时，不可称数」。这两小段都是经上说的，果报福德真正是无量无边。经里面说，「具足能解，尽其义味」，这两句话很要紧，你真正明白这个道理，了解果报的事实，你才肯真做，真诚恭敬心去做，没有怀疑。
　　现在社会佛法确实衰了，为什么会衰？没有善知识教诲，经典虽然流通量很多，没有人讲解。他只有读诵，不能理解，他也晓得造像好，也发心造像，可是遇到一些恶知识，告诉他：「你这是迷信，你这没有功德」，他听了之后很容易退心。如果这恶缘很广，遇到一个人，这个说法，遇到两个人，也是这个说法，再遇到四、五个人都是这个说法，他的信心就动摇。可不可能遇到很多人都是这个说法？很可能。佛说，「邪师说法，如恒河沙」，你遇到十个、八个有什么希奇。遇到一百个、一千个都是这说法，你怎么办？这时候我们到底相信佛的话，还是相信大家的话？一定要懂得经义，这很重要！所以我们明白了，我们有义务宣扬，有义务把佛经的真实义，不厌其烦讲解给别人听。帮助人觉悟，坚定他的信心、愿心，成就他自身的福德利益，这是为他好。
　　佛法一切为众生，绝不是为自己。诸佛菩萨决定没有成见，决定没有自己的意思，佛说一切经有没有自己意思？没有。释迦牟尼佛说法四十九年，没有一句一字是自己的意思。如果说是自己的意思，这是凡夫，凡夫才有自己，自己是坚固的我执。我执没破是六道轮回的凡夫，他怎么能说法？佛是我、法两种执著都断尽了，他哪里有我，哪里有「我」的意思。既然没有我，没有我的意思，佛经是怎么说出来的？实在讲，经卷一展开第一句话就告诉你，「如是我闻」。这四个字的意思是自性的流露，这才叫「如是」。「如是」是从真如自性里头流出来，真如自性是生佛平等。佛经是从他自性里流出来的，换句话说，也是从我们自己自性流出来，是这么一回事情。所以它真实不虚，我们要懂得这个道理。到我们将来明心见性，佛法常讲「证」，信、解、行、证，你「证」什么？证明佛所说的一切经，是我自性流露出来，这叫证果。佛的自性跟我的自性没有两样，是一不是二，就证明这桩事情。生佛不二，众生跟佛不二，是一。
　　佛已经见性，我们现在没见性，我们听佛所说的话就是顺自性，绝对不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走。你依教奉行是自性性德的显露，佛的教诲才真正达到高明，真正达到至善圆满。在学习过程当中，一定要懂得「恒顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨教给我们，修行的总纲领、总原则。如何能叫这桩事情做到至善、做到圆满。至善是决定不违背性德，不违背理叫契理，这是至善。圆满是契机，「机」是现前的大众。我昨天召集念佛堂领众的这些法师们，我告诉他这道理，如何把念佛堂做到至善圆满，一定要懂得契机契理，契理不违背经教，依照经教原理原则、方法来修学；契机，一定要大众在念佛堂，念得能生欢喜心，念得很如法。一定让他能够伏烦恼，我们不说「灭」，一定在念佛堂把烦恼伏住，能够与一心相应。一心的境界达不到，至少也是功夫成片。在念佛堂的这个时间里面没有妄想，心里面只有一句阿弥陀佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。
　　所以要顾虑念佛的每一个大众，要常常关怀他，常常去问他：「你对念佛堂有没有意见？有没有觉得不甚妥当的地方？」请大家提出意见，我们认真来改进。天天要发现自己的缺点，天天要改进过失，一天不改进就一天没有进步。过失往往自己看不到，别人看到了。别人看到又不说，那怎么办？只好我们去请教。我们要欢喜听过失，勇於改过，这是佛教给我们修行的原则，重要的原则，这叫忏悔法门，这叫精进法门。知过必改，欢喜别人提供意见，他们的建议、批评，我们要认真反省，改过自新，这道场才有前途，这道场才能成为世间模范的道场、典型的道场，我们在这里面才真正能够有成就。这一点非常非常重要！世出世间真正成功的人，无一不是这样修学。他纵然有成就，不愿意听别人的建议，固执自己的成见，他事业做得再大也不能长久。唯有尊重大众的意见，他的事业才能长久，才永远不败。这道理，世出世间圣人都教导我们，我们一定要记取。再看下面这段经文：
　　【是故普广。若见有人读诵是经。乃至一念赞叹是经。或恭敬者。汝须百千方便。劝是等人。勤心莫退。能得未来现在。千万亿不可思议功德。】
　　这是劝修。看到读经的人，看到对於三宝恭敬的人，一定要鼓励他、赞叹他。这种鼓励、赞叹，不但对他有很大的利益，实际上也是教诲一些无知之人。他们看到这个人赞叹读经、鼓励读经，能启发他的信心。所以劝一个人就是劝许许多多人，果报的殊胜不可思议，所以他才『能得未来现在，千万亿不可思议功德』。这是我们常讲，「一历耳根，永为道种」，不可思议功德是从这边说的。如果这个人善根、福德、因缘，这三者都具足，他这一生就成就，这是相当不容易。但是不是没有，五浊恶世末法里面也照样有。善根劣者，虽然现前不能得益，金刚种子种在阿赖耶识里面，我们现在人所谓是种在你印象当中，你印象很深刻，永远不会磨灭。将来遇到缘，就是遇到一些条件，这种子就起作用，就能帮助你修行证果。
　　现在我们不怕人说我们迷信，实在讲，迷信不是我们，迷信是他。什么叫迷信？事实真相没搞清楚你就相信，这叫迷信。我们学佛的人，对事实真相没搞清楚就相信佛法，就念经拜佛，这是迷信，没错！说我们迷信的人，他也迷信，为什么？他对佛法也没搞清楚、搞明白，就敢说它迷信，所以他那个迷信也是迷信。我们这个迷信有好处，他那个迷信有坏处，没好处，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你说我们是「信」，还是「迷信」，你说的是对的。没搞清楚就说我们迷信，我觉得他是迷信开方，迷信再迷信，我们是一层迷信，他是双重迷信。所以要真正下批评，你一定要搞清楚，你不搞清楚，随便妄言，容易得罪，容易遭受经上讲的恶报。恶报怎么形成？愚痴。怎么愚痴？没搞清楚就随便说话、批评，这是不许可的，在做学问的态度上，这是错误的，不是正确。听人说的都不行，人说的能靠得住吗？听人说的，我们自己还要深入研究求证。正如同我们学佛的人一样，我们读释迦牟尼佛的经典，并不是一味顺从听他的，我们在这里面修学求证，证明佛所讲的是真的，不是假的。这是佛陀教学的殊胜，佛给你说，说了是让你理解，信、解、行、证，你「信」了，信了以后求「解」，单「信」不行，一定要了解。了解之后，你要去求「证」，证明你所信的、你所解的，确确实实是自性本具，不是从外面来的，佛法称为内学，意思就在此地。
　　『勤心莫退』，这四个字是这一段关键的字眼。我们鼓励、劝勉一个人，目的就在此地，希望他勇猛精进，不要退转，那他在一生当中决定成就。注子里头有一段也是引用经文，在第五十一面注解的第三行，末后这一句。《坚意经》里面有一段话，「佛告阿难，其有好心善意之人，闻佛明法，一心而听，能一日可」，他能够听一天，好！「不能一日，半日可」，他没有时间，听一天他做不到，听半天也好。「不能半日，一时可」。这是佛在世的时候，佛在世那个时候的「一时」，是我们现在四小时。因为当时印度「时」是昼三时、夜三时，昼夜六时。他这里讲的一时，就是我们现在的四小时。「不能一时，半时可」，半时就是两小时。「不能半时，须臾可」，须臾就是很短的时间，听个十分钟、五分钟都很好。「其福不可量」，他的福报不可称量。
　　末后他在此地做一个结论说，「暂听尚尔，况恭敬乎。」暂听尚且得这么大的福，为什么这个福这么大？因为一个人在六道轮回里面得人身难，人身难得。得到人身闻佛法难，可能在无数劫当中，你才有这么一个机会听到几句佛法，而这几句佛法落在阿赖耶识里面，就是将来得度的因缘，所以福报不可称量。我们今天给人做佛种的因缘，你晓得果报是多么殊胜！我们在任何场合，大众场合当中，一低头、一合掌、一句阿弥陀佛，多少人看到，多少人听到；看到的人、听到的人，阿赖耶识里面种子就落下去，那是在须臾之间，我们在表演。我们表演目的是给一切众生种金刚种子，这就叫发菩提心，行菩萨道。无论看到、听到的人信不信，种子都种下去了，正如佛所讲的「其福不可称量」。我们常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽、造罪。我们罪、福要做个比较，我每天造的福多还是罪多？造的罪业果报也不可称量，也是个大麻烦事情。
　　如何真正觉悟，不造罪业，专修福报，那我们的前途一片光明。一定要觉悟人生是很短暂的，人生是很苦的，苦我们要咬紧牙根，要能够忍受得了。吃苦也不造业，绝不因为想改善我目前生活环境，而造作种种罪业，眼前得一点甜头，后果不堪设想，聪明人不干这傻事。眼前的苦报是我过去、今世没有修福，我受的这个果报。佛法讲得清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的，是前生所造的。前生修的福，这一生享福，前生没修福，这一生哪里有福好享？不怨天、不尤人。「欲知来生果，今生作者是」，我这一生所作所为，这是种因，来生的果报。如果这一生我做的因，种的福大，因殊胜，这一生就改变我们自己的生活环境。《了凡四训》是很明显的例子，像袁了凡这样的成就，在佛法里头不知道有多少人，没有写出来、说出来而已，太多太多了。现前能够改变我们的生活环境，只要你认真努力，断恶修善，这种福是真的，而且是长久的，是真实的福报。如果用不正当的手段夺取不义之财，这样你发福，你这福报是假的，是很短暂。福享完了，恶报就现前，那非常可怕。
　　所以一定要把这一些理、事，都要搞得很清楚、很明白。人生这么短，何必在这短暂期间造罪业！不值得，非常不值得。《地藏 经》常常读有好处，读一遍提起自己高度的警觉，这里面句句都是实话，没有一句是吓唬人、威胁你的。佛讲的句句话都是真实话。人命无常，国土危脆，为什么不修福？为什么不想来世？来世时间长，这一世时间短。聪明人要为长远打算，不要考虑这短暂的现前，现前无论荣华富贵都是昙花一现，不值得羡慕、不值得追求。生活清苦一点好，常常能提起警觉心，常常能生起出离心，希望脱离六道轮回。这一段就介绍到此地。
　　再看下面这一段，「梦寐见鬼」，这也是常有的事情。天地鬼神真有，许许多多人亲身经历过，我自己年轻时候也经历过，怎么能不相信！在外国见鬼的事情多得很，哪一个城市里面都有好多鬼屋，所以这事情是真的，不是假的。我在加州有一个同修，现在这个人前几年过世了。老夫妻两个在加州买了一栋房子，住进去之后才晓得是个鬼屋，那个鬼很厉害，鬼是美国人。大概就是从前房子的房主，死了以后舍不得他的房子，没有离开，那个鬼还住在里面。当然有别人去住，他就不高兴，所以每一天晚上那个鬼出现，家里面家具有移动的声音，房门自己开了，所以住在里面恐惧害怕，但是也没有法子。有一次这个老先生在洗澡的时候，老先生大概有六十多岁，那还是下午，不是晚上。下午洗澡，忽然他浴室的门自动开了，他全身寒毛直竖。他就随便说一句，你叫什么名字？那个鬼居然就把他名字说出来。说出来之后他吓死了，就赶紧往外面冲，衣服都没有穿往外面跑，遇到这么一桩事情。那个鬼真的把他的名字说出来，以后他给我们说。美国这种鬼屋多太多太多了，有些著名的鬼屋没有人敢住，房子也卖不掉，大家都晓得那是鬼屋。所以这真有，不是假的。请看经文：
　　【复次普广。若未来世诸众生等。或梦或寐。见诸鬼神乃及诸形。】
　　这种种形相。
　　【或悲或啼。或愁或叹。或恐或怖。】
　　这是讲你在睡梦里面看到这些现象。佛的语气里面我们可以看到，『若未来世诸众生』，佛那个时候讲的未来世就是我们现在。我们现在许许多多众生，在梦寐当中见到鬼神。『梦』是模糊不清楚，『寐』就是睡觉。凡是模糊不清楚的时候，或有或无这种境界都叫做梦境。而在睡眠的时候，梦境常常出现，几乎每一个人都有这个经验。见到一些鬼神，尤其是见到已经过去的家亲眷属，或者梦到自己并不相识的这些鬼神，看到他的样子很可怜，下面讲『悲、啼、愁、叹、恐、怖』，见到这些形相。没有学佛的人见到恐怖的境界多。我们学佛之后，在梦中境界恐怖的少了，这种属於恶梦、恐怖的梦少了，但是梦到一些鬼神悲啼愁叹多，常常有这个境界现前。遇到这些事是些什么原因？佛在这经上告诉我们，请看底下经文：
　　【此皆是一生十生。百生千生。过去父母。男女弟妹。夫妻眷属。在於恶趣。未得出离。无处希望。福力救拔。当告宿世骨肉。使作方便。愿离恶道。】
　　要记住，他是来求你帮助的。你不学佛他不求你，为什么？你没有能力帮助他。现在你学佛，他知道你有能力帮助他，他来求你。所以凡是梦到这个境界，我们念佛给他回向，念经给他回向。你念《地藏 经》也很好，念地藏 菩萨名号也很好。念《无量寿经》、念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛名号都好，这是我们自己本修的法门，本修的法门力量非常殊胜。为什么？天天读，天天念，我们特别给他回向。他是来求帮助、求救拔的。
　　在《影尘回忆录》里面，我们看到有一段故事，倓虚法师说的，叫「八载寒窗读《楞严》」，你看那一段。那个时候他们都是在家居士，接触到佛法，知道佛法好，对《楞严经》非常喜欢，几个志同道合的，天天在研究，天天在读诵。也是机缘不成熟，北方很少有人讲经，所以只有自己几个人研究，依照这个方法来修学。但是他们非常难得，能够一部经，几个人在一块儿互相参详学习，能支持八年之久，难得！有这么长的时间，多少有一点功夫，这一点功夫就非常难得、希有，感动鬼神来求超度。
　　倓老说那不是他，是他一个朋友，他们合伙开了一个小药铺维持生活。中午生意很清淡的时候，这几个人在柜台上打瞌睡。他的一个朋友打瞌睡的时候，看到有两个人进来，这是他醒了以后，跟倓虚老法师他们说出来的。他说来的这两个人是过去的冤亲债主，为了财务纠纷打官司，这官司他打赢了，这两个人上吊自杀。为这桩事情，他也常常是感觉得很难过，逼债的时候把这两个人逼死了，也感觉得相当愧疚，他这两个人来，岂不是找麻烦？怕是来报复的。就看到这两个人进来之后面色很和气，心里也比较安，就问他：「你们来干什么？」他说：「来求超度的。」他心就安下来了，他不是来找麻烦，是来求超度的。他说：「行！那怎么超度法？」他说：「只要你答应就行了。」「那可以，我答应你」。就看到这两个鬼魂，踩著他的膝盖、踩著他的肩膀就生天了，只要是答应超度就行。你说凭什么力量？凭八载寒窗读《楞严》的力量。这两个人走了以后，没有一会儿又来了两个，一个是女的还带一个小孩，再一看是他已经过世的太太，跟他死去的小孩，两个人来。来了问她：「干什么？」「也是来求超度的。」同样的方法：「我答应你，超度你。」看到这鬼魂踩著膝盖、踩著到肩膀生天了，什么仪式都不需要。真正超度人，他真有功夫才行，他要没有功夫，什么样的仪规也不能产生作用，一定要自己真正有修行的功力。换句话说，晚上梦到这些鬼神来找你超度，证明你还有一点功夫，你要没有功夫的话他不会来。
　　因此我们平时读经、念佛、礼佛，乃至於在讲台上讲经，这一堂课毕我们都有回向，回向一定是以真诚之心，「上报四重恩，下济三途苦」。回向的功德怎样做到圆满？做到真正有效果？也是自己一片真诚之心。我们自己平常的修学，点点滴滴的功夫都是为众生，不是为自己，回向的功德就圆满。我今天展开经卷读这部经，为谁？为一切众生。我今天踏进念佛堂念这一句阿弥陀佛，就像经上讲的，念几分钟也好，念几个小时，念半天、一天，念两天两夜，为谁念？为一切众生念的，他回向的功德圆满。我们今天学教，发心讲经说法，为谁？为一切众生。如果说发心是为自己，利益很小，功德不大；为一切众生，为佛法久住世间，功德是不可思议！经上说的功德都是指这个。
　　诸位一定要晓得，为自己的功德很小，同样做一桩事情，为众生、为佛法功德利益无量无边。因为众生无边、佛法无边，你的功德利益就无边。我们明白这个道理，晓得这个事实真相，为什么念念把那个圈子画得那么小，为自己、为我一家、为我这小团体。同样做的是这样的事情，得的福小、功德小，得的利益小。人家同样做这个事情，为什么得无量无边的功德利益？一念之间。佛法讲一念相应，这一念相不相应？与自性相应，与真心相应；自性就是法界，真心就是法界。佛说得太多了，我们一定要能体会，要能够记住，依教修行。以后遇到这个情形，有一些信徒来看我们，向我们说出这些事情。《地藏 经》上有，就可以告诉他，回家去读经、念佛给他回向。
　　还有一些不信佛的，或者是初接触佛法的，遇到、梦到鬼神来找他。我在早年有一个同事，朋友他的太太，在一个星期当中连续做三次梦，所以她就很怀疑。梦到什么？梦到邻居那个太太，过世没多久，大概过世不到半年。三次作梦，问她要钱，求她帮助；她说她生活非常困难。她在梦中的时候，也没有想到她已经死了。她就奇怪，她说：「你生活苦，不应该找我，你要问你先生。」她就说：「我先生没有钱，求你帮助。」一个星期梦到三次，她就来找我，我跟她也很熟，跟那边都很熟。喔！我就想到，我说：「她们是基督教徒，是没钱。」基督教徒不烧纸钱；我说：「没事情，你烧一点纸钱给她。」她果然就想通了，烧一点纸钱之后再也没有作梦。基督教不烧纸钱，她在鬼道，鬼道烧纸钱还真管用。所以烧纸钱这桩事情，印光老法师在《文钞》里面讲过，他对於这桩事情是既不赞成也不反对，为什么不赞成？佛法里头没有。佛法里面讲超度，只是念佛菩萨名号、诵经给他回向。可是不反对，人死了之后轮回有六个地方去，纸钱只有鬼道能够受用得到，其他道都受用不到。如果他落到鬼道，人家烧纸钱，你不叫他烧，不是把人家财路堵绝了吗？这个东西也是麻烦事情，他对你就起瞋恚心，所以也不反对。我们学老法师这个态度就很好，不提倡但是也不反对。这是民间的风俗习惯，跟佛法不相干，真正学佛，那就不用这些。
　　所以晓得梦境当中，梦到这些鬼神与自己都有关系。他如果是过去生中，十生、百生、千生我们当然不认识。虽然不认识，这些鬼神知道你跟他有这个缘分，宿世的因缘，他还会来找你求你帮助。鬼的寿命长，人间的寿命短，佛在经上告诉我们，饿鬼道的一天是人间的一个月。所以我们祭祀鬼神，初一、十五正好他吃午饭、吃晚饭，他的一天是我们一个月，要明白这个道理。而且饿鬼道的寿命，大概都是千岁以上，寿命长。那也算是三百六十天作一年，一千岁，你要晓得他的一天是我们人间一个月。所以章太炎那个时候做东岳大帝的判官，在鬼道里头还看到韩愈、柳宗元这些人，连汉朝时候死的那些，在鬼道里头他们都见过面。汉朝到此地至少是两千年，鬼的寿命比人寿命长得太多了，真的，六道里头人的寿命短。人的寿命也有长的时候，我们生在短的时候，佛经上讲，人的寿命最长有八万四千岁。我们是在减劫的时候，福报很薄，寿命长福报就大，寿命短福很薄。福虽然薄，但是要肯修，很容易，也不困难，修福的缘反而来得殊胜。用短时间修大福报，这是聪明人，有智慧的人。所以这个经文我们要记住，这都是过去生中的父母、家亲眷属，有因缘来找我们帮助的。下面这是帮助的方法：
　　【普广。汝以神力。遣是眷属。令对诸佛菩萨像前。志心自读此经。或请人读。其数。三遍或七遍。】
　　这就是做超度的佛事，所以超度佛事也是从《地藏 经》上来的。自己能读最好，因为自己的心诚恳，是自己的家亲眷属，为他读经，这心格外虔诚。自己要是不能读，请别人，现在一般都请出家人。因为经上讲，别人给他读，他的利益只能得七分之一。所以一般人都请七个人读，他才能得一分，就这么个道理。读三遍、七遍，这样就好。超度的理论、方法，我们一定要懂得，它才不属於迷信，你要说得叫人相信，它是事实。
　　【如是恶道眷属。经声毕是遍数。当得解脱。乃至梦寐之中永不复见。】
　　你再也梦不到他了。梦不到是他脱离鬼道了，他得到利益。脱离鬼道，多半又到人道来投生，或者福德利益大的，他能够生到天道。天道总是忉利天以下，生四王天、忉利天。经上讲多半是略说，如果要细说，四王天到忉利天当中，福报等级还是不一样。即使生到忉利天，福报还是各个不同。就如同我们同样生到人道，每一个人一生的受用不一样，有人大富大贵，有人贫穷下贱，同样得人身，福报不相同。由此可知，同样得天身，福报也不相同。没有福、福很薄的天人，他的物质生活环境，有的时候还不如人间大福报的人，但是他的身是天身。这个道理其实不难懂，你想一想我们人，人道得人身，畜生道总不如人，有些畜生的享受，我们贫穷的人比不上它，比不上畜生，这不是一个道理吗？所以你要细细观察，六道轮回状况慢慢你就能够体会到。富贵人家养的宠物畜生，贫穷人真的不如，差远了。它的饮食起居多少人照顾，生病时候还有动物医院，送到医院还车接送，贫穷人哪里有这福分？所以它是畜生身，有福报的畜生，比我们贫穷的人福气大得多。同样一个道理，天人当中没有福报的，不如人的生活，这是一个道理，所以虽生天也要有福报才行。生天凭什么条件？五戒十善修得好，生天。如果要不修布施，不肯多多帮助别人，生天也没有福报，可见得修福很重要。你真有福报，无论在哪一道都享福，所以福报是可以带得去，不会失掉。功德也能带得去，但是功德是很容易失掉的，经上常讲「火烧功德林」，功德很不容易保持。福德没有问题，福德可以保持，功德很难保持。功德，给诸位说清净心、定慧是功德，一有贪心、瞋恚心起来，你的清净心立刻失掉，你立刻就被迷了，定慧没有了，定慧是功德，它跟福德不一样。再看下面一段，这一段是「下贱求悔」，这是修忏悔法。
　　【复次普广。若未来世。有诸下贱等人。或奴或婢。乃至诸不自由之人。觉知宿业。要忏悔者。】
　　这是先举忏悔的一类众生。贫贱是人间很苦的，贫，是没有财富，贱，是没有地位，在世间它跟富贵是相对的。富是有财富，贵是有地位，贵贱跟贫富差别很大。造成这个差别，是我们自己往昔生中所造之业产生的差别。如果要责怪这个社会贫富不均，贫富是绝对不会平均，这是一定的道理。为什么？各人所造的业不相同，哪里可能出现相同的果报？不可能的事情。所以圣贤人的教诲，希望彼此都能够明了因果报应的事实，大家都没有埋怨了。富贵人有义务帮助贫贱人，贫贱人懂得自己修福，懂得忏悔、修福，这个社会才能和谐、安定繁荣，彼此互相尊重。他今天富贵是他前世修得好，我今生贫贱我没有修，我怎么能怪人？种瓜得瓜，种豆得豆，明白这个道理就不会怨天尤人，知道自己没修。没修不要紧，现在修来得及，我现在肯修，来生就好。富贵人要不肯修的话，只享福不再修福，来生就变成贫贱，这才是真正的道理。
　　青莲法师在这一段引用《辩意经》上说，这是佛讲，「五事常生卑贱，为人奴婢」，作奴婢在社会上没有地位，没有地位称之为贱。佛说五种业因受这果报，第一是「憍慢不敬二亲」，二亲是父母，对父母的态度傲慢，对父母没有尊敬，不孝，他来世会得这样的果报。第二「刚强无恪心」，恪是恭恪，就是恭敬，这一类的人也会有这个果报；自以为是，处处不肯让别人。佛在这经上也常常感叹的说，「阎浮提众生，刚强难化」，为什么佛难教？习气很重，这是我们一般讲个性很强，不容易接受别人的劝导。第三种「放逸不礼三尊」，三尊是说三宝，轻慢三宝。前面第一条是不敬父母，这是不敬老师。世出世间大道就是孝亲尊师，不敬父母、不敬老师，三宝是师道里面第一表率。佛法是师道，是老师里面的模范，老师里面的典型，你怎么可以对他随随便便，一点恭敬心都没有？第四个原因是「盗窃以为生业」，一生干偷盗来维持自己的生活。偷盗的手法很多，一定要懂得盗窃真正的意思，在佛法里面讲「不与取」，那都是叫盗窃，也是我们中国人常讲的不义之财。你要是取不义之财，做你生活活计的，那就犯了这一条。你不应该得到的，你要把它占有、取得，这也是卑贱的业因。
　　第五「负债逃避不偿」，欠债的不肯还债，这一生不肯还债，来世遇到了还要还，躲不过的。这一点我们必须要知道。欠债一定要还，欠命还得要偿命，佛家讲因果通三世，不是这一生。这一生你躲过了，来生怎么办？还有后生，生生世世遇到的时候还是要还，欠命的要还命，欠钱的要还钱。除非对方觉悟，只有学佛才会觉悟；对方觉悟了，「你欠我的算了，不要你还，你欠我的命也不要你还」，了了，那才行。如果遇不到觉悟的人，他念念放在心上，来讨债、讨命，那就没法子。在佛家文字记载里面，汉朝的安世高大师，安世高的传记，在《高僧传》第一卷，他到中国来还两次命债。过去生中，他也是误杀了两个人，这一生当中来特地还两次命债。这两次也是误杀，他误杀别人，人家也误杀他。
　　这是菩萨示现告诉我们，成了佛、成了菩萨也没有法子，还是要还命债，欠钱还要还钱，欠命还要还命。不能说你成佛、成菩萨，就可以不要还，没这个道理，因果律就被推翻。作佛、作菩萨还不免，何况我们凡夫。凡夫还债、还命不甘心，不甘心惹得麻烦就大，还来还去没完没了，就有这麻烦。讨债、还债，讨命、要命的没完没了，生生世世搞这个事情，苦不堪言。佛菩萨好在哪里？他统统清楚明了，他有宿命通、他心通、天眼通，宿世的因缘看得清清楚楚，所以他一笔帐、一笔帐就了了，以后再没事。他是心甘情愿的还，被人杀，杀得也心甘情愿，决定没有报复心，帐到此地结了。凡夫这个帐结不了，就是说不甘心、不情愿，还有报偿之心，冤结得就生生世世没完没了，非常可怕！
　　诸位要是细细体会到这一些事相，然后你才知道为什么要尊敬三宝，为什么三宝功德利益这么大，你就能够体会到一些。唯有三宝能够给我们真正解决问题，生生世世不能解决的的问题，碰到佛法都能解决，这是世间任何法门所做不到的。
　　我们知道自己处在贫穷下贱，处在这个地位，晓得这是自己过去生中造的恶业，所感得的果报。明白这个道理，了解事实，就有方法来挽救，

wlxg20130220

挽救的方法是忏悔。『觉知宿业』，这是你明白了。「觉知宿业」，不靠佛法，没法子。世间法里面也有，虽有但不究竟。世间有学问的人、有德行的人，还有一些宗教家，他们也知道因果报应的一些事理，也懂得修忏悔法，可是他们知见不圆满、不究竟，因此他的忏悔多半属於事上，能有帮助是小帮助，不能够彻底解决问题。彻底解决问题一定要帮助人出三界，这才算彻底。不能够脱离六道轮回，总是麻烦在后头，眼前缓和一点，事情没完没了，这才知道佛法无比的殊胜。下面佛教给我们方法：
　　【志心瞻礼地藏 菩萨形像。】
　　关键在『志心』，以真诚的心、清净心，真诚清净心就是忏悔法。由此可知，地藏 菩萨形像是我们忏悔的一个增上缘。你为什么会把业障消除掉？是因为你志心。你平常用心是用妄心，今天对著佛菩萨形像是真诚心。
　　【乃至一七日中。念菩萨名。可满万遍。】
　　『一七』，七是一个圆满的数字。你找出时间好好的修七天，七天当中执持菩萨名号，这就是一般所说的打地藏 七，或者是读《地藏菩萨本愿经》，念地藏 菩萨名号，七天，一七日中。真正结七念佛，实在讲是七天七夜不能中断，功德利益非常殊胜。七天七夜，不怀疑、不夹杂、不间断，根性利的人就得一心，得一心就超凡入圣。前面我们看到光目女、婆罗门女，她们用念佛的方法，那是根性利的，一天一夜就得一心。得一心就是菩萨，就不是凡人，所以她能够去参观访问地狱。地狱鬼王，她请教鬼王，这是什么地方？鬼王告诉她：「这是地狱」。「我怎么会来？」鬼王告诉她：「能够来地狱两种人，一个是菩萨，一个是受罪的人」。所以由此可知，她一日一夜，念到事一心不乱，才有能力去访问地狱。这是《弥陀经》上讲，「若一日…到若七日」。根利的人一天，一日夜就得一心，根性劣的人七天，七日七夜也能得一心。我们现在念佛堂念佛的同修，别说一个七，连著打七个七，都得不到一心，什么原因？念佛不如法。最麻烦的事情就是夹杂，他念佛的时候还有妄念夹杂在其中，这就不如法。果然要没有妄念，真正达到这标准，不怀疑、不夹杂、不间断，七天七夜真的能成功。
　　我们看《净土圣贤录》、《往生传》里面，宋朝的莹珂法师，《净土圣贤录》上有。他是一个破戒的出家人，习气很重，他自己清楚，知道将来一定要堕地狱。造的罪业太多，自己没有办法控制自己，心随境转，那有什么法子？他就是有这一念自知之明，「觉知宿业」，他的好处就是这四个字，他知道他自己将来一定堕地狱，想到堕地狱就恐怖、害怕了。请教他的同参，如何能不堕地狱？这些同参就给他一本《往生传》。他看《往生传》，每看一篇自己感动得都流眼泪。看了之后，他自己发心，决定求往生，把房门关起来念阿弥陀佛，三天三夜不睡觉、不吃饭，连水都不喝。三天三夜志心瞻礼，真诚心就感动阿弥陀佛，阿弥陀佛就来了。他是三天三夜，真的人也受不了念倒下去了，在昏沉睡眠当中梦到阿弥陀佛来，他是梦中。他就向阿弥陀佛要求，求往生，阿弥陀佛告诉他，「你的阳寿还有十年，你好好的用功，十年之后你寿终的时候我来接引你。」他真的有自知之明，他说：「我的习气很重，十年这么长的时间，经不起外头诱惑，又不晓得造多少罪业，那还得了！我十年寿命不要，我现在跟你去。」阿弥陀佛听了之后也点头：「这样好了，三天之后我来接引你。」莹珂法师很高兴，这一下惊醒过来之后，这事情不假，就向大众宣布他三天以后往生。跟光目女、婆罗门女境界完全相同，三天三夜。所以《弥陀经》上讲，「若一日…到若七日」不假，问题是你能不能「志心」？你能不能「不夹杂」？
　　我们今天念佛功夫不能成就，实在讲现在怀疑是比较少，但是不能说没有，那个怀疑你自己都不知道。什么原因？你对於念佛往生的道理跟事实真相，没有透彻了解，所以你的疑心没断。真正透彻了解，不怀疑，不怀疑对於世间决定没有留恋，所以对这个世间还有留恋，表示他还有疑。讲经说法的目的就在此地，真正帮助大家断疑生信。然后那个功夫就是不夹杂，果然做到不夹杂、不间断，没有一个不成就的。所以站著走的、坐著走的，不生病的。莹珂不生病，清清楚楚念佛往生，这事情到近代都有很多人。我们怎么能说不相信？他们为什么做得到？不生病是业障忏掉，志心就能忏除业障。我们还要生病是业障，你不肯认真去忏除业障，所以还有病魔缠身。真心忏悔，业障就消除了。业障病，忏悔能够好，你真正忏悔那个功德，你冤家债主也离开了，他也得好处、得利益。所以忏悔法门说老实话，八万四千法门统统属於忏悔法门，「忏悔」两个字含尽菩萨修行一切法门，没有一个法门不是忏悔法门。后面是讲所得的果报：
　　【如是等人。尽此报后。千万生中。常生尊贵。更不经三恶道苦。】
　　这果报。所以现前贫穷下贱，一定要知道自己的业因，知道业因回过头来修菩萨道。如果说是，这是讲过去为人奴婢，你要受主人的支配，你自己不能自由，得不到七天七夜时间来修行，平常修行也好。而修行里面最殊胜无过於念佛法门，念佛法门没有障碍，一切时、一切处心中只有阿弥陀佛，忆佛念佛也不妨碍你的工作。你该做什么事情，你还照常做，你还会做得更好，做得更圆满。心里面一切放下，一心念佛。有能力的可以读经，没有能力读经，就这一句阿弥陀佛就够了。我们在近代看到不少，就受持一句阿弥陀佛，往生的瑞相殊胜无比，功德利益我们亲眼见到。所以一定要念佛，念佛是第一功德，念佛是无边殊胜的福德。业障消除了，福报自然就现前，业障没消除也不在乎，认真努力去修学，来生一定有殊胜的果报。不但不堕三恶道，还能够超越六道轮回，还能够度许许多多的众生，真的是自行化他。转罪报之身成菩萨身，岂不是跟菩萨应化，应以奴婢身得度者，即现奴婢身而得度之，不是一个样子吗？问题是你自己是不是真的觉悟，真的觉悟就以这个身来修，就以这个身来证果，就以这个身度化一切众生。你念佛成就，往生自在，你要能表现站著往生、坐著往生，你这一家人都得度了。
　　过去在香港东莲觉苑的主人何东夫人，老太太念佛往生度她一家人。她们一家都是信仰基督教，只有老太太念佛，不过她的儿女很孝顺，也很聪明，虽然是信仰不同，她们家里很自由，都很尊重。老太太吃素念佛，她的儿女、媳妇都是虔诚的基督教徒，彼此也能互相尊重。老太太往生的时候，跟她的儿子、媳妇说：「我们一生信仰彼此都没有干涉，都很尊重。」她说：「我今天要往生，我向你们有个要求，你们念佛送我。」儿子、媳妇也通人情，「行！我们念佛送你。」老太太真的是坐著往生，家人念佛送她走。看到这情形才晓得佛教不是假的，儿子、媳妇全部都念佛了，全部都回过头来。你看她度她的家人很有耐心，最后表演给你看；平常不劝你，一句话不说，很尊重你，最后表演一招给你看，看看你基督教能不能坐著走？能不能预知时至？这个方法把她一家人度过来。不但度了一家人，影响到整个社会。这不是一个普通人家，记者来访问，报纸上一登，你看看影响多少人？这才真正叫有智慧。度家亲眷属有的是方法，你要真正懂得，你要真正表演给他看。现在人，讲，他不相信，做出一个样子来给他看，他不能不相信。
　　注解里面，在五十六面，诸位看看，这是引用《辩意经》上所说，第一行五十六面第一行。「佛告辩意，有五事得为尊贵，众人所敬」，这都讲业因，你只要肯修，你就会得福报。第一个是「施惠普广」，就是多布施，修布施，以平等心、清净心修布施，你得尊贵身。第二「礼敬三宝及众长者」，这就是护持佛法，尊敬师长。第三「忍辱无有瞋恚」。第四「柔和谦下」，处事待人接物应当有的好态度。「第五博闻经戒」，对於经典通达，对於戒律他也明白了解，他能够遵守、做到。这是佛在经上讲五种得为人尊敬，在社会上有尊贵地位果报的业因。所以你不修因，你怎么能得果报？你想得殊胜的果报，要懂得怎样修殊胜的业因，业因果报，丝毫不爽。
　　好，今天时间到了，就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第二十四集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-24
　　请掀开经本《科注》卷中第五十六页：
　　【复次普广。若未来世中。阎浮提内。刹利。婆罗门。长者。居士。一切人等。及异姓种族。有新产者。或男或女。七日之中。早与读诵此不思议经典。更为念菩萨名。可满万遍。是新生子。或男或女。宿有殃报。便得解脱。安乐易养。寿命增长。若是承福生者。转增安乐。及与寿命。】
　　这是说生产的时候应该如何修福。这一类的事情，在现代卫生医药比过去发达，状况比过去好转太多了。在古时候，特别是在农村落后的这些地区，生产实在是性命交关的大事。所以佛在此地特别提出来，教给我们怎样修学，怎样能保住母子的平安。佛在经上告诉我们，一家人关系非常密切，决定有深厚的因缘，不是偶然聚合的。因缘非常复杂，佛将这些复杂的因缘归类，结归四大类，这就是经上常讲的「报恩、报怨、讨债、还债」，所以聚集成为一家人。父子兄弟姊妹，总离不开这个关系，宿世的因缘这才变成一家人，谚语里面常说，「不是冤家不聚头」，这话很有道理。可是觉悟之后，你的一家人就变成法眷属，这个好，无比的殊胜。不觉悟，这一家人是恩怨辗转相报的一个场合，那真是叫苦不堪言。毕竟报恩的少、报怨的多，还债的少、讨债的多，所以世间人的一生，所谓是不如意事常八九，这是我们亲身经历亲眼所见的事实。所以儿女之来，一定要懂得他宿世的因缘。
　　果报是平等的，无论富贵贫贱，经里面所举的『刹利』，在印度过去是王族，『婆罗门』是在社会上有崇高地位的宗教家，『长者、居士』都是有福报的。底下讲『一切人等，及异姓种族』，包括的范围就很广，将印度四姓阶级统统包含在其中，我们中国人讲的贫、富、贵、贱。无论哪一种身分，无论哪一种地位，生产决定是不能避免，而且生产所受的痛苦是平等的，富贵人家照顾周到一点，贫贱人家照顾差一点。总而言之，这个苦是不能够避免的。佛教给我们方法，『七日之中，早与读诵此不思议经典』，这要「早读」。最好如果家里人对佛法能信仰，能够接受佛陀的教诲，应该在什么时候读？在怀孕的时候就读。每一天读一部《地藏菩萨本愿经》，或者念一千声地藏 菩萨名号，要以真诚恭敬心来念诵，福报就很大了。纵然怀孕的小孩是来报怨的，冤家债主来的，你能够这样照顾他，这个怨结就化解了。你对他有恩，他就不报怨，他来感恩，转变要从一开端。这个地方说的是最低限度要在生产七天之前，当然你提得愈早愈好。所以我们了解这个道理，知道这个方法，最好是能够在怀孕的时候就读，就依照这个方法修行。做母亲的人，心平气和，真诚恭敬，清净平等，起心动念决定影响胎儿。现在用科学的理论来说，大家更容易明了，这也是属於波动的现象。
　　在佛法里面讲，像西方极乐世界一切万法都放光明，不但人身上放光，万物都放光。其实极乐世界光明遍照，我们这个世间又何尝不放光？假如我们这个世间所有一切人物，不像西方极乐世界那样光明遍照，一真法界就讲不通了。哪有这个地方光特别大，那个地方没有光，那怎么能讲得通？一定要晓得一真法界包括我们这个法界在内，不是说离开我们这个法界之后，另外有个一真法界，没这个道理！经上讲的是一桩什么事情？那个地方光明遍照，大家都能够亲身感觉到，我们这个地方光明遍照我们没有感觉，就这么个道理，不是光明不照。我们为什么没有感觉？心不清净，心太乱了，妄念太多了，所以这个境界你见不到；不是没有，跟极乐世界跟华藏世界无二无别。用现在物理的讲法就很容易理解，光是什么？光是波动产生的现象。只要动就有波，现在科学家称之为波，我们佛家叫光，光就是波动。所有一切物质现在都知道，物质怎么组成的？分析到最后变成原子、电子、粒子。这些基本的物质它是什么样状态？是动的。佛不需要这些科学仪器，佛看得很清楚，现在最先进的仪器还观察不到的，佛都看得很清楚。佛给我们说出这个现象，他老人家所讲的委曲婉转，说出这个真相来，没有人相信、没有人接受。所以那个说法就很微妙、很高明，我们称之为善巧方便。
　　佛讲物质现象，给我们讲了四个原则，「地、水、火、风。」地水火风说的是什么？说的是基本的物质，现在所讲的基本粒子，一定有这四个现象。「地」是什么？它是一个物象，你能够看得到，这叫地。地就是代表物质，我们肉眼不能看见，在高倍的显微镜之下发现了，看到这个东西。佛无需要藉仪器，佛的眼睛叫五眼圆明，他能看见，我们凡夫不能看见。所以他眼睛比我们锐利，他见到这个现象。基本的物质怎么组成的？它带电的。所以「火大」就是阳电，「水大」是阴电，我们今天讲它有温度、它有湿度。「风大」是什么？它是动态的，它不是静止的，这是讲基本的物质。所有一切物质现象，包括我们人细胞的组织，都是这个现象。你想想看它怎么会不动？基本的粒子它也在那里运动。动就产生波，波动能够有多大范围？给诸位说理论与事实都一样，这个波动遍及尽虚空法界。然后你再想想，天地万物这么多众生起心动念，波就更显著，波动幅度就更大了。物质它的波动比较微细，比较小，你才晓得我们生活空间那个波多复杂。佛经上讲善念善心，波动是平稳温和的，你接触之后生欢喜心，接触感觉得很舒适。恶念恶心波动也很强烈，你感触到，人一身不舒服。现在有的人讲这都叫「磁场」，说磁场也行。在中国内地气功的人讲「气」，都可以，都是这么一桩事情。你说气也行，佛法里面讲「光」、讲「波动」、讲磁场，是一个道理。
　　由此可知，这一个神识来投胎他有念头他有波动，所以母亲起心动念、一切举止就影响他，所以中国古时候讲究胎教，道理就在此地。我们懂得古书里面讲的胎教，说了一些原理，但是说得没有这么详细、透彻，我们读了半信半疑，不知道这个影响的严重性，不晓得！我们今天明白波动这个事实真相，就晓得起心动念影响胎儿太大太大了，所以做母亲在怀孕期间这个阶段当中，起心动念都是善的、清净的，胎儿受利益就太大太大了！人人都希望自己的儿女好，孝子贤孙。怎么教他？在怀孕的时候，我们自己要行孝、要尽孝，孝的波就影响他。我们修净，修清净、修福，这才真正教他种下了深深的种子，不是没有道理，决定不是迷信。
　　为什么佛陀教给我们读这一部经？这一部经是「孝经」，这一部经里面所讲的精神归纳起来就四个字「孝亲尊师」，孝亲尊师是世出世间教学的大根大本。我们修学大乘佛法从哪里学起？从《地藏 》学起，地是心地，藏是宝藏。心地里面的宝藏是什么？无量的智慧，无量的德能；德是福德，能是技术能力；无量的才艺，是我们自性里头本具的宝藏，这称之为地藏 。宝藏埋在地下，像我们今天讲的金银矿产，如果不开采埋在地下，虽有，我们得不到受用。你要懂得去开采，用什么方法开采？开采自性的宝藏一定要用性德，要用这个工具，与它相应才能开发出来。性德里面第一殊胜的就是「孝敬」，所以孝敬才能开发自性的宝藏。大乘佛法的修学从哪里学起？先学《地藏 》，从这里下手。先学孝道，从孝道里面建立师道，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。
　　我在早年见到有一些法师到美国去弘法，我给他们送行，劝勉他们，到美国不要建寺庙，我劝他们建祠堂，提倡孝道。为什么？如果孝道没有，佛法决定不能扎根，佛法的道场建不起来，没有基础，佛法是师道。建祠堂好，建祠堂弘扬佛法，比建寺庙效果要大很多。因为你建寺庙人家一看是佛教，不信佛教的他不进来，这个缘就断绝了。我建祠堂每年祭祖，中国人不管信什么宗教，老祖宗他没忘记，他要来参加祭祖。在祭祀里面就可以讲解佛法，可以讲解中国传统的教学，这样慢慢的才能够感化一切大众。所以利用祠堂来做道场，比寺庙要殊胜很多。可是这些人出去，也都没有接受我的建议。日本人、中国人在美国建的道场都很多，实际上都是度中国侨民，真正当地人进来的非常、非常之少，原因就在此地，我们把本末倒置了。所以虽然经历一百多年，以美国做例子，佛法传去一百多年，今天没有办法生根，没有办法弘扬，许多人不晓得原因在哪里。
　　我在美国各地方讲经提醒大家，我们自己没有福报，力量非常薄弱，我提倡的是现代化与本土化。你在美国建道场，道场的形式一定是美国的建筑，决定不能把中国宫殿式的这种建筑带到美国，美国人一看这是外来的，外来的文化，排斥的心立刻就产生，就不会进来。所以我劝大家在美国建道场建什么样子？建白宫的样子，建美国国会的样子，他一看是本土的文化，他就很容易进来。里面的佛菩萨形像，一定要造美国人的面孔，他一看这是我们自己人，这才能度得了那些人。我们要晓得，古代两千年前佛法传到中国，印度这些高僧聪明，造的这些佛像是中国人的面孔，建立的道场是中国人的形式。中国人最尊敬的是帝王，帝王居住的这种宫殿式的，模仿这一种方式来建道场，老百姓看到喜欢。谁有福分一生能够到皇宫去参观一下？没有这机缘、没有这福分，到寺院去转转，也等於跟皇宫差不多，所以他一定会走进来。这个道理要懂，这是个硬体的设施。
　　里面的内容一定要教「孝」、要教「敬」，从孝敬下手，古代人懂得。佛教传到中国，为什么会被朝野热烈的欢迎？佛教教学基本的理念，跟中国古圣先贤不谋而合，儒家的教学也是建立在孝道的基础上，佛法也如此。而且佛法比儒家讲得详细，讲得更清楚、更明白，所以一传到中国来就被中国朝野热烈欢迎，道理在此地。佛法对於社会、对於国家、对於人民，确确实实有利益、有好处，决定不是迷信。当年修学佛法的，这在中国历史上可以看到，是哪些人？是士大夫阶级。那个时候所说的士大夫阶级，就是今天讲的知识分子，不是普通人。真正是有学问、有道德的人，他们修学佛法、接受佛法、信仰佛法，依教奉行，这才能真正达到移风易俗的效果，带动民间的风气，这风气是善良的风气。
　　现在寺院变质，不是教学，以前寺院就是学校，是教学的设施。现在变质了，变成超度亡人的场所，这是完全变质，变得太大了。超度这个事情在佛教里头本来没有，怎么会演变成这种现象？我在初学佛法的时候亲近道安法师，那个时候我们在一起办大专佛学讲座，我就向他老人家请教：「佛事什么原因起来的？怎么会变成这个样子？」他给我说了一段话，我想想也有道理。他说这个起源可能在唐朝开元年间，唐明皇那个时代，唐明皇的晚年因为宠爱杨贵妃，遭受朝野的议论引起安禄山造反，几乎亡国。幸亏得力於郭子仪，把这一个动乱平息，伤亡军民很多。所以这个动乱平定之后，朝廷就在每一个战场建一个寺院，都叫「开元寺」，开元寺是这么建立的。建立这个道场追悼死难的军民，请法师诵经做超度，那是叫追悼的法会，是这么一个开端。朝廷国家提倡追悼死难亡魂，民间就上行下效，所以民间老人过世之后，也请法师来做超度佛事，在当时是附带的。道场里还是讲经说法，领导大众修行，这是附带的事情。现在超度变成正规正经的事情，反而真正正经事情见不到，没有了，把副业变成正业，这颠倒了，这样就趋向於迷信了。这些事实怎么样演变形成的，我们要懂得。
　　实在讲那些超度的理论方法、原理原则，都在《地藏菩萨本愿经》上。超度的人如何真正教被超度的人，能够离开恶道，能够生天享受天福。经上讲得很清楚，超度的人本身要证果才行，本身不能提升自己境界，不能够证果，被超度的，得利益就很有限了。像这个经上举的例子，像光目女，是一个孝女，知道自己母亲在生的时候，造了许多罪业。她懂得佛法，要是如佛所说，她母亲做的行业，一生所做的事情，将来一定堕地狱，堕地狱就太苦了，地狱是容易进去不容易出来。她要想救她的母亲，那就只有求佛。佛教她用什么方法？用念佛的方法，没有教她用别的。婆罗门女用念佛的方法，光目女也是用念佛的方法，不是用其他的方法，用念佛。
　　婆罗门女一日一夜，我们今天讲精进念佛，她是一个凡夫，一天一夜为了救度她的母亲，念得很真诚、很恳切、很如法，一天一夜就得一心不乱，《弥陀经》上讲，「若一日若二日…到若七日」。得一心不乱她就证果，所以她在定中就到地狱，地狱鬼王看到她来，合掌称她菩萨。她从凡夫，一天一夜的修行，超凡入圣，道理在此地。就问她：「菩萨，你到这里来干什么？」她问鬼王：「这什么地方？」鬼王告诉她：「这是地狱。」地狱只有两种人能来，一个是造业受报，一个是菩萨，不是这两种人见不到地狱。所以她就问，打听她母亲的下落，那鬼王告诉她：「你的母亲三天之前已经生忉利天，不但你母亲生，跟你母亲一起受罪的人统统都生忉利天了。」听说她有个孝顺的女儿给她修福，布施觉华定自在王如来，这个福报她生天了。
　　这个福报怎么讲的？假如不是她母亲造罪业堕到地狱，婆罗门女一生可能都达不到这个境界，平常念佛懒散，怎么可能念到一心？这是为了救母亲拼命！所以一天一夜把自己的境界转变、提升。她能够转凡成圣是什么力量？是她母亲这个缘帮助她的，她母亲生天是这个道理。如果她只做一个形式上的超度，没用。自己得不到福，被超度的人也得不到福。恶道的法界，跟我们人道的法界，没有两样。如果说你这个家庭，你的儿女受到很好的教育，在社会上被大家所尊重，你做到总统、做到部长，你这个做父母的走到任何地方，都会受到人家的尊敬，一样的道理。你自己没有成就，你的父母怎么会得到鬼神恭敬？所以经上讲超度，七分功德自己得六分，被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜，念到一心不乱，这是她自己得到的功德，她母亲沾一点光，得她的福生忉利天，这是七分之一的功德。所以自己要不成就，对方就得不到这么大的福。
　　通常布施，那只是请他们来吃饭，像放焰口是请客，请吃饭，他得到饱暖而已，得到个温饱，不能帮助他离开恶道。真正离开恶道，超度法事里面，做法事的这些法师随文入观，这一堂法事做了之后，他自己真的就做了菩萨，他境界就向上提升了，那个超度的效果就大，所有被超度的人必定生天。你说为什么生天？因为这个超度的佛事，这些法师们这么样认真，以清净平等心来修学，他自己超凡入圣，从凡夫地提升到菩萨，是这么个道理。如果佛事做完之后，你还是个凡夫，你就没这个力量。所以我们要懂得这个道理，做超度佛事要认真，念的这些经文、念的这些偈颂，一定要契入这个境界，入这个境界之后要不退转，这个功德无量无边，得到福的人不知道有多少！不可以说敷衍塞责，不可以。超度哪里可以谈价钱？做生意买卖，那是什么功德都没有，完全流於形式，这错了。不仅是超度亡灵，真的超度自己，自己超度了，亡灵就跟著超度了，自己没有办法超度，亡灵是决定超度不了的。佛法常讲的，自己未度，要想度别人，无有是处，没这个道理！我们在这个经上看到，婆罗门女真的自己得度，自己得度之后这才能度人，这些亡灵乘她的福力超生。超生顶多只能到忉利天，忉利天以上一定要自己有修行的功夫，别人帮忙帮不到的。
　　做超度佛事，中国在早年规模最大的是梁武帝，梁武帝超度他的妃子，主持这个超度法会的人是当代的高僧宝志公。以后我们晓得，宝志公是观世音菩萨化身来的。观世音菩萨亲自主持超度的法会，以后传下来就是《梁皇忏》。观世音菩萨主持这个法会，超度梁武帝的妃子也只到忉利天，诸佛如来要来主持也如此。靠别人的福报，只能够达到这个境界，再往上去一定要靠自己的修行，自己没有修行的功夫，不行！藉别人的福报最高到忉利天。这个道理与事实真相，我们都要清楚、明了。所以自己修行真正转了境界，真正有了功夫，超度的佛事可以不需要形式。
　　我们在《影尘回忆录》里面读到，倓虚老法师所说，当年他们有三、四个朋友在一起研究《楞严经》，他里头有一段「八载寒窗读《楞严》」。这是在家居士，每一天还要为工作、生活去奔波，并不能专心。但是八年时间用在一部经上，多少他有一点定力，如果八年时间学个十部、八部，没有效果。八年时间在一部经上，心定在这一部经上，他的冤亲债主找他超度，来求他。他原来看到这些鬼魂来，害怕了，这都是过去冤家，怕来找麻烦的。结果这些冤亲债主走到面前，跪在他面前求超度，他心就安了，不来找麻烦。怎么超度法？「只要你答应就行了」「没有问题！我答应你。」他看到这个鬼魂踩著他的膝盖、踩著他的肩膀生天了，什么仪式都没有。你自己达到这个境界，有了这个功夫，他就藉你的福报，只要你答应就行了。所以超度亡灵你要晓得，全凭自己的德行，全凭自己修行的功夫。
　　我们今天居士林的超度法会，跟我们的讲堂、跟念佛堂结合在一起，这个力量大！下面超度佛事做形式的，里面真正内容依靠是靠念佛堂，所以这个超度就非常殊胜。绝不是往年那种超度可以相比的，确确实实有诸佛菩萨在道场，有护法善神在道场。我们做超度的这些法师同修，以真诚清净心感应不可思议，真正是修无量无边的福报。我们明白这个道理，明了心电的感应，实在讲就是这一些思想，起心动念这个波，起心动念都是善的，纯善。这个波的力量强，能够把世间这一些众生，包括这一些鬼神，他们恶念的波，我们干扰他，我们把他恶的波拉平，这样就产生了很大的效果。这里头确实有道理。
　　这一段是讲生产，念这个经有好处。念经如果对经典里面，所说的理论方法境界能够明了，力量就更殊胜。因为你明了，你读的时候随文入观，平常我们境界转不过来，至少在读诵的时候境界能转一点，你能转个一分、两分都能产生效果，效果都在波动里面显示出来。如果体会得更深，平常能够依教修行，那个力量就不可思议。下面讲果报，『是新生子』，出生的小孩，或者是男孩或者是女孩，『宿有殃报，便得解脱』，过去生中他要是造的有罪业，这一生要来受报，这个罪业就消掉了。确确实实给这些婴儿消除业障，这个时候消除业障好消。小孩长大了，他一天到晚胡思乱想，那时候你想消除业障，帮不上忙。这个时候他完全听话，所以消除业障都要在这个时候。於是我们才体会到，古圣先贤讲的胎教是多么重要，这是佛门讲的胎教。
　　下面说『安乐易养，寿命增长』，这个小孩业障消除，灾难也就消除了，很好养，他寿命增长。假如这个小孩要是承福而生的，他过去生中修的福，就是我们讲他报恩来的，跟父母过去生中有恩德，自己也修福。『转增安乐，及与寿命』，你能够这样教导他、帮助他，他福报就更大，寿命就更长。注解里面也注得很好，可以做参考，我们就不必多说。再看底下一段经文，在卷中第五十九面：
　　【复次普广，若未来世众生。於月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四、二十八。二十九日。乃至三十日。是诸日等。诸罪结集。定其轻重。】
　　我们先看这一段。这一段科题里面讲「斋诵感报」，经上讲十斋日，也有经上讲六斋日，日期都是算农历，现在用农历愈来愈少，整个社会全世界现在通用的都用阳历。这个地方讲六天，『於月』，每一个月，初一、初八、十四、十五，月小有二十九，月大有三十。佛告诉我们，这些日子都有一些天地鬼神在这世间巡察，所以众生起心动念、言语造作，有造善的、有造恶的，这一些鬼神在那里记录，他们在那里调查，这是『诸罪结集，定其轻重』。实在讲，这些东西用现在的话来说都列入档案，到临终的时候要是没有福德的，见了阎罗王，这个档案拿出来的时候，那就定你果报的轻重。这些事情到底有没有，是不是迷信？给诸位说，真有！为什么？我们世间也是如此。你看每天警察在巡逻，你要犯罪的时候，刑事警察要调查你，要搜集你犯罪的证据，然后再判断。我们世间人，定一个人的罪，找一个证据很难不太容易，鬼神来找你这些证据，你没有办法隐瞒，我们可以欺骗人，但欺骗不了鬼神。现在用科学来办案，用科学来测谎，殊不知这些鬼神不要用这些科学工具，他直接从你发出电波讯息里面去结案，起心动念他都知道，所谓是「举头三尺有神明」，人只能够自欺欺人，欺骗不了鬼神。
　　尤其我们读《无量寿经》，经上佛告诉我们，西方极乐世界的人数太多，没有办法计算。这一些到西方极乐世界的人，都是十方诸佛世界修学念佛法门去往生的，不仅是我们这个世界，十方一切诸佛世界，每一天去往生的人不晓得有多少。生到西方极乐世界他们的神通道力，几乎都跟阿弥陀佛差不多，我们在经上读到的。那些人他们的天眼、他们的天耳，用我们现在的话都是最厉害的，尽虚空、遍法界他们都看得到，一切众生起心动念他们都知道，他们有他心通。鬼神这种小神通能力有限，鬼神的能力决定比不上阿罗汉，阿罗汉的能力能知五百世，一个人五百世之内，生生世世的情况阿罗汉知道。这些鬼神没有这个能力，大概你很近所做的事情他们知道，一、两年、几个月的事情，他很清楚，他有这种能力。西方极乐世界的人，那个能力太强、太强了！我们在这个地方起心动念他们都知道，我们想往生西方极乐世界，如果你的念头不善、行为不善，一天到晚念阿弥陀佛，一天念十万声佛号不间断，将来还是不能去。念佛何以不能往生？你每天执持名号是口善，你心不善、行不善。往生西方极乐世界的条件是要三业清净，三业里面最重要的是心，心净则佛土净，心善你的言行一定善，这样才能往生，这个道理我们一定要懂得。
　　所以你看《无量寿经》讲往生的条件，无论是上辈、中辈、下辈，最重要的条件「发菩提心，一向专念」。如果我们只做到一向专念，没有发菩提心，不能往生。再说一句老实话，真正发菩提心，没有念佛也能往生。经上讲临终一念、十念都能往生，为什么？菩提心。菩提心是心善，心善、行善一生没念佛，到临命终时念一声、念十声，都决定往生。如果没有发菩提心，心不善、行不善，天天念阿弥陀佛，古人讲「喊破喉咙也枉然」！西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们不善跟他格格不入，没有法子相处，他们都是上善，我们一定要明白这个道理。为什么每天拼命念佛？怕临命终时忘掉了。每天念佛就跟训练一样，所谓是「练兵千日，用在一朝」。平常不断的训练，时时刻刻提起这句佛号，提起这句佛号用意很深、很广，不但是不能把佛号忘记，不能把佛的心、佛的愿、佛的行忘记，我们的心要跟佛心一样。所以听到佛号、见到佛像，就要想到我的心要跟他一样，我的愿要跟他一样，我的行要跟他一样，你就决定得生。心、愿、行相应就是发菩提心，这是往生必须具备的条件，真正能够心、愿、解、行与阿弥陀佛都相应，这是圆满的菩提心。
　　所以世间名闻利养、五欲六尘当然放下，荣华富贵不能常保，一定要修德，要看得远，要看得大。我们在这一生当中，生命很短促，世间很苦，我们往远处看、往大处看，前途一片光明。今天我们的生活空间拘束在这个地球上，科技虽然发达，交通便捷，我们还是不能离开地球。如果往生西方极乐世界，我们的生活空间就大了，尽虚空、遍法界是我们的生活空间，你说那多自在，那才叫真正幸福！到了西方极乐世界智慧能力都恢复，像诸佛菩萨一样随类化身。像《梵网经》里面所说「千百亿化身」，他有这个能力，同时到一切诸佛国土听佛讲经说法，有能力分身去，上供诸佛，下化众生，真有这个能力。
　　佛在这个经上提倡，一个月六天、十天，一定要断恶修善。不是说平常就不必，这几天鬼神来考察特别做一点好事给他看，这是讲到不得已。如果天天这样做，当然就更好、更殊胜。怕你做不到，一个月教你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福报就太殊胜了。我们今天修学的方法，念佛就好。念佛，长斋！「斋」本来的意思是修清净心，斋心是求清净心。以后变成持午，是过午不食，「午」是两个小时，从十一点到一点，都是午时。按照佛法里面严格来讲是过中，「过中不食」才叫做「持斋」。日中每一天时间不相同，而且每一个地区又有时差，现在常常旅行这事情很麻烦，当地几点、几分、几秒是日中，你一定要搞得很清楚，这个事情就相当麻烦了。从前一生住在一个道场比较容易，当地日中的时间，在古时候用日晷来测量，晴天的时候可以测量日中的时间，每一天相差四秒，这是一定要懂得。现在有方便用天文日历，你只要知道经度，当地的经度，用天文日历那是一点都不会错。所以执著这类事情，也很不方便、也很麻烦，对生活实在讲也产生了压力，那不如我们天天如法，那最好。了解这些事实真相，自行跟化他一定要有善巧方便。
　　我在台中亲近李老师，在没有到台中之前，我也是持午，过中不食。我那个时候用的是天文日历，我从小对天文就很爱好，所以到哪个地方天文台跟我一定有关系，也常常喜欢观测星象。所以每一年天文台一定送天文日历给我。到台中亲近李老师，李老师看到我这么执著，有一天就教训我，你这样自己修可以，不能度众生。我说：「为什么？」「你太执著了。」他说你到一个地方去弘法，这个地方的信徒，尤其现在工业时代，他们恭敬法师要请你去吃饭，可能中午十二点钟以后，一定是过了午，或者请你吃晚饭。你要是不答应，一定要固执你自己这个修法，别人产生一个什么心理？你这个法师架子太大了，我们想供养求福都做不到；反而叫人退心、叫人毁谤。他说这是小乘人的作法，决定不是菩萨行。我说：「那怎么办？」老师说:「随缘」。李老师本身他一生日中一食，一天吃一餐。可是有信徒请他吃饭，晚上他也照吃，吃得大家很开心、很欢喜。我在台中的时候有这种机会，他一定把我拉著一道去，跟大家结缘。这些人听到李老师是持午，一天吃一餐，晚上也跟我们热闹，他感激的心就加倍，才知道老师这么慈悲，很能摄受众生。
　　菩萨一切为众生，地藏 菩萨只要众生能得度，我入地狱也甘心，这是地藏 菩萨的精神。不斤斤执著这些小节，这做得如法。佛法里头，再重的戒律都有开缘，这叫开戒、开斋，不是破斋、不是破戒。如果你自己有贪心，你找的信徒，我不好意思，你们常常请我，那你就破戒了，就错了。绝不是有意自己这么做的，「恒顺众生，随喜功德」。大乘法里面，「方便有多门，归元无二路」，跟小乘人思想见解、行持不一样。大乘确实是开放的，它掌握到原理、原则，一切以利益众生为第一，利益众生是真正利益自己。
　　像现在经上所讲，农历对我们是相当不方便，但是要懂得它的意思。现在一般都用星期，如果我们每一个星期，能够修斋戒一天、两天，那功德就非常殊胜。虽然不一定是在这个日期里面，但是一个月的时间不长，这些考察的鬼神一定都能够看见。现代人要过现代的生活，我们不必拘泥在经典上所说，但是精神一定与经上讲的相应，这样就好。一定要晓得通权达变，利益现代人的生活，让他在生活上不至於感到有压力，这样就好。请看下面这段经文，在六十一面：
　　【南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。何况恣情杀害。窃盗。邪淫。妄语。百千罪状。】
　　这几句话非常重要！全经记不住，重要的经文一定要记住，一定要能把它背过，时时刻刻提醒自己。『南阎浮提』就是指我们这个地球。这个地球上的众生，确确实实『举止动念』都是在造业，都是在造罪，起心动念都不善，起心动念都是自私自利，这就是业、就是罪。坚固的我执，世间人不懂，好像为自己的利益，为保护自己的利益，大家都认为这是正当的、正确的，这哪里有错误？这是世间人的妄想执著。佛说出这是错误，而且错得太离谱了。六道轮回怎么来的？就是自私自利我执变现出来的。你妄想执著要不能够破除，不能够放下，你就永远在搞六道轮回。在六道里面，佛经讲得太多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道就好比出来度假，观光旅游；三恶道是老家，出去几天又要回老家了。这个我们在《地藏 经》上看得太清楚、太明白了，佛说这是大错。怎么样才是正确？起心动念为一切众生，不为自己，你就能够永远摆脱六道轮回，超越三界，这是正确的。
　　佛教给我们真的，真正破迷开悟，离苦得乐；这个「乐」不是三界里面的乐，三界里面没乐。超越三界才真正得乐，佛讲三界统苦。天上也有苦，苦少一点，但是还是苦。这个道理与事实真相，我们都要搞得很清楚、很明白，然后对於佛陀的教诲，真正感恩戴德。我们真是幸运，世间人讲运气真好，遇到佛法，佛是我们真正的善知识，我们遇到了，这一生真的得解脱。要遇不到佛法，我们跟经上讲的，我们起心动念还是造业、还是造罪。明了之后，为佛法、为众生，为佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世间，能令一切众生得佛法的利益，要发这个心。念念要想到一切众生，不但全世界人类，还有畜生、饿鬼、诸天，所有一切众生都能得到佛法殊胜的利益，我们心量就拓开了。
　　菩萨就是为一切众生服务，最殊胜的无过於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我们生活里面建立，在我们自己行业里面建立，在我们工作上建立，在我们处事待人接物里头建立，使整个社会，大家生活当中，各行各业当中，统统建立起佛法。所谓建立佛法，大家都知道服务社会、服务大众。现在人讲法，做出牺牲奉献，那就是菩萨，真正这样做，得福无有穷尽。福报现前，佛教给我们要舍，不要去享；一享福就迷了、就糊涂了，佛教给我们「舍得」。「舍」是因，「得」是果，舍财得财，舍福得福，舍什么就得什么，得到之后又要舍。所以舍得第二层意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊胜、更圆满了。永远自己不享受，有福报，这个福报给一切众生享受，这是真正佛菩萨应化在世间。这个世间有没有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就这个作法，做得完全相应，这就是菩萨示现。
　　这是说出一切众生没有人教导，就是这个现象。所以教学比什么都重要，世出世法都是建立在教学上。中国古代这一些帝王都是聪明人，他们治理国家，希望政权巩固、国家长远，从哪里做起？「教学为先」，先要把教育做好。教育里最重要的劝孝，让这些人民懂得孝道，教导人民知道尊师重道。每个人都修养自己的德行，社会安定，天下太平。所以他们著重教育，把教育列在国家施政第一条。从前国家这些制度，宰相底下有六个部，古时候分工没有现在这么细，它只分了六个部。六个部里头排名第一是教育部，从前叫礼部；六部里面礼部尚书是第一，教育摆在第一，对於这种事情看得多么重。而佛教教育是另外设一个机构，更加尊重，皇帝自己来推行。这个教育的机构称寺，所以「寺」这个名称怎么来的？「寺」是皇帝下面办事机关的名称。为什么取这个名称？这个名称是永久建设建立的，不会改变，要代代相传下去。这种机构，永久设立的机构才称之为寺，决定不能改变，决定不可以废除，用这个名称。皇帝他是希望他这个朝代永远下去，不会被人家推翻，希望传宗接代，代代传下去，所以这个机构是永久设立的。
　　皇帝下面有九个寺，寺的主管称为卿，九卿，三公九卿；三公是皇帝的顾问，现在讲的国策顾问，他有疑难的问题要向他们请教。寺今天讲的是一级单位，直接归他管辖的。佛教的机构也称寺，归皇帝直接主管，皇帝直接来推动佛教教育。中国从汉朝以后，教育是两个体系，一个是佛教育，一个是儒家的教育。儒家教育由宰相负责来推动，佛家教育是以皇帝自己来主导、来推动，所以佛教育推广超过了儒家的教育。这是从前人民对皇帝尊敬，以帝王力量把这个教育推动到每一个省、每一个县市、每一个乡村，都建立有佛寺。而儒家的教育顶多一个县才设一个县学，没有佛法推行得这么广，道理在此地，重视教育。而佛法变质成宗教，变成为死人服务，这历史很短，大概在清朝中叶以后才变成这个样子，清朝初期不是如此，初期还是教育。我们看到康熙、雍正、干隆时代，佛教依旧是教育，依旧是教学，所以连宫廷里面都读经。
　　清朝这些帝王非常高明，他们怎样？他是少数民族入主中原，少数民族统治多数民族，能够让这些人民服服贴贴，享国两百六十多年，有他的道理。他用什么方法统治？他用《无量寿经》，这一招高明。皇帝说不是你听我的，我们统统听佛的，我也听佛的，你们大家统统听佛的，这个方法高明。不是我统治你们，佛统治我们大家，还有什么话讲？所以宫廷里面读《无量寿经》，也请法师讲解《无量寿经》，大家都依教奉行。满清把宫廷里面读经废除是慈禧太后，大概慈禧听到《无量寿经》上讲的都是她的毛病，大概听了很不舒服、很不高兴，就不读了。不读之后，她就是恣情，胡作妄为，把国家搞乱了。假如她还依祖宗的成法，老方法不改变，还是依教奉行，大概今天还是大清帝国，不会改朝换代，人民不会造反。可惜的是把祖宗这些教诲成法舍弃掉，自己胡作妄为，民心失掉了，所以革命军一起来，才会被人推翻，这是她一生造的孽。我们曾经听说，慈禧在死的时候后悔，知道自己做错事情，好像有这么一句话，「希望女人永远不要干政」，临终才知道女人干政，造出这么大的灾难出来，但是后悔已经太晚了。
　　我们今天读这个经文，『何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状』，就好像是讲我们现代社会。从前人读经读到这些，没有见到这个现象，现在这个现象在世界上太普遍了。我们看到这个现象没有不恐惧的，众生造作这些罪业哪里说没有果报？今天整个世界这些灾变，现在人归咎到自然灾害，非人力所能为，这个想法就是错误的。自然灾害怎么来的？人心变现出来的。如果我们细细去思惟，所有一切万物，刚才讲它都在动，只要是个物象，它的原子、电子都在动，动它就有波。我们人心起心动念，杀害、窃盗、邪淫、妄语，这是极恶的波，而且这个波一切众生都造，你愈想这个恶的波是多么强大。这个强大的波改变了物质，你影响它、你改变它，使它正常的组合都被破坏。这是我们佛法里头常讲「依报随著正报转」，依报是山河大地，随著人心转，人心善，环境就善，风调雨顺；人心不善，就发生种种灾变。
　　可惜现在一般人不相信，认为这个说法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，来不及了，世界毁灭了。不相信佛的真实话，你要承受这个果报。这些波是极不好的，现在讲磁场，佛法里面讲光，中国内地讲气；极不好的、极恶的，你接触到会身心不安，几乎我们今天全世界的人都有这个感受，哪个地方人生活能过得安稳？都是忧患忧虑，不知道哪个地方好。都知道灾难要现前，不晓得灾难怎么形成的？这些都是波动的影响。诸佛菩萨的世界为什么那么美好？每一个人心地都清净善良，所以居住依报的环境那么样的殊胜。西方极乐世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方极乐世界在佛法里面讲，它是一个很新的世界，阿弥陀佛建立到现在不过是十劫而已，十劫在无限的时间里面讲是很短暂的时间，所以它是一个新兴的世界。里面的人不是土人，里头没有土人，都是外面移民过去的。移民的条件，阿弥陀佛很聪明，移民什么条件？心地善良、心地清净，他选择这些人进去；心地不善良的不准你进去，所以这个世界这么美好。
　　不像我们娑婆世界里头有土著，没有法子，这些人心地不善，所以说五浊恶世。众生造作这么多罪业，诸佛菩萨来劝导劝化，劝了也未必听，也未必能依教奉行。可是佛菩萨慈悲到了极处，众生不听佛菩萨也来劝，这个劝告永远不间断、不停止，总希望有一天你觉悟、回头。所以真正明白人、觉悟的人，这个环境不好修行，佛就劝你移民到西方极乐世界，《无量寿经》是教给我们移民。这些道理我们搞清楚，方法也懂得，我们就有很深的信心，知道自己移民到西方极乐世界，在我们这一生当中决定可以做得到的，我们换一个环境去生活，换一个环境去修行。我们也知道尽虚空遍法界是一体，所以移民到极乐世界，然后要帮助这一些六道众生，跟诸佛菩萨一样慈悲，一样有智慧，来教导这些众生。底下一段，佛在此地教给我们修学的方法：
　　【能於是十斋日。对佛菩萨诸贤圣像前。读是经一遍。东西南北。百由旬内。无诸灾难。当此居家。若长若幼。现在未来百千岁中。永离恶趣。】
　　这个果报太殊胜了，所以有许多人看到经上这样说，他怀疑。说经上讲得太夸张，与事实真相不符合。这个说法实在说是有过失，他没有了解佛经所说的义趣。开经偈讲，「愿解如来真实义」，这句话重要，你把佛的意思错解了，这是大乘经，这不是小乘经。大乘经是菩萨修的，凡夫可不可以修菩萨行？可以。《华严经》是最殊胜的，里面当机就说到大心凡夫，凡夫可以修学，凡夫可以学菩萨法，可以学如来果地上的法门，这个佛法才是圆融无碍。但是你一定要发大心，大心就是不为自己，为一切众生，这就是大心，大心就能修学大乘菩萨法。由此可知，此地所讲的『读是经一遍』，「读」决定不是说，我们看著本子把经念一遍，那这个果报决定达不到。要怎么读法？读了要能解其义，解了要能依教奉行。你看每一部经到最后「信受奉行」，这四个字做不到，你一天读一百遍也没用处，念佛古德讽刺人，说「喊破喉咙也枉然」，读经也一样，也是喊破喉咙也枉然。读经要依教奉行，念佛也要依教奉行。听到这一句佛号，看到这一尊佛像，就要想起佛在经典里头的教诲，是藉这个提醒自己，不要忘了佛对我们的教训，我们要把这些教训在生活里面去兑现。不但自己要这样做，还要劝导别人一起来做，这叫「读经」。意思就是说，一个月当中你去念十遍，你不会忘记。
　　佛教我们出家人持戒，戒经每半个月要念一次，为什么？怕忘掉了。半个月再诵一次复习一遍，要依教奉行，不是念给佛菩萨听的。寒山、拾得讽刺半月诵戒，讽刺的意思是什么？只会半月念一遍，平常一条都做不到，那有什么用处！应当是条条要遵守，条条要做到才对。读经也是如此，《地藏 经》上教导我们，这些理论原则方法，要做！这比半月诵戒还要殊胜。《戒经》一个月才念两遍，这一个月教你念十遍。我们现在不念《地藏 经》，我们改念《无量寿经》行不行？行。《无量寿经》包括《地藏 经》，实在讲《无量寿经》无所不包，整个佛法都浓缩在《无量寿经》上。
　　我有一年在美国讲《地藏 经》大意，在美国东岸几个城市，就有同修来问我：「法师，你不是一直都是在讲净土，你怎么又讲《地藏 经》？你是不是在夹杂？」我说：「没有，我还是讲《无量寿经》，讲净土法门。」他说：「《地藏 经》怎么是净土法门？」我说：「净土法门建立在三福的基础上，你承不承认？」他说：「承认。」我说：「三福是《观无量寿经》的，三福第一条『孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业』，对不对？」他说：「对！」我说：「《地藏 本愿经》就讲这四句，这个经就是四句的注解。」他才明了。所以我们讲这个经是净土的基本法，净土经里面十六个字就包括这一部经，这一部经就是讲这十六个字。你要不懂《地藏 经》，三福里头第一福的意思你就不晓得，你也不知道怎么修法。所以我讲《地藏 经》是讲净土经、是讲往生经，我没有离开净宗，没有离开阿弥陀佛。
　　此地「读是经一遍」，一定要懂这个意思。果然读能明其理、能行其道，经典末后真正「信受奉行」，这才真正叫读经。你真去做，真做到，就有这个效果了。『东南西北，百由旬内』，由旬它不算多不算太大，算小由旬。古时候小由旬，一由旬是中国的四十里，古时候的度量衡比我们现在短。我们在经典里面看到，古人身长一丈二尺，其实一丈二尺这样大的个子，现在人有没有？多的是，太多了。我们看弘一大师「周尺考」，他在戒律三十一种里面，诸位去看。古时候的一尺，大概是现在五寸多一点，不到六寸，这样一合的时候，一丈二合现在大概只有七、八尺，七、八尺的个子太多了。所以一定要晓得那个时候长度计算的单位，跟现在不一样。一由旬如果算起来，大概最少也应当是十里，大概是不会相差的。「百由旬」就大了，至少差不多是我们今天讲四千里的方圆，或者差不多是四百里方圆，这么大地方没有灾难，这个是一个人有福。如果说大家都修福，那这个力量就更大了。
　　我们一个人修的福薄弱，今天居士林建念佛堂，大家都在里面共修，诸位能看到。我想你们学佛也走过不少地方，也见过不少道场，我们今天中国人讲气，这个气氛旺盛，可能在一生当中，你看到居士林是第一。为什么？这么多人在那里真念，他离开念佛堂则不论。进念佛堂的时候他真念，所以这个磁场就特别殊胜，进入这个道场人能生清净心、能生欢喜心，这个力量就保佑这一方。这一方的人，这么大的一个磁场在这里发出这个波，影响这个地区。所以这个念佛堂，在我想像半年之后，会影响整个新加坡的气氛，让新加坡的居民每一个人都会生欢喜心。住在这个地区的人，心里面就很安静、就很快乐、就很欢喜。什么力量？这边这个电波发射得太大了，超过一般人的胡思乱想，这个波大，把你那个波拉平，产生这么大的效果。现在世间人讲思想波，我们这个思想是佛的思想、菩萨的思想，这么大的波，我讲经的时候说，我们的频道跟阿弥陀佛的频道相同接通，所以这个波藉著诸佛菩萨的波，产生极大的效果，这个效应很大。此地虽然是三、四百万人没有关系，这一个磁场可以盖过它，可以将他们那个波产生大的变化，让他们心情平静，心情安和，真正得到欢喜，感觉得这个地区安稳，这个地区太平。佛法这样殊胜的利益可惜没有人知道，没有人真干！
　　所以我们真的要感激李木源居士，没有他大力支持，我怎么讲、怎么劝都很难产生效果，讲的人家不相信。这个地方李木源居士相信，一切条件都具足，这么样的热心认真努力来做这一桩事情。我们想能做上个半年、一年之后，社会大众见到这个现象自然就肯定，自然就生欢喜。现在我们看居士林人愈来愈多，昨天李居士告诉我，参加这一次超度比去年的人多得太多，念佛的人也多了。听说有一些中元参加其他的法会，他们不去，都到这儿来，这是好现象，感应不可思议！这个示现确确实实有这个效果，我们今天看到这些事实，更是能够断疑生信。『当此居家，若长若幼，现在未来』，现在是现前的利益，未来『百千岁中，永离恶趣』，这是说明影响之深、影响之广。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二十五集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-25
　　请掀开经本《科注》卷中第六十二面，我们将经文念一遍：
　　【能於是十斋日。对佛菩萨诸贤圣像前。读是经一遍。东西南北。百由旬内。无诸灾难。当此居家。若长若幼。现在未来百千岁中。永离恶趣。】
　　这经文是讲读经的利益，前面我们已经说过很多，可是这个意思实在是无有穷尽，我们要深深的去体会，千万不要把它看作迷信，那我们当前，甚至於来生后世的利益，往往当面错过，这是非常可惜，真正是无法弥补的。我们是凡夫，诸佛菩萨他们的心比我们清净，他们的智慧比我们高，他们无论是看人、看事、看物，都比我们看得透彻，比我们看得深远。我们对於这些圣贤人的话，圣贤人的教诲不能够深信，不能接受、奉行，常常依照自己的妄想去做，哪有不犯过失的道理？所以佛在此地讲，阎浮提众生，真正是起心动念无不是业、无不是罪，句句都是真实话。经到这个地方，这是劝我们每一个月把经典温习十遍，真正的意思是教我们不要忘记佛菩萨的教诲，

wlxg20130220

时时刻刻想著要依教奉行，真正目的是在此地。
　　产生的效果我们也深信不疑，这一个地方真正发心修行，正是中国古人所说，一个人有福大家沾光，这个人的福愈大，那他的功德影响力就愈广。这个地方是讲，真正得诸佛菩萨的威力加持，这个修行人住在这个地方『百由旬』之内，照古印度的讲法，「百由旬」范围就很大，一由旬四十里，百由旬是四千里，那这个范围多大。在新加坡修行，几乎连整个中国大陆都包括在其中，四千里，有这么大的力量。诸位要知道，真修才有这个力量，如果不是真干，四十尺的距离都达不到，别说是百由旬。这是实实在在的，一定要明白这个道理。这个道理现在人实在讲，比从前人更容易理解，从前人读这个经他能够念得懂、能够相信，我们真的是不能不佩服，他的善根福德深厚。因为古时候的解释，没有办法很详细，又找不到证据。现在我们得到科技的进步，用科学的方法来证明，比从前容易懂得多了。这个道理前面曾经为诸位说过，希望大家细细的去思惟。
　　真正的道理，就是我们现在科学家讲波动的现象。前面跟诸位说过，凡是物象都会产生波动的现象，但是所有物象产生的波动，它那个波是平和的。所有的物质，我们讲植物、动物，这个波是很温和的、很正常的，波的幅度震动不会太大，它在一定的范围。因为它永远保持这个状态，这个状态虽然变化，它变化得很微弱，这说明它波动的现象，是一种正常的现象。近代的科学家已经认识清楚，根本没有物质的存在。物质是什么？物质确实是波动的现象。这一个认知很了不起，跟佛法讲的太接近了。佛法讲宇宙、众生怎么来的？十法界依正庄严从哪里来？从无明来的。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，可见得无明就是波动的现象，这是真正把十法界依正庄严的源头找出来，哪里有事实存在？我们感觉得有事实存在，这是波动的相续相，《金刚经》上讲，「如露亦如电」，露是相续相，电是刹那生灭相。刹那生灭实在讲就是不生不灭，生灭同时，波动的现象是生灭同时，所以佛讲不生不灭。我们要能体会到，不生不灭不是真的不生不灭，真的不生不灭，说不生不灭就毫无意义。它确实是生灭，生灭为什么说它不生不灭？因为生灭同时。佛在经上用闪电来做比喻，是说它的速度太快了，这个问题以后我们在《华严经》上会详细说明。
　　可是有情众生的波动，超越物质发射出来的波，不知道要强多少倍。我们在经上读到，佛讲「依报随著正报转」，这句话很难懂。依报是我们的物质环境，我们的生活环境，佛讲生活环境是随著你的心在转，随著你的念头在转，很不好懂。《楞严经》上又说，「若能转境，则同如来」，转境是物质环境能够随心所欲，佛说那你跟诸佛如来是同一个境界。这些话我们在经文上读到的时候确实很迷惑，其实我们用科学来证明，就很好懂。今天讲我们以电波来做比喻，电波的干扰，所有物质发的波弱、平和，我们思想发的波强大，起伏悬殊，这个波可以干扰它的波，我们这个波发出的波强，就盖过它，这个样子就改变物质的结构。物理的结构是从波动产生，你只要能够改变它的波动，物质的结构，甚至於星球的结构都会改变，星球在太空运行的轨道也会改变，能产生这么大的波动。
　　一切有情众生的波，分成善、恶、无记这三类。无记性的波，可以跟一切物质的波能够打成一片，非常平和，这是诸佛如来的一真法界。十法界里面，这一切众生的波就有善、有恶，所以造成物质现象巨大的变化。正因为这个道理、这个事实真相，所以古圣先贤对於一切众生特别强调教育，佛家教育说得最透彻，跟我们讲人与人的关系，人与一切有情众生的关系，人与一切动物的关系、与植物的关系、与矿物的关系、与大自然的关系，最后再超越与天地鬼神的关系，与一真法界的关系，佛教里讲的就是这些事情。你都明白、都通达了，然后晓得虚空法界一切众生跟自己是一体，是一不是二。既然是一体，哪有没有关系的道理？我们身体上任何一个细胞发生问题，都会觉得全身不舒服，它不是一个地方。一根很小的针刺，刺到我们皮肤任何一个部分，全身都感觉到。同样一个道理，我们起心动念，尽虚空、遍法界都有感觉。为什么我们感觉不到？我们现在身体麻木不仁，别说针刺你不知道，刀割的时候你都不知道，麻木了。麻木就是迷，迷而不觉。诸佛菩萨身体健康正常，他是清醒的状态，所以一点点小的疼痛，他统统知道。所以诸佛菩萨是个健康人、正常人，我们是个不正常的人，是麻木不仁的人。我们用这种比喻，诸位是比较上容易理解。
　　然后你就能肯定，真正依教修行，这个波动它有这么大的力量。就是在这样距离当中，你的波很强，能把这个范围之内不正常的波盖过，你把它压倒，你可以干涉它，它不能干涉你。你这个波是善的、是好的，所以那个地方纵然是有恶的，恶的波招来的灾难，你这个善比他那个恶强，能够化解他的灾难，让他的灾难不起现行，就这么个道理。所以修行要认真，要用真诚心，这个力量强大。世间人用的是妄心，我们用真心，用真心就非常、非常可贵。你用真心力量就太大了！因为一切诸佛菩萨用的是真心，你这个心跟他一样；换句话说，你震动的频率相同，就跟他接通。接通就是我们佛法讲的加持，世间人讲的保佑，你的频率跟他相同才能够接通，这才得到加持、得到保佑。我们的频率跟他的频率不相同，怎么样也起不了感应，起感应也是沾一点边缘，受一点点影响，没有直接接通。这些事情用电波来说，诸位就很容易体会。
　　真心决定没有妄想，大、小乘经论，佛苦口婆心千言万语，无数次的劝我们要断除妄想，一定要从断烦恼下手。妄想里面，我执是最根本的妄想，执著这个身是我，这是妄想的根。那要修什么？这个身不是我，什么是我？「我」，有，不是没有。尽虚空、遍法界是一个我，佛说这话人不相信。不但一般人听了不相信，出家人学佛学一辈子，学到老死他还不相信。如果他相信，他就成佛了。他为什么成不了佛？他不相信。为什么说相信，他就成佛了？相信，他就证得清净法身，尽虚空、遍法界是一个身，这个身叫体、一体。诸位常常听到，佛法里面讲「无缘大慈，同体大悲」，同体怎么讲？虚空法界跟自己同一个体，就是自己。禅宗里面所谓，「父母未生前，本来面目」，本来面目是什么？就是清净法身。法身哪有生灭？法身没有相，能现一切相；诸佛菩萨没有身，能现一切身。我们明了，要真干才行，这是真正的自己。
　　所以佛法学到头来是一回什么事？恢复自己本来面目而已，除这之外一无所得，真是楞严会上所讲，「圆满菩提，归无所得」，不过是恢复你自己本来面目而已，这是真的不是假的。所以契入这个境界，你看到众生得乐，自己得乐，众生受苦就是自己受苦，那个慈悲心不是勉强的，自自然然生出来的。为什么？虚空法界是跟自己一体，决定没有差别。这是这段经文里面我补充这一点意思，希望诸位同修认真细心去揣摩、去体会。这一生能够入佛境界，大幸！这也是诸佛菩萨对我们的期望。所以经典我们要有信心，能信能解，真正能够理解，最后要实行，要把经典变成自己的思想见解行为，经典就是自己，自己就是经典，这叫修行证果。再看下面经文：
　　【能於十斋日每转一遍。现世令此居家。无诸横病。衣食丰益。】
　　小科题里面「释现世福利」，释是解释，你现前得到的福、得到的利益。我们看此地跟前面有一字之差，前面讲『读是经』，这个地方讲『转一遍』，前面用「读」，这里用「转」。这地方没有用读，不是说「能於十斋日每读一遍」。什么叫转？转跟读的差别在哪里？读是从因上讲，修因上讲，转是从果上讲。你读了之后你的念头转变、思想转变、行为转变，这一转变灾就转变成福。如果你学佛转不过来，那灾难你还是转不过来，你还是要受灾难，这个字在此地是关键的字眼。「转」要从心上转、从行上转，这意思就很深了。
　　所以读诵一定要解义，为什么经要讲解？释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，要讲清楚、讲明白，让听的人觉悟明白。明白之后，他思想、观念、行为就转过来，转恶为善，转染为净，因上一转果上当然就转，这就是「若能转境，则同如来」。境从哪里转？境从心上转，现在讲从我们的思想波上去转。从前我们思想都是自私自利、贪瞋痴慢、损人利己，都是这种波。现在我们这个波换了，我们起心动念利益众生，舍己为人，波放出去都是大慈大悲，清净无染，它怎么会不转环境？境界本来没有善恶的，本来是清净的，说实在的话，原本是个净土。为什么净土变成五浊恶世？是我们恶的念头把这个环境改变，这是佛给我们说出的道理。我们愈想佛的话真的是愈有理，我们自己试验果然有效，所以一定要「奉行」才能够得利益。清凉给我们讲解《华严经》，他老人家是用「信、解、行、证」这四个纲领，来给我们介绍。这四个字要同时去做，不要有先后，有先后效果就很缓慢。现在灾难临头，这种缓慢的方式来不及了，所以同时来做。
　　今天居士林，我们就是用这个方式。我们讲堂每一天讲经两小时，一年三百六十天，天天不间断，这是「信、解」；念佛堂天天念佛不间断，那是「行、证」。我们今天信、解、行、证同时进行，解门帮助行门，行门帮助解门，解行相辅相成，效果就很大了。果然能够依教奉行，利益功德不可思议。我们要深深相信，经是我们自己心里面的经。世尊从真心里面流露出来的，世尊的真心就是我们的真心，二而不二，所以他的功德利益不可思议。这个地方说的『现世』，就是现前我们居家平安幸福，没有任何灾难，丰衣足食，可以得到这个效果。这个效果是很小的效果，哪有得不到的道理！再看下面经文：
　　【是故普广。当知地藏 菩萨。有如是等。不可说百千万亿大威神力利益之事。】
　　这是总结。『地藏 菩萨』，『如是等』这三个字，总结前面所说的信受奉行种种利益，结归到地藏 菩萨的威神加持。地藏 菩萨是表法、是象徵，他真正的内容就是我们自性里面本具的宝藏。这个宝藏，经典里面常讲，自性本具无量的智慧，无量的德能；德是讲德相，一真法界依正庄严，那是德相；能是能力，就是此地讲的『大威神力』，这都是我们自性里头本具的。不但这一部经，佛说所有一切经，都是自性本具的德能，离开自性，无有一法可得。由此可知，读经面对著佛菩萨，以真诚恭敬心就能够开发自性，让自己的性德也能够现前。我们波动的现象就跟诸佛菩萨沟通，频率就相同。我们在这个时候，所有一切疑虑才能够断掉，断疑才生起真正的信心，信心是成就佛事，就是自利利他的事业。信心是根源，《华严经》上所说，「信为道元功德母」，「道」就是成佛之道，转凡成圣；「圣」达到究竟圆满是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他达到究竟圆满，也从信心上建立的。
　　我们今天做得不够、不圆满，原因在什么地方？原因在信心没有建立，信心不够。信心不够是因为对事实真相了解得不够透彻。所以解能帮助信，信能帮助解，行能帮助信，信能帮助行，虽然讲信解行证，讲四个字，其实是一桩事情。每一个字里面必定含摄其他三个字，如果不含摄其他三个字，那就不能叫信。信里头没有解、没有行、没有证，那不叫信；解里面如果没有信、没有行、没有证，那不叫解。佛法是圆融的，圆修圆证，进展就快了。下面说：
　　【阎浮众生。於此大士。有大因缘。】
　　『阎浮众生』，「阎浮」是说我们这个世界，我们这个地球。我们地球上这些众生，跟地藏 菩萨有大因缘，有缘见面就欢喜，没有缘就很难接受。这个事实，我们在生活当中也能够体验到。我们到一个陌生的地方，特别像观光旅游，第一次到那个地方去观光，我们遇到很多的人，有人一看很顺眼，看得很欢喜，有人一看就讨厌，跟他从来没有往来。为什么会有这个现象？这个现象就是宿世的缘分。看到欢喜的，我们看他也欢喜，他看到我们也欢喜，这是宿世有善缘。我们一看觉得很不顺眼，他看我们也不顺眼，这是宿世有恶缘。可能我们这一生当中，就这么几秒钟、几分钟的时间，一生就会见这一次面，第二次就很不容易碰到，这样的事情太多太多了。虽有缘，缘分很薄，一面之缘，一生当中一面之缘，时间非常短促，我们能体会到有宿世的因缘。
　　还有一种情形也能够证明，我们决定有过去世。我们到一个地方去旅游，这个地方从来没来过，一生当中确实是第一次来的，可是突然之间觉得这个环境很熟，似曾相识，什么原因？你过去生中在这个地方住过，要不然你怎么会很熟？从来没有人介绍过，你怎么会很熟？证明人决定有前世。我在美国德州有一个同修蔡文雄居士，他说他学佛的因缘，真正体会到有过去世，他知道了。他也是偶然有一次，在旧金山附近开车迷路，走到一个小镇，从来没有去过这个小镇，他忽然感觉得这小镇很熟悉，这个路应该怎么走法，走得果然一点没错。事后愈想愈奇怪，如果不是前世在那里住过，他怎么会熟悉？怎么会有那么深刻的印象？总在那里住了很多年，他印象这么深刻，这是他亲自给我们说的。大概前生没做什么坏事，这一生又投胎得人身。所以确确实实人有过去生，有过去就有来生，这是讲因果轮回的事实真相，许多人经历过。我们自己也有这种经历，但是没有蔡居士那么明显，那么样的深刻。再看下面经文：
　　【是诸众生。闻菩萨名。见菩萨像。乃至闻是经。三字五字。或一偈一句者。现在殊妙安乐。未来之世。百千万生。常得端正。生尊贵家。】
　　这是极力的赞叹，说明闻名见像的利益，经典的文字简单，含义深广。『闻菩萨名，见菩萨像』，乃至於接触到这一部经典，利益各个有浅深不同。有些人完全没有接触过佛法，像现代观光旅游，特别是到中国去观光，中国观光旅游寺院是旅游的重点，也是外国人非常喜欢去看。他们多半是基督教徒、天主教徒，还有其他宗教的信徒，对於佛法一无所知。藉著观光旅游，见到这些佛像、菩萨像，当然他们不会有信心，甚至於他们看这个是迷信。层次高一点的，看这个是艺术品，把它当作艺术品来欣赏。有没有利益？有。正是佛法里面所讲，「一历耳根，永为道种」，「一历耳根」跟「一历眼根」是一样的意思。耳根，是听到念佛号的音声、读经的音声，那是耳根；见到佛菩萨形像这是眼根，阿赖耶识里头永为道种。无论是有意、无意，无论是赞叹、毁谤，都成了金刚种子，就怕他一生没有缘接触到，那就非常可惜。毁谤都无所谓，他真接触到，毁谤，他要受毁谤之果报，果报受完了之后，将来有缘再遇到他就信了，他就能得度了。
　　由此可知，给众生结法缘这是好事情，在世出世法真的是第一等好事。广结法缘的时候，不要有任何顾忌，不要认为这是亵渎佛菩萨形像，造作种种罪业，那你就不敢动了，你怎么能跟众生结缘？对於佛菩萨起尊重之心、敬仰之心，那是已经入门来的，我们对於佛菩萨形像要尊重，以恭敬心供养。但是我们介绍给别人，那你就不必有这些顾虑。介绍给别人是在他阿赖耶识里头种佛种子，即使他毁谤、侮辱都无所谓，佛菩萨哪有见怪的道理？见怪，那他是凡夫，不是圣人，绝不见怪。所以在现代，我们有一些看到，包装纸上印佛菩萨形像，报纸常常也印佛菩萨名号，也有佛菩萨形像。有一些同修看到这个情形来问我怎么办？这报纸能不能丢？我们怎么处理？他就慌张了。这是起分别执著，要晓得报纸上做的，是给许许多多众生结法缘、种善根。我们遇到要怎么处理？就看你自己。如果你家里面有地方放，你可以把报纸上的佛像、佛名剪下来，或者是把它贴在一个本子里面，做一个纪念也是好事情。如果不愿意这样子做，照一般报纸处理就行，不必要执著、不必要计较。特别是在这个世间造恶的人多，佛菩萨的名号、形像愈普及愈好。发心不相同，我们这个心是利益一切众生，希望一切众生种下佛菩萨的种子，这是好事情。不要常常想到这是不恭敬，把这个缘断掉，那就可惜了。
　　此地说的利益非常明显。我们得利益的人，随著他的心、随著他的愿，如果他能解、能行，利益就很殊胜，利益就很大。他闻名、见像，不解也不能行，这个利益是含藏在他阿赖耶识里面，现前不能得利益。这个地方『现在殊妙安乐』，他得不到。什么时候他能得到利益？来生后世他有这个缘再遇到。再遇到的时候，那个缘要是殊胜，遇到善知识、好的同参道友来帮助他，能解能行，他殊胜安乐的利益才能够现前。所以这里头没有迷信，这里面差别因缘无量无边。我们要明白这个道理，了解这些事实真相，遇到有人来问的时候，我们可以给他解答，帮助他断疑生信。凡是来问的人，都是过去生中有这个种子，过去生中曾经闻法，闻名见像这个缘分。我们自己细细想想，我们过去生中，甚至於久远劫前，我们种下来的，到这一生我们才遇到缘，缘才成熟。所以看到这一部经，他能生欢喜心，愈读愈欢喜，能解欢喜，不解也欢喜，缘深！缘一定是宿世种下来的，不可能是这一生当中，一接触就生欢喜心，没有这个道理。
　　现前有许多大众，接触不能生欢喜心，还不就跟我们过去生中的情形一样，我们是过来人很清楚，经历了许多生、许多世，这成就了。现在我们帮助他们种因，我们很清楚，也必须要经过来生后世，缘成熟了他才能得度。在世间人心里面想，这个时间太长了，可是真正在事实真相里面，时间是假的，没有时间。时间跟空间，都是一个抽象的概念，决不是事实。《华严经》上讲「念劫圆融」，一念可以把它延伸成为无量劫，无量劫可以把它浓缩成一念。大乘经上常讲，「十世古今，不离一念」，就是这个道理。我们没有看到真相，就像我们看电影一样，我们只看到银幕上那个现象，没有看到放映机后面的底片，银幕上有前有后，如果看看放映机的底片，拿出来一大盘没有先后。由此可知，我们看到有时间、有过去、有现在、有未来，是错觉当中看到这个幻相。你要把它看成了解真相，那你就好像电影放映机里面，看到它的底片一样，没有先后。
　　所以帮助一切众生种善根，修菩萨行，成菩萨道，是我们应当要做的工作。而且要积极去做，无条件的帮助大家去做，这里面没有分别、没有执著，以清净心、平等心去做，这样子功德自然就圆满了。经上讲的利益，『百千万生，常得端正，生尊贵家』，这是一般世间人所希求的，举出一个例子而已，真正的功德利益，比这个殊胜太多了。青莲法师在这一段经文的注解注得很好，他引用经典里面所说的，比较上深一点，可是我们在讲席说了很多，诸位如果能懂得这个意思，看他的注解就不难懂。请看下面经文，在六十六面：
　　【尔时普广菩萨。闻佛如来。称扬赞叹地藏 菩萨已。胡跪合掌。复白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思议神力。及大誓愿力。为未来众生。遣知利益。故问如来。唯然顶受。】
　　这是菩萨代替我们请示世尊，世尊讲了这么多，题目应该是什么？到这个地方来请问经名，将来集结的时候应该用个什么名字？就跟世间人做文章一样，自古以来许许多多人写文章，文章写完之后再定一个题目，这是很正常的一种作法。当我们做学生的时代，老师出个题目叫我们做文章，我们要依照这个题目做，那很难，那是练习。真正做文章的是文章做成之后，再看全篇内容定一个题目。像我们现在每天早晨，吃完饭之后跟大家谈谈话，随便谈，你们把它录下来，再把它写成文字，然后看这个内容给它定一个题目，让人看到这个题目，就晓得这一次讲演的内容。佛说经原先都没有定一个题目来讲，应机说法，题目集结之后才定。但是佛经有许许多多，都是与会大众听完之后，或者听了一半，有人来请教，请佛开示。这种情形在佛经里面，我们看到很多。也有没人问，佛也没有说，集结之后，集结的人给这个经定一个题目。但是在佛经里面这种情形比较少，多数都是佛说出来。这是普广菩萨为我们请示，这个经的经题、经名。
　　『尔时』，是世尊给我们说，地藏 菩萨种种的修行、化他这些功德事迹。说完之后，普广菩萨『胡跪合掌』。「跪」在从前是礼节当中最隆重的，中国人行跪拜礼跟外国人不一样，胡跪是外国礼节，不是中国礼节。中国的跪是两个膝盖统统跪下去，在古印度的跪是右膝著地，跪一个膝盖，跟我们中国不一样。这种跪法它有用意，便利於承事老师，老师有什么吩咐的话，动作比较敏捷，起来得快，很容易站起来，替老师服务。念念不忘奉事老师，是这个意思，所以这是很恭敬的一个态度。「合掌」表一心，都是表法的。十个指头表我们的心散乱，胡思乱想，合掌就是收心，所有一切妄念这时候统统放下，一心专注，合掌表这个意思。合一了，表这个意思，表恭敬。『白佛言』，「白」是下对上，敬词。从他言词里面我们知道，普广也是等觉菩萨，也不是普通人，也是诸佛如来的示现，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」。释迦牟尼佛就像唱戏来唱主角，那些诸佛如来来唱配角，把这出戏唱好，希望看戏的这些众生，看了之后都能够觉悟，所以佛法确确实实是在演戏。
　　我手头上还有一套剧本，正是现在这个时候七月，「目连救母」。那一套本子真的是个大戏，很可惜现在没有人去表演，剧本在，没有人表演。在古时候佛门里头这些剧本很多，我们是没有留意去搜集，留意搜集的确很多。现在如果能用现代剧的方法来表达，做成电视连续剧，用这种方式来弘法利生，产生的效果就非常之大。佛家常讲方便多门，不拘於一个形式。如果我们真的有这些人才，对文学有修养、有爱好，有真正懂得音乐，懂得戏剧，我们来编这些剧本，送给这些影剧界，让他们在电视台表演，弘法利生的利益就大了。效果比我们在讲台上讲经说法，不知道殊胜多少倍，应该要向这个方向去发展。这些影剧的导演、演员先来听经，听明白之后去写剧本、去表演，用这种方法才行。现代化、本土化，我们今天讲本土是讲地球，现在资讯发达交通便捷，地球变小了，今天讲本土已经不拘於一个地方，整个世界是本土，一定要走向现代化，才能收到效果。
　　所以这菩萨都是如来的化身，『我久知是大士』，「是大士」就是指地藏 菩萨；我对他知道得太久、太清楚了。『有如此不可思议神力，及大誓愿力』，这就是释迦牟尼佛在前面所讲，普广菩萨早就知道，哪有不知道的事情？他在此地为什么要问？『为未来众生，遣知利益，故问如来』。他这个问是明知故问，唱戏的、唱双簧的，一问一答。众生不知道；不知道，众生问不出来，一定要内行的人才能问出来。我们读这个经我们要学习。任何场地、任何时间，非常可惜我们都是迷惑颠倒的众生，没觉悟，度众生这种方法没有学到。说老实话，也没有度众生那一种恳切的愿望，所以还是生死凡夫。如果这一套你学会了，你也有这个弘愿，时时刻刻帮助众生、利益众生，没有间断的。走路上散步聊天，前后都有人，我们明知故问，这一问一答，让别人听。我们在公共场所，在餐厅里面吃饭，四周围很多人，从来没有问：法师，什么叫做佛？你懂得，我也懂得，我们一问一答唱双簧给别人听，那些人不懂得。那个餐厅我们在吃一餐饭，那就是道场，来参加吃饭人都是听众，几个人懂得？
　　在中国大陆寺院里面，你们都住在寺院，你看每一天观光团有多少！带队的导游给他们介绍道场、历史文物给这些观光客，我们就不懂得在里面去插一脚。我碰到一次，在上海玉佛寺，我是离开走到天王殿，正好有两个团，我看到那都是外国来的，他们的翻译给他们在介绍。我也拉著旁边玉佛寺的一位知客，我跟他讲解，天王殿四大天王是什么意思，表什么法。我跟他一讲，那两个团体都不说话，都围过来听，机会教育，我们就给这些观光客上一堂课。所以一定要懂得机会教育，一切时、一切处，我们要有这个心、有这个愿。就像普广菩萨在地藏 法会，这一问一答，哪有不知道的？都知道，明知故问，唱戏表演给那些人看，让那些人看到之后觉悟、明白。
　　所以要晓得大陆上这一些寺院，如果能利用机会教育教导全世界的众生，他们到这个地方来观光旅游，真正得到利益回去。回去之后他又会宣扬，自己听到明白这些佛法，介绍给他的亲戚朋友。他那些亲戚朋友听了之后，又会到中国来观光旅游，来想学一点东西回去。他到这个地方来观光，花了一笔钱那是学费，还真学到东西回去，我们没有辜负他，好事情。
　　所以我不在中国没法子，我在中国一定建议中国佛教协会，把所有出家人要集合起来办培训班，培训他们机会教育，每一个人都会说。不必多，只要把这些表法的东西搞清楚、搞明白，天天为这些观光团体来讲解、来说明，让这些外国人到中国来走这一趟，知道中国不但是历史悠久，艺术水平那是世界希有的，中国学术之精湛更让他佩服，这是宣扬固有文化，宣扬大乘佛法。佛法确确实实在中国，已经不在印度，印度没有了。佛法也移民，移到中国来，所以全世界要想学佛，一定要到中国来。我们读这一段经文很感慨，一定要知道自己怎么样去做，都是为了利益众生。这不是找麻烦，所以不要怕老法师很辛苦，老法师很累，不在乎这些。如何能令众生得利益，明知故问。『故问如来，唯然顶受』，「唯然顶受」这四个字非常恭敬，有「决定依教奉行」这个意思在里头。下面他就正问：
　　【世尊。当何名此经。使我云何流布。】
　　你讲的这些怎样把它定个题目，好让我们辗转流通，把这个法门介绍给一切大众，推荐给一切大众，『流布』的意思，流通宣布。流布的方式很多，无量无边，决定不是一种形式。我们要看环境、看形式，怎样做最有利益，我们用这个方法去做。我们在讲堂里面讲经，讲堂很小，听众不多，如何把讲经的效果扩大，当然最理想的就是电视，电视这个缘我们不成熟，没有这个关系。尤其电视是由国家政策限制住，缘不具足。我们也没有财力，做不到。做不到怎么办？我们自己每一次讲经，把录音带保留住，这个我们可以做到。有缘的道场、有缘的同修，没有缘到现场来听，我们可以将这些录音带拷贝送给他们。佛法这是布施供养，决定没有买卖的，所以我们印的经书、录音带、录相带、CD，从来没有买卖的行为，都是赠送。
　　这两年来因缘逐渐成熟，台湾自从第四台开放之后，有许多人问我要录相带。有人要，好事情，我们很欢喜，我们提供，他们拿去播放。所以现在台湾，几乎每一天有三、四个小时，播放这些录相带。在美国，每天有一个小时，最近夏威夷电视台也开始播放，每一个星期两次，好像是一个星期两个小时。风气逐渐开了，我们的录相带派上用场。只要他们向我们要，我们储存的东西很多，我相信两、三年他都播不完。我们储存这么多东西在，所以我们要早早想到要利用科技的方式。现在电脑的网路开放，这对我们来讲也是最好流布的方法，许许多多这些资料都在网路上。我们看科技的趋势，在我想像当中十年之后是电脑的时代，可能这些电视都会被淘汰掉，每一个人带一个小电脑，电脑就像一本书那么大。十年之后的电脑，可能变成一个很小的小盒子，可以装在口袋里，愈做愈进步。每一个人打开电脑的时候，你随时都可以看到，只要有空闲的时间，你想听经的时候，你都能够收到，太方便了！
　　所以将来对全世界弘法利生，需要多大地方？我们现在这么大地方足够了，地方小省事，开销小不求人，所有这些力量统统做弘法的工作，做帮助一些苦难众生的工作。我们自己衣食足就很快乐、很自在，有志同道合的，有七个、八个足够了，人不要太多。我们专攻大乘，每一天在讲台上锻炼，利用科技的方法把它普及到全世界，我们用这种方法来流布，把心定下来专门干这一桩事情。我们不必挂个什么招牌，那是形式不重要，重要的是实质。真正有几个志同道合的人，我们生活在一起、学习在一起、工作在一起，希望把如来的事业做好，这一生就过得很充实，很有价值、很有意义。
　　我也是从学佛几十年以来，就有这个愿望，希望有几个真正志同道合的同修，我们共同来做这个事业。同心同愿的人难找，古人所谓「三人同心，其利断金」，那是一种比喻，你这个锋利能够切断钢铁，有这么大的力量。同心的人找不到，为什么找不到？大家把名利看得太重，这就没法子。如何能把名闻利养、人我是非舍得干干净净，只有一个念头：弘扬佛法、利益众生，这样的人难找，太难了！我深深相信能有五个人，就能把佛法再兴旺起来，跟释迦牟尼佛时代无二无别。世尊当年在鹿野苑五比丘能起家，今天能够有五比丘，决定能够把佛法兴旺起来。这五个人真正有道心，跟此地所讲真正能把观念、言行转过来，与佛同心同愿、同解同行，这个事业才能做得圆满。请看下面经文：
　　【佛告普广。此经有三名。一名地藏 本愿。亦名地藏 本行。亦名地藏 本誓力经。】
　　普广请示经名，世尊说了三个名字，现在我们所看到的，是三个名字其中之一。这是过去译经的大师，从世尊所说的这三个名字选一个，选了『地藏 本愿』，所以这个经叫《地藏菩萨本愿经》。「愿」一定有行，所以『本行』包括在「本愿」里面，「行」一定有『誓力』。「誓」大家知道，地藏 菩萨的誓愿宏深，真正是舍己为人。我们今天所讲的牺牲奉献，舍己为人，地藏 菩萨是第一个模范，「地狱不空，誓不成佛，度尽众生，方成佛道」。我们要问：地藏 菩萨有这个大愿，值得一切诸佛如来赞叹、一切众生景仰，观音菩萨有没有这个愿？文殊菩萨有没有这个愿？此地看普广菩萨有没有这个愿？有。从这个愿来说都叫地藏 菩萨，普广也叫地藏 菩萨，观音也叫地藏 菩萨，文殊、普贤都叫地藏 菩萨，从这个愿说。如果从大慈大悲上说，地藏 菩萨也叫观音菩萨，统统都是观音菩萨。千万不要把一个菩萨看作一个人，那么死呆板，你就糟了！所有一切菩萨都是表法的。
　　所以你成就什么？集一切菩萨之大成，所有一切菩萨就是我一个人，这就对了，尽虚空、遍法界是一个自己。从我们自己孝亲尊师，从这个愿行，就是地藏 菩萨；从慈悲济世，你就是观世音菩萨；从用理智不用感情，你就是文殊菩萨；说到做到，言行一致，那就是普贤菩萨。所有一切菩萨是一个人，不是很多人，要懂得这个道理。我们今天学佛，学到老都不能入门，错在哪里？错在我们把所有菩萨分了家，这个不是那个，那个不是这个，这糟了！所以你不得其门而入。你真正懂得，一切诸佛是一尊佛，一切菩萨是一尊菩萨，《华严》上一再给我们提示，一即是多，多即是一，一多不二，都是说明这个道理，都是讲这个事实，哪里可以分家？这一分家就落在妄想、分别、执著，妄想、分别、执著不断，你就不得其门而入。说老实话，经你也看不懂，你怎么能得到这个经教的殊胜利益？这是说到地藏 菩萨本誓，从誓愿产生的力。这个『力』就是我们今天讲动力，勇猛精进，永不退转。什么力量在推动他？我们今天看世间人拼命在工作，什么力量在推动他工作？名利。如果他得不到名、得不到利，就懈怠了，什么都不想干。
　　昨天报纸上登了一个小东西，我看了很有趣味。讲加州矽谷，那是我在加州住的那个地方，我住在南湾，就是说那个地区。那个地区很多科学家，多半是做电脑、电子的。我在旧金山讲经，他们这些人都来听，这里头博士学位的人很多。我记得我第一次在旧金山讲经，听众大概有八十多个人，三分之二是博士学位，所以那个同修告诉我，他说：法师，你到此地来开博士班。这些人工作都非常努力，每一天工作十几个小时，为什么？赚钱。钱赚了之后没地方花，不晓得怎么花法，真的是如此。拼命努力在那里赚钱，是为这个，他才那么样的工作。如果没有钱赚，没有利益的话，他一定就不干了。
　　世间人动力，工作劳动的动力是名利，佛法名利舍弃掉，什么力量在推动他？本誓，他誓愿在推动，四弘誓愿。四弘誓愿其实就是第一愿，「众生无边誓愿度」，这一个愿力在推动他。他要真正有这个愿，一定要断烦恼，一定要学法门，一定要成佛道。为什么？他不断烦恼、不学法门，就没有能力度众生。由此可知，因为这个愿力成就了自己。自己成就之后，他的愿力才能兑现，才能普度众生。所以诸佛成佛了，成了佛之后，决定不住在佛位上，再退到菩萨位子上来，行菩萨道。菩萨是学生的地位，佛是老师的地位，因为在老师的地位上就麻烦了。佛道是师道，提倡的是尊师重道，只有学生来求老师，老师不能任意去教学生，老师要是随随便便去教学生，学生对老师就不尊敬了。所以师道只闻来学，未闻往教，中国跟印度古时候都是这样的。求学，你来求学，没有老师到你家去教你的，没有这个道理。谁可以到你家去教你？菩萨。菩萨是同学，同学就没有这样尊严，同学可以随便。所以经上讲「作不请之友」，你不来找我，我可以去找你，那是菩萨，菩萨方便了。我们的关系是同学关系，我们不是老师的关系，你要懂得。表演做老师的释迦牟尼佛一个人，表演做同学的许许多多诸佛如来，示现成菩萨的身分，来跟我们做同学，来帮助我们。
　　实在讲这些人早就成佛了，这是真正的慈悲。帮助佛来教化众生，不是内行人帮不上忙、不能观机，不是内行人不能问，问不出来。所以我常说，学佛就是唱戏、表演，经典就是剧本。你看诸佛菩萨在此地表演，表演得多活泼。特别是在《华严经》上看到，你看那个法会多少人！如果从经开始到整个经的结束参与的团体，不能算个人，参与的团体总共就有两百二十八类，有这么多。我们讲从这么多的团体，每一个团体里面的人数都是无数无量，不就让我们立刻就体会到，尽虚空、遍法界是一个大舞台，所以他的人数才无量无边。哪些人在导演？哪些人在当演员？全是诸佛如来。我们在经上看到，种种不同身分全是诸佛如来变现的，应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。
　　我们要在经典里面学会这一套本领，要建立这么样的理念，我们也就参与这个法会了。这个法会是华严法会，华严法会无时不在，没有中断的，所以经上讲「尘说刹说，无间说」，没有间断的。华严法会是个总法会，所有法会是小会，大会里分小会，华严是总会。能够体会到这个意思，契入这个境界，我们就入华严法会。星期六我们遇到一段经文，正好讲到「华严三昧」，多少跟诸位报告一些。明白之后，确实把我们的观念转变，我们的生活随之也转变了，转变我们自己的业力变成愿力，这是学佛真正得利益。方东美先生所讲，「人生最高的享受」，你转不过来你就得不到，转过来之后是人生最高的享受。这是说到《地藏 本誓力经》。后面经文还有两行，我们把它念下去：
　　【缘此菩萨。久远劫来。发大重愿。利益众生。是故汝等。依愿流布。】
　　这是世尊的嘱咐。『缘此菩萨』，「缘」是这么一个缘分，「此菩萨」是地藏 菩萨。『久远劫来，发大重愿』，「重」有两个读音，念重也行、念重也行。重，他的愿很重，重是重复，他生生世世都发，所以说两个音，两个意思统统具足；你念重、念重都不错，都讲得通，它有两个意思在里头，他的愿望完全是利益众生。在这个地方我们一定要明了，这是菩萨的本愿；换句话说，也是我们学佛的大根大本。所以大乘佛法从哪里修学？一定从地藏 菩萨修学，你要没有地藏 的心愿，你决定不是大乘人。在大乘法里无论修学哪一个法门，都要以这个为基础，那就是一定要普度众生，真正是众生未得度，我自己不能成佛。这时候不能成佛是不居佛位，地藏 菩萨真的久远劫都成佛，他的学生都成佛，他哪有不成佛的道理！不居佛位。也就是说不以老师的身分出现在世间，永远是以同学的身分帮助一切众生，就是这个意思。不作师，跟一切众生作同学，是一切大众的学长，以学长的姿态出现，不以老师的身分出现，真正的意思在此地。足够资格作老师，不以老师的身分出现，这个我们一定要学习。就是主动的帮助一切众生，帮助大家破迷开悟，离苦得乐。
　　【普广闻已。合掌恭敬。作礼而退。】
　　『而退』，「退」一定要照做，不是退了之后就算了，退了之后一定是依教奉行，要认真去做。
　　好，这一品就介绍到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二十六集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-26
　　请掀开经本《科注》卷中第七十面「利益存亡品第七」，请看经文：
　　【尔时地藏 菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我观是阎浮众生。举心动念。无非是罪。脱获善利。多退初心。若遇恶缘。念念增益。是等辈人。如履泥涂。负於重石。渐困渐重。足步深邃。】
　　我们看这一段。这一段是这一部经里面，也是重要的一部分。特别是在现在的七月，民间都知道这一些超度的法事，超度法事是从什么地方起源的？依据什么样的理论？在这一段经文里面，都会给我们说得很清楚、很明白。经一开端是地藏 菩萨对释迦牟尼佛说的一段话，这是他在我们世间度化众生，所见到一些事实的状况。『阎浮众生』是指我们这个地球，『举心动念』就是起心动念，起心动念『无非是罪』。地藏 菩萨说的这句话有没有过分？我们自己要认真冷静的去思惟，起心动念是不是罪？佛讲这一部经是在方等会上讲的。在那个时候，三千年前菩萨说这一句话，确实会让我们怀疑。如果在现代这个世间来讲这一句话，我们就会很肯定，确确实实起心动念无非是罪。可是菩萨的意思很深，为什么？起心动念就是罪，这个话说起来难懂。在如来果地上，在法身大士，破一品无明，证一分法身，我们讲圆教初住菩萨，他们还会不会起心动念？不会了。这个意思诸位听懂了，你就明了起心动念就落到十法界里面去，所以他那个罪的标准定得高。那个标准是一真法界跟十法界的界限，你落到十法界，你就是罪；十法界里面，声闻、缘觉、菩萨，还有佛，藏教的佛、通教的佛。所以起心动念是什么？已经把你真心真性变成了识。法相宗里面讲修行的标准是「转识成智」，转八识成四智；起心动念是转四智变成八识，这是罪，是从这个标准上说的。我们今天世间，那个标准就更低了。今天世间标准是什么？三恶道的标准。起心动念的时候，都是三恶道的罪业。当然地藏 菩萨确确实实是指三恶道的标准，指这个。严重的分别执著，十法界里面分别执著很薄、很淡薄，六道里面分别执著就严重，尤其是恶道众生。
　　佛在大乘经上跟我们讲十法界的业因，这是我们真正想学佛的人，一定要很清楚、很明白，常常用佛陀这一些教诲来测验自己，我们功夫是不是得力？我们修学有没有偏差、有没有错误？用这些教诲来检点、考察。像读书一样，常常要察看自己的成绩。佛告诉我们十法界的业因，这业因当然非常复杂，复杂里面总有一个最重要的因素，我们讲第一个因素。佛就给我们说，这十法界的第一个因素。佛，成佛第一个因素是平等，佛是平等心，等念众生。如果有分别就不平等，所以佛看虚空法界决定没有分别，那是一体的，平等心是成佛的第一个因素。菩萨是六度心，起心动念能与六度相应，这个人是菩萨。缘觉心是十二因缘，念念跟十二因缘相应，这是辟支佛，念念与四谛相应是声闻，这都讲第一个因素。念念与十善、四无量心相应，四无量心是「慈、悲、喜、舍」这是六道里面的天道。为什么会生天？上品十善，还要具足四无量心，这种人生天。到人道里面来得人身，与五戒相应；我们今天得人身，过去生中修行与五戒相应，这是得人身。三恶道与贪相应，是饿鬼道；与瞋恚相应的是地狱道；与愚痴相应的是畜生道。十法界里面，这里头还有一个修罗道，修罗比较特殊。修罗是修善，也修上品十善，没有四无量心，而是贡高我慢，嫉妒心很重，好胜心很强，他也修上品十善，这种人是修罗因。
　　都是罪，无非是罪，我们想想我们起心动念与哪一个相应？在日常生活当中，如果我们很冷静的去观察、去思惟，觉得自己起心动念与哪个法相应，将来就到哪一道里面去受生。你到哪一道去投胎，说实在话，没有人在这个地方逼迫你，没有！完全是自己造作，自己感受。这里头没有别人给你做主宰，上帝做不了主，阎罗王也做不了主，佛菩萨还是一样做不了主，谁作主？自己作主；就是你起心动念与哪一个法界相应，这是我们不能不知道的。我们掌握到这个原则，每一天起心动念自己就很清楚，知道自己的念头落在哪一道，这个人是觉悟的人，明白人。我们要想往善道去，纯善至善是佛、菩萨这两道。要想作佛菩萨，你一定要修清净平等觉，用清净平等觉心去修六度，起心动念与这个相应，你走的是佛道，你没有走错。如果我们起心动念与贪瞋痴相应，那你走的是恶道，你走的是三途。佛是把宇宙人生的真相告诉我们，我们自己往哪里去，他管不了，他没有能力来限制我们。
　　所以大乘经上才讲，佛自己说「佛不度众生」，这话是真的不是假的。众生得度是谁度他的？自己悟、自己度，佛只是给你做增上缘而已。所以佛法是师道，佛菩萨是我们的老师，跟世间学校老师一样，老师能教给我们，把这些道理讲给我们听，我们明白觉悟了；方法教给我们，我们自己要去做，才能得到好的成绩。所以成绩好坏与老师不相干，老师再慈悲、再爱护我们，也不能把我们的成绩提高，要靠自己努力。同样的道理，我们学佛将来要到哪一个法界，要得什么样的结果，完全要靠自己。所以学佛的人，跟不学佛的人差别就很大，不学佛的人不明白这个道理，不知道怎么个修法。多做善事，世间人现在一般崇尚的，大慈善家多做善事。如果多做善事还有一个好胜心，要名，在社会上他要地位，要大家对他尊重、赞叹，有这个意念在里面，我们就晓得他的果报在修罗道。看他修的福大小，福大的天上作阿修罗，次一等的人间作阿修罗，再次一等的是饿鬼、畜生里面作阿修罗。所以唯有接受佛的教诲，知道这些事实真相，断恶修善而不执著，心地平和，用现在人说的话永远保持低调，这个好！你走的是菩萨道。佛菩萨对於任何人谦虚恭敬，对善人谦敬，对恶人也是谦虚恭敬，这个道理我们一定要懂得。
　　最近我们在学习《华严》，这一部大经可以说把虚空法界都说到，一切众生之类没有一类漏掉的。佛在经里面到最后总归结，归结到十大愿王，总结十个纲领。所以十大愿王展开就是全部的《华严经》，《华严经》最后浓缩就是十大愿王。你要真正了解十愿里面所含的义趣、修学的方法，你不了解全部《华严经》，你怎么会知道！你怎么会修学！那是总纲目。可是这个总纲目，我们再要把它简化，我们提出「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，「看破、放下、自在、随缘、念佛」二十个字。诸位想一想这二十个字，跟十大愿王相不相应？然后我们修行用功才真的掌握到要领，我们修什么？起心动念与这二十个字相应。把不相应的念头统统改正过来，念念都相应，那我们晓得我们走的是菩萨道，我们走的是成佛之道。华严到最后结归到西方净土，十大愿王导归极乐，我们这二十个字最后结归到念佛。所以在行门里面是愈简单愈方便，解，要深要广，行门要专、要一，功夫才得力。现在有许多好的同修、好的修行人，常常跟我谈起来功夫不得力。很想自己功夫得力，为什么功夫不得力？你要知道原因。不得力的因素，就是我们举心动念不相应，依旧还是贪瞋痴慢，那怎么会相应！道理在此地，原因在此地。
　　菩萨在此地，后面这几句话说得好，『脱获善利，多退初心』，「脱」是脱离苦、三恶道。菩萨在恶道里面教化众生，诸位要知道，在恶道里面教化众生都叫地藏 菩萨，观音菩萨到恶道教化众生，文殊菩萨到恶道教化众生，都叫地藏 菩萨，所以地藏 菩萨的名号绝对不是专指一个人。我们现在学佛的人就很执著，地藏 菩萨决定不是观音菩萨。就像我们学校老师一样，这老师教国文的，国文老师绝对不是英文老师，哪里晓得他在我这里教国文，隔壁教室教英文，他多才多艺、样样都能，我们这搞错了。所以你要真正通达明白，晓得一个人具足一切菩萨名号的头衔，他都是！他在什么场合我们就称他什么菩萨，诸佛如来也是这样的。
　　这是说他教化的这些众生，好不容易在三恶道，让他醒悟过来。这种醒悟，一个是菩萨教学的善巧方便，另外还有一个是这个众生有善根。如果没有善根，菩萨对他无可奈何，怎么样讲他也不相信，他不能接受，还排斥。有善根的人你一说他听了点头，觉得有道理他相信你，善根深厚的人他能够依教奉行，所以一定要有善根。菩萨在恶道里度的众生都是善根很深厚的，这些人回头向善，这一念回心就离开恶道。离开恶道多半是到人天，到人间来的多，到天上去的少数。而且到天上，多半是四王天跟忉利天。生到人天这是善利，他得到善利了，可是一生到人天之后，又退心退转了，又迷惑了。
　　不但迷惑，『若遇恶缘，念念增益』，「益」是加多。我们看看现在这个社会环境，六根所接触的都是恶缘，自己无始劫以来烦恼习气很重，再看到外面这种种诱惑的恶缘，「念念增益」就是又造罪业了。这几句话确确实实是，把我们现前社会的现象描绘得淋漓尽致，太清楚、太明白了。我们自己生活在这个环境里头不晓得，所以这几句经文我们要特别把它记住，时时刻刻想到菩萨的教诲。我们确实生活在这环境里面，如果没有高度的警觉，这一生虽然缘很殊胜，得人身、遇佛法，缘虽然殊胜，将来果报并不殊胜，怕的是还要堕三途，得人身都靠不住。你要想来生再得人身，你就想想你的五戒十善有没有做到？自己非常冷静客观去观察，我们五戒十善可以达到八十分，来生得人身没有问题。如果五戒十善能够达到满分，来生决定生天。假如五戒十善连五十分都保不住，那就危险了，三恶道去了。
　　我们世间一般人讲，人死了去作鬼，六道里头为什么人死一定就作鬼？为什么不说人死了又来作人？人死了去生天，为什么不这样说？大家都肯定人死了去作鬼，这说法也不无道理。鬼道贪心重、嫉妒心重，我们看看哪个人没贪心，起心动念都是贪。世间人贪图五欲六尘，现在这个世间特别贪财，学佛的人里头还有贪的，贪佛法。诸位要晓得，贪佛法还是得变饿鬼，不是说我们把贪的对象换一换就行，不行！佛是教我们断贪心，不是教我们换对象。贪佛法还是变饿鬼，在鬼道里头比较有福报就是了。理事都要明白、都要清楚，然后才知道自己现前，这一生走的是哪一条道路。
　　下面这一段是比喻，『是等辈人』，就是指这一些造作罪业的众生。前世接受佛菩萨的教诲，这一转世把前世的统统忘得干干净净，这一生当中未必能够遇到法缘，未必能够继续再修学，多半都是退转。所以这些人『如履泥涂，负於重石』。这是举个比喻说，这些人好像走在泥沼里面，那很可怕、很危险，一不小心就陷到泥里面去了。不但走险路，而且还「负於重石」；换句话说，是加速度的堕落。『渐困渐重，足步深邃』，这是陷下去之后，你没有办法出离。陷在泥沼里面，我们知道这非常危险、非常可怕，因为陷在泥沼里面动弹不得，比掉在水里面还可怕；水里面你还可以游、还可以动，泥沼里头动弹不得。
　　【若得遇知识。替与减负。或全与负。是知识。有大力故。复相扶助。劝令牢脚。若达平地。须省恶路。无再经历。】
　　从这个比喻，我们回头再来论事。这个人如果他有缘遇到善知识，此地讲的『知识』就是菩萨。有缘遇到佛菩萨，佛菩萨帮助你，这从比喻说。或者是帮助减轻你的负担，或者是把你的重担完全接过来，这都是比喻。说这个知识有『大力故』，他有能力、有这个力量。「大力」是指什么？佛法里面讲的「五根、五力：「信、进、念、定、慧。」善知识有这个大力，来辅导你、来帮助你，『劝令牢脚』，劝你站稳。遇善知识的条件就是善心善念，大乘佛法里头常说，「佛氏门中，不舍一人」。所以善心善念要生起来，就能够感动佛菩萨，感应道交，不可思议。「牢脚」比喻善心不退，就是你的脚跟就站牢。
　　『若达平地』，「平地」这是超生，比喻人天两道。天台大师给我们讲解十法界，他说得很巧妙，把十法界开成一百法界，每一个法界里面都具足十法界，所以叫百界。《法华经》里面讲每一个法界有十如是，一百法界千如，天台家讲的百界千如是讲宇宙人生的真相。我们今天在人法界，人法界里头有十法界，如佛教诲，我们起心动念与自性平等相应，我们就是佛法界，起心动念与六度相应，我们就是菩萨法界，所以起心动念都是贪瞋痴慢，是三恶道的法界。虽然我们现在还在人道，但是你造作的是三恶道的业因，将来必定入三恶道。这就好比我们现在已经掉在泥坑里面一样，我们遇到善知识、佛菩萨，佛菩萨把事实真相说出来，我们觉悟了，赶紧回头，脚跟牢住；起心动念一切造作，决定与五戒十善、四无量心相应，这就是牢脚，这就是踏到平地。
　　末后这两句话说得好，『须省恶路，无再经历』，「恶路」是通达恶道之路。就是贪瞋痴慢，这是通达恶道的路，不可以再走，再走没有人能帮忙。起心动念能与阿弥陀佛相应，这是成佛之道。怎样才能与阿弥陀佛相应？用平等心念这一句佛号就相应了。平等心就是清净心，所以念佛堂的堂主，常常提醒大家放下万缘，放下身心世界。这个世间人好人也好、坏人也好与我统统不相干，我见如不见、闻如不闻，就用一个清净平等心去念阿弥陀佛，那么你走的路是成佛之道。决定不受外面境界影响，你成功了。《华严经》真的是无上法宝，我们在《华严经》上看到世间种种现象，都是诸佛如来变现的，是不是真的？完全是真的，一点都不假。所以我们对於一切人、一切事、一切物，用个什么心看？清净平等心去看，统统是诸佛菩萨示现的，凡夫只有我一个，我一个人是凡夫，这个话很有道理。
　　肯定是诸佛如来示现，为什么会这么肯定？《华严》上说「唯心所现」，心就是真如本性，心就是圆满法身。大家常常在经上念「清净法身」，清净法身变现出来的境界，这就是诸佛如来应化的；应以什么身得度，他就现什么身。所以一切的示现是来度我一个人的，几时我明白，觉悟过来，看到大地众生统统是诸佛如来，那自己就成佛了。佛眼睛看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，凡夫眼睛看诸佛菩萨都是凡夫，《华严》上说，「一即一切，一切即一」，你今天是动的什么念头，你就是在那个法界。我们明白这个道理，了解这个事实，才知道自己应该怎么样去修，如何成就自己无上菩提。这是修行证果绝妙的方法，使自己在一切境缘当中，真正成就清净心，真正成就平等觉。所以一切众生种种示现、种种作为，我们不要放在心上，要晓得自己应该怎样作法。我们知道种种示现都是为度自己，都是叫自己这个心在境界里头平下来，我们看到不平，那是我们自己还有烦恼、习气，还有妄想、分别、执著，过在自己。所有一切境缘，我们接触到之后心是平静的，没有妄想、分别、执著，这个时候你接触外头境界生智慧，清净平等觉现前。所以「须省恶路，无再经历」，这八个字苦口婆心，我们要能体会。再看下面经文：
　　【世尊。习恶众生。从纤毫间。便至无量。】
　　『习』是习性，我们一般人叫习惯。无始劫来的习气，恶习气多，善的习气少。如果善的习气多，他起心动念、一切作为自然跟善相应。为什么我们一切的造作跟恶相应？是恶习气太重。起心动念，『从纤毫间，便至无量』，这就受外面恶缘的影响。他注解里头也注得好，「恶习」是指种子，「习恶」是指现行，这个说法也很好。我们里面有恶习的种子，无始劫来的习气，遇到外面恶缘，它就起现行；起现行就造无量无边的罪业，这个事情非常可怕！所以堕落在三途恶道，很不容易出离。
　　【是诸众生。有如此习。临命终时。父母眷属宜为设福。以资前路。】
　　这是讲到修福。家亲眷属要怎样去帮助他们，在生的时候劝导他，他不肯回头，

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我们知道必堕恶道。就如前面婆罗门女、光目女，这是给我们做出示范、做出榜样，家亲眷属造作罪业堕落恶道，怎么办？应该给他『设福』。『资』是帮助，对他的前途希望能够有所帮助。真正帮得上忙的，给诸位说只有佛菩萨，除了佛菩萨之外太难太难了，谁能帮得上忙？下面这是教给我们修福的方法，方法非常多，此地只举几个例子。希望我们能够在举的一个例子里头能够想到，许多修福的理论与方法，闻一知十。
　　【或悬幡盖。及然油灯。或转读尊经。或供养佛像，及诸圣像。乃至念佛菩萨。及辟支佛名字。一名一号。历临终人耳根。或闻在本识。是诸众生。所造恶业。计其感果。必堕恶趣。缘是眷属。为临终人。修此圣因。如是众罪。悉皆销灭。】
　　经上所说的好像很容易，这个事情不难做到，『如是众罪，悉皆销灭』，能有这么大的效果？现在人读了没有不怀疑的，我们也怀疑。怀疑的原因是，是对於这段经文所叙说的没有真正理解，如果真的理解，你就不会怀疑了。第一因素要正法住世，正法没有了，只有这个形像，形像不管用，样子没有什么用处，如是众罪消灭不了。我们出家人没有什么忌讳，要说真话。有一些出家人天天替别人超度，最后自己死了还堕恶道，你想想看他能度得了人？这不是现成的例子摆在此地，我们亲眼所看到，出家人临终迷惑颠倒，那个相非常难看，不是瑞相。他不是天天在『悬幡盖』、『然油灯』，天天在读经吗？李木源居士前天报告，告诉我们一位出家人每一天从半夜十二点钟就起来，念经一直念到天亮，什么经都念，到最后临终的时候，人家叫他念阿弥陀佛，他就举个拳头，迷惑颠倒走的。所以这个地方第一个条件是正法住世，才有这个效果；正法没有了，装成这个样子没有效果。过去李炳老常跟我们说，「不怕没庙，就怕没有道」，没有庙没关系，只要有道都能够超度，真的能超度。我们在倓虚老法师《影尘回忆录》里面看到「八载寒窗读《楞严》」那一段，人家没有庙，人家有道就能超度。
　　要晓得悬幡、悬盖是什么意思？「幡」是佛门里面的旗帜，什么用途？是召来大众听经闻法共修的，是这个意思。前面我们曾经读到，我还特别叫同学们注意，幡幢宝盖上面决定不可以用佛菩萨的名号，不可以用佛菩萨的形像，为什么？这是供具，供养具，不可以用佛菩萨来供养佛菩萨，那成什么话。我们地藏 菩萨旁边大殿上悬幡，幡上也写「南无地藏 王菩萨」，用地藏 菩萨去供养地藏 菩萨。我们要改，别人不要管他。我们韩馆长往生的时候我是突然想到，在她病床旁边看她病很重，想到我们穿的黄海青、红袈裟不如法，想到一定要如法。别人怎么做我们不管，我们自己立刻把颜色换过来，感应到阿弥陀佛给我们做证明。
　　因为韩馆长病很重，我们图书馆有二十多位出家人，统统要换这个服装，要叫裁缝赶工替我们做。我这个念头才一动，僧服店的老板就感应阿弥陀佛通知他，嘱咐他替我们赶工。我叫悟道师通知僧服店的老板，晚上到图书馆来给我们量尺寸。他晚上在讲经之前来了，我就告诉他，希望能够快一点给我们做好。他说：我知道了。我们很惊讶！你怎么知道的？中午阿弥陀佛通知他，图书馆有急事，赶紧要替他赶工，所以他料子全部都准备好。阿弥陀佛通知他，我们做得如法；不如法，佛怎么会通知他？这是如法，所以我们就换了。听说现在咖啡色的二十五条衣，现在僧服店都可以买得到了，这个好！我们提倡。
　　所以幡幢宝盖不绣佛菩萨的名号，知道这是供养具。我们要供养，是以我们自己虔诚心去供养，这样才好。没有正法，你悬幡幢宝盖，那只是个样子，没有内容。像我们现在念佛堂，应当要悬幡，讲堂悬幢，今天讲经。在过去这是讯息，通知大家，我这个道场今天讲经，我们旗杆上挂这个标志，人家一看知道今天道场有讲经，今天道场有共修，幡是共修。现在这是一种纪念，因为都市都是大厦林立，你挂的旗帜外面人看不见。现在我们用报纸广告，用电话来传达，这就是幡幢的意思。
　　「盖」是宝盖，这是悬在佛像的顶上，它表法的意思是防止污染，我们今天讲的环境保护。用什么方法来防止污染？要讲经说法。讲经说法就是防止污染，时时刻刻提醒你、帮助你觉悟，所以你要懂得意思，要真正去做。由此可知，悬幡就是提倡共修，悬幢就是讲经说法，名实相副。『然灯』表什么？舍己为人，燃烧自己，照耀别人，现在的话就是牺牲奉献，利益众生你是真的燃灯。要晓得全是表法的，大家不懂这个意思，你这种表示没有人懂得，没有人知道，它起什么作用？所以一定要大家都懂得。大家都懂得，一定要把佛的经教讲得清清楚楚、明明白白，然后这些现象才能产生效果。
　　『或转读尊经』，上面用一个「转」字，读经为什么「转读尊经」，转是什么意思？转变我们的念头，读经。我们的念头都是六道轮回的念头，轮回心。转过来学佛菩萨，转轮回心为菩提心，转轮回业为菩萨业。学佛，佛不在世了，怎么个学法？只有依靠经典。三宝，佛在世的时候三宝具足，以佛为第一；佛不在世，只有佛的形像留在世间，给我们做个纪念，以法宝为第一，依教奉行。要读经，要研究经义，读了要能解，解了要能行。
　　『或供养佛像，及诸圣像』，「圣像」就是菩萨像。供养佛菩萨形像有两个意思，一个意思是报恩，如同我们中国人家里面供祖宗的牌位一样，慎终追远，返本报始，报恩的意思；佛菩萨是我们的老师，念念不忘老师。第二个意思见贤思齐，我要学得跟他一样，把佛菩萨形像常常放在我们眼前，提醒我们我要学得跟他一样。我供养观世音菩萨，我就希望我要成观音菩萨，我供养阿弥陀佛，就希望自己成阿弥陀佛，要跟他一样，是这个意思。
　　『乃至念佛菩萨，及辟支佛名字』。这又是一段，又是一种方法。念佛、念菩萨的名号，这比前面更简单。佛菩萨名号里面的含义深广无尽，名号功德不可思议。我们要晓得名号里面含的意思，一定要把自己的性德念出来，佛的名号是性德的名号，菩萨的名号是修德的名号，性修不二。念观世音菩萨，观世音菩萨大慈大悲，念这个名号把自己的慈悲心念出来，这叫念观世音菩萨。念地藏 菩萨名号，是把自己孝敬的心念出来，这是地藏 ，地藏 是孝敬。文殊是智慧，普贤是实行真干，所以念菩萨的名号要这样念，那就真有功德。佛的名号是性德，念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛仁慈清净，释迦是仁慈，牟尼是清净，念念以仁慈的心对待一切众生，在一切境缘当中不失自己的清净心，这是念南无本师释迦牟尼佛。念阿弥陀佛，阿弥陀佛是无量觉，觉就不迷，觉心不动，所以念这句阿弥陀佛叫一心称念，念到极处就得一心不乱，一心是不动心。心还会受外面境界所动，我们六根接触外面境界还会起心动念，那不是阿弥陀佛。阿弥陀佛的心接触外面境界不起心、不动念，没有分别、没有执著，这叫阿弥陀佛。
　　我们能懂得这样念法，临命终人一历耳根，永为道种，这个功德大了。我们念佛的力量，现在我们用波来讲大家好懂，这个念力就是波动，真诚的心、清净的心这个波无比的殊胜。人虽然死了，他的意识还在，他还会去投胎，我们讲阿赖耶识还在，这就讲『或闻在本识』。阿赖耶识它还在活动，它也有波动，我们这个波动可以跟它的波动起感应道交的作用，这就是加持，这就是他得到的利益，帮助他在阿赖耶识里面，种下佛的种子。种子力量的强弱在我们念的人，我们念的人明理，念念相应，那这个种子力量非常强大。如果我们不明这个道理，也合掌恭恭敬敬念这一声南无阿弥陀佛，这个力量就比较弱。有没有好处？有，这一生得不到。这是说我们修福的一些方式，这举几个例子。
　　『是诸众生，所造恶业，计其感果，必堕恶趣』。「计」就是我们客观的观察，我们想一想他一生所造的业，你知道因就晓得将来的果报。佛说得很好，「欲知来世果，今生作者是」，他这一生所造作的是什么，想一想将来应该落在哪一道。如果他造的恶业多，必定堕恶道。恶道里头包括地狱、饿鬼、畜生三恶道。一个学佛的人观察就很清楚，从这一个人他的习性、嗜好、作为，处事待人接物，就能够判断他日后往哪一道。『缘是眷属，为临终人，修此圣因』，「圣因」是讲供养佛菩萨。诸位特别要知道，供养佛菩萨绝不是在事相上的供养。事相上的供养，你就得到这个殊胜的果报，那不变成贿赂了。有罪业给佛菩萨多送一点礼物，他就保佑了，这个不但没有福还造更重的罪业。为什么？我们心目当中，把佛菩萨也当作贪官污吏来看待，你说这个罪重不重？不但对亡人没有帮助，反而加重他的罪业，所以一定要懂得形式后头，是有表法、有修持功夫在里头。不但我们自己依教奉行，而且表法还能够劝导大众如法修行，这个功德就大了。圣因是从这个地方讲的，他的罪业才能够消灭。前面光目女跟婆罗门女做的，那是个好样子，我们要细心去观察、去体会，他们是怎么个修法的。再看底下这一段经文：
　　【若能更为身死之后。七七日内。广造众善。能使是诸众生。永离恶趣。得生人天。受胜妙乐。现在眷属。利益无量。】
　　这就是说人死以后，在现在风俗习惯里面做七，做七的来源就在此地。为什么要做七？七，要怎么个作法，才对亡人真正有帮助？这个道理我们要懂。佛在经上告诉我们，多数人死了以后不是立刻就去投胎，死了之后他还有一段时间，这一段时间叫中阴。人道人身失掉了，还没有去投胎，当中这一段的期间，佛在经上讲，这一段期间大多数人是四十九天，七个七。大多数人都去转世，看他的行业落到哪一道，他就受果报去了。在这一段期间当中，他每七天有一次变易生死，这个生死在他来说是相当痛苦的，所以给他做这些佛事，减少他的痛苦，增加他的福力，所以教你在七七日内『广造众善』。如果七七四十九天，天天都给他修福，那他的福报就大了。世间人是到七天修一次，总比不修的好，实在讲是四十九天之内天天要修，这才是真正的帮助，这个缘就非常殊胜。现前家亲眷属要明白这个道理，这是自他两利。而修福的方法，前面讲的办法好，诵经、念佛给他回向，这是最有利益的事情。修福，广造众善，这里面包括很多很多，以诵经、念佛回向为主，如果他有能力，将亡人遗留下的财物广行布施，那他的福报就更大了。都要我们能够懂得明了，家亲眷属能够替他做。
　　【是故我今。对佛世尊。及天龙八部。人非人等。劝於阎浮提众生。临终之日。慎勿杀害。及造恶缘。拜祭鬼神。求诸魍魉。】
　　这是地藏 菩萨大慈大悲，给我们说出这些事实的真相。然后我们才晓得，民间许多这些作法，对於死去的人大大的不利，对他们真是毫无帮助，加重他的罪业，这个做得很残酷。菩萨在世尊面前，与会还有『天龙八部，人非人等』，让他们做见证，证明地藏 菩萨所说的话句句真实。他为什么不说诸佛如来及大菩萨来做见证？诸佛如来、大菩萨明了，他知道太清楚了。让这些诸天鬼神来做证明，劝导阎浮提众生，在临终之日要谨慎，决定不能杀生，决定不能造恶缘。所以人过世要给他办后事，要邀请家亲眷属、他的亲朋好友，聚会里面有很多就杀生吃肉、祭拜鬼神，这都是造罪业，这是我们随时随处都看到的。我们要想为亡人祈福，还要杀害众生去祭祀，我们仔细想想，唯恐这个亡人在生的时候，杀业造得还不够，还要给他添一点，那不是就这个意思吗？唯恐他堕落得还不够深，再把他往下塞一点，干这种事情，这是绝大的错误，这个道理要多想一想。下面这才说出所以然的道理，为什么不可以杀害？为什么不可以造作恶缘？
　　【何以故。尔所杀害乃至拜祭。无纤毫之力。利益亡人。但结罪缘。转增深重。】
　　这个开示我们决定不能够疏忽，要牢牢的记住。因为这种事情我们常常会遇到，一定要讲清楚、说明白，让他觉悟。拜祭鬼神於亡者确确实实没有一丝毫的帮助，决定不要打妄想，他造作的罪业，我们拜祭鬼神，鬼神会原谅他，鬼神会赦免他，没这个道理。世间或许有一些贪赃枉法的，鬼神里头没有，中国古书里头所说的，「聪明正直之为神」。这些巴结、谄媚鬼神，希望鬼神能够原谅赦免，这是一种错误的心理，这是一种犯罪的行为，哪里能够得到帮助！所以这种作法『但结罪缘』。明白这个道理的人，我们世间婚丧喜庆，这一些宴会当中决定不能杀生，杀生就是这两句话，「但结罪缘，转增深重」，这部经上讲得多、讲得详细。庆生作寿你希望长寿，你杀害这些众生，你能得长寿吗？人有老苦、有病苦，临终的时候那个苦的现象，我们看起来都不忍心。他为什么会有那些现象？他不懂道理，一生当中只知道跟众生结罪缘。
　　即使是世间大富长者也不能避免，富贵人家死的时候，造作种种的业障，我们亲眼所见。世间豪门贵族死的时候，都是很长一段期间的病苦，现在所讲的老人痴呆症。到末期的时候人事不醒，家亲眷属都不认识，迷惑颠倒。在这种状况之下，他往哪里去？当然是三恶道。一生再发达、再辉煌，死了之后堕三恶道，你说他有什么成就？不如世间一个贫贱之人老实念佛，人家前途是到西方极乐世界去作佛，哪里能够跟人家相比！所以你在世间得到亿万的财富，也比不上念佛往生的贫穷的人。我们所看到的人家预知时至，自在往生，没有病苦，站著走的、坐著走的，这叫真正的福报，这才是人生最高的享受。临终最怕的是迷惑颠倒，临终一迷惑颠倒，连助念都帮不上忙。助念必定是这个人走的时候神智清楚，一直到断气都清楚、都不迷惑，这个助念是帮大忙，他能够一心跟著念佛，决定得生净土。所以我们要想到，自己将来临终会不会迷惑颠倒？要想自己临终不迷惑颠倒，一定要修福。我们中国人讲五福，五福最后一条，用现在话来讲是好死，那真有福。好死决定有好生，就是说你来生投胎一定是善道，这是一定的道理。如果死的时候迷惑颠倒，善道就没分。
　　由此可知，我们在一生当中，决定不跟众生结怨仇，决定不可以伤害一个众生。众生都是凡夫，你伤害他，他怀恨在心，永远不忘记，逮到机会就报复，冤冤相报没完没了。不但不可以杀害众生，令众生生烦恼都是罪过，我令众生生烦恼，众生就会令我生烦恼，冤冤相报。所以菩提道上要一帆风顺，要记住这两句话，不可以跟人结怨。佛教给我们跟大众接触要和颜爱语，我们要常常想到，我们用什么态度对人，人家用什么态度对我，己所不欲，勿施於人。这里面的含义很深很广。再看底下这一段经文：
　　【假使来世。或现在生。得获圣分。生人天中。缘是临终。被诸眷属。造是恶因。亦令是命终人。殃累对辩。晚生善处。】
　　这段讲得好，这是事实。『假使来世』，是说临命终的人已经死了，死了之后那就是属於来世。『或现在生』是这个人还没断气。但是这个人在生是个善人、好人，自己没造什么罪业，因为他的家亲眷属杀生祭祀，拜祭这些鬼神求诸魍魉，魍魉就是邪神邪道；病重了、病危了求这些鬼神来帮助，不知道他造的是罪业。杀生祭祀，杀生就是为这个病人，他本来是可以生善道，得生人天中，他生善道，因为家亲眷属造这些罪业，这个罪业他要承当，他要到阎罗王那里去辩论，所以生善处就耽误了，『晚生善处』。如果已经断气了，他在阎罗王那里还要辩论，耽误他生善道的时间。如果没有断气，你看他在病床上种种痛苦，他神魂在那里辩论，这是真的不是假的。
　　所以学佛的人，临终那是我们关键的时刻，身边照顾你的家亲眷属一定要懂这个道理，决定不能够做错事情。所以现在《饬终须知》，古书里头是《饬终津梁》，文字比较深，现在人不容易看得懂，所以用白话文重新写，这个小册子很重要。家亲眷属在病重的时候，一定要叫每一个家人都要读，都要明了如何来送终，如理如法的送终真正帮助他。世俗里面送终的方式问题很多，我们读这个经，自己再细细去思惟，想一想佛讲的有道理，还是世俗做的有道理，要平心静气很冷静的去思惟，这个里头得失利害关系太大了。一堕三途时间是论劫来算的，经上常讲无量劫，多可怕！如果我们对家亲眷属爱护，怎么能忍心让他堕三途？即使他造作恶业，我们也想方法让他从三途里面，早一天出来超生，怎么能忍心叫他堕恶道？下面说：
　　【何况临命终人。在生未曾有少善根。各据本业。自受恶趣。何忍眷属。更为增业。】
　　何况这一个临命终的人，在生前造的善少，一生的造作恶多善少，恶的力量强，善根的力量薄弱。『各据本业，自受恶趣』。我们在人间现在看到是个人身，仔细再一观察他是不是个人？中国古书《左传》里面讲，「人弃常，则妖兴」，这意思怎么说？人要是把人道失去了，这个身是妖魔鬼怪，不是人。常是什么？常就是五戒，儒家讲的「常」：仁、义、礼、智、信。这个人不仁、不义、不讲礼、不讲信用，这个人就是妖魔鬼怪，不是人。现在是像个人的样子，死了以后就入三途，所以此地讲「各据本业，自受恶趣。」家亲眷属怎么忍心还造这些恶业，让他去承受？这是大错特错！今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二十七集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-27
　　请掀开经本《科注》卷中第七十九面，我们将经文念一遍，
　　【何况临命终人。在生未曾有少善根。各据本业。自受恶趣。何忍眷属。更为增业。】
　　上一次讲到这个地方。再看下面的比喻：
　　【譬如有人。从远地来。绝粮三日。所负担物。强过百筋。忽遇邻人。更附少物。以是之故。转复困重。】
　　这是比喻。比喻的意思很明显，譬如有一个人，这个人从很远的地方到此地来。在过去交通不发达，旅行大多数都是徒步走的，路程远当然非常疲乏，消耗体力。如果是三天没吃饭，他的苦难，我们就可想而知。而这个人还不是徒步旅行，他还挑著担子，这个担子有一百斤重，很沉重的一个担子，三天没吃饭走长途，这已经很累了。这就比喻前面临命终的人，生前没有做什么好事情，死后当然依他的行业，要承受他的果报。『忽遇邻人，更附少物』，这就比喻家亲眷属无知，还要杀生祭祀加重他的罪业，他的前途当然更困难。这个比喻好懂。我们再看下面经文，在八十面：
　　【世尊。我观阎浮众生。但能於诸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一尘。如是利益悉皆自得。】
　　这是地藏 菩萨对世尊说这些话，实在说对世尊说，就是世尊为他做证明，他讲的话句句都是真实，说话的用意实在是为我们。『阎浮众生』就是我们这些人。『但能於诸佛教中』，「佛教」两个字是关键，今天提到佛教，是不是我们想像当中佛教这个意思？不是。这是一切诸佛教诲之中，佛怎么教我们的，我们有没有懂得？我们有没有做到？真正能够明白了，能肯做，即使做一点点小善，『一毛一渧，一沙一尘』这是讲少，形容修的善少。「毛」是汗毛，我们身上的汗毛，这是我们正报里面最小的，「尘沙」是依报里面最小的，都是形容小善。这个小善，利益你全部得到，何况大善。佛法里面所教的，再小的善都称性。既然称性，善实在讲就没有大小，大善遍虚空法界，小善也遍虚空法界，乃至你起一念善心，一念利益众生的心，果报都不可思议。地藏 菩萨说的这些话，初学的人确实很难接受，是不是佛菩萨以这些言语来劝勉我们，未必是真实。众生接触佛法，特别是初学，这些疑惑可以说是非常普遍，完全是以我们凡夫心，去测度诸佛菩萨的境界，这是大错特错。
　　我们凡夫是妄心，诸佛菩萨用的是真心，妄心永远缘不到真实的境界。法相经论里面说得很多，第六意识的功能在八识里头最强的，对外它能缘虚空法界，对内它能够缘阿赖耶识，可惜的是它就没有办法缘自性。诸位要晓得一真法界是自性，它可以缘虚空法界，它能够缘十法界，没有办法缘一真法界，没有办法缘自性。所以凡夫的见解智慧，怎么能够知道佛菩萨的境界？凭著自己的妄想，想像佛菩萨的境界，全错了，这是我们一定要知道的。什么是真实智慧？二障破了，真实智慧才现前。我们就想一想，我们有烦恼障、有所知障，不但有，而且非常严重，哪来的智慧！自己以为觉得很有智慧，那真是佛法里面所讲的世智辩聪，世智辩聪不能解决问题。请看下面经文：
　　【说是语时。会中有一长者。名曰大辩。是长者。久证无生。化度十方。现长者身。】
　　到这儿是一小段。从这个经文里面，我们就明了大辩长者，这也是诸佛如来示现。『久证无生』，这一句话是很久他就成佛了，在十方世界度众生，『现长者身』，这是示现。应以长者身得度，他就现长者身，参加地藏 法会，帮助世尊跟地藏 王菩萨教化众生。他出来发问，这一问一答当中，破除我们的疑惑。下面说：
　　【合掌恭敬。问地藏 菩萨言。】
　　『合掌恭敬』是致敬、是礼节，向地藏 菩萨请教。
　　【大士。】
　　这是称赞菩萨。
　　【是南阎浮提众生。命终之后。小大眷属。为修功德。乃至设斋。造众善因。是命终人。得大利益。及解脱不。】
　　请教这一些言语的意思不难懂。这是说我们这个世间的众生过世之后，他的家亲眷属给他修一些功德，譬如『设斋』。设斋意思很广，像现在习俗里面，放焰口、放蒙山施食，这都是设斋，这是请鬼神吃饭。也有在世间修福的，斋僧。古时候家庭富裕的人家设千僧斋。以及造种种的善因，多做善事回向这个亡人。这一个命终的人，是不是因为家亲眷属给他营修功德，他就能得大利益？他能不能得解脱？我们看看地藏 菩萨的开示：
　　【地藏 答言。长者。我今为未来现在一切众生。承佛威力。略说是事。】
　　地藏 菩萨答言称『长者』，这是彼此恭敬。长者称菩萨为大士，菩萨称他长者。既然他问了，我现在为『未来』，「未来」是指我们，『现在』是当时，这『一切众生，承佛威力，略说是事』。「承佛威力」这一句尊师重道，不敢以为自己能说；这个事、理太深太广，我哪里能说？承佛威神加持这才能说。其实地藏 菩萨早就成佛，也是示现为菩萨身。学生当中无量无边都成佛了，哪有老师不成佛的道理！这是显示诸佛如来大慈大悲，降格以菩萨身分方便度众生。诸位都晓得佛法是师道，我们对老师要尊敬，要到老师那里去求学，不如菩萨身分来得方便。菩萨跟我们是同学，他是佛的学生，我们也是佛的学生，他是早期的学生，是我们的学长，同辈分，所以我们不去求，他可以来找我们。老师没有去找学生的道理，但是同学可以，这在教化就方便太多了，「作一切众生不请之友」。只要观察众生机缘成熟，他主动就来了，这是菩萨身分度化众生的方便。所以地藏 永远处在菩萨的地位上，原因就在此。
　　【长者。未来现在诸众生等。临命终日。得闻一佛名。一菩萨名。一辟支佛名。不问有罪无罪。悉得解脱。】
　　这个利益实在太大太大了。诸位一定要晓得，临终最后那一念是关键，你来生到哪里去，就是最后一念。你一生所造的业很多，何况还有过去世，生生世世累积的业无量无边。佛在经上说，假如你所造的业要是有体积的话，体积再小像微尘一样，所造之业是尽虚空都容纳不下。再想过去生中生生世世无量劫来，佛这个比喻形容不为过，好在这个罪业，没有体积、没有形相。但是它产生了力量，这个力量就造成了轮回，变现出种种苦的境界。可是一个人来生往哪一道去受生，确实决定在最后这一念，当然在所有一切念头里面，这一念是最强的。佛在经上讲，我们业因无量，强者先牵，力量强的业因它先受报。如果不闻佛法，这一个人在临命终的时候他想些什么？如果他想到家亲眷属恩爱难舍，他就到鬼道去，贪心重；如果想到冤家对头还没有报复，那就地狱去了，瞋恚心重；迷惑颠倒，糊里糊涂走了，畜生道去了；这是最多的、最普遍的。所以这个时候是关键的时候，闻佛名一心想佛，他怎么会不解脱？
　　如果临终能听到阿弥陀佛的名号，这一个人一生没有接触过佛法，临命终时才有人教他念阿弥陀佛。教他念佛、求往生净土，佛来接引跟阿弥陀佛去，他就作佛去了。往年在美国首都DC，华盛顿DC周广大先生，那就是个很明显的例子。他在临走三天前才遇到佛法，人家给他一讲他就相信、就接受，念了三天佛，佛接引他往生。这是家亲眷属是善知识。遇到教他念菩萨名号、念辟支佛名号，即使不能往生西方极乐世界，也决定得人天福报。『解脱』就是从三恶道解脱，生三善道，这就是佛教之中。如果他能够明了佛菩萨名号的表法、意义，他得的功德利益就更殊胜，他确实能够契入境界。所以这一桩事情我们要记住，送终一定要劝人念佛，如果家亲眷属都能够助念，这是无比的殊胜。
　　平常念佛都是为了临终这一念，希望平常念得熟，临终时候不会忘记，平常要放下万缘，临终时才不会有障碍。什么都要放下，於这个世间确实没有一丝毫的贪恋，往生就自在。只要有一丝毫贪恋染著，就是临命终时念佛往生的障碍。我们自己要很清楚、很明白，临终时候能不能遇到善知识？能不能遇到一些人帮助？太难讲了！所以我们知道这桩事情，平时就要多结善缘，就要多参加助念。你能够常常帮助临终人助念，这是因，到自己临终的时候，一定有人来帮助你。平常不肯帮助别人，临终的时候决定不会有人帮助你，因缘果报一丝毫都不爽。所以平时要种善因，你才能得善果，一定要相信，地藏 菩萨在此地讲的这桩事情。再看下面经文，这都是地藏 菩萨说的：
　　【若有男子女人。在生不修善因。多造众罪。命终之后。眷属小大。为造福利一切圣事。七分之中。而乃获一。六分功德。生者自利。】
　　这个道理一定要明了。我们今天看到，这个世间家亲眷属为亡者做佛事，通常请出家人一定请七位，为什么？七分功德他才能得一分。诵经要诵七部，都是从这个经上来的。他只能得七分之一，七分之六念经念佛的人自己得，这是说一个比例。他能得多大利益，完全看生者自利有多大。诵经的人如果在诵经的时候开悟证果了，证果就是入经中的境界。古大德教我们读经的时候随文入观，大家要听清楚，不是一面看经一面打妄想，那你就完全错了。不是一面读经，一面想这个经里头什么意思，那这样子自他都得不到利益，还不如老老实实念。从「如是我闻」到「信受奉行」，一个妄念都没有，这个有功德。这功德是清净心，你修清净心，你在这里修定，他得利益。如果能入观，观是不用心意识，用心意识是思想，不是观，是妄想；不用心意识而契入这个境界，这是观，这是从定里面开慧。读这一部经，经上的境界变成自己的境界，自他不二，生佛一如，入这个境界了。这个亡人得的利益，那就不可思议了，他得最殊胜的功德利益。最殊胜功德利益，给诸位说也只能帮助他生忉利天，但是在忉利天里面得大福报。
　　如果这个亡人在生前是个念佛的人，是个明白佛法的人，他过世之后，听了诵经，很可能提醒他念佛往生净土，那他就决定得生净土。所以一切超度佛事是给他做增上缘，唯恐他忘掉，特别来提醒他。假如他在生前没有接触过佛法，那就很难了，完全凭福，他只能够达到忉利天。这个利益大小不相等，经文里面说得很清楚、很明白，我们自己要去思惟，为什么这个超度他能够得利益。前面也曾经跟诸位说过，如果不是因为他命终，家里面的人、眷属就不会修福，也就不会得殊胜的利益。因为这个缘故，家亲眷属才修福、礼忏、诵经、拜佛，这是亡者给家亲眷属修福的增上缘，是这么一个原因，所以他得七分之一的福报。所以家亲眷属所修的福愈大，他得的就愈多，道理在此地。
　　【以是之故。未来现在善男女等。闻健自修。分分己获。】
　　因为这个缘故，所以地藏 菩萨讲，『未来现在善男女等，闻健自修』，「健」是你的身体很健康，「闻」是你六根很聪明。你了解这个道理，知道这个事实，趁著身体健康的时候，你要认真努力自修，你所得的福报是圆满的，分分自己统统获得。注解里面，青莲法师引用《随愿往生经》里面一段话，我们把这段话念一念，这段话也是普广菩萨说的。在八十五面第一行，《随愿往生经》，「普广菩萨白佛言，若善男女，未终之时，逆修生七，然灯悬幡，请僧转经（请出家人念经），得福多不。佛言其福无量。」可以跟这个经来做印证。又说，「父母亲族命终受苦，为其修福，得福多不。」这是为别人修。「佛言，七分获一。」七分功德得一分，跟这个经上讲的也是一样。
　　前面普广问「逆修生七」，就是人还没有走，是说我们现在自己修，请法师来转经，「转」的意思是请法师念经，请法师讲经都叫转经。一般人在生的时候，不会替自己预先做超度佛事，这是很少的。但是请法师讲经这个功德大，有能力的自己一个人请，那你这功德是分分己获；自己没有能力的，合几个同参道友我们一起来请。请法师讲一部经，或者请法师讲一天经，功德都不可思议。你想想看哪一个人在一生当中，曾经请过法师来讲一次经的？非常希有。像我们到其他地方去讲经，我们常到香港去，到那边去讲三天。那边一些同修，那是许多人集合起来的力量，租借一个讲堂，邀集一些同修来听讲，都是经上说的这个意思。在这种情形之下我们懂得的人，不要做一般的讲演，一般的讲演他得的功德小，要讲经。如果请我们讲一个小时、两个小时，讲一次，我们讲什么经？经文里面可以节录一段来讲，还是讲经。我不能讲全经，或者是讲全经的大意，或者是在经文里面节录一两段来讲，这是个明白人、内行人。
　　香港回归周年那边同修请我去讲经，时间只有六天，十二个小时。我们感激他们的热心护法，我去讲《无量寿经》。《无量寿经》十二个小时，怎么能讲得完？我们节录一个本子，这个本子你们都看见过。从《无量寿经》里面节录六十条，每一条都是经文，这就是「请僧转经」，是他们大家启请，联合起来启请的。我们要懂这个道理，要知道自己怎么作法。特别是我们自己的家亲眷属，看他一生当中没做什么好事，他自己迷惑颠倒，我们学佛的人很清楚，能够看得出他的前途。如何帮助他？这个方法帮助比什么都殊胜，请法师讲经。我们来发起、来发动，邀请他来参与，他就得福，用这种方法来接引他，所以这个善巧方便很多。
　　我们再看下面这一段经文，「缘前生不信道德故」，「缘」是因为他生前不相信道德。下面这一段是，「若以亡者严身之具」，严身之具，用现在的话来讲，就是他收藏的这些像首饰珠宝一类的，这是严身之具。「屋宅园林」，是他的房地产，屋宅是房产，园林是地产。「以施三宝，可拔地狱之苦。」一生纵然造作极重的罪业，如果能够在命终之前，把他所有的财物供养三宝，这个福能够超越他堕地狱的罪业。什么原因？供养三宝，每一天都有这些出家的修行人、在家修行人，天天在这个地方诵经礼忏，这个七分之一的功德就大了，就太大了！道理在此地。但是这个地方必须要辨别，三宝里头有真伪。真正的佛法道场，正法佛法道场才有这个效果。如果不是正法，现在世间就如《楞严经》上所说，「邪师说法，如恒河沙」，有很多假佛法、假道场，藉著佛教的名义，做一些违背佛陀教诲这些事情，那是造罪业。你要是以这个布施供养他，帮助他造罪业，促使他造罪业，这要堕到地狱是愈堕愈深，不但不能出离而且堕得更深，这是必须要辨别的。
　　最近香港的那边同修打电话告诉我，香港有一位法师八十多岁了，他有个道场想捐献出来，送给出家人。他的条件要有五个出家人，五比丘他才肯送，在香港荃湾这个地方。这个条件好，但是很难得，恐怕等他往生的时候五比丘都找不到，这是实在的话，太难了！这个想法是正确的，但是相当不容易。所以在这个年代，我们要明了五比丘找不到，即使是在家居士正信佛教徒，做为弘法利生的，都是好事情。真正是弘法利生，或者是自己做为修学的道场，做为念佛修行的道场，流通佛法的道场，那就是真实功德。再看底下经文：
　　【无常大鬼。不期而到。冥冥游神。未知罪福。七七日内。如痴如聋。】
　　这是菩萨在此地告诉我们，人死了之后那个状况。世尊在经典里面常常提示我们，「国土危脆，人命无常」，这是世尊告诉我们人生的真相。教我们时时刻刻提高警觉心，要有高度的警觉心，决定不要以为我还很年轻，我的寿命还很长，那你就错了。古人常讲「黄泉路上无老少，孤坟多是少年人」，没有人祭祀，很年轻就走了，没有家室、没有儿女，都变成孤坟，一定要提高警觉。『无常大鬼，不期而到』，这一句就是说人命无常，随时都会走，你也没有办法预测到什么因缘走。特别是生在我们现前这个世间，灾难变化太多太多了，你看看全世界每一个地方都有灾难，有水灾；美国东部现在有风灾，前天新闻报导里头，五十多万人疏散，很大的风灾；地震，都是没有办法预测到的，不期而到。所以学佛的人心里面很清楚、很明白，纵然这些灾难现前了，不惊不怖。这个非常非常重要！灾难一现前要是惊慌恐怖，那就坏了，惊慌恐怖就到三恶道去了。
　　李木源居士前天跟大家报告，他去送这些往生的人，往生之后他替他洗身体，照顾入殓。有一些往生的人身上是软的，大概念佛往生绝大多数身体都柔软，这是好相。有一些走的人身体僵硬，这什么原因？惊慌恐怖身体就僵硬。走得很自在，一点都没有恐怖，他的身体柔软。所以我们可以从临命终人，看得出他走的时候的情况，他走得好决定不落恶道。他是很自在、很安详、很清楚的时候走的，神智清楚决定不堕恶道，这个时候念佛决定往生，所以送往生的人看到这些瑞相，道理就在此地。如果不相信佛法，遇不到善知识；临命终时遇善知识是大福报，有人在这个时候提醒他、帮助他带著他念佛，一生即使造再重的罪业都不怕，都能往生，所谓带业往生；就怕这个时候没人帮助他，还有人搅和他，家亲眷属又哭又闹那就完了，这是大障碍。下面四句是讲他的状况：『冥冥游神。』这就是他的魂魄，我们佛法里面讲的阿赖耶识，世俗人讲灵魂。「游神」就是灵魂，佛家讲的游神很正确。讲灵魂那是恭维的话，为什么？决定不灵，他要灵怎么会到恶道里面去？他到恶道里去，可见得他不灵。孔老夫子在《易经》里面讲的话也很有道理，他称游魂，我们这里讲游神，这个讲得很有道理。因为他的速度很快，漂浮不定，确确实实是游魂。《易经》里面讲「游魂为变」，变就是他去投胎，他又去换一个身体，「冥冥游神」。『未知罪福。』这时候真的是：『如痴如聋。』痴痴呆呆的，七七日内是这个状况，我们一般讲中阴身，所以中阴身是迷惑的。是痴呆的。
　　【或在诸司。辩论业果。审定之后。据业受生。未测之间。千万愁苦。何况堕於诸恶趣等。】
　　『或在诸司』，这是鬼道，饿鬼道里面这些办事的机关，在那些法庭里面辩论，有人说他造多少罪业，他自己不承认，在那里辩论。世间人有时候自己造作的罪业他忘掉了，也有故意不承认的。可是在阴间鬼神有记录，常言说得好，「举头三尺有神明」。佛经里面告诉我们，人从一生下来就有两个神常常跟著你，一个叫「同生」、一个叫「同名」，你所造作一切行业，他们都把它记录下来。到临命终时要是遇到阎罗王，阎罗王那里档案很齐全，你一生当中点点滴滴都赖不掉，所以在那里辩论。审定之后那就『据业受生』，你到哪一道去投胎，你就去了。《地藏 经》上说得很清楚，阎罗王有没有权力加重你的罪？或者是赦免你的罪？没有权力，他很公正，依照你自己所造的给你分发，他没有权力加重你的罪，也没有权力赦免你的罪；他如果说加重或者赦免，他犯法。所以自己一生的前途，确实是自己主宰的，不是他们主宰，这个一定要知道。
　　这时候这个亡人，在阴间里面接受这些审判，还没有定案他很忧苦，『千万愁苦』，这还没定案。定案之后如果说恶业重，那就一定到三恶道去受生。三恶道去受生也有业缘，畜生道里面找父母，那个父母过去生中跟他都有缘分；饿鬼道里面跟地狱道里面化生的多，鬼道里头也有胎、卵、湿、化，地狱里头完全是化生。如果不是化生，是胎生、卵生一定要找父母。缘，佛就说得很清楚，总不外乎四种，「报恩、报怨、讨债、还债」，没有觉悟，生生世世要搞这些事情。觉悟之后那就不一样，人觉悟之后，那就是一念之间，转业力为愿力，转业报为示现。诸佛菩萨示现在人间，应以什么身得度，就示现什么身。所以转境界真的在一念之间，我们这一念能不能转得过来？在理论上讲是决定可能，在事上讲那完全看你自己觉悟的程度。你是真觉悟了，就很容易转过来。
　　怎么知道转过来？转过来的人决定没有自己，如果还有我，决定没转过来。因为你有我执，这是凡夫，不是佛菩萨，佛菩萨没有我。要以《金刚经》的标准，诸位就很容易理解，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你转过来了。如果你还有四相的时候，你没有转过来。怎么样想转，怎么努力转，都转不过来，为什么？因为你有想、有念，想是妄想；你有分别、有执著，你就转不过来。所以真正想转过来，妄想、分别、执著统统放下，起心动念想一切众生，你就转过来了。我们这个身得自於父母，是业报身，一转过来，就是示现的化身，决定没有生死，没有烦恼，决定没有人我是非，这是你真转过来了。真正转过来，他的生活、工作跟平常一样没有改变，心理改变了。以前是为自己，或者为家庭，或者为这个团体，现在是为尽虚空、遍法界，如诸佛菩萨示现无二无别。这就叫超凡入圣，这叫真正了生死、出三界，入佛菩萨的境界。我们学佛要能契入这个境界，才是圆满成就。要讲到用功的方法，实实在在讲就是看破、放下，真看破、真放下就行。这段经文青莲法师注解相当丰富，诸位自己可以参考。请看下文：
　　【是命终人。未得受生。在七七日内。念念之间。望诸骨肉眷属。与造福力救拔。】
　　这是真的，在生的时候不知道，死之后遭遇到苦难，这个时候无依无靠，真的叫孤苦伶仃。他唯一的希望，就是希望家亲眷属能给他修福，能够超度他。可是许多家亲眷属，不明白这个道理，随顺世间的习俗，像前面经上所讲的杀生祭祀鬼神，求助邪道，魍魉就是邪道，不但无济於事反而有害。这是世间人无知，没有人教导，我们说到可怜、说到凄惨无过於是，比在生前在世间受极大苦难还要严重，不知道要加多少倍。经上讲的罪福，确实就是指十善、十恶，我们不要说得太高、太玄，就简简单单以五戒十善来做标准。破戒造恶是无边的罪业，持戒修福，修福就是认真依十善业道去做，这是我们做人的大根大本。所以死了以后，靠别人来帮助，那是个未知数。特别是在现代这个时代，可靠的成分愈来愈低了，现代社会人认为这是迷信。我们看看底下一代的年轻人，如果没有人好好的教导他，谁还会相信？换句话说，死了以后，遭遇这一些苦难，你指望谁来帮助你？没人帮助。这个事实是我们自己切身的问题，而且想到就是眼前的事情，跟我们自己在时间上来讲非常、非常接近。佛在此地教导我们、提醒我们，在现在身体健康的时候，一定要认真努力修学，这个功德、福德分分己获。这是人死了以后做七经典上的依据。
　　【过是日后。随业受报。】
　　『是日』就是七七四十九天。绝大多数四十九天之内都转世，又不晓得到哪一道去轮回了。也有少数七七日内没有投胎的，甚至於好几年、好几十年都还不投胎，都在中阴的状况，有。这是哪一类人？是特别执著的人，他没有去投胎。特别执著身体的人，我们常讲守尸鬼，他没去投胎，他舍不得离开他的身体。这一类鬼多半是什么？就住在坟墓里头。还有是譬如对他的房子舍不得，往往他也不去投胎，那个房子就变成鬼屋。有这个情形但是少数，大多数都随业受报去了，执著比较轻的随业受报去了。
　　【若是罪人。动经千百岁中。无解脱日。】
　　我们在人道时间很短促，很少人能活一百岁的，很少。这么短的时间当中所造的这些罪业够受，你在受报的时候『千百岁中，无解脱日』，你要受这个果报。这是讲什么？你在饿鬼道、畜生道，畜生道里面受报，不要以为它寿命很短，畜生愚痴、执著，所以很难脱掉它的身形。佛在经上曾经说过，当年只树给孤独园里面一窝蚂蚁，佛告诉大家，这一窝蚂蚁，七尊佛过世了，它还没有脱离蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命很长，死了以后，还在这个窝里头投蚂蚁胎，因为它执著那个窝就是它的家，执著它那个身形就是它自己，死了以后还作蚂蚁。我们通常讲一尊佛出世三大阿僧只劫，七尊佛就是二十一个阿僧只劫，它都没有能脱离蚂蚁身，你说还得了！所以是很可怕的一桩事情。
　　这些愚痴傻事，说实在话我们每一个人都做过，不只做一次，无量劫来不晓得做了多少次。现在这一生当中遇到佛法，读到经典，听到佛的开示，明白过来了。是不是真明白过来？真明白，从今天起决定再不干傻事了。如果还要造十恶业，还要毁犯五戒，你没有明白，你不是真明白。真明白人不会再做，在这一生当中要下定决心永脱轮回。不但说我们这个身体这一身是最后身，六道轮回里面投胎我这是最后身，还要更进一步，把这个身立刻转变成应化身，把我们的业报转变成示现。这是你学佛真有功夫，你真有成就，你得到的是圆满的利益。
　　方东美先生往年讲，「学佛是人生最高的享受」，大概他那个最高享受，还没有达到这么高的境界，确确实实在这一生当中转凡成圣。李炳老常讲「改变心理」，把我们凡夫心、轮回心，改变成菩萨心、改变成佛心。轮回心就是十恶业，十善、十恶；菩萨心就是清净平等觉，以清净平等觉行六波罗蜜。诸位要知道，清净平等觉行六波罗蜜，就是普贤十大愿王，这就是个大转变。下面说：
　　【若是五无间罪。堕大地狱。千劫万劫。永受众苦。】
　　这是真的，在今天这个社会造五无间罪很容易。古时候先人都重视教育，虽然学校不多，好像教育没有现在这么发达，这是一般人从形相上来看的，其实形相也没看清楚。古人比我们现代人重视教育，不认识字的人也重视教育，不像现在，现在说老实话学校办得很多，大学办得很多，研究所办得很多，疏忽教育。古人都想到将来，都知道有来世，所以都会为来生去想，知道积德、行善。现在人不懂这个道理，现代人的造作自私自利，只想到自己，没想到别人，所以所作所为，总不外乎做一些损人利己之事，这是现代人的思想。可是损人是不是真的利己？那个利己就是佛经上的比喻，「刀口舐蜜」，以为自己是得到好处，其实自己的造作五无间罪。你自己今天得的好处，能享受几天？你能享受些什么？实在讲，一样也没得到。
　　你说你得到财富，财富在哪里？身上一毛也没有，空空洞洞的一些数目字，抽象得不得了。你的房地产再多，你站在那个地方，占的面积还不到一尺，你晚上睡觉也不过就六尺床铺而已，你得到什么？得到的是无量无边的罪业，你得到的是这个东西。这些罪业将来就是在五无间地狱去受果报，你干的是这个。诸位想一想，这哪里是教育？简直就是邪说，就是火坑、阴谋，现在不是教育，教育现在已经见不到了。中国古代的教育是教你伦理道德，你明白了、能够做到，不失人天福报，来世还能享受人天福报，决定不会堕地狱，这是教育。佛家的教育更殊胜，帮助你超越六道、超越轮回，帮助你作佛、作菩萨。作佛、作菩萨是恢复自己圆满的性德，我们的生活空间是尽虚空、遍法界，虚空法界是一个自己，你是真正得到了。你要没有觉悟，一分一毫都得不到，你要是真正觉悟，尽虚空、遍法界你完全得到了，那怎么会一样？请看下文：
　　【复次长者。如是罪业众生。命终之后。眷属骨肉。为修营斋。资助业道。未斋食竟。及营斋之次。米泔菜叶。不弃於地。乃至诸食未献佛僧。勿得先食。】
　　这是说明家亲眷属为命终之人修福，举一个例子。这个例子里面，诸位一定要晓得它精神之所在。他为什么会得福？都在「诚敬」两个字。没有诚敬的心，照这个方法去做还是得不到。至诚恭敬，没有别的，诚敬心是性德，诚敬心是正觉。所以诸位要晓得，不诚不敬那是迷惑的相，那是业障。诚敬是觉悟、是性德流露、是般若放光。这里举一个例子，举『营斋』这个例子，「营」是经营、是营造，就是你在办斋。这是我们佛门里面普通讲的午供，中午上供，这就是营斋。营斋你要注意到，『未斋食竟，及营斋之次』，你在办这些斋菜、斋饭的时候要有恭敬心。『米泔菜叶，不弃於地』，这是敬物。米泔是什么？是洗米的水。我这个斋饭是要供齌的，供养诸佛、供养鬼神，对他有这么样的敬意。我这个斋事没有完毕的时候，洗米的水都不随便倒地下，真诚恭敬到这个程度。一定要等这个事情办圆满之后，这些垃圾才处理。「米泔菜叶」都是剔下来不要的，这是现在办斋的人很少人知道的，摘下来不要的菜叶马上就丢掉，何况泔水？
　　『乃至诸食，未献佛僧，勿得先食』，「先食」是什么？尝尝味道，在厨房里面你做菜尝尝味道。那是什么？你吃过之后再供佛，这叫大不敬。这是一般常常犯的，不知道、不知不觉，不可以。这一点，我们中国人不如外国人，外国这些厨师决定没有尝味，为什么？它没有味，他要尝什么？外国菜淡而无味，没有味。作料的小瓶子都摆在面前，你自己调味，所以它没有味。你到外国去吃东西，它都是白水煮出来的，什么味道都没有。但是那些调味的东西都摆在那里，你自己去调，这很有道理。每一个人口味不一样，他要调好味道，你就受他的支配，自己调味是我自己有主权，我喜欢吃味浓一点或者是淡一点，我有主权。人家给你做好，你没有选择余地，只好乖乖听他摆布了。所以这个我觉得外国比中国好。他们煮出来的菜白水煮的，油盐统统没有。在中国过去祭祀也是这样，也是不调味的，这是真正的恭敬心。对於饮食上讲求，应该要懂这个道理。
　　【如有违食。及不精勤。是命终人。了不得力。】
　　你这些供养他丝毫都得不到。『违食』是什么？没有供养佛僧，你先吃了，你把吃剩的东西给别人，不要说对佛菩萨，对鬼神、对人也不恭敬。或者是『不精勤』，就是你不认真去办这个事情，没有诚意、没有恭敬心办这个事情，这个命终人都不得力，得不到你的帮助。如果我们午供供佛的时候，要是有违犯的话，那真的得罪佛菩萨。不过佛菩萨大慈大悲，绝对不会怪你，佛菩萨不怪你，护法神讨厌你，护法神是凡夫，他不是佛菩萨，找麻烦的都是护法神。你做得很如法、很恭敬，护法神对你也恭敬；你做得不如法，护法神也厌弃你，这个道理一定要懂。我们平常不是在讲经的时候，诸位也要通情达理，看到别人也别说，说了得罪人，谁肯听你的？世间人都是这样的，他觉得他没做错，你要说他，他嫌你罗嗦，我们何必得罪人！讲经是佛在经上讲的，他听了没有话说。是佛说的，不是我说的，我没有找你麻烦，佛教我们这么作法。所以我们读经、听经要觉悟，要知道自己如何去改进，改进就是修行，修正我们错误的行为。下面说：
　　【如精勤护净。】
　　我们真诚恭敬心来做，如理如法的来办斋。实在讲办斋，天天饮食就是办斋。「斋」真正的意思是日中一食，我们现在每一天吃三餐，三餐不够晚上还要吃宵夜，还要吃几道点心，一天吃七、八次，实在讲很过分。但是肯老实念佛，护法神也就原谅你，睁个眼、闭个眼，你肯念佛也就算不错。如果再不肯念佛的话，护法神要整人。我们一定要明白这个道理，如理如法的修行，真的诸佛护念，龙天尊敬你。这是精勤护净。
　　【奉献佛僧。】
　　此地这个『僧』诸位要记住，不是专门指出家人，它是广义的，僧是和合众。佛的弟子无论在家、出家，四个人在一起共修，遵守六和敬，这就叫僧众、叫僧团。现在一般人看到僧的时候，都把他看作出家人，这个意思会偏差；就是对出家人尊重，对在家人就不尊重，我们错了。有些在家人真正是修六和敬，我们反而疏忽，出家人未必修六和敬，那我们的行事就颠倒了。所以这个地方的僧，要肯定就是指和合僧团，无论在家、出家，真正发心修行的人、明理的人，他是真的僧。佛家这一些称呼我们要搞清楚。对於出家人身分，只有比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，这是出家人。其余称法师、称和尚、称阿闍梨，那都不分在家、出家，所以在家人也称和尚。
　　和尚是什么意思？和尚是梵语音译的，它的意思是亲教师，就是我们今天讲老师，直接教我的老师，古印度就称和尚。不是直接教我的，好像我们在一个学校里面，在一个学校里面读书，学校老师很多，有几位老师教过我书的，有一些老师没有上过我课；他是我们学校老师，很多没上过我课，我们习惯也称老师。在佛法里面，没有上过我们课的称「阿闍梨」、称「法师」；直接教导我们的称「和尚」，和尚关系非常密切。在通常一般寺院住持称和尚，就好像学校的校长，校长虽然没有上过你的课，还是直接教你的。因为他主持教育政策，安排课程，他请那些老师是代表他来教你，实际上他是亲教师，他要负教学的责任。上课的这些老师只是执行的人而已，在佛法里也可以通称为阿闍梨；阿闍梨里头有上过我课，有没上过我课的。所以「和尚」，在家、出家，男女老少都可以称。「法师」也是通称的，在家、出家都可以通称。佛经里面术语，「沙门」也是通称的，在家、出家都可以通称。但是在中国现在习惯上，这些都称出家人，其实是通称的。这些事我们都要晓得。「精勤护净，奉献佛僧。」
　　【是命终人。七分获一。】
　　七分的功德他得一分。如果我们做得不如法，一分都得不到。所以这种诚敬的心，一定要在平素养成，不仅仅是我们对佛菩萨，对这些修行人，对所有一切众生都要修诚敬心，我们来做这个事情功德、效力就很大。
　　【是故长者。阎浮众生。若能为其父母。乃至眷属。命终之后。设斋供养。志心勤恳。如是之人。存亡获利。】
　　『存』，活人得的利益七分之六，亡者得七分之一，理、事我们都要明了。事，菩萨在此地只举这一桩，为亡人修福的方法很多很多，不胜枚举。这里面我们总结一个重要的纲领就是「诚敬」，无论修哪一种福都要「精勤护净」，这四个字非常重要！「精」是纯而不杂，「净」是讲清净不染。所以用钱要用净财，确确实实是自己应当得的财物，我们布施才有功德、才有效果。如果是不义之财，所谓慷他人之慨，这不行，这是不净、不清净，不是净财，你用这种财来修福得不到，要很清楚、很明白。
　　【说是语时。忉利天宫。有千万亿那由他阎浮鬼神。悉发无量菩提之心。】
　　地藏 菩萨跟大辩长者这个福报修得就大了，大在哪里？这一问一答，与会大众听到之后，有这么多的众生发菩提心，功德就在此地。所以前面讲「请僧转经」，「僧」的意思在此地大家知道，不一定出家人，在家人也行；请这些法师讲经，是在家的、或是出家的都可以。一般在中国的习惯，在家人讲经一定要受菩萨戒，就符合佛在经上讲的，不是白衣说法；白衣是没有受过戒的。受菩萨戒他就可以搭缦衣，那就不是白衣；没有受菩萨戒不可以搭缦衣。现在有很多地方，说受五戒就搭缦衣，这是错误的，决定不可以。受菩萨戒才搭衣，才是僧团、才算是僧众。受菩萨戒，你升座讲经，就不会受别人的批评。一定要受菩萨戒搭衣，这个我们要记住，五戒决定没有衣的。但是穿海青无所谓，海青是中国古人的礼服，什么人都可以穿，你没有受过皈依也可以穿，这是古装。这是从前读书人穿的礼服，汉朝时候的礼服。在家人多半有绣花纹，出家人是没有花，素色的，差别就在此地。
　　【大辩长者。作礼而退。】
　　我们也作礼而退。
地藏菩萨本愿经　　（第二十八集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-28
　　请掀开经本《科注》卷中第九十一面，倒数第二行，【阎罗王众赞叹品第八】，

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请看经文：
　　【尔时铁围山内。有无量鬼王。与阎罗天子。俱诣忉利。来到佛所。】
　　我们先看这一段。六道里面的情况，这部经讲得很详细。世间相传十殿阎王，确实有这个事情。早年我在台北，我们佛陀教育基金会总干事，简丰文居士告诉我，他在打坐禅定当中见过很多次。他告诉我，他说阎罗王鬼界里面，看起来这个人个子不高，大概只有三尺这么高的样子，看得很清楚。至於鬼道里面众生，亲身接触到的人很多，尤其是在医院，医院里面的医生、护士，他们对这个都非常相信，许多人都遇到过。在台北有个荣民总医院，过去我有几个同学在那边服务，他们告诉我，都是亲身经历到的。他说，如果发现到病房门口有无常大鬼，中国人习俗里面讲白无常、黑无常；如果遇到、看到，这个病房的人，顶多只有三天他就会走。所以我们说到佛教里面鬼神的事情，他们几乎都深信不疑。我们对佛的教诲，佛在大经上一再跟我们说明，如来是真语者、实语者，不妄语、不诳语，所说的都是事实真相。虽然是事实真相，可是也不外乎一个原则，这些相也不是真实，跟我们人间一样。我们现前人间种种现象也不是真实的，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是这些现象它存在，有相无性，无有自性，所以说它空寂。但是这种现象，如果你不了解、不清楚，你在这里面起分别执著，你就要受苦难，这是决定不能避免的。你如果明了、清楚，对这些现象不起分别、不起执著，这些现象 就没有障碍，正是《华严经》上所说，「理事无碍，事事无碍」，你在生活里头得自在。佛的教诲真正的义趣在此地。
　　『尔时』，是说完「利益存亡品」之后这个时候。因为在前面这一品里面告诉我们，对於过世的人应当怎样去纪念他、帮助他，怎样去超度他，这对於亡者有确实的好处，无论他堕落在哪一道都有好处。即使生到人天享福，这种超拔也能够增长他的福报，在恶道里面可以帮助他超生。地狱道能够超生到饿鬼道，这个利益就已经很大很大了，如果能够超生到人道、天道，那个福德就更大了。所以阎罗王他们，与这些事情关系很密切，听了之后非常感动，他们来赞叹。『铁围山内』，前面说过，这是我们世间人所讲的阴曹地府所在之处。铁围山到底在哪里，我们人看不到，经上讲的铁围、须弥，讲的大海，都不是我们肉眼所看到的。乍听起来似乎是不可思议，实际上现在科学家给我们证明，这是时空不相同的关系。我们居住的这个空间，所谓三度空间。四度空间已经被科学家发现，可是我们一般人还是感触不到。至於更高维次的空间，那就不是我们凡夫能够理解的。所以六道里面的情况，就是时空不相同。
　　这里面有『无量鬼王』，这些鬼王都是归阎罗天子管辖。他们都到忉利天，『来到佛所』，这是跟地藏 菩萨一同来参与这一次法会。从这个地方我们就能体会到，释迦牟尼佛在忉利天宫这一会，这是最后的一会，在入般涅盘之前最后的一会。世尊出现在这个世间，第一次法会是在菩提场禅定当中开的，就是华严的法会。《华严》是定中讲的，我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，不知道他在那个地方，开启这么大、这么庄严的法会。末后一会在忉利天宫，这一会也是无比的殊胜，殊胜的状况实在讲不亚於《华严经》，我们在序品里面看到，十方一切诸佛如来都参与，你想这个会有多大，这也是不可思议的境界。他们「来到佛所」。下面列举鬼王的名称，一共举了三十四位：
　　【所谓恶毒鬼王。多恶鬼王。大诤鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飞身鬼王。电光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉兽鬼王。负石鬼王。主耗鬼王。主祸鬼王。主食鬼王。主财鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主兽鬼王。主魅鬼王。主产鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主险鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。】
　　一共说了三十四个，这也是略举名号。这三十四个鬼王，诸位要晓得，他是三十四类，每一类里面数量就不知道有多少。正是像《华严经》上，我们看到这些杂神众一样，每一类的数字《华严经》上都讲无量，此地也是这个意思。鬼王里面把『恶毒鬼王』列在第一，注解里面也说得很清楚，「恶毒乃鬼王之首，故前列之」，这是所有鬼王里面的首领，所以他列在第一。所表的是「十恶三毒，既恶且毒」，名称是从这个地方建立的。这些人能够参与佛陀的法会，决定不是真正的饿鬼道，真正的饿鬼道没有这么大的福德，来参与忉利天宫这一会。这些人跟华严会上一样，都是诸佛如来、法身大士应化在其中，所谓是「应以鬼神身得度，就现鬼神身而度之」。而度众生的方法也不一样，应以恶毒的方法来度，他就用恶毒之法。所以佛教化众生有折摄二门，其实我们世间人也常讲恩威兼施，就这个道理，完全要看众生的根性。我们教化的方法不能用错，该用威的时候那就得用威，该用慈心摄受那就得用慈心。佛经里面讲的「爱语」，爱语不一定是好听的话，而是什么？是真正爱护众生的言语，你责备他、教训他、骂他，你是爱护他，你惩罚他也是爱护他。六道众生造作这些罪业，如何能消除？必须用这种恶毒的方法消除他的业障，菩萨示现在鬼道、地狱道里面，亦是大慈大悲，帮助这一些造业的众生，快速的消除业障。
　　青莲法师在注解里面讲得很清楚，他在里面说，注解末后一行，他说，「然此等鬼王，皆是不思议菩萨，大权应化。以恶攻恶，以毒出毒」。天台大师讲《法华经》，讲到性恶跟修恶；注解这一部经的青莲法师是天台的学者，所以这里面以天台教义说得很多；这就是所谓以毒攻毒，用这种方法。在儒家教学当中告诉我们，一个好的老师，善於诱导学生的老师，一定懂得机会教育，在佛法里面讲契机，契机一定要懂得认识「机」，要能够善於运用「机」。在《华严经》上我们看到，真正的学人只有自己一个人，除自己之外没有一个不是善知识，没有一个不是佛菩萨。儒家教人，「三人行，必有我师」，这三个人当中一个是自己，另外一个是讲善人，一个是讲恶人。此地恶毒鬼王就代表恶人，都是老师。他们的示现让我们明了善恶，让我们在其中懂得断恶修善，明了善因善果，恶因恶报，这是做种种示现教化众生的意思。所以「五十三参」里面，我们非常明显看到胜热婆罗门、甘露火王，特别是甘露火王那一种教化众生的方法，那就是恶毒。
　　第二尊讲『多恶鬼王』，确实是这个样子，可是心地无比的慈悲。用这个方法来折服众生，使他回头向善。众生根性不相同，菩萨教化的手段不一样。我们从这里面觉悟了、醒过来了，那就是大善知识。所以一切境缘当中，我们以真诚心接触，以恭敬心接触，印祖所说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。他们是怎么示现，我们是怎样学习？在这里面就得大利益，在这里面生真实智慧。
　　第三位『大诤鬼王』，「诤」就是斗诤。现代这个时代世尊告诉我们，五五百年之后斗诤坚固，无论是依中国人的记载，或是依西方人的记载，释迦牟尼佛灭度到现在都是五五百年了。五个五百年就是二千五百年，不管用什么样记载，现在这个时代都是斗诤坚固的时代。你要说哪个道场不斗诤，那就很奇怪，那释迦牟尼佛不是讲错了？所以今天世间我们所看的斗诤，佛门里面也是斗诤，无时无处不是在斗诤。几个人从斗诤里面觉悟过来了、醒过来了，真正觉悟过来就修忍让，他就能够修忍辱波罗蜜，能成就禅定波罗蜜。争到极处大家醒悟过来，争不是办法，争太苦。可是要不经过这样痛苦的斗诤，他不觉悟，你跟他讲这些佛法、善法，他听不进去。这些人、这些事我们都亲身体验的，非经过这个阶段不可，他才能回头。所以佛菩萨就示现这个境界，让你吃尽苦头，你就回头了。
　　第四、第五、第六，这三位『白虎、血虎、赤虎鬼王』，这三类都是我们讲的老虎，鬼王他是虎头人身。虎是猛兽，所谓是「猛而有威，慢而多暴」，傲慢、暴力。鬼王在一般上讲，都是在人间修的有福报，愈是大鬼王，福报愈大。为什么修大福报还落在鬼道里面？佛在经论上告诉我们，十法界的业因果报，鬼道是贪心，地狱道是瞋恚心，傲慢是瞋恚里面的一分。所以你修极大的福报，如果贪、瞋没有断，你将来的果报就是作鬼王。饿鬼道的鬼王，地狱道的鬼王，就去做这个事情。
　　第七位『散殃鬼王』，「殃」就是灾殃，我们现代人所讲瘟疫一类的。世间人造作极重的罪业，鬼神先在那个地方给人间带来许多的灾变，这些事都是感应。起心动念他不与天神起感应，不与佛菩萨起感应，他跟这些妖魔鬼怪起感应，你说怎么得了！如果说与天神感应道交，那是十善业道、四无量心。我们在讲席当中用现代科学方式来说，我们起心动念思想的波，比电波还要快速，电波、光波跟我们思想念头的波，是不能够相比的。我们起心动念，这一念才起来就周遍虚空法界，光波跟电波实在讲它的速度还很有限，一秒钟才三十万公里，并不是很大。可是我们念头一起来，刹那之间就周遍法界，所以就能跟一切众生起感应道交的作用。我们起的是什么念头？贪瞋痴慢，自私自利，损人利己，起这种念头。这种念头跟什么人感应？跟这一些饿鬼、地狱感应，念头才起，这些鬼神就来了。他们来带给你的不是好事情，带给你的是无穷的灾难。
　　我们看看这些鬼王的名字，你也就能体会到，现前我们世间许多的灾变，许多反常的现象，为什么在过去没有？我们在历史上所看到的，过去的人起心动念厚道，虽有损人利己这种人，在社会上毕竟是少数，大多数的人心地都很厚道，都能够安分守己。换句话说，得天神感应的多，与鬼神往来的占少数。所以那个现象是国泰民安，社会安定，人民都能够安居乐业。
　　现在这一代的人心跟过去不一样，这一代的人心恶念多，与鬼神感应的多，与天神感应的少，少之又少，这是诸佛菩萨不能救拔的原因，都归咎於我们自己所造的业。佛说共业里面有别业，我们晓得这个道理，在这个时代里面，我们明了、我们清楚，决定要断恶、要修善，不能看到别人造恶好像没有果报。如果你要是很冷静细心观察，你就觉得果报太可怕了！不但果报可怕，花报都可怕。所以散殃鬼王对我们来讲是示警的，给我们警告、警惕，这个现象就是种种灾变。凡是一切不正常的现象，他此地举《东岳经》云，《东岳经》是道教的，「世间众生，不信因缘善恶果报，不敬天地，不孝父母，不尊师长，欺负神理，背前面后，口是心非」，造这些业。他所说的正是现前社会普遍的现象，所以这些鬼王就在这个世间横行无阻，他跟这一切众生的业力相感应。
　　『飞身鬼王』，这是飞行夜叉一类。『电光鬼王』，眼睛像闪电一样，形状都非常凶恶，看到都生畏惧。『狼牙鬼王』，他的牙齿像狼一样。『千眼鬼王』，青莲法师在注解里面注得很有趣味，观世音菩萨千手千眼，他那个千眼是在手上，这个鬼王的千眼不知道在哪里？也不一定真的是有千眼。像观世音菩萨千手千眼是表法的，我们要懂得这个意思。他的眼光非常锐利，极其细微他都能观察得很清楚，所以称之为千眼。『噉兽鬼王』，专门是吃这些小动物，弱肉强食，我们看到狮子、虎豹都是属於这一类的。这些鬼王示现在世间，必然也是以狮子、虎豹这种身，专门吃这些畜生，它要受这个业报。这一些畜生过去生中，也在人间造作恶业才堕畜生道，在畜生道里面他还有余业，要受鬼王之害；这些鬼王加害於他，这也是他的果报。佛经讲六道众生三途苦报；三途，畜生就是血途。畜生很少有好死的，都是互相吞噉，都是流血而死的，所以血途是畜生。刀途是饿鬼，刀是比喻，好比有人拿著刀时时刻刻要杀他，他恐怖；鬼恐怖，他生活在恐怖当中，身心都不安，这是饿鬼道一般的状况。地狱道叫火途，寒冰地狱也是一片火光，地狱离不开火，这叫三途。
　　『负石鬼王』，即负石担沙、填河塞海这一类的鬼。鬼王专门抓这些小鬼，用这些小鬼来填河塞海，特别是像江河泛滥水患的时候，堤坝快要崩毁崩损了，这些鬼王就抓这些小鬼来填塞堤坝的漏洞。当然他所找到的，都是造作这一类业报的人，你要不造这种业，这些鬼王你看都看不见，你也遇不到他。凡是你遇到的，那是你自己的业感。不要说是遇到，如果没有这个业，你连作梦都梦不到。可是在某一种状况之下你能够见到，在定中，定中能见得到，那个不是业力。如果不是在定中遇到这些鬼神，一定跟自己业力有关系。
　　第十四、十五，『主耗鬼王、主祸鬼王』，这两类事情比较接近。「耗」是损耗，你的财物损耗，「祸」是灾祸。他注解里面举《太上感应篇》几句话说，《太上感应篇》说的也都是实话。「天地有司过之神」，司是管辖，来调查的、来记录的，确确实实有。这里面有些是天神、有些是鬼神，地就是讲鬼神；天神、鬼神都常常到人间来调查、来观察。「依人所犯轻重，以夺人算」，算就是数，寿命是数，你一生所得的福禄也是数，所以你真正明了、通达，确实是如书上所说，「一饮一啄，莫非前定」。《了凡四训》里面讲得很透彻，有事有理，因果报应的事，《了凡四训》讲得比《太上感应篇》透彻。《太上感应篇》只说一些条目，分析道理《了凡四训》讲得清楚，可以互相参看。我们就明了你这一生当中，世间人说你有多少财富，你命里面定的；命里面没有的，你用尽心机也得不到，命里头有的，你一无所求，到时候它自然来了。所以古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，君子明白这个道理，一无所求。命里面有的一分都少不了，何必去求？
　　袁了凡先生被云谷禅师一番开示之后，他觉悟了，一切放下，每一天静坐，养自己的身心，一个妄念都没有。所以云谷禅师很佩服他，在禅堂里面坐了三天三夜，没有一个妄念。禅师赞叹他，说他功夫不错。结果了凡先生就说，他之所以不起妄念，觉得起妄念没用处，无济於事，所以就不起妄念了。他的命被孔先生算得一点都不差，每一年去考试，考第几名都符合，每一年他的收入有多少也一点都不差，所以他相信，不再打妄想。说出来原因之后，云谷禅师笑他，我原先以为你是圣人，原来你还是个凡夫，那个凡夫是标准的凡夫。然后云谷禅师教他改造命运，你一饮一啄是前生定的。前生怎么定的？自己造作的，这个道理他从云谷禅师那里学到。
　　财富，你命里头财富从哪里来的？是从财布施得来的。过去生中财布施布得多，这一生中你得财富就得的多，你布施得少你就得的少。纵然在这一生当中，用不正当的手段得来的，还是你命里头有的。你命里面没有，用什么样的手段你都得不到，那你何必要强求？不正当的手段现在发了财，譬如说你命里面的财可以用八十年，你有八十年禄命，你用不正当的手段一下发了大财、横财，譬如你四十岁，是把你后面四十年的财一下都得到，后头没有了。你这样得来，享用尽了，你的寿命就完了。这是谚语里面所讲的「禄尽人亡」，你还有寿命，寿还有，但是你禄没有了；你享尽了，你福没有了，是这一类的。有一类的人，他非常惜福，他也肯修福，他寿命没有了。寿命没有，但是他的福还有余，在这种情形之下他会延寿。譬如说他有六十年的禄、福，可是六十年当中，他没有享尽还有余福，他的寿命可能再会延长十年、二十年，享尽了他才走。我们要知道这个道理，要明白这些事实真相。
　　所以你要想得财富，要修财布施，愈施愈多；你要想聪明智慧，要修法布施；你要想健康长寿，要修无畏布施。你所希求的果报，果必有因，不修因哪里来的果报？所以世间人不晓得这个道理，造作一切罪业，掠夺别人的财富据为己有。掠夺的手段、方式无量无边，都是造的损人利己，以为自己聪明、巧妙，其实完全算错了！哪里知道天地鬼神看得清清楚楚。作恶必定折福、损寿，这就是主耗、主祸这一类的鬼神。这是后面所讲的「依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之。吉庆避之，恶星灾之。」《太上感应篇》里面所讲，就是这一类的事情。
　　底下一位第十六位，『主食鬼王』，这是民间习俗里面所称的五榖神，一般所讲的灶神也是属於这一类，专门管民间的饮食，管这一类的。也是属於我们一般所讲的福报，这个福报是偏重在饮食，这是日常生活当中，任何一个人都不能离开的。佛家的饮食有礼节，在食前要以清净恭敬心来供养，这是对这一类的鬼神致敬，希望他能够加持、保佑。如果我们饮食无度，不懂礼节，这些主食神就不欢喜了。如果是糟蹋粮食，这个罪过就很重。必须要知道这个世间，还有许多地区的人受饥饿，我们得饮食，有没有想想那一些受饥饿的人？你在每逢饮食都能够想到，这是慈悲心的流露，这就是积功累德。先有这个念头，遇到这些灾难你一定会援手、会帮助，不要把这个事情看小了。世出世间圣贤人都告诉我们，教我们防微杜渐，能避免一切灾祸。微渐，微是细微，渐是缓慢，这些小事你要不防止，渐渐就变成大的灾害。所以小礼要守，小的过失要防止，小过失不防止，逐渐逐渐就形成大的灾祸，这个道理要懂。古圣先贤所讲的微，微是起心动念，要从这个地方防止。凡是不利於众生的、不利於社会的，这个念头决定不能起，起这些念头决定对自己有祸害。念念能为众生，念念能为社会，决定有好处。
　　这个好处虽然眼前你见不到，鬼神已经看得很清楚，已经记录得很明白，积小善就成大善，积小功就成大功，积得厚、积得多这一生就受报，不必等来生。我们在《了凡四训》里面看到，袁了凡明白道理之后，一家人都修积功德，他得的是现报。他命里面没有功名，从前的功名是讲考试得进士的学位，这最高的学位他命里没有，他命里头只有秀才；以后他考取举人、考取进士，都是这一生修的。命里面的寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，他没有求长寿；命里没有儿子，他得了两个好儿子。这就是现世转过来的，他修积得多，这是我们的好榜样，是我们的模范。所以世间人，往往贫困之人还能够修福，还乐意修福，特别是有财富的人疏忽了，不知道修福，我们看到很多。愈是有钱的人愈吝啬、愈舍不得，他花钱一定是与他有利益的，好像与他没有现前的利益他不肯拿钱，他把名利看得很重。这样的人，他的福享尽了，就没有余福，来生要受到殃罚。
　　下面第十七『主财鬼王』，这是我们世间人讲的财神，主财鬼王就是财神。他注解里面也注得很好，「岳府有主财案主者」，岳府是指东岳大帝，其实五岳是大鬼王，他地位仅次於阎罗王。阎罗好像是一个国家的帝王一样。五岳他们管辖的区域很大，管好多个省，比省长地位高得多。东岳大帝好像管六、七个省，他有这么大的辖区。过去章太炎曾经做过东岳大帝的判官，判官地位很高，相当我们世间人讲的秘书长，所以他对於鬼道里面情形，跟人家讲得很多、很详细。他下面有专门管主财的鬼王，在东岳里面讲的是主财案主，主财案主就是主财鬼王，我们世间人称为财神，这财神有大有小。
　　底下有两句话我们要记住，「故有财不施，鬼瞰其傍而妒之」，你有钱不肯布施，鬼都嫉妒你，这麻烦就大了！鬼就常常来找你的麻烦。「然太上尤禁横取人财者」，这是我们特别要记住，掠夺别人的财物，那个罪过是极重极大。如果我们冷静细心去观察，不要到来世的果报，他现世就遭受果报、恶报，这个事情在现前社会里面很多很多。我们看世间股票，股票是什么？股票就是赌博，都是掠取别人的财物。从股票上发了财，股票一跌的时候，他就跳楼自杀，家破人亡，眼前的果报。属於这一类的就很多，这是不正当的手段。他所得到的，我们刚才说过，都是他命里头所有的，命里头没有的决定得不到。掠夺别人的，还是命里头所有的，等於说是提前享受，损害到别人，造罪业。自己的福报提前享受完，也是造罪业。所以我们一定要懂得，财物各有其主，不义之财决定不可得，得到之后一定有灾难，决定没有好处。
　　后面有『主畜鬼王』，「畜」是畜生，是家里面养的。这些畜生也有鬼神在监察，我们对待这些畜生也要有礼，畜生通人性。昨天李木源居士跟我们讲光明山养狗，很多放生的狗放在那里，他们观察到这些畜生有灵性。喜欢狗的人、爱狗的人，狗一见你，就摇尾巴跟你很亲切。吃狗肉的人、杀狗的人，狗一看到你，老远就叫，它对你态度就很凶，狗能够感触到。不仅是这一类的畜生，所有一切畜生之类，你不害它，它不会伤害你。
　　我们看印光法师的《传记》，那是事实，绝没有一丝毫的夸张。印光大师七十岁以后，这些蚊虫、跳蚤都不会去干扰他。这间房间确实常常有苍蝇、蚊虫、蚂蚁这一类的东西，印光法师到这个房间里面去住，这些小动物迁单都搬家搬走了。为什么？印光法师一生不伤害小动物。过去房间也有这一些，他的一些侍者、信徒要把这东西清除出去，老法师说：「不必，留它在此地。」为什么？「我自己的德行不够，留它对我自己是个警策、是个警惕。」所以大家就不动。久而久之，小动物都被感化了。这是一个很好的例子，大师能够做得到，我们为什么做不到？要常生惭愧心，要向印光法师学习。
　　下面第十九、二十，『主禽鬼王、主兽鬼王』，这是讲禽兽，禽兽每一类有每一类的鬼王。他这里面也讲到，天台大师所说五行当中的十二生肖，十二生肖都是禽兽，是属於这一类的。这些鬼王也是菩萨、法身大士化身在其中。第二十一『主魅鬼王』，「魅」我们一般人讲妖怪，是属於这一类的。这一类的众生世人常讲，年岁久远就变成妖怪、变成妖精。在中国最多的树神，年久的老树，千年老树都有这些怪物。这是什么？我们佛法里面讲的树神。年久了以后他逐渐就通灵，他能够变化，他也有修行，他修的什么方法，我们就不得而知。在我们想像当中，大概也跟人道相彷佛，许多修学的法门。他们修行没有离开妄想、分别、执著，所以就变成这鬼魅一类的。如果离妄想、分别、执著，这就是与佛道相应，佛道跟世间所有的道门差别就在此地。所以他们修行纵然得神通、得智慧，也不能出离三界六道，那是没有能够离分别执著。
　　底下一位『主产鬼王』，「产」是讲生产；此地说得很清楚，送生保产。这一类的鬼王很得民间的尊重，在台北市好像有一个保生大帝的庙，我们没有进去过，从他门口曾经经过，看到匾额上题保生大帝，就是属於这一类的鬼王。这一类的鬼王多半是女子的身分。第二十三『主命鬼王』，这是佛经里面讲，「毗沙门，主护四天下人命」。毗沙门是四大天王当中的北方天王，四天王是以北方天王为首领，所以叫护世天王，这是佛嘱咐他们，要保护四天下的人命。二十四『主疾鬼王』，「疾」是疾病，凡是人有生病，这个鬼王一定会现前。生病实在说，病人跟医生都是缘分。所以在生病的时候，心地最重要的是要清净、慈悲、诚敬，你就能感得主疾鬼王的帮助。你遇到的医生，医生给你开的药方，提供你的这些药物，治疗的方法，往往有鬼神在那里帮助。如果你心地不清净，妄想很多，特别是邪恶的思想，那这个鬼王就要找你麻烦，你这个病就很苦了，这个道理要懂。
　　二十五位是『主险鬼王』，这讲的是高山、大海，这些危险的处所，那是他们的管辖区域。现在有许多喜欢登山的，也有许多喜欢航海的，这都是很容易遭到险难，极端危险的。要知道这些都是有鬼神管辖的地区，我们也有机会在这些地方游历，现在讲观光旅游。所以《地藏 经》上说到我们出门旅行之前，最好在旅游前一个星期念《地藏 经》，念地藏 菩萨名号满万遍，你的旅途就能得到善神保佑，旅途上平安。为什么读这个经、念地藏 名号能保平安？这些鬼神跟地藏 菩萨的关系非常密切，你能够尊敬地藏 菩萨，依地藏 菩萨法门修学，他们看到生欢喜心、对你礼敬，所以这一些险要之处，凶灾往往都能够避免。
　　底下讲『三目鬼王』、『四目鬼王』、『五目鬼王』，这是从他形状上说的，他有三只眼睛，四只眼睛、五只眼睛。『祁利失王』，注解里面说这个名字它的意义，在翻译里头没有说清楚。可是在《金光明经》里面，有翻作大力天，也有翻作火神，这一类的，这个注子可以参考。佛当年讲经是在印度，恒河流域讲经的时间相当之长，佛说的这些鬼神，他说祁利失王是在恒河之北，可能是属於印度的这些鬼神，是那个地区神的名字，在恒河南北。『阿那吒王』，我们中国人称为那吒，这是介於天神跟鬼神之间，大概是四王天管辖。四王天也可以称他是天神，也可以称他是鬼神，他是鬼神的首领，是忉利天主的管辖，受忉利天主的管辖。所以实在讲他也是大鬼王，四天王是鬼王当中的首领。再看底下经文：
　　【如是等大鬼王。各各与百千诸小鬼王。尽居阎浮提。各有所执。各有所主。】
　　这是说鬼道里面社会的组织，这个组织的状况跟人间相彷佛。实在说这种情形在六道里面，娑婆世界、他方诸佛世界大致都相同，所谓是人同此心心同此理，结构上大致都差不多。这些鬼王各个有他自己的职责，『各有所执』就是他的执掌，『所主』是他管辖的范围，他管辖的这些事物。
　　【是诸鬼王。与阎罗天子。承佛威神。及地藏 菩萨摩诃萨力。俱诣忉利。在一面立。】
　　这是说明他们何以能够参加忉利天宫这个法会。这是承佛的威神加持，地藏 菩萨平时教诲，因为这个缘故，他们才跟地藏 菩萨到忉利天宫，参加释迦牟尼佛这一次的法会。在法会『一面立』，法会里面有他们的位子。这是把人物介绍出来了，下面看看他们在法会里面一些活动：
　　【尔时阎罗天子。胡跪合掌。】
　　这是致敬。
　　【白佛言。世尊。我等今者。与诸鬼王。承佛威神。及地藏 菩萨摩诃萨力。方得诣此忉利大会。亦是我等获善利故。我今有小疑事。敢问世尊。唯愿世尊。慈悲宣说。】
　　这是他们在法会当中重要的活动，来请法。『我等』，这个「等」范围很广，可以说尽虚空、遍法界一切幽冥之主。在《华严经》里面称为世主，世间主，阎罗跟鬼王也是世主之一，数量也是无量无边。华严的法会称性，地藏 法会也称性，我们在这个经里头很明显的看出来。称性用现在的话来说，是突破一切时空，这个法会显示的就是一真法界、平等的法界，跟华严无二无别。得佛的佛力加持，地藏 菩萨威神的加持，他们才有参与这一次法会的机会。下面说，『亦是我等获善利故』，参与这个法会他们非常欢喜，他们得大善、大利益。能够在这一次法会当中，听佛菩萨们的开示，这就是获善利。可是听了之后他还有疑问，所以『敢问世尊』，希望世尊对他们开导，破除他们的疑惑。这是来请法的。
　　【佛告阎罗天子。恣汝所问。吾为汝说。】
　　世尊非常慈悲，告诉这一些阎罗王们，你们有疑问就说出来，随你们所问，佛会给他解答。在佛法里面最要紧是破迷生信，有疑一定要问；有疑惑要不问，决定会在修学当中，产生很大的障碍。我们讲修学，诸位一定要晓得，修学就是我们现实的生活，修行跟生活是一桩事情，决定不是两桩事情。现在一般人往往把修学跟生活看作两桩事，那就完全错了。所以他在生活当中不能改善，他得不到利益，得不到好处，就是这个错误观念所产生的。
　　【是时阎罗天子。瞻礼世尊。及回视地藏 菩萨。】
　　这是礼节，这个地方我们也要学。这些人是随从，跟著地藏 菩萨一道去，到这个大会当中。他们向世尊请教，决定不能忘记他的老师，地藏 菩萨是他们的老师，也要看看老师，向老师打个招呼，求老师加持。
　　【而白佛言。】
　　这才说。
　　【世尊。我观地藏 菩萨。在六道中。百千方便。而度罪苦众生。不辞疲倦。是大菩萨。有如是不可思议神通之事。】
　　这是先赞叹。地藏 菩萨的慈悲神力，阎罗天子们对地藏 菩萨认识很清楚，对地藏 菩萨的慈悲威德，那久已敬仰到极处。他说的话全是事实，地藏 菩萨在六道之中，特别是三途，众生哪个地方受的难最苦，地藏 菩萨决定到哪个地方，决定不舍弃众生。他教化众生方法无量无边，这经里面只说个大概，只说一个纲领原则，我们从这部经里面细心去体会，何只『百千方便』？度化这些罪苦众生永远没有疲倦，就像普贤菩萨一样，尽未来际无有疲厌，不疲不厌。末后这一句是对菩萨的赞叹，『有如是不可思议神通之事』。
　　【然诸众生。脱获罪报。未久之间。又堕恶道。】
　　这正是阎罗王所疑惑的，所不能理解的事情，这他们说出来。这些众生脱离了恶道，『罪报』就是指的三恶道，『脱』是脱离，『获』得脱离罪报。可是『未久之间，又堕恶道』，「未久」是很短暂。注解里头举一个例子，举地狱里头「等活地狱」，「等活」是属於八大地狱之一。这个地狱里面的寿命跟四王天一样，人间五十年是地狱里一天，这个人离开地狱到人间来，在人间又造作罪业，纵然活上一百岁，死了之后又回到地狱去，在地狱看起来才两天；人间一百年，地狱两天，他去了怎么两天就回来？这种事情太多太多了。一般饿鬼道里面，诸位晓得，饿鬼道的一天是我们人间一个月，人间过一年在饿鬼道才十二天。
　　所以他们看到这些人，接受地藏 菩萨的教化，地藏 菩萨苦口婆心劝勉，他们觉悟、回头了，这一念回头他就能脱离恶道，纵然是在阿鼻地狱也不例外。只要你一念向善，那一念就超越了，不要小看这一念。我们世间人念佛往生净土也是一念，临终那一念，如果你念的是阿弥陀佛，你想的是西方极乐世界，就那一念就往生。平常叫我们念佛是训练，就怕临命终时那一念忘掉，那个念头错，就坏了。平常好比是练兵，临终最后那一念是打仗，你这一口气断了，你往哪一道去受生，就凭临终一念，所以我们要重视这一念。怎样才真正的有把握，让这一念不会失掉？一定要知道修福。有福报的人，真正有福报不是现前有财富、有地位，不是的，这个福报是假的。真正有福报，临命终时没有病苦，预知时至，晓得自己什么时候走，不生病，清清楚楚、明明白白，站著走、坐著走，非常自在，这个人叫大福报。为什么说他大福报？因为他永脱轮回，再也不搞这些六道。他如果再回到人间来，回到六道里面来，他是菩萨，他不是凡夫。他到世间来是随类化身，就像这些阎罗鬼王一样化身来的，他是来救苦救难，帮助这些苦难众生，绝对不是造业受报。这叫大福报，这是真正的福报，我们一定要看清楚、看明白。所以世间有漏的福报不要求，我们要修无漏的福报，这样才是一个真正智慧的人，真正明白人，在佛家讲是真正觉悟的人。这是他们看到的现象，向释迦牟尼佛请教。其实这些事情，他们哪有不知道的，这就是明知故问，让佛说出来，大家相信。菩萨说出来、鬼王说出来，大家信心还不够，请佛来说。所以这种发问是属於「利乐有情问」，不是他不知道，他是代众生问，这我们一定要学习。要想佛法普遍的弘扬，要想佛法久住世间，一定要懂得代众生提出疑问。
　　【世尊。是地藏 菩萨。既有如是不可思议神力。云何众生。而不依止善道。永取解脱。唯愿世尊。为我解说。】
　　这的确是我们的重大疑惑，他们很慈悲代我们问出来。地藏 菩萨的智慧、慈悲、神通、道力，跟诸佛如来没有两样，这我们要晓得。地藏 菩萨的学生，已经成佛的人不计其数，没有法子计算，而这一位老师还居菩萨位，这是慈悲到了极处。为什么老是居菩萨位，不用佛的地位来度众生？这一点大家一定要晓得，佛是师道，世出世间法一定要尊师重道。所以老师「只闻来学，未闻往教」，只有你到那里去求学，没有说老师来教你的，没有这个道理。换句话说，佛的身分度众生有很多不方便，不能主动去教化众生，也不能够说是没有启请佛就说，一定要有人启请，一定让人对法尊敬、对学术尊敬，老师才能教。菩萨身分就不一样，菩萨是同学的身分、学长的身分，所以就像《无量寿经》上所说，「作不请之友」，这是菩萨。佛不可以，所以佛要退到菩萨的地位上来，才能够广度众生。
　　地藏 菩萨确实智慧、神通道力，跟一切如来没有两样，为什么这些众生不听话？不遵照菩萨的教诲，『永取解脱』。实在讲我们看到世间其他的宗教，乃至於看到一贯道里面，一贯道的经典，里头也提到劝人念阿弥陀佛，求生西方极乐世界永取解脱，它这里头也有。也劝人念观世音菩萨消灾免难，人为什么不肯听？我们说句笼统的话是业障习气太重，也就是贪瞋痴妄想太重，放不下。里面有无始劫来的烦恼习气，外面又受外头境界五欲六尘的诱惑，现在五欲六尘里头再加上妖魔鬼怪，那个力量就更大了。所以才出地狱来，到人间没多久又被迷惑，又造罪业，这又再往下堕落。不是地藏 菩萨没有这个能力，而是众生不肯听话，不能够依教奉行，所以才遭这些苦难。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二十九集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-29
　　请掀开经本卷中一百零二面，从第二行看起：
　　【佛告阎罗天子。南阎浮提众生。其性刚强。难调难伏。】
　　这是世尊答覆这些阎罗王们，说明为什么地藏 菩萨在世间教化众生，众生接受地藏 菩萨的教诲能够脱离苦道，但是很短的时间他又堕恶道，原因是『其性刚强』，这个「性」是讲习性，不是说本性。我们在儒家书籍里面所看到，像《孟子》他说性善，《荀子》说人性是恶的，这两种说法都是向两个极端，说得都有道理。而孔夫子所讲就不是他们的讲法，夫子所说人的性是非善非恶的，所以圣人的见解跟贤人确实就不同，他说的「性相近，习相远」，相近是说大家都是一样的，非善非恶，这是相近；说善恶都是讲习性，不是本性，这一点我们一定要清楚。习性也就是佛法里面讲，阿赖耶识里面含藏的习气种子，这是有善恶的。善也是恶，为什么？它不是本性。佛家特别是大乘佛法里面讲的善，善的标准是自性，自性本具的那是善，所以他的「善」不是善恶之善；善恶之「善」也是不善，我们必须要清楚。
　　说到六道众生，讲阎浮提可以涵盖六道。六道，他为什么不能够脱离轮回？为什么不能超越三界？就是无量劫来习气太深、习气太强。佛在经上告诉我们，这一切有情众生舍身受生，我们讲投胎受果报，是什么道理？佛讲习气里头强者先牵。每一个众生十法界的习气统统具足，即使是地狱众生他也有佛的种子，为什么他不能作佛？他虽有佛的种子，这个种子力量弱，而贪瞋痴慢烦恼的种子强，强的种子先受报，所以这样才堕恶道。佛把原因说出来，我们自己冷静的思惟，确实是如此。六道众生『难调难伏』，调是讲调理调顺，不容易，伏是降伏贪瞋痴慢的习气，相当不容易。这是把原因说出来了。
　　【是大菩萨。於百千劫。头头救拔。】
　　『是大菩萨』这一句就是指地藏 菩萨，地藏 菩萨实在讲无量劫中没有离开六道。六道是一切众生最苦的地方，尤其是三途：地狱、饿鬼、畜生，地藏 菩萨没有离开这些地方。他也像释迦牟尼佛一样用千百亿化身，『头头救拔』。地藏 菩萨化什么样的身？没有一定，随类化身。我们在一生当中，有没有遇到地藏 菩萨？常常遇到地藏 菩萨，我们自己不能够觉察。我们起一个恶念，想做一个坏事，有人来劝告我们，来劝导我们，那个人就是地藏 菩萨化身，我们哪里晓得？所以地藏 菩萨无时不在、无处不在。他劝导我们，我们能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪业还是照做。
　　我们要明白这一个事实真相，一切诸佛菩萨化身都没有一定，我在前面跟诸位举出例子说明过，感应往往就是刹那之间，几分钟。诸佛菩萨藉我们周边的人，诸位晓得鬼神可以附身，大家知道，佛菩萨怎么不能附身？佛菩萨附身就是佛菩萨的化身，在那几分钟当中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依报、正报都行，只要能够触动你，让你觉悟、让你回头，都是佛菩萨。妖魔鬼怪附身都是帮助你作恶，看到你作恶，喜欢；看到你作恶，赞叹。那是妖魔鬼怪，那不是佛菩萨。所以我们了解这个道理，知道这些事实真相，《华严经》上讲的还会有错吗？凡夫只有我自己一个人，除我之外全是诸佛菩萨的化身、示现来度我的，度我这个刚强难化的众生。无论是善人、是恶人，是顺境、是逆境，统统是诸佛菩萨应化的。如果你能够作如是观，能够这样回头，那真的就回头是岸，我们这一生当然能得度。这一段这一句经文就是讲这桩事。
　　【如是众生早令解脱。】
　　这是佛菩萨对一切众生的期望，希望一切众生早一天得度。『解脱』就是得度，「解」是解除你的妄想、分别、执著，解除你的烦恼习气；「脱」是脱离六道轮回，脱离生死苦海。这是诸佛菩萨对一切众生的期望。
　　【是罪报人。乃至堕大恶趣。菩萨以方便力。拔出根本业缘。而遣悟宿世之事。】
　　『罪报人』是泛指六道众生。六道如果以觉悟的人来看，六道的天人都是罪报人。不但六道都是罪报，我们在《楞严经》上看到，释迦牟尼佛说这些小乘人也是罪报。他的标准是见性，明心见性，那才是正常的人，没有见性都是罪报。由此可知，依照《华严》的标准，依照本经的标准，这部经跟《华严》没有两样，十法界里面的众生都是罪报。『乃至堕大恶趣』，这一句就是专指三途，在十法界里面饿鬼、地狱、畜生，这是大恶趣。所以地藏 菩萨度化众生的对象我们就了解，他的范围是涵盖十法界，十法界里面都有地藏 菩萨的应化身。『菩萨以方便力』，「方便力」前面讲得很多，交代得很清楚。
　　『拔出根本业缘』，菩萨用什么方法来救拔众生的苦难？这个我们一定要晓得。菩萨不是用神通，神通救不了众生，菩萨用教学、劝导，众生造的罪业，他自己一定要受果报，佛菩萨不能代他受。佛菩萨如果有能力，代这一切众生受这些苦报，他大慈大悲应当代我们受，我们何必还要修行？不需要了。佛家是跟你讲理的，不是像宗教，你信了就得救，佛家不可能；你信了佛你也不能得救，你信菩萨、敬菩萨、拜菩萨，你也不能得救。怎样才能得救？你要回头就得救。佛给我们说这个道理，你是怎么样迷惑的？怎么样造罪业的？怎么样受苦报的？佛把这些事情给你讲清楚、讲明白，你恍然大悟了。觉悟之后你能够断一切恶、修一切善，那不就得度了！我们在经典里面看得太多，地狱众生才生一念忏悔之心，才生一念善心，他就离开地狱。可见得极重罪业之处，只要有一毫的善念生起来，就破地狱了，就超生了。我们在人间这一念微善不行，人间是善恶混杂的一个地方，这一念微善那真是微不足道。为什么地狱里面一念微善就那么可贵？地狱是纯恶，那一念善就非常非常希有，就难得了，物以稀为贵。地狱众生很难得有一个善念，真的是不容易，这就是每一个法界差别不一样，善恶果报不相同。
　　我们从这个地方来观察，佛法是教化、是教导众生。众生接受佛菩萨的教导，觉悟之后就能够变化气质，能够变化他的行业恶报。下面这一句可以说是佛法教学的内容，佛教众生什么？『遣悟宿世之事』，最低的限度佛教我们认识三世因果，肯定善恶的果报。善因一定得善果，恶因决定有恶报，因缘果报丝毫不爽，这是很浅显的因果。更深的因果，这是大乘经上所说，「念佛是因，成佛是果。」於是我们就明了，佛对於十法界一切众生讲经说法，无非是帮助大家开悟而已。「开示悟入」，《法华经》上这四个字，将诸佛如来教化一切众生的纲领，一句话就说出来了。开示有浅深广狭不同，悟入亦复如是。再看底下经文：
　　【自是阎浮众生。结恶习重。旋出旋入。劳斯菩萨。久经劫数。而作度脱。】
　　『自是』，是指这些六道的众生。他们『结恶习重』，「结」就像我们世间人所讲的总结、归结。造恶不是一生一世，无量劫来生生世世，总结恶习。「恶」归纳起来就是贪瞋痴三毒，所有一切的恶业都从这三条发生、发展出来的，当然就要随业受报。「习」是习气，习气非常重。所以在恶道里面，这还不是讲六道，三善道跟三恶道『旋出旋入』，「出」是出离三恶道，你生在六道里面的三善道。我们今天得人身，人、天、修罗都算是善道，地狱、饿鬼、畜生这三个是恶道。「旋出」，出离三恶道，「旋入」，就又回到三恶道，「旋」是很快。而实在说堕入三恶道之后，出来没那么容易，这经上讲得很清楚，这个道理很深很广，大乘经里面给我们说得很多。菩萨在三恶道教化众生，诸位一定要晓得，如果这一个众生，堕在恶道的众生，他的善根福德因缘不足，这一些诸佛菩萨在恶道里面，对这些众生也无可奈何，他不接受，他不肯听。这一个事实现象我们并不难懂，为什么？诸如诸佛菩萨在我们世间应化，人道比这些畜生道要殊胜太多了，诸佛菩萨苦口婆心示现在世间，你看看这个世间人，几个人相信？
　　佛教从释迦牟尼佛开始，就以外国人计算的方法也二千五百多年，代代相传。善知识当中出家、在家，大家都晓得有不少身分暴露，是诸佛菩萨应化再来的。历史上所记载，永明延寿是阿弥陀佛再来的，善导大师也是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，寒山、拾得诸位都晓得是文殊、普贤再来的，近代的印光法师是大势至菩萨再来的，这是身分暴露的。身分没有露的，不知道有多少人？他们示现在这个世间，没有一丝毫是为自己，都是为众生，为佛法久住世间，几个人相信？今天这个世界人口，昨天报纸上登，到两千年之后世界人口已经到六十亿。六十亿人当中，有几多人遇到佛法？现在末法时期，佛法有假的，不但商品里头有很多仿冒，佛教里头也有仿冒，有几个人遇到真佛法？纵然遇到真佛法，你能不能相信？这又淘汰了很多。你信了之后，你能不能理解？理解之后，你能不能依教修行？给诸位说一层一层淘汰下去，剩下来的恐怕一百个人都不到。在人间佛菩萨教化众生，就这样难度，何况恶道！佛在恶道里度化众生，比人道不晓得困难多少倍，这么好的东西他不相信，有什么方法？他不愿意接受。
　　纵然是像中国佛法黄金时代隋唐时代，高僧大德、长者居士人数可以说众多，我们在《高僧传》、在《居士传》里面所看到的，可是如果与整个人口比例来说，那还是太少了。在我们中国历史上，可以说法缘最殊胜的，禅宗的六祖惠能大师，他老人家当年在世亲近他的人，我们做一个概略的估计，应该有一万人，经常在他周边的应该有一、两千人。可是真正成就的，《坛经》上记载真正得度的四十三个人，其他的虽然接受他的教化，还是要旋出旋入，真正超越六道只有四十三个人，你才想这个事情难，不容易。佛讲的这话没错，「南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏」。我们仔细去思惟、去想一想，然后不要去管别人，想一想自己，自己是不是难调难伏？我们自己在一生能不能得度？因此净宗法门就非常可贵了，所以一切诸佛赞叹，有他的道理。
　　参禅不是上上根人不能开悟、不能见性，不能见性那就还要搞旋出旋入，还做这个事情；换句话说，你出不了六道轮回。你能够得禅定，得禅定的人相当之多，你能够生欲界天、色界天，最高能生无色界天；生到无色界天，也不能够避免三途的果报。经上讲得很清楚，四禅天人、四空天人命终之后都堕地狱，堕到地狱之后，寿命比四空天的寿命还要长。这是《地藏 经》上讲，四空天非想非非想天人的寿命八万大劫，《地藏 经》上讲地狱寿命无尽劫，不是八万，八万跟无尽两个去比，就不能比了。你想一想这个事情多麻烦，冷静想一想这个事情摆在我们面前多可怕！我们今天前面道路如何选择，就在此时此刻。
　　然后你就晓得念佛堂的功德有多大，我们中下根性的人烦恼习气很重，自己确实没有能力断烦恼，没有能力降伏我们的习气，怎么办？念佛堂是个冶金炉、是个炼钢厂。你真正觉悟了，进入念佛堂，老老实实我就念它几年，念到自己决定往生，那这个路子就对了。比宗门里面大彻大悟、明心见性，那个果报要殊胜得多了。宗门明心见性是什么地位？是圆教初住。念佛堂往生不退成佛，到极乐世界是阿惟越致菩萨，那怎么能相比！阿惟越致菩萨是七地以上，明心见性才是初住，这种功德利益我们要觉悟。
　　此地说『劳斯菩萨』，这个菩萨就是指的地藏 菩萨，也可以泛指一切诸佛菩萨。『久经劫数，而作度脱』，无量劫来菩萨不疲不厌。佛在经典里面也有个比喻，比喻得非常之好。菩萨度众生的耐心，就像农夫种植果木一样，种的果园每一天收成去采，熟的先采，还没熟的再等几天。所以诸佛菩萨在六道度众生，先度根熟的众生，《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根、福德、因缘统统具足，成熟了。什么叫善根？接触这个法门能信、能解，这是善根。什么是福德？他能行、能证，这是福德。净土宗的「证」就是往生。他肯念佛，他真的往生了，那证果了。因缘是遇到正法，遇到善知识、好的同参道友，这是缘分。这就好比果园里头果木熟了，熟了先采，还没熟的佛菩萨再等待。可是凡是根熟的众生，不是偶然的，无量劫的薰修在今天成熟，这个机缘非常难得、非常希有。
　　我们建立念佛堂，现在念佛堂每一个星期九十六个小时念佛，每一天听经两小时；一个星期有十四个小时听经，九十六个小时念佛。我们希望这个念佛堂能够永久保持下去，解行相应。进念佛堂的同修都能够生欢喜心，这给我们很大的安慰，我们知道做得如法。如果不如法，进入念佛堂不会生欢喜心。他念得欢喜，假以时日，我们相信他一定有成就。现前能得念佛三昧，一般讲功夫成片，法喜充满，他能得到这个境界，就决定得生净土。在这一生修学的期间，势必要断绝外缘，这一点很重要。凡是在念佛堂念佛，将来不能往生，没有别的原因，就是他外缘没有断，心一面念佛，一面还系念著外缘，这是障碍。临命终时，再一念攀缘到外面境界，那就又是旋出旋入，这非常可惜。要避免这一重的障碍，必须要身心世界一切放下，我们平常要下这个功夫，统统放下，不要再放在心上。心里面只有一句佛号，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这一点非常非常重要！我们这一生当中，有没有成就关键就在此地。一定要晓得，不能把外缘放下总是障碍。再看下面经文，这是世尊用个比喻来说：
　　【譬如有人。迷失本家。误入险道。其险道中。多诸夜叉。及虎狼师子。蚖蛇蝮蝎。如是迷人。在险道中。须臾之间。即遭诸毒。】
　　『譬如』就是比喻，下面说个比喻。『有人』，这个人就是六道里面的众生。『迷失本家』，「本家」就是指我们自性，迷失了本性。『误入险道』，讹跟误是意思一样的；误入险道，「险道」就是指六道轮回，在此地特别指三恶道。其实佛家常讲轮回路险，这话说得很有道理，为什么？六道里面都有邪恶，色界天以上比较好一点，因为他有定功，我们常讲的定共戒，他不造恶。虽不造恶，无量劫来的这些恶习气种子它都在，它没有断掉，只是禅定功夫把恶习种子控制住，它不发作而已。一旦他的定力失掉，恶习力量依旧是很强大，马上就爆发了，所以他堕恶道、堕地狱。我们一般人也明白这个道理，恶的意念愈是压制，压制是暂时控制住，一旦压不住，爆发起来那就很可怕！这是同样一个道理，何况是在三途？
　　所以这种现象，我们仔细观察，我们现前的社会状况，大家都明白了。现前社会我们眼所见的、耳所闻的、鼻所嗅的、舌所尝的，我们六根所接触外面的境界，岂不就是经上讲的，『夜叉、虎狼师子、蚖蛇蝮蝎』？六根所接触六尘境界，哪一样不是有毒的？哪一样不是毒害我们法身慧命的？遍地都是。《楞严经》上佛讲我们这一个时代「邪师说法，如恒河沙」，邪师就是此地讲的，「夜叉、虎狼师子、蚖蛇蝮蝎」这一类的，你看到是个人的样子，心里面充满了贪瞋痴慢。我们是生活在这样的环境当中，这是「险道」。
　　『如是迷人，在险道中，须臾之间，即遭诸毒』，「须臾」是很短暂。现在社会尤其可怕，六、七十年之前我们作儿童的时代，社会还相当淳朴，你六根接触外面六尘境界染污很少，你见不到、也听不到。我们生长在农村，尤其淳朴，十一、二岁都还保持天真，天真是不懂事，生活在大自然当中。那个时候童年是真正幸福，不懂这些人事。在那个时代，民间小礼、小义这些小节都很注重，都还很讲究。现代社会变了，不要说再往以前说，就是六十年以前社会，跟现前的社会是一百八十度的大转弯。现在我们六根所接触的，完全是诱惑。所以我们观察现在的儿童，一、两岁他就懂事，这个懂事是什么？天真没有了。他就有虚伪，他会讨好大人，天真的心没有了。他会察言观色，来应付大人，厉害。从哪里学的？电视里学的。还不会说话，一天到晚两个眼睛就瞪著电视，他都学会了。所以现在作父母的对儿女难管教，为什么？他懂的东西太多了。电视实在讲不是个好东西，它是个很好的工具，可惜现在里面的内容是很糟糕。这些理跟事我们都要明了，经上讲，特别是在现前的社会，我们读到这个经，佛真是字字句句都是说明我们现前生活状况。接著看下面经文：
　　【有一知识。多解大术。善禁是毒。乃及夜叉诸恶毒等。】
　　『知识』，我们讲善知识。他有智慧、有见识，这个环境里面一切的险恶，他都知道、都明了，而且他有方法能够解毒。你遇到这些毒，他有方法帮你解毒，『多解大术，善禁是毒。乃及夜叉诸恶毒等』，「夜叉诸恶毒等」是外面的诱惑，内有贪瞋痴慢的恶习气，外面又有这些诱惑，你怎么会不遭难？险道就是我们现前的社会，你在现前社会，须臾之间你就遭了诸毒，就中毒了。你中毒了，将来果报就在三途，这决定是事实。诸佛菩萨示现在这个世间，下面说：
　　【忽逢迷人。欲进险道。而语之言。咄哉男子。为何事故。而入此路。有何异术。能制诸毒。】
　　这个知识在此地讲就是指地藏 菩萨。地藏 菩萨有智慧、有德能，他确实有能力断贪瞋痴，有能力防范外面的邪恶。他遇到『迷人』，「迷人」就是在六道里面造作恶业的这些人。既然造作贪瞋痴的恶业，那就是『欲进险道』。现在你在造业，果报没现前，很快果报就现前了；身死之后必堕恶趣，欲进险道。菩萨看到这些人警告他，『咄哉』是呵斥的意思。接著是问他：你为什么要走这个路？也就是说，你为什么缘故造这些恶业？造恶业这些事，前面都说得很多，实在说这一些事情我们不难理解，可能就是我们日常生活，处事待人接物一切的造作。你为什么要走这条路？这条路是三恶道。内心里面是贪瞋痴慢，言语造作是损人利己，你做这个事情，这个事情就是你想入三恶道。
　　你入三恶道，『有何异术』？「异术」是方法，你有什么方法，能够不受这些毒害？这不是凡夫能做到的，菩萨才有，而且这些菩萨还不是一般小菩萨，小菩萨还不行。经上讲的法身大士他们行。他们示现在六道当中，跟这些邪恶和光同尘。表面好像跟这些人造作没有两样，其实心地清净慈悲，他的种种造作是帮助一切众生觉悟的，所以他『能制诸毒』。在这个境界里面染而不染，相上好像是染污，其实他心里头一丝毫没有沾染，这才行。凡夫没有这个能力，就要懂得远离。所以古时候修行人，道场为什么建立在山林之处，人迹罕至之处？这就是与社会隔离。如果不隔离，我们六根接触外面境界，不免动念、动贪瞋痴的恶念。所以古人建道场一定要建立在深山里面，让你到那边去相当不方便。你到道场去，你一定是去求法，你没有事情绝对不会跑到那里面去，所谓是「无事不登三宝殿」，它隔绝。
　　现在在今天社会困难，中国大陆寺院丛林，从前去的时候非常不方便，现在都开了公路，车可以上去，甚至於听说还有缆车更方便，高山上面一样有电视，有无线电的广播。从前是要隔离，现在不但不要隔离，想尽方法来接触，那就是佛在此地讲的，你「有何异术，能制诸毒」？这两句话要对我们现前人来讲很现实，我们要把这八个字常常记住，常常提醒自己，

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如果没有这个能力还是回避一点好。我们的道场虽然每一层楼都有很多电视，这电视跟外界不通，看不到外面的讯息。都是我们内部讲经念佛这些节目，我们道场是这个作法，时时刻刻我们要做防范的工作。再看下面经文：
　　【是迷路人。忽闻是语。方知恶道，即便退步，求出此路。】
　　这是比喻众生听经闻法忽然觉悟，知道贪瞋痴慢是自己严重的病毒，知道外面五欲六尘是不良的诱惑，他真的明白、真的觉悟，他晓得那是恶道。起心动念与贪瞋痴相应，决定是造三恶道的业。你今天造恶道的因，哪有不受恶道之果？这个事实要懂得，所谓种善因得善果，造恶因一定要受恶报。他知道这是恶道，他自然就退步了。『求出此路』，一定要把恶的缘断掉。断恶修善，把恶的缘断掉，增长自己的善缘、善力，希望在这一生当中，临命终时善的种子先成熟，你就能够往生善道。一切善因当中佛告诉我们，念佛是第一善，尤其是念阿弥陀佛，善中之善，没有比这个更善。念佛是因，成佛是果，这个果报殊胜极了。这是个真正顿超的法门，所谓是横超三界，即生成佛，当生成就。他要是真正明白、真正觉悟，他就回头了，这也是证明，他无量劫的善根福德因缘真的成熟了。
　　实在说这种人不多，我们看多少学佛人、修行人，习气还是不断，在日常生活处事待人接物当中，都明显得看出来。他还是有贪瞋痴慢，并没有把念佛看作第一。念佛好，摆在第二、第三，还是把名闻利养放在第一。他这一生有没有成就？太难太难了！很不容易成就。这就说明他念佛的善根并不是很强，他恶习的力量非常非常强大，这一生当中也像过去生中一样，跟阿弥陀佛结个善缘，这一生还是去不了。真正去了，是彻底放下。所以我们千万不要小看那些老太婆、老阿公，不要小看他们，他们不认识字，我们看他是无知，看他是很贫贱，在社会上没有地位，没有人瞧得起他。往往这种人真的作佛去了，他真的放下了，对这个世间毫无留恋，他们念佛能成功，他们这一生作佛。我们自以为很聪明、很能干，结果还要搞六道轮回，还要堕三恶道。所以修道老实是最可贵，我们的麻烦就是不老实，想退步没有完全退出，想出六道轮回，依旧舍不得这个地方，对这里面还有许多的留恋。
　　正因为是这么一个因素，所以佛才教修行人，教诫弟子「以苦为师」，这个话很有道理。如果我们过的是很苦的日子，对这世间就没有留恋了。这也说明「富贵学道难」，你在这里面有乐、有享受，你就有留恋，就放不下，你的出离就非常非常困难。所以佛讲的那些话，你细细去想，有道理。教我们真正放下贪瞋痴，自己怎么样？要虐待自己几分；那是一个明白人，是个觉悟的人。我们看李木源居士是个很好的榜样，他常常挨饿，我们大家都看到的，他为什么？我要虐待自己。身体不好，不好我就不吃饭，他也不看医生，也不吃药。常常生活在苦难当中，对人世间没有留恋，这是正确的。
　　我跟李炳南老居士十年，李老居士一天吃一餐，他那个饮食我们别人看到之后，这个饮食怎么能吃？他过的是这个日子，几十年如一日。他自己烧饭，他的锅跟碗就是一个，带一个把子的小锅。他是山东人喜欢吃面食，吃的东西菜很少，只有几片菜叶，过那个苦生活。诸位如果有机会到台中他纪念馆去看看，他这些遗物摆在里面陈列。衣服都是补很多个补丁，他穿破衣服。谁给他补？他自己补。别人决定不会给他补，他要拿破衣服叫别人补，别人马上丢到垃圾桶，给他买新衣服。人家送他的新衣服，马上就供养别人送人，他修福。日常用物是非常节俭，一点都不浪费。菩萨现身说法。我们在此地，看到李木源居士也是这一流人物。你看他自己多么节俭，为大众非常大方，念念利益众生。这是我们要警惕的、要警觉到的，苦一点好。《戒经》里头常说，「比丘常带三分病」，什么病？不是叫你装病，三分病就是吃不饱、穿不暖，是教你这个。时时刻刻警惕世间苦，知道苦才有出离之心，你不晓得苦，出离忘掉了。再看下面经文：
　　【是善知识。提携接手。引出险道。免诸恶毒。至於好道。令得安乐。】
　　这是难得遇到善知识，遇到一个好人，好人教导你、帮助你，这就是『提携接手』，伸出援手来拉你一把，把你从恶道里面拉出来。恶道，心恶、口恶、行恶，这就是恶道，你在造作恶道业，将来堕三恶道。已经要堕到三恶道，提携接手非常困难，所以佛度众生为什么特别重视人道？人道是你将要堕还没有堕落，你在地狱门口还没进去，这时候拉你回来容易，进去之后不容易了，拉不出来。所以这时候如果劝导你，你听了清楚明白觉悟了，马上回头，回头是岸。「提携接手引出」都是大乘经典，大乘经典要常常读诵，要常常讲解讨论，提醒大众断恶修善，依教奉行，这样你才回头。回头之后你决定是达到好道，好道是佛道、是菩萨道，这是真正的好道。你能够得到永恒的安乐，现前心安身安，身心安稳就法喜充满，你现前所得到的。这是说这个人回头觉悟了。我们再看底下经文：
　　【而语之言。咄哉迷人。自今已后。勿履是道。此路入者。卒难得出。复损性命。是迷路人。亦生感重。】
　　这叫他回头，看到他回头了，再警策他、警告他，从今以后不可以再犯，一定要严持戒律。我们戒律不说得很高，很高没有用做不到，最低的、最起码的五戒十善。《观经》里面告诉我们的净业三福，最低限度是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是你离恶道，再修好道，那就是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，乃至於「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，行菩萨道。从恶道里面回过头来转到菩萨道，这就是好道，这样你就能得乐。要时时刻刻记住菩萨的警惕，决定不能再走回头路。『此路入者』这是讲三恶道，这个道路你要是进去，你出来就难了。『复损性命』，性命是指法身慧命，严重伤害了法身慧命。这个人得到佛菩萨的教诲，觉悟之后对於佛菩萨非常感激，也非常尊重，真能依教奉行。
　　【临别之时。知识又言。若见亲知及诸路人。若男若女。言於此路多诸毒恶。丧失性命。无令是众。自取其死。】
　　经文到这个地方全是比喻。善知识跟他告别的时候，又特别嘱咐他，你明白了，回头了，不错，好！你还要帮助别人。你的亲戚、朋友，『知』是朋友，你的亲朋好友，知交好友，这是你贴近的人。『及诸路人』是你不相识的人。换句话说，只要见到人走三恶道，你见到了就应当要劝他。无论是男是女，你要告诉他，这条道路『多诸毒恶，丧失性命』，这是真的，一点都不假。贪瞋痴是最严重的病毒，六道三途是它变现出来的。我们人在一生当中常常有病痛，人为什么会生病？就是因为你的心里面有这三种病毒，你才会生病。你心里面没有三毒，你怎么可能生病？里面有病毒，外面则有邪染，名闻利养、五欲六尘是邪染，内外结合你怎么会不生病？病是从这里来的。如果你的心清净身就清净，境界清净，怎么会生病？
　　我们看到此地有不少念佛往生的，李木源居士曾经给我们报告过，许多往生的这些同修，都是预知时至没有生病，站著走的、坐著走的，走得这么潇洒、这么自在，什么原因？里面三毒烦恼断掉了，这是念佛功夫得力了。念佛把贪瞋痴念掉，把是非人我、五欲六尘念掉，所以他就得这种殊胜的果报。这个道理我们要明了，事实我们看到很多。现在最重要的是自己，我们自己能不能把三毒断掉？能不能将来往生，像他们一样的自在？他们能做得到，我们为什么做不到？要常常想想。这个事情不在外缘，完全在自己。这桩事情诸佛菩萨帮不上忙，佛菩萨帮我们只能做到开示，经典就是对我们的开示，为我们说明这些事实真相。怎样改变心理，转变境界，那是我们自己的事情。我们自己要觉悟，要契入这个境界，入就是改变心理、改变境界，对现前的利益身心健康。
　　『无令是众，自取其死』，这是大慈大悲，看到众生造恶业不能不说、不能不劝导。说法劝导也要有缘分，觉悟的人懂得。这个缘分，有力量的建道场，这是缘分。诸位想想看，如果新加坡没有居士林这个道场，没有净宗学会这个道场，我们就没有缘。还要懂得启请，还要认识善知识，我们认识请他到这个地方来讲经说法，教我们修行；总得要有人请，没有人请，善知识自己不会来。释迦牟尼佛示现成佛，我们世间人没有人认识，也没有人请他。在这种状况之下，释迦牟尼佛只有入般涅盘，只有走了。幸亏是净居天人看到，净居天在第四禅，五不还天那里面的人看到，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，他们下来代我们启请。
　　这个地方「无令是众，自取其死」，就是劝导我们要代这些迷人启请，请法。现在请法的方式多，我们可以利用这些高科技的传播。在过去真的是非常困难，讲经场地有限，容纳大众数量也有限。而且在三、四十年前，连扩音设备都非常简陋，实在是不容易。现在我们利用高科技，方便太多了。尤其是我们利用网路，我们眼看二十一世纪决定是进入网路的时代，这是大家都看得很清楚。我相信将来电脑，比我们现在手上用的这本书还薄、还小，可能小型的电脑就装在你的小口袋里面，你可以利用这个设备能够收听全世界的资讯，必然的趋势。这是将来每个人都离不开的，是你生活当中的必需品，所以现代人不能不学电脑，不能没有电脑的知识。我们利用这个传播，所以讲经的现场大小就无所谓，听众多少也不要紧，我们同步就传播到全世界，任何地方你按一下按钮，你就能够收听得到。再过几天，我们这个画面也出去了，跟你在电视上看到没有两样。所以网路传播这个趋势，我们相信将来一定代替电视，电视的成本太高，决定是取而代之，电视会被淘汱掉。我们现在做这个工作好做，我们把网址告诉他就行了，就把佛法介绍给他。说明佛法的好处，佛法的利益，让他回家去按照这个网址，把这个资讯找出来。不像从前要费许多事情，非常不方便，现在做弘法利生工作，方便太多了。
　　可是自己一定要认真修学，要做一个好样子给人看。否则的话你介绍给他，佛法既然这么好，你自己为什么不修？人家的信心就丧失掉了。你自己一定要真修，自己一定要做一个好样子，让人看到你之后生仰慕之心、生欢喜心，他才会相信，这非常非常重要！所以我们要把佛法介绍给别人，先要把佛法的形象做好，把招牌做好，漂亮美丽的包装人家看到就欢喜，这很要紧的一桩事情。那就是自己一定要依教修行，一定要在修行当中得到成果，我们介绍给别人，人家才肯相信。我们确实从毒恶里面回过头来，得到真正的善利，让他明显的觉察到，他才肯相信，他也能够回头，我们才能收到效果。再看下面经文，这是「法合」，把前面的比喻合到菩萨教学上来讲：
　　【是故地藏 菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不载历。】
　　「载」我们现在不写这个字，古时候「载」跟现在我们讲再来的「再」，是同一个音也同一个意思。这是说到本文上。地藏 菩萨大慈大悲，在六道三途里面救拔这些罪苦众生，从恶道里面出来到人天中；人天当中的乐，比起三恶道那就真的是妙乐了。我们今天得人身，在人间受的是苦，是真苦。尤其是现代的社会，最近半个世纪以来，我们所感触到一年比一年苦。古时候那个社会，确实我们今天要是细细做个比较，那个时候的人所享受的是『受妙乐』。古时候人口没有现在这么多，清末民初那个时候中国人口统计是四万万人，四亿，现在是十三亿。人口少社会单纯，风俗淳厚，人心厚道，那一种社会确实是很值得留恋的。
　　现在是什么社会？现在这个社会，如果是个明白人，在这个社会里毫无留恋。确实是世出世间圣贤所说的大乱之世，天下大乱，完全脱离了轨道。人事脱离轨道，轨道就是伦常道德，是人事的轨道。人脱离了常道，地球也就不正常了，我们居住的环境灾变异常。现在大家非常明显感触到的是，气候不一样、不正常。根据历来的记载，就非常明显的看出，整个世界气候产生了重大的变化。诸位要晓得这个变化影响太大了，影响我们的生活，影响农耕就是影响农作物的生产，直接影响我们的生活衣食住行，所以你才晓得这叫大乱之世。为什么会造成这个现象？古人所说的一句话，「不读圣贤书之过」，道理就在此地。圣贤书是教育，说到最后归根结柢是教育彻底失败，造成今天大乱的现象，我们的生活苦不堪言。今天你自己享受五欲六尘之乐，这种乐是什么？这种乐实在讲就好比吸毒，不是真乐，后果不堪设想。诸位冷静想想我的话，你就明了了。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-30
　　请掀开经本《科注》卷中第一百一十面。前面经文说了一个比喻，比喻比较浅显、好懂，向下的经文这是法合，来合这一段比喻来说。请看经文，在第一行：
　　【是故地藏 菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。】
　　这一段文非常值得我们警惕。菩萨在三恶道劝导这一切恶道的众生，让他们觉悟、忏悔、回头。凡是在恶道里面，能生一念真实忏悔心，都能够立刻脱离恶道，这些事情我们在经典里面看到很多很多。有许多同修看到之后不能生信，以为一生当中造了许多的罪业，堕在恶道里面尤其是不容易脱离，这经上讲的是堕落恶道很难脱离。为什么一念真诚忏悔，他就那么容易出来？实在讲就是恶业众生，那一点一念真诚忏悔的心，很不容易生起来，道理在此地。他能够生一念心，他是真忏悔，他不是假的，真回头。中国古时候谚语常讲，「浪子回头金不换」，他这一回头是好人当中的好人，那多希有！问题就是他在恶道里。我们人道里面，一念真心回头的人有几个？人的头脑比三恶道众生的头脑清醒得多。我们也可以这么说法，十法界愈是往上面去头脑愈清醒，不迷；愈往下面去愈迷惑、愈不清醒，地狱那是迷到极处了。在那个环境当中，他要生一念清净心、一念忏悔心，你就晓得是多么希有难得。因此佛才说，恶道很难出离，道理在此地。同样一个道理，我们为什么堕落在轮回里面，无量劫来生生世世都脱离不了六道轮回，什么原因？你就晓得那一念真心忏悔是多么难发现，道理在此地。
　　凡圣真正就是一念之隔，一念觉超凡入圣，一念迷永处轮回，就在这一念之间。佛菩萨救度众生没有别的，就是劝众生一念觉，他这一念觉就超生。超生到什么境界？那就看他觉的程度。如果是彻底觉悟，从地狱就可以成佛，你相信吗？我们读《无量寿经》相信了，《无量寿经》四十八愿，能令九法界众生平等成佛，这是这个法门殊胜，这个法门功德利益不可思议。佛如果不能够教地狱众生立刻成佛，那佛的智慧能力就值得我们怀疑，佛还有做不到的事情？佛是真正能做到，问题是地狱众生肯不肯合作？不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，那佛就没有办法了。这不是佛的能力不够，是对方有障碍、有业障。大家明白这个道理之后，你就晓得真心可贵。我们今天在社会上，你学佛了，什么叫学佛？你是真学佛，还是假学佛。真学佛没有别的，要用真心，不欺骗自己、不欺骗众生，你就是用真心。如果还是自欺欺人，你一天念十万声佛号也不管用，正是古德所说，「喊破喉咙也枉然」。我们踏进念佛堂几个人会得一心，几个人会高品位的往生，就看他用的是什么心。往生到西方极乐世界四土三辈九品，你生到哪一品也看你用的是什么心。如果你是究竟圆满的真诚心，你决定生到实报庄严土上品上生。诸位要知道，实报土上品上生，到那里就作佛，就成佛了。所以看你用真心的程度。
　　真心还有区别？有，怎么会没区别！《华严经》上讲的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一样。才用少分，用一点点真心，那就是圆教初住菩萨；再多一点，那你就是二住菩萨。所以是究竟圆满的真心，你就是佛果，如来果地。等觉菩萨真心里头还掺杂一品妄，这四十一品虚妄的叫无明，四十一品无明，他还有一分无明没有断，他还不圆满。所以这一桩事情，完全看我们用真心用几分。晓得这个道理、这个事实，为什么不用圆满的真心？我们尽管用真诚心待人，以德报德，以德报怨，这是菩萨道。忘恩负义，以怨报怨，这是恶道众生，在六道里头还不是三善道，是三恶道。用妄心就堕恶道，六道都是恶道，用真心超凡入圣。所以我们不管别人用什么心对我们，他用的是妄心，甚至於毁谤我、侮辱我、陷害我，我都欢欢喜喜接受，依旧以真诚心对他。为什么？我要作佛，我要高品位往生；他不要作佛，他要搞三恶道。这就是我平常讲的死生事大，死了以后十法界摆在面前，我们选择哪一道？这个重要。我选择的是佛菩萨道，他们依旧还搞六道，他搞他的，我走我的。不能因为他冤枉我们、陷害我们，我们一定要报复，这个思想、这种行为，他搞三恶道，我也跟他后头也堕三恶道，这叫愚人。
　　诸佛菩萨大慈大悲教导我们，这就是经上讲的这两句话，『具大慈悲，救拔罪苦众生』。因为他用的心不是真诚心，妄心里面那个善心也算不错，他不是恶心是善心，这一念善念生起，他能够脱离三恶道，到人天中来。到人天，佛菩萨依旧不舍离他，这叫大慈悲。「佛氏门中，不舍一人」，是不是这个情形？是。诸佛菩萨常常照顾我们每一个人，可是我们自己正像经上讲的比喻，很容易迷惑、堕落，生到人天，人天比三恶道快乐多了。但是在人天当中享乐，又迷了。所以佛菩萨的照顾，我们一定要与他合作，也就是说遇到因缘自己要抓住，不要轻易的放过，然后我们在这一生所受的乐，这乐叫『妙乐』。「妙乐」是在一生受用当中，依然念念觉而不迷，这个乐就妙了。如果在享乐当中迷了，那就不妙。毕竟迷的多，觉的少；觉的人他真正懂得乐，迷的人没有乐。世间人都以为享受五欲六尘，这叫乐，在五欲六尘里面，起妄想、分别、执著就不乐了。处处跟别人较量，别人有的我也有，别人没有的我也要有，有了还想超过别人，这个乐就不妙了。这个乐对自己精神、物质都有很大的压力，这个乐哪里叫妙？
　　如果我们把中国跟外国做一个比较，就很明显的觉察。中国人羡慕外国人，他们住的房子好，每一个人都有汽车，出门都有车，家庭里面都是电器化，现代化的家庭，过得很舒服。中国人看到很羡慕，认为我们很落后，自己感到很难过、感觉到很苦。你是看到外表，没有深入一层看，往深入一层看，中国人快乐，外国人很苦，你就看到事实真相。为什么说外国人苦？他所有一切享受都是赊帐赊来的，银行贷款、保险公司贷款赊来的，背的一身都是债，他乐在哪里？每一天作牛作马辛辛苦苦工作，那个钱还帐，他过的是这个日子。中国人虽然过得粗茶淡饭，住个小茅篷，筑一个土墙、盖一点茅草，没有债，无债一身轻。这一种生活外国人作梦都想不到。中国人放工之后，下了工，心情多悠闲、多自在，几位老朋友快快乐乐聊天，吃几粒花生米，喝一点老酒，快乐得不得了。外国人哪有这种享受？他们放假期间找刺激，找刺激等於吸毒，来把他自己生活轻松一下。永远在紧张，在负债、还债，被债务逼迫，有什么快乐？我在美国住了十五年，我觉得美国人没有中国人快乐，这就是文化不一样，历史背景不相同。当然我们也应当要提升生活的品质，更应当要提升精神生活的品质。
　　记得我在受戒的时候，这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事，我们印象很深，这是真的事情不是假的。他是苏北人，他小时候出家作小沙弥，他们地方上有一个乞丐，这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人，经商发了财。儿子发财了，父亲在外面要饭、讨饭，所以亲戚朋友见到，没有一个不骂他，他自己也觉得很难为情，没面子。就派了很多人到四处去找，好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服，好好的供养，派了几个人去伺候他，让老人家享享福。这个老人很奇怪，在家里住了差不多将近一个月，趁没有人注意的时候，他又偷偷的溜走了，溜到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪：「你儿子请你回家去享福，你为什么出来？」他说：「我回去之后受罪，等於像被人关在笼子里面，像小鸟一样被人关著，天天被人喂，这个日子难过。」他说：「我出去讨饭，我身上什么都没有，到哪里都有饭吃，天天游山玩水，累了找个地方休息，这个日子快乐无比！」这个人懂得「受妙乐」。由此可知，俗人天天在家里享受一些物质受用，那不是妙乐，是俗乐，俗不堪，是那种乐，哪里懂得妙乐？
　　释迦牟尼佛给我们示现，三衣一钵，他受的是妙乐。人生在世所需要的，吃饱了、穿暖了，够了。真正懂得生活，那真的是游览山水，逍遥自在，这叫人生，这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生，帮助社会，牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利，不要权也不要位，今天讲做义工，无论在哪个职位统统是做义工，这里头有真乐，这里头叫妙乐。佛在经上讲得太多太多，很可惜我们听了、读了依旧不觉悟，依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己，不能够怨天尤人。人生很短，几十年真的是弹指之间，一定要觉悟，一定要懂得怎样过日子，怎样生活才是正确的，佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗，要能够脱离世俗，这就是佛家常讲的超凡入圣，要能够看破世俗、超越世俗。
　　『是诸罪众，知业道苦』，这两句话非常要紧。本经一开端，一切诸佛赞叹释迦牟尼佛，在五浊恶世示现成佛，「知苦乐法」。佛知道什么法是苦的，什么法是乐的。我们听了佛的教诲，要知道业道苦。「业道」是什么？造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作，迷而不觉，邪而不正，染而不净，就叫做业道。反过来，我们起心动念、言语造作，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，那叫菩萨道，那就是佛道。佛道跟业道在事上没有差别，差别就在念头上，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是业道苦。怎么样才能够『脱得出离』？「脱」是脱离恶道。不但脱离三恶道，六道都脱离了。什么时候脱离？现在脱离了。现在怎么个脱离？心里面於一切法不分别、不执著就脱离了。
　　脱离不是说离开这个环境，不是这个意思，不是说你逃避这个世间，那个错误了；即世间出世间。我们在吃饭，吃饭脱离了。世间人吃饭，对於饮食分别执著，那是染，那是迷。过的是迷邪染的生活，吃饭还是与迷邪染相应，这就是搞六道，这就是搞三恶道，这是业道苦。吃饭怎么出离？没有分别、没有执著，什么都好吃。淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，没有分别、没有执著。吃饭里面脱离六道，穿衣里面，就是日常生活点点滴滴，跟大家过的生活没有两样；一个是过六道的生活，一个是出离的生活；一个是有分别执著，一个是没有分别执著；一个心不清净，一个心极清净。能够永远保持清净心，永远不生分别执著，那就『永不再历』，你不会走回头路了，永远出离恶道，六道都是恶道。再给诸位说，十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲，我们真的听清楚，真的听明白，为什么不干？我们再看底下经文：
　　【如迷路人。误入险道。】
　　这个合前面的比喻，好像你走路，迷失了方向。『误入险道』，路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽，很危险。
　　【遇善知识。引接令出。永不复入。】
　　这是你遇到一个好人，他对於途径里种种危险很清楚，劝你不要走这一条路。你懂得、明白，可以换一个方向走另外一条路，不必去冒险。你明白之后，看到别人误入恶道，你也要劝他。
　　【逢见他人。复劝莫入。】
　　这就是辗转教化。
　　【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】
　　告诉别人，你现在想走这条路，我过去曾经迷失，误走这个道路，遇到一个善知识，他劝导我，我回头了。帮助别人回头，从哪里回头？从妄想、分别、执著回头，从是非人我、贪瞋痴慢回头，这是恶道。我们遇到佛菩萨这善知识，佛菩萨给我们说这些道理，我们觉悟，所说这些事相，我们也观察清楚，我们再不走回头路。一切时、一切处，对人、对事、对物决定不再迷惑，就不再起心动念，不再分别执著，你就觉悟了。你还起心动念、还分别执著，那你就又错误了，又误入恶道。这里面的境界极其微细，又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了？我没有教你不管，我没有教你不做，只是教你不起分别、不起执著，不是教你不吃饭。饭还照吃，一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔，哪里教你不吃饭？对於社会、一切众生，菩萨大慈大悲，随类化身，随机说法，诸佛菩萨忙得不亦乐乎！他不是不做，他什么都做，示现在各行各业，我们在《华严经》上看到，任何一个行业都做出最好的成绩，给一切大众做榜样，他哪里不做？可见得他真做。
　　事上做得那么圆满，心里头干干净净、一尘不染。我们世间人做了居功骄傲，我做了这么多好事，我对社会、对众生有这么多的贡献。这就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，在六道里面享福，那个福不是妙乐。诸佛菩萨示现做再多的好事，自己心里头连痕迹都不沾，所谓是「作而无作，无作而作」，那叫妙。「作」是我们尽心尽力去做，「无作」是心地清净，决定没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。所做的为一切众生，我们决定尽心尽力，做成功了众生有福，不是我有功，我有什么功？做不成功，众生福德因缘不成熟，我也没有过。所以自行化他，都是随缘而不攀缘，攀缘是什么？著相就攀缘，离相就是随缘；有妄想、分别、执著就是攀缘，离妄想、分别、执著就是随缘。这些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至於产生误会。再看下面经文：
　　【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】
　　这是合前面比喻，我们的恶习气太重，很难克服。『若再履践，犹尚迷误』，这两句话就是我们的警觉性不够高，穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做，你每天吃饭，今天挑这个好吃的，明天讲究那个，你要晓得那是业道苦。贪图口味、贪图享受，你在造业，你没觉悟。我们在吃饭，在合掌念供养咒的时候供养佛，有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵，人家给什么吃什么。他有没有挑剔：「你今天给我的菜不好吃，不合我的口味。」佛有没有这么说过？佛的弟子有没有动过这个念头？没有。我们今天样样挑剔，我们在造业自己都不知道。喝茶要说什么好茶，我从来不懂什么好茶、坏茶，不知道。人家送给我的茶叶，我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉，为什么？不识货，不知道贵贱，有得吃就好，有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中，从哪里修起？天天要吃饭，天天要穿衣，天天要工作，就从现实生活上去反省，从现实生活上回头，回头是岸，改习气、改毛病。
　　『不觉旧曾所落险道』，这是你自己不觉悟，过去生中我们都在三恶道经历过，不仅仅是经历过，是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身，还不是地藏 菩萨救拔的？所有一切诸佛菩萨，示现到饿鬼、地狱里面去度众生，都叫地藏 菩萨。我们将来自己成就了，看到地狱众生苦，我们也化身到地狱度化众生，地狱人也称我们叫地藏 菩萨；地藏 菩萨是个通号，不是一个人的专有名词。我们现在得人身，把过去三恶道的苦，忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟？看到畜生，觉悟畜生苦，我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱， 觉悟饿鬼、地狱苦，我曾经堕过地狱，曾经做过饿鬼，还想不想再做？它为什么变畜生？愚痴；为什么堕饿鬼？贪欲；为什么堕地狱？瞋恚。贪瞋痴堕三恶道，我今天心里头常常还起贪瞋痴，你就是「若再履践」，你走回头路了。
　　好不容易离开三恶道才得人身，得人身还继续不断造三恶道的业，你人身一失掉的时候，又回到三恶道去了。不是跟前面经上讲的一样吗？才出离恶道，没有一会儿打个转他又回来了。我们人间跟三恶道时差很大，一般讲人间一个月是饿鬼道的一天；其实饿鬼道、畜生道、地狱道，他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年，有的是人间几千年，差别很大。我们算时差小一点的，算一百年，你从地狱出来得人身，纵然你活上一百岁，你又造作五逆十恶，一百岁寿命完了，又回到地狱去；地狱人看到你的时候，你才出去一天，你怎么又回来了？就是这种情形。把菩萨的教诲忘得一干二净。请看下面经文：
　　【地藏 菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。】
　　这就是我刚才说的比喻。『旋』是很快，才出来马上又回去了。如果照一般的讲法，过去李炳南老居士在大专佛学讲座，给我们说地狱的状况。他说地狱一天，是我们人间两千七百年，岂不是你到人间纵然活上一百岁、两百岁，还不是几分钟又要回去了？才出来透一口气又回去了。真的是这种情形，这是你佛学还相当有根底，地藏 菩萨一劝你，动了一念善心你出来了，出来之后马上就又迷了。
　　【若业结重。永处地狱。无解脱时。】
　　这是讲你业很重，地藏 菩萨在那里说你不听、不相信。这么重的业障在地狱里，地藏 菩萨经常去地狱教化，你也不认识，见到菩萨理也不理。诸佛菩萨在哪一道教化，一定示现那一道的同类身才能教化。不是以三十二相八十种好，不是以这种身，这种身没有福报的人见不到，见的是同类身，同类身就很不容易认识。我们这个世间佛菩萨应化的很多，古时候多，现在更多。为什么说现在更多？现在众生更苦，佛菩萨示现必定就更多。可是示现我们同类身，不认识？哪个人是佛？哪个人是菩萨？我们怎么知道。一定要深明佛法，你对佛理了解得相当透彻，心地清净，警觉性高，逐渐逐渐在周边你就发现，真的有很多佛菩萨，时时刻刻在照顾我们。这些佛菩萨示现的相不一样，有善、有恶，示现的境界有顺境、有逆境，无非都是帮助我们觉悟、回头。顺境里面帮助我们断贪、断贪爱，逆境里面帮助我们断瞋恚，让我们的心在善恶、顺逆境界里面，得清净心、得平等心。当我们在顺境里面生贪爱，逆境里面生瞋恚，这就是经上讲的又迷了、又堕落了，离开恶道没几天还是要回去。这是佛在经上也常讲的，只要在六道轮回，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，一定的道理。如果你不能够认清环境，不能够接受教诲，你就是业障太重，『永处地狱，无解脱时』。这是事实真相，所以堕到地狱寿命无量劫。再看下面经文：
　　【尔时恶毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。】
　　前面我们曾经读到，与会的这些大鬼王，本经列名有几十位，『恶毒鬼王』他是班首，他是代表，排名在第一。佛告诉我们这一些大鬼王，都是法身大士，都是诸佛菩萨示现的，不是真正的鬼王。真正的饿鬼道，哪有资格参加释迦牟尼佛这样殊胜的法会？他是示现鬼王身，在鬼道里面度众生，实际上他是菩萨。像我们佛门里常常放焰口，焰口台对面一般用纸扎一个鬼王，青面獠牙，那个样子很难看，叫焦面大士。是什么人？观世音菩萨。观世音在鬼道里面，也是示现鬼王的身分，他要示现人天身分，就度不了那一类众生，在鬼道一定要现饿鬼身，这是观音菩萨。
　　鬼王『合掌恭敬』，这对佛说；前面是礼节，我们也不必细说。『世尊』，是对释迦牟尼佛的尊称。『我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提』，在这个世间数量太多太多了，鬼比人多。说实在话，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼杂居，我们的生活是两个不同的空间，所以可以重叠在一起，彼此互相没有妨碍；人住的房子跟鬼住的房子，可以重叠在一起各不相碍。我们人的墙壁对他没有障碍，他可以互相通过，但是他住的房子，他不能通过；就是鬼的房子墙壁，我们人可以互相走没有障碍，他有障碍。这是两种不同的时空，它重叠在一起。我们人实在讲有时候常常遇到鬼，如果我们冷静想一想，自己一定有遇到鬼的经验。我们或者在房屋里面、或者在房屋外面，突然一阵感觉到不舒服，寒毛直竖，那是什么？那就遇到鬼了。受到鬼他发出波的影响，现在科学家讲磁场。我们的磁场跟他的磁场接触，如果我们磁场力量大就不受干扰，如果我们比较弱就受他干扰，受他干扰就觉得一身不舒服。他会干扰我们，我们也会干扰他，我们磁场特别强的时候他会避开，他不会靠近的，为什么？靠近他不舒服。
　　所以佛法当中经上常常讲，一个修行人真正修行功夫得力，四十里范围之内这一些恶鬼、恶神都避开，为什么？你磁场太强，他进来的时候很不舒服，你的磁场的力量，能够控制四十里这么大的范围，他会避开。修行人还碰到鬼，换句话说，你的修行功夫太差了，鬼都欺负你、都笑话你。你那个修行功夫是假的，不是真的，表面上做的样，心里面还是贪瞋痴慢，所以鬼也瞧不起你，就是这么个道理。人怕鬼，鬼更怕人，岂不闻常常说「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以很多人常常怕鬼，那就奇怪了。应当鬼怕你才对，你怎么能怕鬼？心地正直，鬼都回避你三分，鬼尊敬好人。心地正直、清净、慈悲，鬼神都尊敬你，怎么敢伤害你！鬼神拥护你那就是利益人，鬼神来作弄你那就是损害人，各个不同。我们要问鬼神对人到底是利益多、还是损害多？这个问题不在他，在我们自己本身。我们自己本身要是存好心、做好事，利益社会、利益大众，鬼神决定对你利益的，护念你、拥护你。如果我们起心动念，邪是恶，所作所为都是损害别人、损害社会，只顾自己的利益，鬼神对你就是损害了。所以不在对方，在自己这一方。他这后面也说得好，『然是业报，使我眷属，游行世界，多恶少善』，「多恶少善」就说明世间人造恶业的多，恶与恶交感，善与善感应。善恶的标准，最简单的标准是五戒十善。下面再举例子说，这些话都是恶毒鬼王所说：
　　【过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一幡一盖。少香少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经。烧香供养一句一偈。】
　　这是鬼神所见到人修善，我们把这一段略略的说说。鬼神经历人的家庭，这是常事，常常有，几乎天天都有。『城邑聚落』这就讲我们都市，都市里有鬼神，街道上白天阳气很盛他避开，凡是鬼神都怕阳光，所以他们出现都是在阴暗的时候，在夜晚。大概到黄昏太阳落山的时候，这鬼神就出来了，但是人数很少，就好像清晨四、五点钟天刚刚亮的时候，少数有些人出去运动，多半还在睡觉还没出来。什么时候最多？大概夜晚十点、十一点、十二点，街上都是，好热闹，街上都是鬼。我们人有人的商店有街道，他有他的街道，他有他的商店。上次雷居士在此地跟你们报告，那是真的，不是假的，真人真事，人鬼杂居。『庄园房舍』，他所经历的地方，村庄园林有人居住的房屋这些地方。他在这地方看到有人在行善，这是一念善心，他在做这个事情。『或有男子女人，修毛发善事』，小善，在这里做了一点小的善事。
　　哪些善事？底下举几个例子，『乃至悬一幡一盖』，「幡盖」的意思前面讲过，古时候悬幡悬幢就是现在讲的宣传佛法，从前用这个方法来传播讯息，告诉大众这个地方有讲经、有法会，大家知道了，他愿意的可以来参加，这是发出讯息。现在不需要，现在的资讯发达，比这些方法更进步、更殊胜、更快速。但是这一些幡跟盖，对人它的作用已经没有，对於鬼神还是有用处。可是诸位要记住，这是传递讯息。『少香少华』这是表修行，一炷香、一瓣花，还不是一朵，花瓣一瓣，表什么？表修行。大家都晓得，香表戒定，花表六度，他动了一念戒定六度的念头，我们燃香、供花就产生了真实的利益。虽然这一念很薄弱，毛发善事，但是他真的是一念，是个善念。善念很弱，善念的时间很短，都值得赞叹；起一个善念不容易，平常起的念头都是恶念。
　　『供养佛像，及菩萨像』，「供养」是瞻礼，瞻仰、礼拜。或者是「转读尊经」，是你在读经。『烧香供养一句一偈』，读经的时候可以烧香，烧香是供养法宝的。你在读经的时候有鬼神听，古人读经的时候烧香常有，现在人读经烧香已经很少了。我们只有在供佛的时候烧香，我们在读经的时候已经很少烧香。可是读经念佛的时候不在念佛堂，在其他的场合当中，我们读经念佛有时候会闻到异香，会闻到一阵香气，不像我们平常所烧的这些香，香气很浓，会有这个状况发生。这是什么事情？这是我们在读经的时候，有这些天神从这里过，鬼神从这边过，他恭敬供养我们很难觉察。天神他在这里经过，他看到了在那里合掌停一下，天人身上有香气，所以你闻到香，这是很多很多很多的现象，许多同修都曾经经历过。我们遇到这个境界也不必生欢喜心，这很普通的事情，很平常的事情。如果你遇到这些事情，你觉得奇怪，觉得很不平常、很欢喜，就生起贡高我慢，那你就错了，就著魔了。以平常心看待，这就是好境界。再看底下一段经文：
　　【我等鬼王。敬礼是人。】
　　对於修善的人这些鬼都尊敬，都向你行礼。
　　【如过去。现在。未来诸佛。】
　　他对於修善的人，当然这不是普通的鬼，普通的鬼没有这个境界。人起一念善心，做一点点善事，就把这时候的人当作诸佛一样看待，这是真的不是假的。所以我常讲念佛堂念佛的这些大众，每个人都是佛，跟这经上讲的有什么两样。因为你在念佛堂的时候万缘放下，一心专念阿弥陀佛，你跟阿弥陀佛相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你不是佛谁是佛？我们今天护持护法的人、供养的人，我们是真正在供养诸佛如来，这个福多大！你离开念佛堂，接触一切人事物又起心动念，那你就回转了，你又退转了，这个修行是进进退退的。不过你现在还没有到三途去，你退转了又造三途业，三途报还没现前，这还不要紧。所以在念佛堂、在讲堂薰习的时间愈长愈好。
　　我们希望将来弥陀村建立，念佛堂念佛每天二十四小时不间断，现在是做到十二个小时，将来希望做到二十四小时。这样的道场，如果在那里把心安定下来，住上三年，哪有不成就的道理！这就是一门深入，长时薰修，这个力量大，三年五载决定成就。净宗法门确实能令一切罪苦众生一生成佛，这法门是无比的殊胜。我们都是罪苦众生，我们一生为什么成就不了？缘不足，没有机会。实在说有善根、有福德，没有因缘。今天建立念佛堂、建立弥陀村，就是为一切众生建立得度的因缘，让你善根、福德、因缘三个条件统统具足，你就成就了。有把握在这一生当中，往生不退成佛，这一生就成就了。所以我们晓得发一念善心，鬼神都把你当作佛看待，你是过去、现在、未来诸佛，把你看作三世诸佛。
　　【敕诸小鬼。各有大力。及土地分。便令卫护。】
　　大鬼王看到了派遣小鬼去照顾。『及土地分』，「土地」就是说我们讲的土地公，派这些小鬼，派这些土地去卫护，就是一般所讲的保佑。他不是保佑人，是因为你人行善他才保佑。这个善决定是那一点善心、善念，感动鬼神来护卫你。可是世间人往往错会了意思，希求鬼神保护，保护他什么？保护他的贪瞋痴，这就搞错了。保佑他升官、发财，发了大财，他再来供养鬼神，跟鬼神谈条件。你帮助我发一百万，我拿一万块钱来供养你。这就是什么？贿赂鬼神。他做坏事，希望鬼神帮助他、成就他做坏事，这样不但不能得到鬼神帮助，鬼神就来祸害他，所以鬼神作恶的就很多。这样感得是恶鬼恶神，也可能帮助你发财，财发了之后叫你一败涂地。你所感得的不是正神，是邪神、邪魅，是妖魔鬼怪。正神远离你，不来卫护你，这个道理我们一定要懂得。你的善事一定是善心、善念，差别就在此地。心地邪恶，天天拜神、拜菩萨，都没用处，决定不相应。所以一个道场，道场主持的人、里面大众心不在道，心里面也是搞名闻利养、贪瞋痴慢，问问这个道场有没有佛菩萨？没有。塑的是佛菩萨形像，佛菩萨根本就不会到这个道场来。哪些人来？妖魔鬼怪冒充佛菩萨，在此地诈骗众生。你感得的是妖魔鬼怪，你拜的是妖魔鬼怪，不是佛菩萨。这些鬼神保护你，下面说：
　　【不令恶事横事。恶病横病。乃至不如意事。近於此舍等处。何况入门。】
　　都在一念真善，善与善相感应，你有鬼神保护你。在佛的戒经当中说过，你能够受持三皈，就有三十六位护法神日夜保护你。你持五戒，持一条戒就有五位护戒神保护你，五戒全持就有二十五位护戒神保护你。你修十善，就是此地经上讲的，这些鬼王派遣小鬼、土地卫护你。我们都受三皈依，也有受五戒、受菩萨戒，有没有这些护法神保护？不见得。何以说不见得？你所受的是名字戒，是形式不是实质。你受三皈，你有没有皈？有没有依？如果只是请一个法师给你做个仪式，实际上你没有回头，也没有依靠，你还是跟从前一样，这个没有护法神。三皈，皈是真的回头，依是从今以后确实有了依靠，要跟你所依的相应，你才是真正的皈依，你才能感得护法神保护你；不是说做一个形式，没有用处。
　　所以从这段经文当中我们就体会得到，都是在一念真心，决定不是虚妄。皈是回头，从哪里回头？从迷邪染回头，要依觉正净，这是学佛基本的条件、原则。皈依佛，佛是觉的意思，我们要从迷惑回过头来依觉，觉而不迷，对人、对事、对物，一切时、一切处觉而不迷，你才叫皈依佛。这三皈你受了一条，在一切时、一切处，我们刚才说过，起心动念、分别执著就是迷，就是不觉，不起心、不分别、不执著，那是觉，那是不迷。我们有没有做到？做到才是你真正皈依。法是正知正见，佛知佛见，不是妄想，妄想是邪知邪见，从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法。僧是清净、和合的意思。不但要六根清净，而且与一切大众相处的时候，决定遵守六和敬；别人守不守，不关我的事，我一定要遵守。你这才叫名副其实的三皈，你才能得三十六位护法神保佑你。如果形式上做了三皈，依旧是迷而不觉，邪而不正，染而不净，护法神一个都没有。护法神看你是不是真的皈依？真的皈依，没有形式护法神也护持你，护法神是讲实际不讲形式。在形式上再有修行、再有名气的高僧大德，给你做仪式都不管用，问题是你真正做到了，没有人给你做三皈形式也管用。
　　我当年初学佛的时候，章嘉大师是这么告诉我。章嘉大师叫我学戒，做到一条你就真正受了一条，不在登坛形式，那没用处的。他叫我去学戒，一定要真正做到，做到一条，这一条你就真正得到一条戒了，你就感得护戒神保护你。形式上受了而不能够去受持，不能去做，那是犯两重罪：一个是你犯的恶作罪，另外一个犯的是破戒罪，所以造双重罪。一定要去做，认真努力去做，时时刻刻提醒自己。所以在今日之下，读诵大乘就非常重要，《观经》三福里头所说，「深信因果，读诵大乘」，对我们现代的人来讲太重要了，决定不能够疏忽。因为你每天读，你才晓得自己应该怎么作法，你不读你怎么知道？深信因果，你的警觉心就高，才真正能做到不迷、不邪、不染，要知道迷邪染必定堕恶道。我们这个生命太短暂，几十年一弹指就过去，何必要造罪业？何必要招这么苦的果报？所以你真正相信，你就不会做这个事情了。眼前纵然生活苦一点，也能咬紧牙根忍过去，没事！这一点苦算什么？后来能得大自在、能得大乐，眼前贪图这一点小便宜，后头要受大苦。所以不了解因果的人，不相信因果的人，他敢做；相信因果的人他决定不会做。鬼王说出他们对於一切善心的人，做善事的人，他们是怎样一个心态，我们在这里明白了。心善行善，恶鬼都来拥护你，都不会伤害你。
　　【佛赞鬼王。善哉。善哉。】
　　佛听了他们的报告非常喜欢，也赞叹他们。
　　【汝等及与阎罗。】
　　阎罗是鬼王最大的。
　　【能如是拥护善男女等。】
　　他们参加忉利天宫这一会，如来这个法会是真实的法会，这里面每一个人所说的话，每一个人所表态，都是从真诚心里面流露出来的，决定没有一丝毫虚妄。所以他们这些表态，得到佛的赞叹。佛对他们奖励，也利益这些鬼王们。
　　【吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】
　　这是他的果报，他能够发心护念这些善人，佛也奉劝大梵天王、忉利天主来护卫他们。这是善有善的果报，因缘果报丝毫不爽。我们要深深的明白这个道理，明了浅不行，要深深的明了，然后你才知道修善，修善的好处、修善的利益，你也肯去做了。摆在我们眼前，现代的人无论是中国、是外国，哪一个不爱财？都被财迷了。在从前我这一代年轻的时候，大概在三十岁之前，对於财、色、名、食、睡都看得很淡，都有一点抱负，想为国家民族建功立业做一番事，还有这个念头。可是现在年轻人，你去问一问？发财第一，怎么样赚钱，跟我们那个时候的想法完全不相同。不要说是懂事，二十岁以上懂事的，每一个人头脑转的是怎么赚钱？他在学校学的功课要学赚钱的行业，要学这些科目，将来到社会上一定做赚钱的事业，没有钱赚不干。如果你要再仔细观察，你问问小学生，一、二年级小学生怎么赚钱？头一个就要赚钱，这还得了！这就是教育彻底失败。自私自利达到了极处，社会还能安定？孟夫子所说的，「上下交征利」，这个国家就危险了。
　　今天社会确确实实从上到下所看的是什么？利摆在第一，道没有、义没有，礼也没有，什么都不要，就是争利。每一个人都争利，不就打得头破血流吗？现在社会我们在新闻里面看到，每一个地方暴动、抢劫，干什么？争利，争不到就抢。干些什么？损人利己之事。损人利己这句话错了，不可以这样说法，如果大家都这么说，每一个人都干损人利己之事。我们要把这个话纠正过来，损人不利己，损人害己。大家一听损人害己，他就不干损人的事情。为什么？他不害自己。损人利己没有关系，多杀几个人不要紧，我自己发财，错了！损人决定不利己，不利己还在后头，将来决定堕三恶道。
　　佛法里面因果事情讲得很透彻、很清楚，欠债一定要还钱，欠命一定要还命，你杀人将来一定被人杀，逃不掉。你多杀一个人，多杀一个众生，将来你被他多杀一次。连极小的动物都不可以杀，它有生命，它也有瞋恚心。你杀它，将来它有势力的时候，它一定杀你。佛说得很好，「因缘相会时，果报还自受」，你骗别人，一定会遭遇到别人骗你，你欺负别人，一定别人会欺负你，什么样的因，一定得什么样的果报。我们深深明了这个道理，为什么不做好人？为什么不多做好事？做好人、做好事，你有好的果报。什么叫好事？好事的标准是什么？一定要读大乘经，你才知道什么事情是好事，好事的果报是什么。
　　世间真正的好事是菩萨事业，我们现在一般讲佛事，佛事是真正的好事。但是佛事又怕人误会，什么叫佛事？给死人念经，那叫佛事，这岔到哪里去了！所以现在说法是非常非常困难，往往让人家听到就产生了误会。「佛」这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是智慧、觉悟，「佛事」就是我们在日常生活当中，所做的一切事你都是有智慧的、都有觉悟，那么所有一切事都叫做佛事。名词术语我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。我们对人、对事、对物都依高度的智慧，用现在的话说，理智不是感情的，感情是迷，理智是觉，处事待人接物我们有理智，不用感情。我们的生活以高度的智慧，这都叫做佛事，这样的佛事大家喜欢，大家很乐意，我们一定要明了。所以一切心行、事相之中，佛菩萨的事是最圆满、最殊胜的。佛菩萨所做的，跟我们现实的生活没有两样，就是把念头转变一下，把迷邪染转变成觉正净。你的生活是佛事，你的工作是佛事，你处事待人接物样样都是佛事，佛事的果报无比的殊胜。真正的幸福美满，就在过佛菩萨的生活。
　　好，今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十一集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-31
　　请掀开经本《科注》卷中，第一百一十八面，请看经文：
　　【说是语时。会中有一鬼王。名曰主命。白佛言世尊。我本业缘。主阎浮人命。生时死时。我皆主之。在我本愿。甚欲利益。自是众生。不会我意。致令生死。俱不得安。】
　　我们先看这一段。『说是语时』，这一句话是承前启后，前面恶毒鬼王给世尊这一段话说完了的时候，这时候法会里面又有一位鬼王，名字叫『主命』。从名号上我们就能够体会到，这个鬼王所管的这些事物，就是我们这个世间一切人的生死，专门管这些事情，所以称之为主命鬼王。『白佛言世尊，我本业缘』，用现在话来说，「业缘」现在的意思是他的职务。他所管辖的事务，是专门管阎浮人命，这个人要出生、要投胎，他照顾这些事情，这个人死的时候，他也照顾他，『我皆主之』。从这个地方看我们就明了，人从生到死与天地鬼神有密切的关系。而现在人读这些经文，都认为这是迷信，用迷信两个字就把它拒绝、排斥开了。那你还受不受这个鬼王的管辖？还是受他管辖，不管你信与不信，不是说信则有、不信则无，那事情倒简单了。我们尽可以不要相信六道轮回，六道轮回就没有，不相信生死，生死就没有，哪有这个道里！你信它，有；不信它，还是有。过去的教育跟现在不一样，过去的教育多多少少与三世都能够连接下来，讲过去世、讲现在世，也讲未来世。未来世是讲死后，人死之后，过去世是我们没有出生以前，这叫三世。
　　中国古老的教育内容有三个重点，第一个是教你做人，了解人与人的关系，你要是不了解你就不会做人。不会做人，这个人间就像经上讲的是险道，步步都踏向三恶道，你会做人，就能够避免险道，你得人身你还能保住人身，将来再得人身，一定比现在过得更殊胜、更幸福，这是教育。第二个重点是了解人与大自然的关系，与一切动植物的关系，与自然生态的关系，你明了之后，才懂得养生之道。第三个重点是教你人与天地鬼神的关系，这个关系要能建立得好，你得天地鬼神拥护，你得他们帮助；如果关系处不好，处处得罪天地鬼神，你的麻烦就大了。诸位要晓得，天地鬼神不是佛菩萨，他还是凡夫，凡夫依旧没有离开七情五欲，他见到人修善他生欢喜心，他赞叹你、利益你；看到人作恶他不高兴，他生瞋恚心，要找你麻烦、要惩罚你。所以天地鬼神是凡夫，我们要记住是六道凡夫。古老的教育跟佛法的教育，都懂得这些事实真相。
　　实在说，从前人无论世出世法都很重视禅定，在佛法讲禅定，世间人虽不讲禅定，他提倡清心寡欲，宁静致远。在日常修养当中都重视清净心，心地清净到一定的程度，鬼神的生活状况你能够体会到、见到，在学佛的人禅定当中常常看到，所以鬼神决定有。鬼神与我们的生活关系非常密切，就跟我们现前世间政府里面组织一样，国家每一个机构、每一个设施，与我们生活都有关系，这个道理一定要晓得。现代人，从科学的眼光来观察，如果深入一层，对於佛经所讲的这些事相，我相信他也能够体会得。在中国一般所谓的气氛，我们与大众相处，你感觉得有气氛，与大自然界相接触也能够感觉得它的气氛，外国人叫磁场，我们中国人叫气氛。你一接触的时候你心里面就有感受，同在一个地方，人多的时候跟人少的时候，气氛又不一样，白天跟夜晚气氛又不相同，这些事情往往我们有很明显的感触。这种感触用现在科学家他们的观察、说法，这就是波动的互相接触，如果波动频率相接近，我们就感觉得很舒适；如果彼此波动，波动动的幅度很大、很频繁，我们就感觉得很不自在、很不安，这些理事不难懂。
　　我们人这个身有波动现象，心里面思惟想像波动更为明显，一切物象也有波动的现象。天地鬼神的活动，跟我们的思想波没有两样，人死了这是生命结束了，身是物质，

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他的思想没断，并不随这个身体而消灭。这一个事实可以说一切宗教家都承认，真正有学问、有德行的人他也肯定，人不是说死了一切都完了，如果死了一切完了这好办。不但人死了没有完，一切物质消失也没有完，岂不闻科学家所谓「精神不灭、物质不灭」？这两句话是真理，这两句话在佛法里面可以说是「诸法实相」，真实相。一切物质的生灭在佛法讲是缘聚缘散，缘聚的时候不生，缘散的时候不灭，物象尚且如此，何况精神？所以决定不是迷信，决定是事实，许许多多人在一生当中，与鬼神的接触、与鬼神的感应都会有很多次，细细的思量，他怎么不存在？他跟我们自己生活怎么会没有关系？主命鬼王跟我们的关系尤其密切，他在此地说的话，『在我本愿，甚欲利益』，「利益」是帮助，人在出生的时候，在死亡的时候，主命鬼王的意思总是想帮助他，希望他能得安稳。『自是众生，不会我意』，这一切众生不懂得鬼神的意思，鬼神是什么意思？欢喜见到人修善，厌恶众生造恶，所以这经上讲，一念微善都得鬼神拥护，佛菩萨赞叹，何况你修的是大善？众生不懂得天地鬼神的意思，搞得生死都不得安。这话是什么意思？下面这就说明：
　　【何以故。】
　　为什么？
　　【是阎浮提人。初生之时。不问男女。或欲生时。但作善事。增益舍宅。自令土地无量欢喜。拥护子母。得大安乐利益眷属。】
　　这就说明家里面生了小孩，在世间讲这是喜事，后继有人，中国人重视传宗接代，所以无不欢喜。欢喜你应当做好事，应当懂得做善事，才能够增益你这一家的光辉。主管你这个地区的土地公、土地神，土地神就像邻长、里长一样，中国古时候的保长、甲长，管你这一个村的，管你这个地区的。这些鬼神他看到你做善事，你家里又添小孩欢喜，『拥护子母，得大安乐』，母子平安，你的眷属得利益，鬼神保佑。再看底下一段，不懂天地鬼神的意思，那就造作罪业了。
　　【或已生下。慎勿杀害。取诸鲜味。供给产母。及广聚眷属。饮酒食肉。歌乐弦管。能令子母。不得安乐。】
　　世间人不知道这个利害，家里面生小孩举行庆祝，这一庆祝就杀生。诸位想一想，杀生跟这些众生结下冤仇，你造这些罪业，这一笔杀生的帐，就记在这个母子的份上，为什么？没有生产小孩大家不杀生，今天小孩出世就大杀其生来庆祝。世间人，生的时候杀生，死的时候也杀生，年年做寿也杀生，这还得了！这个罪业多重！不但不能杀生，经上讲的几个人懂得？几个人肯做？『取诸鲜味，供给产母』，生产之后这一般讲进补。进补的方式很多，难道非要杀生不可？非要吃肉不可？这个道理只有真正学佛的人，明了这些事实真相的人，他知道采取素食。素食供养产母决定健康，第一个她心安，第二个得到诸佛菩萨、天地鬼神的拥护，她怎么会不安！我们平常接触一些同修，我见过其中有一些叫「胎里素」。在台湾，我有几个同修就是这个状况，母亲怀孕的时候吃肉就会吐，一定要吃素，小孩生下来就吃素，一直到几十岁都在素食，身体很健康。没有说是非吃肉不可，不吃肉身体就不健康，哪有这种道理！杀生造业，科题里头「直示勿杀」，决定不能杀生。
　　『广聚眷属』，这是亲朋好友到家里来道贺，免不了饮酒食肉，家庭富裕就有『歌乐弦管』，现在所谓举行舞会。在中国大富长者家里面，这几天还唱戏，邀请戏班来唱戏、来庆祝。这样造作法，『能令子母，不得安乐』，为什么？你们欢乐，鬼神在旁边看到瞋恨，不会保佑你的。杀害这些众生将来都要问他讨命的。如果诸位真正明了因果报应的道理，所谓是吃它半斤，将来还要还它八两，一点便宜都占不到。我们懂得这个道理，了解事实真相，决定不敢再吃众生肉、再伤害众生，知道伤害众生就是伤害自己，给众生找麻烦，就是给自己惹祸端，这是违背鬼王跟土地的善心。我们再看底下这一段：
　　【何以故。是产难时。有无数恶鬼。及魍魉精魅。欲食腥血。】
　　这是我们凡夫肉眼见不到的，确实有这些恶鬼，数量很多。『魍魉精魅』他们在干什么？这就是我们常常讲的妖鬼，他们喜欢吃这些东西。现代所谓医学发达，生产危险度比过去轻，我们要问这些状况还有没有？有！你要想了解鬼神的情况，医院里面最多。我有几个同学学医的，我们聚会的时候，他就讲医院里面见这些鬼的事情给我们听。医生、护士、医院里工作人员都相信，他们是亲眼所见、亲耳所闻。尤其是大医院，历史久的医院鬼更多，跟经上讲的确实一点都不错。所以人在生的时候、死的时候，这些恶鬼就特别多。恶鬼里面可以说，大部分都是冤亲债主，说实在的话，他要跟你没有关系，那连边都沾不上，凡是能够沾到身的，跟你过去生中必定有关系。可是这些恶鬼也有人管辖他，这些鬼王管辖他。土地对於我们一般人来讲，他算是个护法神，是来保护我们的，护卫这个地方的。
　　【是我早令舍宅土地灵只。荷护子母。使令安乐。而得利益。】
　　鬼王早就命令这些『土地』，『灵只』也是他管辖的这些小鬼，保护母子平安。
　　【如是之人。见安乐故。便合设福。答诸土地。】
　　生产的时候母子平安，应当要答谢鬼神佑护。怎么样答谢？修善，这才是答谢。
　　【翻为杀害。集聚眷属。】
　　这是错了，这不是答谢鬼神。青莲法师在注解里面，引用一个小故事，是明朝万历年间的事情，这段小故事很值得我们参考，说明鬼神的享用跟我们人间不一样。他引用的小故事在一百二十三面，小字倒数第二行，说明不可以用酒肉来供养鬼神。古时候祭祀鬼神，虽然说是用酒其实是水，古礼里面称为「玄酒」，那就是水，用这个来祭祀天地鬼神，用蔬食这才是正确的。可是我们世间不晓得这个道理，以为如果不杀生祭祀，这就好像大不敬，一定要杀生祭祀。不知道杀生祭祀是造作很大的罪业，决定不会得到天地鬼神的保佑。谚语里头常讲，「上天有好生之德」，既然他好生，你怎么可以杀生去祭祀他，哪有这个道理！下面这个结论就告诉我们：
　　【以是之故，犯殃自受，子母俱损。】
　　因为你在喜庆当中造作这些罪业，得不到鬼神的保佑，反而招引许许多多的恶魇恶鬼这些精怪上门，这些东西来了他是做乱的，他叫母子都得不到安稳。这种情形如果我们仔细观察，产母情绪不安，你再看那个婴儿，仔细观察他时时有惊吓的状态。你只要仔细去观察，你能够发现他好像很恐惧、很害怕，他虽然不会说话、不会表情，你看那个身体的动作就能观察得到。这一段是讲生的时候，我们要如何修福，不可以造罪。再看底下一段：
　　【又阎浮提。临命终人。不问善恶。我欲令是命终之人。不落恶道。何况自修善根。增我力故。】
　　主命鬼王也很慈悲，不但主命鬼王慈悲，前面我们读过恶毒鬼王也慈悲，他不愿意看到众生堕三恶道。实在说他也是时时刻刻留意，帮助这一些做恶的人，如何能够免受三恶道之报，所以临终不问这个人生前是作善、是作恶，他都是以慈悲心来帮助。如果这个临终人，在生前能够修一点善根，鬼王对他的帮助就更有力；换句话说，他帮助你就更有理由了。
　　【是阎浮提。行善之人。临命终时。亦有百千恶道鬼神。或变作父母。乃至诸眷属。引接亡人令落恶道。何况本造恶者。】
　　这一段经文很重要。临命终的人，我们见过不少，在病重的时候他会跟旁边的人说，他看到什么人来了。他所看到这些人，都是他已经过世的家亲眷属。是不是真的家亲眷属？不是。而是他的冤家债主，变现出他家亲眷属、朋友的模样来接引他，接引过去就来报复他，来报仇，这我们要晓得。因为看到家亲眷属，很容易就跟他走了。特别是我们念佛助念的时候，最要紧的把关就是把这个关口。他一说是「见到什么人了」，立刻提醒他，不要理他，一定要等阿弥陀佛现前，你跟阿弥陀佛走。如果不是阿弥陀佛，不管什么人现前都一概不理睬。他真正不理，那个现象没有多久就没有，就走了，这一点比什么都重要。临终的开示，这句话非常非常重要！时时刻刻提醒他，这个真正是日夜二十四小时不可以间断。唯恐我们一间断、一疏忽，被这些冤家债主变现的家亲眷属带走了，这是临终助念不能不知道，所以助念有大利益。助念的人以真诚清净心、慈悲心，念这一句佛号，助念的人愈多愈好，这个磁场殊胜，可以让这一些恶道鬼神不敢接近。助念的人少，助念的人没有诚意，恶道鬼神就得其便利，他就趁虚而入，这一点我们要特别注意。所以有人来问，万一找不到人助念，我们用念佛机可不可以？只能说，比没有好一点而已，最好是能有人去念，那个不一样。
　　凡是临命终时遇到这些状况，决定都是落三恶道，如果他生前再造种种恶业，那就更糟糕了！地藏 菩萨也救不了。死生是大事，死了之后往哪一道去，这是非常严肃的问题。所以人在生病的时候，恶鬼妖魔来扰乱，这个经上讲一生一向行善的人都很难避免，何况造恶的！善因善果，恶因恶报，决定不差，果报之现前，就在缘具不具足。缘具足，果报就现前了。所以我们送往生实在讲是帮助一个人作佛，我们一生当中是行善，还有什么样的善事，能够送人去作佛这一桩善事大？没有比这个更大的。所以在临危之人，你能够全心全力去照顾他，时时刻刻提醒他，这就是跟这一些无数的恶鬼恶神作战，一定要能战胜他，这个亡者顺顺利利往生，得到佛接引。即使造作五逆十恶的人，如果遇到这样的增上缘，他也能往生。
　　我想诸位看《净土圣贤录》、《往生传》，都知道唐朝张善和的故事。张善和是个杀牛的屠户，一生不知道杀了多少牛，造多少恶业，所以临命终的时候，他看到很多牛头人来跟他讨命，这在佛法里面讲地狱相现前，他叫救命。他的缘好，正好有一个出家人从他门口过，听到里面喊救命，这个出家人到里面看看怎么回事情？他才说出好多牛头人，说要命、索命。这个出家师父就给他点了一把香，送给他叫他拿在手上，赶紧念阿弥陀佛。他为了要救命，就大声念阿弥陀佛，念了十几声，他给人家说，「牛头人不见，都走了，阿弥陀佛来了」，他往生了。你才晓得是造恶业不要紧，临终那一念遇缘殊胜，张善和运气不错，遇到善知识，他要遇不到这个人，决定堕三恶道，决定堕地狱。地狱罪受满之后，那也要变牛去还命，你杀一头牛你就要偿一次命，你一生杀多少牛，要偿多少次命。
　　杀牛如是，诸位要晓得，杀害任何众生都要偿命的，再小的动物还是要偿命，你怎么能免得了？你杀一只蚊虫、杀一只蚂蚁都要偿命，你千万不要以为这是害虫，它有生命，它也是众生做了恶事，投胎落在这一道，变成这么一个形状。我们在六道轮回里头，也常常干这些事情，这一生得人身，怎么晓得我们人身失掉之后，得什么样的身形？所以得到这个身形之后，可不能骄傲，可不能仗著这个身形的势力，去残害一切小动物，转眼之后你就变成它们的身，你也会遭受别人来伤害你，因缘果报，丝毫不爽。再看底下这段经文：
　　【世尊。如是阎浮提男子女人临命终时。神识惛昧。不辩善恶。乃至眼耳。更无见闻。】
　　这是临命终的时候，我们称它为弥留时候的状况，时间很短。确确实实他惛昧无知，他对於家亲眷属往往不认识，记忆力完全消失了，这是极其危险的状态，这时候相当麻烦。唯有神智清楚的人好帮助，神智一不清楚，这个事情就麻烦了。一个人在临终遇到这个状况，纵然遇到善知识也无可奈何，这是业障很重，我们要记住《地藏 经》的教训，他完全要依靠别人帮助了。现在还有一些人命还没终，福报还没享尽，现代人所说的老人痴呆症，就是这个状况。这里面就是他还不是临命终时，『神识惛昧，不辩善恶，乃至眼耳，更无见闻』，老人痴呆症。看他的福报，福报要大，可能在这种状况里面十年、八年，他有一口气在，还会呼吸，但是人事不醒，家里面最欢喜的人、最疼爱的人都不认识，每一天二十四小时处在昏迷的状态。这种人可怜，求生不得求死不能，死了之后一定是被业力牵引，不会在好道，决定堕恶道。我们有没有能力保证自己，将来不会有这种现象？谁也不敢保证。我们今天看到这些状况，自己要有高度的警觉心，佛在此地教给我们方法，我们要记住。
　　【是诸眷属。当须设大供养。转读尊经。念佛菩萨名号。如是善缘。能令亡者。离诸恶道。诸魔鬼神。悉皆退散。】
　　这里头关键就是『大供养』，家亲眷属肯不肯做？有许多得老人痴呆症的，实在讲都是大富长者，富贵人家。他的家亲眷属忙著去争财产，谁还给他做大供养？死活没有人问，想尽方法去夺财产，这个人就可怜，就到三恶道去了。家亲眷属如果真的是个聪明人、明理的人想救他，那就要把他所有的财产拿出来修大供养，像前面所讲的婆罗门女、光目女，为救母亲把自己的房地产统统卖掉之后来做供养。今天这个世间到哪里找这个孝顺儿孙？你要找不到，又找不到一个可靠朋友信托，危险！危险到极处，那怎么办？不如现在就修大供养，经上讲你活的时候修，分分利益你自己得，你才能避免晚年得这样的病苦，现在要觉悟要真觉悟，儿女靠不住，朋友也靠不住，什么样的亲人到后边他都会变卦，没有可靠的，真正靠得住的是自己。趁著自己还在健康的时候，明了事实真相，我们要认真去修大供养，全心全力的供养。
　　供养要怎么个修法，这要有智慧，要亲近善知识。修行无论是显教、密教，宗门、教下，在家、出家，第一先决条件要明理，对於佛所讲的宇宙人生的大道理，不能不明白，十法界依正庄严的现象不能不清楚。你明白清楚了，你就晓得大供养应该怎样修。如果在我们现前具体而言，它基本的原理原则，是如何帮助一切众生破迷开悟，这个供养就大了。如何帮助一切众生离苦得乐。离苦是离三恶道、离六道轮回、离十法界，这是离苦；得乐，真正之乐是往生西方极乐世界。诸位你就能明白，今天居士林、净宗学会是修大供养，每一天有两个小时讲经，这是大供养，帮助一切众生破迷开悟；念佛堂现在每天十二个小时念佛，帮助人离苦得乐，这是大供养。李居士发心希望能做一个长远的大供养，建弥陀村，收容十方真正发心念佛求生净土的人，给他具足念佛的条件，这是大供养。其余的这一切善事，我们见到了不能不做，也要全心全力去做，也是属於大供养。如同目前国内的这些灾难，长江的泛滥，东北嫩江、松花江的泛滥，造成极重的灾害，我们听到了，全心全力的修供养来救灾。不能说这个供养大概是小供养，不是的，这个供养也是大供养。
　　佛家常讲「佛不度无缘之人」，佛要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，首先要布施结缘。我们跟这一切众生结了法缘、结了善缘，将来因缘成熟，他就很欢喜接受佛法，所以财布施是佛度众生的先决条件。佛的四摄法第一条就是布施，其次爱语、利行、同事，舍财修福，只要肯舍，财富源源不断而来，所以财决定不能够吝惜，有财要懂得施。欢喜布施，这个人就有福了，这个人决定不会缺乏财富，愈施愈多，愈多愈要施。最近这一年东南亚经济萧条，人民生活困苦，收入大幅度的减少，房地产跌了一倍都不止，我们出门看到许许多多建筑都停工，房屋卖不出去。可是我们再看看居士林，居士林的收入也受影响，信徒们收入少了，捐助相对的也减少。可是我们从《华严经》开讲以来，这个念佛堂开办，现在李木源居士告诉我，不但我们的收入比过去没有减少，还有增加，居士林兴旺的现象，许多人告诉我，这是过去所没有见到的。为什么？布施，愈施愈多，佛在经上讲的这些话，我们在这个地方亲眼看见了。你施财，财源源不断而来；你施法，你决定增长聪明智慧；你施无畏，一定得健康长寿。整个佛法要把它归纳起来，就是一个「布施」。
　　布施里头，财布施、法布施、无畏布施，我们所希望的得财富、得聪明、得健康长寿，你不修因，你怎么会得果报？你只要肯修因，决定得善果，这正是佛家所讲「佛氏门中有求必应」。我深深希望，全世界各个地区念佛的同修们，希望大家到此地来参学，佛在经上所说的，我在讲堂上所讲的，讲不清楚、讲不明白，你听了很难体会，必须到此地来亲身经历，你才体会得到，佛法的教训真实不虚。才能够增长你的信心，增长你的愿心，使你充分相信，依教奉行，你的前途是一片光明。遇到再大的艰难、再大的灾难，你能够很安稳的度过，你决定不会失去清净自在，这是我们学佛现前所得到的利益。现前能得这样殊胜的利益，往后的利益更是无量无边。现前佛家常讲「花报」，将来是「果报」，果报必定往生极乐世界，那是无比的殊胜。所以大供养要懂得，要赶紧修，不能迟缓，机会失掉之后再遇到不容易，真正有智慧、有福德的人，没有别的，他能够明了机会、能够抓住机会，成就他无量无边的智慧福德。
　　『转读尊经』，这就是读诵大乘，天天要读才不至於迷惑，才不至於为外面境界所动摇。读经就是听佛菩萨教诲，『念佛菩萨名号』，这就是持名念佛。修行里面最殊胜、最稳当、最快速、最有效果的一个方法，佛在经上告诉我们，「一心称念，阿弥陀佛」。你要懂得一心称念，你就得清净心，清净心生智慧，心不清净就生烦恼，烦恼就造作恶业，心清净生智慧，智慧才能造一切善业。这是佛在经上给我们提示的几种方法，这几种方法里面的境界都非常广大，『如是善缘，能令亡者，离诸恶道』，修这么大的福报，这是修福。前面经上讲过，帮他修福他的这些眷属们，所得的功德七分之六，亡者只得七分之一。确确实实能够帮助他离恶道，为什么？他临终神智惛昧、不醒人事，决定堕恶道。这时候我们助念也帮不上忙，助念必须要神智清醒，那是可以往生。这种情形之下助念都帮不上忙，他不醒人事，你帮他助念，他也不会跟到你念佛，他也不知道佛是什么，这是非常可怜的时候，死了之后往哪一道，这是关键的时刻。
　　如果他的家亲眷属要没有慈悲心、没有智慧，那他就非常可怜。家亲眷属真正能孝顺、能慈悲，能够明理，一定要这样子做，他可以脱离恶道，可以生三善道。临终这一些冤亲债主、这些鬼神，因为他有这么大的福，这些鬼神暂时也不来干扰他，也只退避。但是虽是退避，并不就是了事，没了事，他等待下一次机会，等待你什么时候糊涂没人帮忙的时候，他就又来了。所以诸位要晓得，跟一切众生结的怨没完没了，谁肯轻易饶过你？明白这个道理之后，决定不跟一切众生结冤仇。我们在世间遇到有一些人，对我们印象很不好，看不顺眼的，过去的冤家，他恶意的毁谤，甚至於陷害，我们要如何来对待？要以真诚恭敬来对待，我们要以忏悔心来对待，决定不能有一念报复的心理。你有一念报复的心理，这个结结得更牢，生生世世报来报去，没完没了。不如完全接受毫无怨言，对这些恶人不但没有恶意，我们还有敬意，这个结化解了，这笔帐就消了，一笔勾消，好事！印光大师在《文钞》里教给我们「做还债想」，事情就没有了。不跟任何人结冤仇，我们要学著「以德报德，以德报怨」，我们在菩提道上就减少许许多多的障碍，即使我们在世间从事种种事业，也会减少一些阻碍，你成功的机会就多了。一定要明白这个道理，要知道怎么去做人。再看下面经文：
　　【世尊。一切众生临命终时。若得闻一佛名。一菩萨名。或大乘经典。一句一偈。我观如是辈人。除五无间杀害之罪。小小恶业。合堕恶趣者。寻即解脱。】
　　这一段经文告诉我们修善之可贵，即使小善都难得，何况是大善？关键的时候，在临命终的时候，『临命终若得闻一佛名，一菩萨名』，这一定要临终的人神智很清楚，这才能办得到。临命终的时候神智清楚，清清楚楚、明明白白，如果有善知识在旁边帮助他，我们可以肯定，他决定不会堕三恶道。诸位要晓得，堕三恶道的人都是糊里糊涂去的，哪有一个人很清楚、很明白的人去作饿鬼、作畜生，没这个道理的？我们要想著临终之人清醒的状态少，不多见，十之八九都是人事不醒，糊里糊涂，你说这个多可怕！凡是临终神智清醒的人，即使造作恶业，他的心地还是很善，造作恶业是他无知，他不知道那是造恶业，杀生吃肉，他觉得杀生吃肉是很正常的，他没有感觉得那是恶业，可是这个人心地还是满好的，这是我们细心观察，面面观察到。如果这个人心不善，常常想害人，夺取别人的财物，尽干这一些损人利己的事情，这样的人临命终时，多半都是迷惑颠倒。一生仗势欺人，甚至老年的时候患痴呆症，记忆力完全消失，人事不醒，一口气不断，这样躺在床上十年、八年，在这个时代我们看到很多。所以修善就非常重要了。
　　这一段我们要记住，这是助念理论上的依据，人在临终的时候，如果我们遇到，我们怎样去帮助他，临终的时候，关键的时刻时间很短，要有最有效果的方法。无论他一生学佛，或者不学佛，甚至於反对佛的、毁谤佛的都不在乎，临命终时他重病躺在床上，他做不了主，我们作主，我们念阿弥陀佛让他听，不听他也要听，给他种善根。而且要劝导他，绝大多数在临终的时候，一生不信佛，到临终也许他会相信，这时候提醒他、告诉他念佛的好处。他在这个时候能够听到，一菩萨名、一佛名，这时候以佛菩萨名号是最有利益。『大乘经典，一句一偈』，「一句一偈」就不必去找哪个经，在这关键的时候放下万缘，一心念佛求生净土，无论什么境界现前，你要是给他一句经文，「凡所有相，皆是虚妄」，一概都不要理他，斩钉截铁的告诉他，一丝毫的疑惑都没有，才是真正帮助他。纵然他一生当中造极重的罪业，因为这个善缘，他那个罪业，罪报不会现前。
　　所以鬼王说，『我观如是辈人，除五无间杀害之罪』，这个罪没有法子，为什么？这个罪太重了，五无间是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这个罪太重了。他说除五无间杀害罪，鬼王帮不上忙。但是我们清楚，即使造作五无间罪业，临终如果神智清楚，能够忏悔念佛还是能往生，经上有例子。《观无量寿佛经》告诉我们，阿闍世王他就是造作五无间杀害之罪，他在临命终时忏悔，念佛也往生；释迦牟尼佛告诉我们，他往生的品位很高，上品中生。所以我们对於造罪业的人也不敢轻视他，说不定他往生品位还比我们高，不可以轻视。只要在没有死之前都有救，到最后临终一口气没断还有救，那一口气断了就没法子，那就没救了。像前面讲家亲眷属给他修大布施，也只能度他，最高最高的能度他到忉利天，他不能往生、不能出三界。一口气没断的时候，可以帮助他往生，劝他真正相信、真正忏悔，真正念佛求愿往生，没有一个不得度的，所以净宗法门不可思议。一生造小小的恶业，『合堕恶趣者』，堕畜生、堕饿鬼、堕小地狱的，这些罪业你修这些善的时候『寻即解脱』，「寻」是时间很短。所以闻佛名的功德，不可思议，这是念佛家常讲「佛号功德，不可思议」。请看下文：
　　【佛告主命鬼王。汝大慈故。能发如是大愿。於生死中。护诸众生。】
　　这是佛对主命鬼王的赞叹。『大慈』，跟佛大慈悲护念一切众生没有两样，他又有这么大的一个愿望，在生死当中护念一切众生，跟菩萨的悲愿没有两样。所以这些鬼王都是菩萨化现在其中，在这一道里面应以鬼王身得度者，即现鬼王身而为说法，确确实实他们不是凡人。
　　【若未来世中。有男子女人。至生死时。汝莫退是愿。总令解脱。永得安乐。】
　　这几句话是释迦牟尼佛劝勉他，劝他慈悲弘愿不要退心，这劝勉的话非常重要。因为愈是在末法，众生造的恶业愈多，造罪业愈深愈重愈广，这种状况，唯恐鬼神看了退心，所以这个嘱咐叮咛非常重要。我们读经明了这些状况也要发愿，尽心尽力帮助一切众生断恶修善，这样作法也就间接帮助这些鬼王生欢喜心，坚定他们的信愿，不至於退心。众生虽然造的恶业很多，还有一些人行善，糊涂人虽然多，但是还有一些明白人，这个对於鬼王是一种安慰。请看经文：
　　【鬼王白佛言。愿不有虑。我毕是形。念念拥护阎浮众生。生时死时。俱得安乐。】
　　鬼王是菩萨示现，不是凡夫，他是发愿来度众生的。听了释迦牟尼佛对他赞叹劝勉，他接受佛的教诲，对佛说请佛不要顾虑，『愿不有虑，我毕是形』，「毕是形」就是我们讲的尽形寿。『念念拥护阎浮众生』，他现这个身，现鬼王的身分从事於这一个事业，这个事业就是护念世间一切众生生时死时，希望在生死关头的时候，都能够得到安乐。
　　【但愿诸众生。於生死时。信受我语。无不解脱。获大利益。】
　　这是主命鬼王对於生死众生的期望，我们在生死的时候，要记住鬼王的话，在这时候一定要断恶修善。真正明白了，在生之时要懂得修大供养、大布施，这个鬼王就生大欢喜心，全心全力的拥护你，你决定不会堕三恶道。注解里面青莲法师引经来说明，他这里引了三段，三段意思都好。第一段《世记经》里面佛说，「一切男子女人，初始生时，皆有鬼神，随逐拥护。若其死时，彼守护鬼，摄其精气，其人则死」。「故」，是因为这个缘故，主命鬼王「愿人生时死时，慎勿杀害，应修善缘」，这个要紧，这决定不是迷信。第二段引《大集经》云，「若修慈者，当舍身命时」，舍身命就是临终的时候，「见十方佛，手摩其顶，蒙手触故，心安快乐，寻得往生清净佛土」，这是临终念佛。在生的时候有慈悲心，慈悲心就是能舍，欢喜布施供养，福慧双修，临终见佛。
　　末后引用莲池大师一段开示，话虽然只有两句，很要紧，「故云栖有祭先不宜杀生，以资冥福」，这一句话是莲池大师说的。祭祀先人、祭祀祖先不可以杀生，你祭祀先人、祭祀祖先杀生，杀生的杀业这个帐算在祖先的头上，为什么？为他杀的，不祭祀就不杀了，为他杀的，所以这是加重祖先的罪业，这叫大不孝。可是这个杀业跟前面功德一样，你不要以为我祭祀祖先，这个杀业他背了，我没有事情，你就错了。这个杀业七分，你杀生的人六分，祖先只一分，同样一个道理，你要晓得。你就嫁祸於人，他没有叫你杀，你为他杀，所以这个杀业责任，自己还要承担六分，祖先只承担一分，存亡都不利。莲池大师也是再来人，他知道这些事实真相。我们再看下面这一段经文，科题上「如来发本」，就说明这个事实真相：
　　【尔时佛告地藏 菩萨。】
　　告地藏 菩萨，实际上是告诉我们大家。
　　【是大鬼王主命者。】
　　这个主命鬼王。
　　【已曾经百千生。作大鬼王。於生死中。拥护众生。】
　　这鬼王慈悲到了极处。
　　【是大士。慈悲愿故。现大鬼身。实非鬼也。】
　　他是菩萨，法身大士，他不是真的鬼，真正的鬼哪有这么好心！菩萨示现鬼身，来主持一切众生生时死时之事，我们要了解这些事实真相。青莲大师在注解里面，一百三十一面第一行从当中，他说一个故事，他说「昔生公说法虎丘」，这是道生法师，我想你们都很熟悉，很多人从苏州来都看过虎丘，「生公说法，顽石点头」，大家都会去看看这些古迹。他说生公有一次说法，看到一个鬼，一个鬼现身天天来听法。生公就跟他讲：你现在是鬼，为什么不投生到人道来？生公劝这个鬼投生到人道来。鬼以诗答覆他：「作鬼经今五百秋」，说明他作鬼现在做了五百年，「也无烦恼也无愁」，他作鬼做得没有烦恼、没有愁，「生公劝我为人去，只恐为人不到头」，他还是作鬼好，鬼听经他也开悟。所以主命鬼王，这是阎罗天子里面的大鬼王，管人生死大事，这是菩萨化身来的，不是鬼。后面佛还有一段话，我们把它念过去：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命不可计劫。】
　　这是佛在此地授记，说明主命大鬼王将来他成佛，他现在是以鬼王的身分在行菩萨道，在修六度法、在行菩萨道。所以行菩萨道各种不同的身分，各种不同的行业，就在你现前生活当中，现前工作当中去修学，这主命鬼王也给我们做了一个很好的示范。好，今天就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-32
　　请掀开经本《科注》卷中一百三十一面，请看经文：
　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】
　　这是世尊为我们说出，主命鬼王他已经在很长时间里面，以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因，修善因一定会感得善的果报，佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候，他就示现成佛，佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号，像我们释迦牟尼佛出现这个时代，这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』，从名字上来看，佛出世那个时代非常美好。而世界的名称，我们这个世界现在叫娑婆，娑婆是梵语，意思是「堪忍」，这个世间的人很苦，他能够忍受得了，堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』，我们看到「净住」两个字，跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近，而寿命也是属於无量寿。
　　世尊此地这一段的开示，给我们带来很大的启示，前面跟诸位报告过，恶道里面的许多鬼王，都是诸佛如来应化在其中，也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了，佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间，不仅是这一世，过去累劫以来，我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘，有染缘、有净缘，如果在佛法里面还有法缘，统统都是缘，有缘才能得度，没有缘就度不了，纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身，度恶道众生，那是这些众生恶缘成熟了，他堕在恶道，菩萨也不舍弃，也到恶道里面来示现同类身，去劝导他们回头，劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白，知道是一回什么事情，也明了我们现在应该要怎么作法。
　　虽然在原则上讲，只是一个「缘」的问题，我们与一切众生最殊胜的是结法缘，法缘里面不带烦恼，所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘，诸位要晓得，善会变成恶，谚语里所谓乐极生悲，爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得，恶不会变成善，恨很难变成爱，爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界，学佛就学做一个明白人，明白人我们跟一切众生结净缘，清净的缘，也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍，是心上舍，事上善恶遇到了，总是免不了要接触、要往来，这就结一切善恶缘，心地清净，一尘不染，善缘也是净缘，恶缘也是净缘，要懂得这个道理。如果在一切境界当中，无论是物质环境、人事环境，如果我们生心，起心动念有好恶、有取舍，这个缘就是染缘，染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面，自己真做到不起心、不动念，不分别、不执著，善恶境界都是净缘，在我们净宗讲都是净业。净业的果报，念佛是决定求生净土，不懂得念佛求生净土，净业的果报多半是在色界天，因为欲界天都还有染著，色界天染著就轻了，不能往生也都生天界，所以这个道理要懂，善决定有善果。
　　不但主命鬼王将来要成佛，我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚，「一切众生皆有佛性」，既然有佛性当然会作佛，只是成佛早晚不同，所以诸佛如来眼睛里面，看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力，首先要把这个观念转过来，这一点非常重要！决定要把一切众生看作过去父母，未来诸佛，你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法，你跟佛就接近。为什么？这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实，不是说我应当要作如是观，它是事实，众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的捷径无过於这个观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么？他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是捷径。
　　自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身，得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省，觉悟了！不至於迷在妄想执著里面，不至於迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人，很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后，在这里面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的。为什么？你做人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、有方向，你这一生过得很有意义、很有价值。
　　这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪里？定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法？与性德相违背，违背性德我们知道果报在三途。
　　所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行，真修行，服务是修行。与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：「你往生是什么样的品位？」他说：「如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，我的品位就很高。因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。」这话是不是真的？也可以说真的，也可以说不是真的，我们要懂得祖师说话的意思，他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家，管理道场行政事务，确实对自己往生的品位有伤害，但是他最低一个标准是决定可以往生，品位低一点没有关系，舍己为人，这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样，工作、服务就是修行，我们在《华严经》上看到，服务大众，一天到晚非常繁忙，事上繁忙，心地清净，三轮体空，一尘不染，他的戒、定、慧三学都完成，他怎么不是修行？
　　我们看禅宗惠能大师在黄梅，他每天的工作是服务大众，厨房里面劈柴、舂米，有没有耽误他的功夫？没有！不但没有，还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接触常住这些大众是修禅定，无时无刻不在定中，能大师能做到，智者大师又何尝做不到？所以我们把这些连起来想一想，就知道智者大师那个话里头话中有话，问题是你会不会学？但是毕竟觉悟的人少，不觉的人多，所以智者大师说这个话，用意就很深。他这个用意就是警告，这一些从事於服务工作的人员，给他一个警告，如果你自己所作所为不如法，不能与法相应，对自己就有损害；如果与法相应，无论做什么样的工作，对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法？相应了，法法皆是。宗门大德常说「左右逢源，头头是道」，那是真正的成就。由此说来，归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中，在工作里面，常常保持著觉而不迷？觉迷要如何保持？一念私心就迷了，这是关键、是枢纽，一念好恶就迷了，才起心动念就迷了。而你能够起心动念，为服务一切众生这就是觉了，没有自己，全心全力为社会大众服务，觉了！
　　由此可知，诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面，现身说法为大众服务。他示现的身分，我们在五十三参里面看到，要用现在的话来说，各行各业，什么样的行业他都示现，什么样的工作他都去做。不但对於自己道业没有妨害，天天在提升自己。像我们在经上看到，从十住提升到十行，从十行提升到回向，从回向提升到十地。总而一句话说，就是服务社会、服务人民，服务一切众生，提升自己菩萨的阶位，那就叫修行。修什么行？把私心修掉，把自利修掉，纵然站在很高的地位是服务大众，不是在那里居权位作威作福，而是服务大众，就是把这个念头转过来。转过来之后，都是菩萨行，无论在什么职位，无论从事什么工作，只要是服务社会、服务人民、服务众生，都是菩萨事业。一念为自己那就造业了，我们在经上看到，而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示，一定要懂得种善因才得善果。善跟恶，一念为众生是善，一念为自己决定是恶，这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」舍掉，这是我们修行入门之处，你功夫才能得力。再看底下经文，一百三十二面：
　　【地藏 。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】
　　（这个地方如来，「来」大概是个错字，你们经上是不是来？应当「其事如是」。查查别的本子，查查其他的《地藏 经》的本子，查这个字，应当是「如是」，比较上好懂。如是，你那个本子是哪一种？对对对不错！这是我们一看的时候，应当是「如是」，大家把它改过来。）这是世尊叫著地藏 菩萨，告诉他，『是大鬼王』就是指主命鬼王，广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王，都是佛菩萨示现的。他注解里面讲，「其事不可思议者，约本而叹迹也」。他的本来面目是佛菩萨、是法身大士，他现的相是鬼王之相，我们应当晓得。他注解后面有几句话我们念一念，注解后面就这段注解末后这两行，「又复应知，一切皆是浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽」，这两句话是《楞严经》上，「幻妄称相，其性真为妙觉明体。若了此意，则於诸圣权实化门，思过半矣」，这是用《楞严经》上的几句话来做个总结，结得好！确实是如是。
　　所以诸佛菩萨应化在世间，实在讲比世间凡夫的数量还多，凡夫多，佛菩萨更多，幻化在我们周边，天天跟我们接触，很可惜我们不认识。那也许有人问：「佛菩萨为什么不明说？」明说你也不相信，他给你说：「我是什么菩萨再来的，我是什么佛再来的」你能相信吗？造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规，决定不露身分，露身分的时候决定要走，不可以说露了身分，你还住在这个世间，麻烦就大了，妖言惑众。人家说，这是什么佛来的，什么菩萨再来的，大家都来供养。那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生，造无量无边的罪业，迷惑众生，所以真人不露相，露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的，菩萨再来的，说了马上就走，那是真的，不是假的。如果说了还不走，这是假的，这不是真的。所以遇到这个，你就可以问他：「古人说了走，你怎么不走？」这一品我们就讲到此地。再看底下这一品：
　　【称佛名号品第九】。
　　这一品经，圣一法师把它讲作「佛宝」，末后这三品他总结归到三宝，佛、法、僧三宝，说得好！他往年在九华山讲，他把他的讲义送来给我看，我看他这三段说法，我很佩服他，结归到三宝才有真实的利益。请看经文：
　　【尔时地藏 菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我今为未来众生。演利益事。於生死中。得大利益。唯愿世尊。听我说之。】
　　经文上讲菩萨要为我们说利益事，什么利益？『於生死中，得大利益』，这就说是了生脱死的利益，这个利益真的是大利益，的确是真实的利益。如何能令凡夫，尤其是末法众生，他这里讲未来众生就是指末法，末法众生比起任何一个时代都苦。我们从历史上去观察，从现实的生活里面去观察，据我们自己的记忆，年龄大一点的人，七、八十岁这样的年龄，回忆半个世纪以前的生活，虽然这个世间已经乱了，可是心境依旧是平和的，纵然在战乱期间当中到处播迁流浪，他心情安定的。而在今天纵然物质生活过得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以说得上心慌意乱，这什么原因？如果不能把这个原因找出来，你又怎么能解决问题？
　　而这些原因确实佛法里面解释得清楚，半个世纪以前，跟半个世纪以后做一个比较，就很明显那个时候的人心厚道，再往前面比当然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代。在我们小时候常常听到老人讲，「一代不如一代」，这话是听得耳熟，没有感触，现在想起这些话感触很深。那个时代的人心，贪瞋痴比现代人要减缓很多很多，多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶，我们就明了什么造成的？贪心不足，贪瞋痴慢没有止尽，加速度的在增长，这样的人把他放到天堂、放到极乐世界，他身心还是不安稳，道理在此地。
　　过去我们在一九四九年刚刚到台湾，人地生疏一切都不熟悉，我们想到一个地方去找个人，路不认识，随便在路上遇到人，问问他路怎么走法。他很热心，不但详细告诉你，有的时候他带我们一道去。现在没有了，你问他，他就是不知道，理都不理你。现在是对他有利他就做，没有利的时候置之不理。在那个时代，遗弃父母，父母年老不照顾的很少听说，现在到处都是。世风日下速度之快太可怕了！今天是什么社会？
　　所以东西方许许多多预言，说这个时代有大灾难，我们看到这些迹象，还似乎不能不信，这个预兆、徵兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法，他们讲波，思想波。世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生，断恶修善，积功累德，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，古代的教育是以这个为中心；换句话说，是帮助我们思想的波平和。纵有贪瞋痴慢，它的起伏波动不会太大，它有一个标准、有一个原则，所谓是不离谱，它的起伏在水平的附近。现在把这个教育舍弃掉，凭著凡夫的妄想，所谓是民主自由开放，这正是《楞严经》里面佛所预记，「邪师说法，如恒河沙」。什么是邪师？随著自己的知见而说，自己的知见是妄想，随著自己的妄想、分别、执著而说，造成世界大乱，造成思想的波动大幅度的起落，超越标准太多了，它的现象就是人心惶惶不安。过去的人物质生活那么样的缺乏，过得那么辛苦，他过得很快乐。今天的人过得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般讲躁动的现象，浮躁，是什么原因造成的？思想波造成的。
　　我们非常幸运遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我们的思想想法看法，跟佛说的标准很接近，所以在动乱的社会、动荡的世界里面，我们还能保持几分的平静，非常难得。愈是认真学习，相信佛所教导是正确的，我们自己所想是错误的，首先要有这个觉悟，要有这个肯定。正如同佛在经上讲，你没有证得阿罗汉以前，决定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎么做决定会做错事；你证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什么？这太明显了，阿罗汉的我执破了，无我，念念都是为一切众生，没有我了，那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准，我们要懂得他界定真正的意思在哪里？换句话说，你还有我、还有自私自利，你的想法就不正确、就不可靠，你真正做到无我无私，念念为社会、念念为众生，你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候，这怎么办？必须舍弃自己的想法，遵从佛的教诲，这样不至於有大的过失。佛所讲法教我们利益众生，当然与自己的利益要相违背，我们在心理上要克服。现在人讲牺牲奉献，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导，他自己所思所作所为自然相应，与佛菩萨所说的相应。
　　我们今天不但在家学佛要懂得这个道理，出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师，人家看见你称你法师。「师」是社会大众的模范，社会大众的榜样，我们拿什么做榜样？拿什么做模范？就是无私。如果自己还有私心，人家称你作法师，你想想看你有什么感受？不能做大众的榜样，不能做大众的模范，人家称你「师」就很难过了，名实不相副。你能生惭愧心，能够回头、改过，这好事情。如果依旧愚昧无知，居然敢当之，哪有不造罪业的道理！就是承当这个称呼，我们自己有罪业，造罪业了。冒充法师，不是「师」在冒充「师」，人家称你一声，自己就造一次罪业，称你两声就造两次罪业，佛教给我们积功累德，我们自己在积累罪业，这怎么得了！难怪古人所谓「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？现在堕地狱的人多了，古时候堕地狱的人少，造五逆十恶业的人少。而僧道没有尽到他自己的职责，那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业，地藏 菩萨教导我们，要『为未来众生，演利益事』，这一句话就是我们出家人的事业。「演」是表演，做出样子来给人看，「说」是说明，又要做、又要说。我们今天界定自己的身分，知道自己要做些什么事情，把这个事情做好了，我们这一生过得就有价值、有意义。请看经文一百三十四面：
　　【佛告地藏 菩萨。汝今欲兴慈悲。救拔一切罪苦六道众生。演不思议事。今正是时。唯当速说。】
　　地藏 菩萨向佛陈白，佛不但是准许，还催他快说。为什么？对一切众生太重要了！前面这几句话是赞叹，『汝今欲兴慈悲』，「兴」就是发起，你发慈悲心。为了要『救拔一切罪苦六道众生』，这是大利益的事，众生虽然造作无量无边的罪业，不论是今世或者是过去生造极重的罪业，只要他一口气没断，我们知道统统有救。这个时候他头脑清醒，一念回头就得救了，真的是回头是岸。我们在《阿闍世王经》里面看到，这个国王他在世间有地位、有权力、有威势，造作五逆十恶的重罪，决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根，晚年的时候觉悟，知道自己一生所作所为是错误的，回过头来依靠三宝的教诲，临命终时念佛往生。佛告诉我们，他往生的品位上品中生，他是忏悔往生。从这个事例来看，造极重的罪业都不怕，都能够得救，只要他肯回头，只要他真正忏悔改过自新，还是有很殊胜的成就。
　　今天我们也要学地藏 菩萨，我们在这个地方建道场，道场建立有临时的、有永久的。临时的是租借一个场所，在这个地方讲一天、讲两天、讲三天，讲经的场所就是道场，这道场临时的。无论是临时、是永久，你在那个地方发的是真正慈悲心，真诚、清净、慈悲，讲经说法劝导一切众生回头是岸，都是不可思议功德。听众的人很多，当然我们不能预期各个都能成就、都能回头，这是做不到的。听众之中必定有几个有缘人，建一个道场，你能在这个道场度一个人，这个道场都无量功德。无论临时、永久，在这个道场听经闻法，有一个觉悟，有一个真的念佛往生，这个道场是无量功德。所以佛在这个经上，《地藏 经》上前面我们都读过，劝你建道场、塑佛像、修供养，都说功德不可思议，道理在此地。只要有一个人得度，功德就不可思议，何况有更多的人，在这个地方觉悟、回头了，这就是「真正救拔一切罪苦众生」。
　　这一些造作罪业的众生将来必堕恶道，「苦」是恶道，「罪」是现前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的时候，我们才有办法，如果他死了堕到恶道去，我们就无能为力，我们决定办不到。所以他落在三恶道，那只有诸佛如来、法身大士在恶道里头，示现同类身去帮助他，我们没有这个能力，我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。下面两句佛在催他，『今正是时』，现在正是时候。『唯当速说』，赶快讲。我们在今天读到这个经文，实在说就像释迦牟尼佛逼著我们一样，这个事情我们要赶快做，现在正是时候，所以这两句话用在我们当前，对我们再贴切不过。下面佛说：
　　【吾即涅盘。使汝早毕是愿。吾亦无忧现在未来一切众生。】
　　这一句经文我们读了感触很深，我们学佛从哪里学起？你看看释迦牟尼佛存什么心？佛心里面只有现在、未来一切众生，没有自己，这就是佛心。佛念念之中是为众生服务，是救拔一切罪苦众生。这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说，可以说是最后的遗教，说完这部经之后，末后就是一部《涅盘经》，所以这是《涅盘经》前面的一部经，算是最后遗教。
　　『吾即涅盘』，「涅盘」是梵语音译的，通常翻作「灭度」，四谛里头「苦、集、灭、道」，「灭」就是涅盘。在中国用得最多的是翻作「圆寂」，圆是圆满，功德圆满，寂是寂灭，清净寂灭。他注解里面，「涅盘，奘三藏翻圆寂」，玄奘大师，这个地方节录下来，好！「德无不备称圆」，功德圆满，没有一丝毫欠缺这叫圆，「障无不尽称寂」，也好，意思好！障就是三障、二障，「二障」是烦恼障、所知障，「三障」是惑、业、苦统统断尽了，这叫寂。由此可知，涅盘、圆寂不是死的代名词，现在大家都把它看作死的代名词。出家人一死了，某人圆寂，某人入涅盘。那将来哪一个不入涅盘？各个人都要入涅盘，不管学不学佛统统要入涅盘，这个观念错误。实在讲涅盘是活著时候证得的，而不是死的代名词。
　　这个地方说「吾即涅盘」，是佛在这一段期间，他教化众生的缘尽了，功德圆满，这是示现离开这个世间，八相成道里面最后入般涅盘相，取这个意思。缘尽了佛就不再住世，住世没有意义，跟他有缘该得度的都已经得度，没有得度的已经跟他种了佛法的种子，但是这个种子现在不能成熟，当然要离开。
　　『使汝早毕是愿』，你发心继续来做这个工作，好！所以佛不住世，弥勒菩萨还没有示现成佛之前，这个空档的时间是地藏 菩萨代替佛来教化，在所有菩萨当中地藏 菩萨是代理佛，这时候他的身分地位很特殊。地藏 菩萨代理佛，这又是什么意思？而是这个经上所讲的「孝亲尊师」。孝亲尊师这个教学的纲领，在这一个大时代里面取代佛陀的教化，因为一切诸佛如来的教学教化，都是依孝亲尊师为基础。佛陀不在世了，我们应当要做的工作是维护教学的基础，没有能力把这个教学往上提升，但是这个基础一定要保持，不能失掉。这个工作多么重要，这是在这一部经上显示的精神。
　　深信因果，断恶修善，孝亲尊师，这是《地藏 经》上所说的。如果就净宗的教义，净宗修学的基础是世尊在《观经》上所讲的「净业三福」，没有修念佛法门之前，先要奠定这个基础，净宗是建立在这个基础上。这个基础第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。诸位想想，这四句话是不是《地藏菩萨本愿经》，没错。第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，后面这两条七句，与《地藏 经》末后这五品，从这一品一直到经的结束，总共十三品经，完全相应。换句话说，这部《地藏菩萨本愿经》就是净业三福的详细说明，不仅是修净宗的基础，是佛法当中无论大乘、小乘，无论宗门教下、显教密教，都建立在这个基础上。佛不在世没有人弘教，我们能把这个基础维护就行了，维护这个基础，就能救拔一切罪苦六道众生。所以末法时期坚定奠定这个基础，劝人老实念佛求生净土，就成功了，这是真实不思议事。我们要弘扬其他的经论，自己没有开悟、没有见性怕讲错，很难得真实的受用。唯有坚持这个基础，老实念佛，决定不错，即使诸佛如来示现在今天，教化众生也必定如是。所以我们读这一段经文，就晓得诸佛如来心里想的是什么，他们做的是什么，我们应当在这个地方学习。
　　青莲法师的注解，这里面有一段我们念一念，一百三十五面倒数第四行，我们从头看起，「此法之妙」，这个法就是地藏 菩萨在这一品经里头所说，什么法？称佛名号这个法门，这个法门就是念佛法门。「纵吾即入涅盘，纵便汝早毕是愿，吾亦不忧现在未来一切众生矣。何也，有此称名之法，人人可不堕苦，并趣人天修行，终至成佛无疑」，这讲得好！「能体佛心而达佛意，善继志而述事者，莫过我地藏 慈尊矣」。地藏 菩萨真的懂得佛的意思，继续佛的愿望，我们常讲续佛慧命，地藏 菩萨懂得这个意思。佛不在了，他接著来做，用什么法门？称名的法门。所以世尊对他赞叹，催他赶快说。下面地藏 菩萨所说，说的意思很深，

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地藏 菩萨在此地说了十尊佛的名号，这十尊佛他的次第是由近而远，在时间上来讲，靠近我们现代的先说，愈说愈远。请看经文：
　　【地藏 菩萨。白佛言。世尊。过去无量阿僧只劫。】
　　虽然是近，这最近的，也不近。
　　【有佛出世。号无边身如来。】
　　这是把佛的名号说出来。
　　【若有男子女人。闻是佛名。暂生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像。供养赞叹。其人获福。无量无边。】
　　我们读这一段经文，听这一段说法，能信得过？亦有众生依教奉行，他是不是真的得福如是？很令人怀疑。我们照地藏 菩萨教我们这个方法去做，果报不如是，生死重罪自己还是要承受，该堕地狱还是要堕落地狱，那这话怎么讲？是不是地藏 菩萨说错了？地藏 菩萨没说错，我们看经文看错了，我们听话听错了。地藏 菩萨在此地说，『闻是佛名，暂生恭敬』，这两句话的意思，我们没搞清楚。「闻」是菩萨三慧，说一个字必定就包括另外两个，「闻、思、修」。何以知道？如果没有思、修，怎么能暂生恭敬？恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛，一念相应一念佛，他相应了。恭敬不是把佛像塑在那里，对他礼拜供养，那个恭敬，那是形式，是假的，那不管用。一念相应，念相应了，行当然相应，心行相应了，口当然相应，你身、口、意三业都相应。时间再短，只要相应，功德就不可思议！这就是一念觉，所以才得这样殊胜的利益，『即得超越四十劫生死重罪』。
　　佛号『无边身如来』，青莲大师注解里面注得很清楚，你对於佛号要清楚、要理解，你不清楚、不理解，怎么相应？什么叫「无边身」？小注里面讲「三身皆有此意」，三身是法身、报身、应化身。法身就是自性，法身没有形相，法身是理不是事相，理遍一切处，这是无边身。《华严经》上我们念到毗卢遮那，这是梵语，意思是「遍一切处」，这是本体、理体。在《华严》里面也称为一真法界，一真法界就是法身，在净土里面称之为常寂光净土，常寂光没有形相。西方极乐世界的四土，常寂光没有相，实报土就是报身，方便土、同居土是应化身，应化身随类化身，众生有感立刻就现相，也是无量无边。你明白这个意思，我们要问释迦牟尼佛有没有入般涅盘？没有，不但理上没有，事上也没有，这是真的。何以说事上也没有？释迦牟尼佛入灭，换一个身分出现，不用三十二相八十种好，不用这个身相。为什么不用这个身相？众生福薄，所以佛就现另外的身相。释迦牟尼佛在这个世间，可以现无量无边的身相，示现在男女老少、各行各业，每一尊佛都能现无边身相，特别是在众生有大灾难的时候，受大苦、造大罪业的时候，佛菩萨慈悲心愈重。我们要认识、要明了。
　　你怎样才认识？怎样才能接触到？你试试看，把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛，你就接触到了，你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界，没有离开罪苦众生，这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能够生得起来。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、觉悟，依教奉行，绝不在形式。形式上是表演给那些善根薄弱的人给他们看，我们塑造佛菩萨形像，每一天恭敬礼拜供养是唱戏，给那些还没有学佛，没有接触过佛教的人给他们看。他们会看得很奇怪，你为什么会对这个像做这些动作、这些表现？他有疑惑他来问你，你给他说法、给他解释，功德在这个地方，这就是现在所谓「机会教育」。现在做机会教育，应当说效果比古时候更要殊胜。古时候到道场决定是求法而来的，所谓是「无事不登三宝殿」，尤其是佛家的道场都建立在深山里面，人迹罕到之处，你去的时候交通不方便，非常困难，他没有事，为什么到那里去？到道场去一定是求法的，所以机会教育比现在少。
　　现在交通便捷，观光旅游，这些观光客就想到这些地方去看看、去游览，我们道场里面出家人，就每一天做机会教育的工作。有人在大殿里面烧香、礼拜，做出样子给这些观光客看，他们没见过，没有接触过，有人在旁边为他解释。他在观光旅游不知不觉就接触佛法，不知不觉佛法的种子就种下去，他就学佛了，你说这个功德多大。所以这些道场是机会教育，接引广大的众生，真正是在做救度一切罪苦众生，在做这个事业。必须要有佛的这种胸怀，有佛的这一份感情，念念是念一切罪苦众生，绝不是为自己。观光客给我们带来收入，如果我们目标只定在这个位子上，错了，完全错了。我们的目的要定在救度一切罪苦众生，让他认识佛法、理解佛法，改变他的人生宇宙观，这是对他救度，他对道场这一分供养，才是真实的功德。这是说「暂生恭敬」，暂时就是所谓是一念相应，这一念真的相应了，就能够得超越四十劫生死重罪。
　　『何况塑画形像，供养赞叹』。这是已经入门、已经入境界了，他才肯这样做。造佛像，现在造佛像容易，比过去方便太多。过去佛像都是手工艺，现在做佛像可以雕一个模子，很快的就可以做几千尊、几万尊，利用机械来做。从前是每一尊佛像都是人工雕出来的。诸位在中国大陆，你看看云岗、敦煌这些石窟，都是几十年、几百年才完成的，现在要做就太方便了。换句话说，现在人修福比过去便利，可是难在哪里？后面这四个字，「供养赞叹」。什么叫供养？依教修行，《普贤行愿品》告诉我们，「广修供养」里面特别教导我们「法供养为最」。法供养菩萨说了七种，第一种是「如教修行供养」，佛教给我们怎么做，我们一定要照做，这才是供养。浅而言之，佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们都能照做，这叫供养。赞叹就是为人演说，把佛法介绍、推荐给别人，这是赞叹。所以赞叹是弘法利生，供养是自己依教奉行，人能这样做，那他的福报当然大，『其人获福，无量无边』。所以你明了之后，这个经文读到我们就相信，就没有怀疑了。一般人读经叫粗心大意，只做形式没有实际的内容，心境都不相应，他怎么能得福？不得福他就糟蹋经、毁谤经，说佛经上讲的是假的，我照这样做没有感应，谤佛、谤法罪过极重，不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚，你自己把意思看错，用你自己的意思去解佛经，曲解了佛经，误解了佛的话，过失在自己不在佛经，所以《金刚经》上教导我们「深解义趣」，这四个字多重要，要正确的理解、要深解，你才能得真实受用。再看第二尊：
　　【又於过去恒河沙劫。有佛出世。号宝性如来。若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷。发心归依。是人於无上道。永不退转。】
　　前面无边身如来距离我们是无量阿僧只劫，宝性如来距离我们是恒河沙劫，远了。所以他注子一开端说，「恒河沙劫，较前更多矣」，跟前面比较，时间就更多、更长。『宝性如来』在此地也有简单的解释，「《莲华面经》云，诸佛如来，是众生宝」，下面「宝有七种」，这是佛经里面常讲的七宝。「性」是比喻法身，小注里都有，诸位看看就晓得。比喻法身的「常、乐、我、净」叫「四净德」，是自性里头本来具足的，迷失了自性这四个都没有。如果你觉悟了，见性了，见性就是我们的思想、见解、行为与自性相应，这四德就现前。确实有「常」，常是不生不灭，在佛法里面常讲无量寿就是常的意思。那个无量是真的无量，不是假的，不是所谓有量的无量，它是真的无量。「净」是清净无染，染净两边都不立。「我」是自在、是主宰，什么主宰？宇宙的主宰，法界的主宰，真实的主宰。「乐」是真乐，苦乐两边都没有才是真乐，所谓是绝对的，它不是相对的。「宝性如来」是谁？是自己，是自己的清净法身。前面无边身如来是自己的三身，与佛相应就是与自性三身相应。宝性如来，念这一尊佛的名号，一念相应与自性的性德相应。
　　下面说『若有男子女人，闻是佛名，一弹指顷』，这是讲时间之短，显示功德不可思议。『发心皈依』，「皈依」两个字的意思要懂得，皈是回头，真的回头；依是依靠，依什么？依宝性如来，就是依自性的性德，这个一念相应。下面是讲他获得的利益，『是人於无上道，永不退转』，「无上道」是成佛之道，我们凡夫学佛，为什么要经历无量劫，经上讲「无央数劫」，原因就是退转，实在讲进得少、退得多，诸位要细细想一想，你就能够体会到。我们在六道流转，得人身的机会少，闻佛法的机缘更少，你不得人身、不闻佛法就退转，不只「一日暴之，十日寒之」。譬如我们这一生得人身、闻佛法，如果不能成就，一定随业流转，随业流转决定堕三恶道，为什么？我们自己很冷静，老老实实想一想，不要想过去世，就想这一生当中，我们起心动念、言语造作，与贪瞋痴慢相应就是三恶道，与五戒十善相应则是人天，我们一天有几个念头，与五戒十善相应？有几多念头，与贪瞋痴十恶业相应？这不就清楚了。一落到恶道，这个经上讲地狱里面都是无数劫，在人间短短几十年闻佛法，这一下是无数劫闻不到佛法，你才知道退转幅度太大了！无数劫苦报报完之后再得人身，得人身又未必能闻到佛法，所以佛经上讲「人身难得，佛法难闻」，是真的不是假的，真难！因为这个原因，所以你学佛成就才要无央数劫。
　　无央数劫你得到什么样的效果？脱离六道、脱离十法界，证得初住菩萨的果位，要经历无央数劫。从初住菩萨再成究竟圆满的佛果，这是通常讲的三大阿僧只劫，这个数字是可以确定的，前面那个数字没法子确定。到圆初住就好比你上学，你念一年级，可以预订你多少年可以毕业，入学了，这个数字靠得住。平常讲成佛要三大阿僧只劫，诸位要知道，不是对我们讲的，是对一真法界初住菩萨到究竟佛果，这里面经历四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次这是三大阿僧只劫，难！太难太难了！可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。这个皈依是依宝性如来，是皈依自性，宝性如来是自性三宝，真正皈依自性三宝，这功德就大了，为什么？你念念称性当然不退转。这什么人才能做到？初住菩萨，我们在经典上看到，《大乘起信论》是初住菩萨境界，《金刚经》也是初住菩萨境界，他真的是皈依自性三宝。皈依自性三宝，照《金刚经》标准上来看，离四相：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真正皈依。四相还有的话，没有皈依，你没有回头，也没有依靠，这是我们一定要懂得，要明了的。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-33
　　请掀开经本《科注》卷中第一百三十八面：
　　【又於过去。有佛出世。号波头摩胜如来。若有男子女人。闻是佛名。历於耳根。是人当得千返生於六欲天中。何况志心称念。】
　　这是地藏 菩萨为我们说第三尊佛的德号，时间比前面第二尊又要久远。这一尊佛的名号叫『波头摩胜如来』，「波头摩」是梵语，意思是红色的莲花。佛在经上讲，通常讲四色莲花，实际上莲花的色彩不只四色，四色可以说是四原色，四色要是互相配合起来，就能够变化无量无边的色彩。经里面说一切色彩当中红色最胜，当然是从众生习尚上所说，佛法是平等法，可是众生偏爱红色，大概古印度也是如此，中国人也喜欢红色，可是外国人不一定喜欢红色，所以色彩到底哪个最胜，这很难讲，完全看众生的喜爱。这是就当时印度，中国环境也是如此，都喜欢红色的莲花。
　　假如说有男子女人，听到这个名号，历於耳根就能得这样殊胜的果报，修因得果，我们能相信吗？所以关键还是著重在「闻」，『闻是佛名，历於耳根』，这八个字重要。「闻」不是我们听到人家念佛，我们听到了，哪有这样殊胜的利益！这一种闻名通常只可以说，「一历耳根，永为道种」，那个功德的确也非常殊胜。但是要得一千次往返六欲天中受福报，这是不可能的事情；只是在阿赖耶识里面，种下一个成佛的种子，就是《法华经》里面所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，是这个意思。
　　如果这个「闻」是三慧当中的闻，那这个果报就会现前，闻名解义，不是不解义。红色莲花，他能够解这个义，莲花出污泥而不染，他从这个地方醒悟过来，自己生活在红尘里面、六道之中，特别是欲界，能够不染五欲六尘，这个功德就大了。如果能把五欲六尘都放下了，那他的果报不只欲界天，他就证果了，对於世间欲尘他淡了、轻了，不像过去那样的分别执著，所以他能从人道超生到天道，道理在这个地方。「历於耳根」就是他记在心上，听到这个名号，他心里面有所领悟。
　　注解里面也注得好，在一百三十九面第二行，我们把这个念一念：「表闻名者，虽生欲天」，虽然是生在欲界天；「实不著麤弊五尘」，对粗俗的五欲六尘，他已经不执著，他已经能放下；「以解离闻性本空，生天亦寂。以空处即假，权示天身，以度实生著欲之者」，这一听就开悟了，开悟他确实有能力超越，但是他的慈悲心很重，他还留在欲界天，度欲界还有贪著五欲享受的那一类众生，度他们。欲界天还是有五欲六尘，不过比人间淡了，欲界六层天愈往上愈淡薄。他注解末后说得好，「佛莲千瓣，表千法明门，故云千返」，所以『千返』也不是真的指一千次，不要落实，是表法的。一处表法，我们要明了，处处都是表法。闻法著重在悟入，如果不能悟入，这个利益你就得不到了，悟入真能够得利益。所以称念佛名，对於佛名的意义不可以不知道，特别是阿弥陀佛名号功德不可思议，为什么不可思议？哪些不可思议？你要能清楚、明了，能说得出来，然后你才真正能有感受，契入这个境界。末后说，『何况志心称念』，「志心称念」回向净土必得往生，这是我们一定要晓得。志心是一心称念，妄想、分别、执著统统都没有，纵然断不尽，一定也很淡薄了，这时候才能够志心称念。志，专志。再看下面一段：
　　【又於过去。不可说。不可说。阿僧只劫。】
　　这个地方把数字说出来了，这个数字很大很大。
　　【有佛出世。号师子吼如来。若有男子女人。闻是佛名。一念归依。是人得遇无量诸佛。摩顶授记。】
　　『师子吼』是比喻立名的，比喻佛说法的威德。佛说法面面俱到、理事圆融，能令世间一切魔外种种辩才，都屈服於佛说法之中，所以比喻作「师子吼」，这是取佛说法的状况来立名号。『一念归依』，后面讲他的果报，『男子女人，闻是佛名』，闻佛名就想到佛说法的威德，所以是「一念归依」。从一切邪知邪见回头，依佛所说的正知正见，佛的教诲是正知正见，这就相应，这是真正的佛弟子。我们知道佛家常说，「佛氏门中，不舍一人」。佛讲的话决定没有妄语，只要你的心行相应，就得诸佛如来保佑，得诸佛如来加持，这就是『摩顶授记』的意思。你的心跟佛心相应，你的行跟佛行相应，哪有不得诸佛如来加持的道理！佛为什么要加持你？目的是广度有情，你今天发心帮助佛广度有情，佛当然加持你，如果你起心动念只顾自己，佛想加持都加持不上，这个道理我们一定要懂。度众生从哪里下手？从这一部《地藏 经》下手就最好，这一部《地藏 经》确实可以度末法九千年的众生；末法是一万年，已经过去一千年了，往后还有九千年，真正能度。这一部经里头内容深明因果，果然能够依教奉行，必得一切诸佛摩顶授记。再看下面第五尊佛：
　　【又於过去。有佛出世。号拘留孙佛。若有男子女人，闻是佛名。志心瞻礼。或复赞叹。是人於贤劫千佛会中为大梵王。得授上记。】
　　这一尊佛『拘留孙佛』，是不是我们现在贤劫当中的佛？小注里头有说，不是释迦牟尼佛给我们讲贤劫，注解上讲「此非贤劫第九，减至六万岁时出世之佛」。后面又告诉我们，「《准万佛名经》，有无量七佛之名」。这个解释得好，同名同号的佛菩萨很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以确定不是我们这一个贤劫里面的拘留孙佛。如果是我们贤劫的拘留孙佛，那应该是要放在前面，他距离我们近，他这里面的排法是愈说愈远。「拘留孙」是梵语，翻成中国的意思是「所应断」，又翻作「作用庄严」，实在讲第一个名字好。什么东西你应该要断？烦恼应该要断，生死应该要断，所以他的名号从这个地方来建立的，就是佛法常讲「断德」。大乘法里头常说，见思、尘沙、无明是应当要断的，断见思证小乘阿罗汉，出了六道；再断尘沙，再破一品无明，就出十法界，这是入一真法界。一真法界里面还有四十品无明，这四十品无明断尽了，证得究竟圆满的果位，这个意思在梵语就称拘留孙。所以这个名号，听到这个名号自己就知道要断烦恼，要认真去学习。
　　烦恼在哪里断？就在境缘之中，也就是在生活里面，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，善缘顺境不生贪爱，恶缘逆境不生瞋恚，那你烦恼就断了。善缘顺境里面还生欢喜心，你生烦恼了，恶缘逆境里头心里不高兴，生瞋恚了，你的烦恼就又起现行。所以在哪里断？在日常生活接触一切人、事、物当中去断。真正会断烦恼的人，对於一切人、事、物常存一个感恩之心，没有这些境界现前，你的烦恼怎么能断得了！天天在这个环境里面，先断瞋恚，再断贪爱。瞋恚非常严重，佛在一切经论里面告诉我们，「一念瞋心起，百万障门开」，心里小小有一点不高兴，你的功德全部都毁掉了，「火烧功德林」，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。谁把你的功德毁掉？是你自己毁掉自己的功德，决定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毁你的功德。外面恶缘逆境现前你要接受，那有什么法子？你的心被境界转，过失在自己。佛教给我们修行就在这里练功夫，练到心不为外境所转，自己在境界里面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就保住了，所以忍辱波罗蜜能成就。
　　《金刚般若》里面佛给我们说得那么详细，布施波罗蜜是你在积功累德，要靠布施、持戒。忍辱波罗蜜能保持，使你的功德不坏，功德不失。你不能忍，你布施、持戒的功德全毁掉，毁掉之后你得什么？得福德。福德没有关系，你脾气再大，性情再不好，你有大福报，将来到哪里去？《华严经》上讲，将来到阿修罗道去享福，阿修罗道脾气很大，嫉妒、瞋恚心很重，他有福，所以阿修罗有那么大的福报，都是在佛门里面修的，就是敌不过外面境界的诱惑，常生烦恼。这些地方我们一定要学佛菩萨，在一切境缘当中修什么？修「如如不动」，修「不取於相」，你就成就了。《金刚经》上这两句话，是大乘菩萨从初发心一直到成佛，修行的总纲领、修行的秘诀。外不著相、内不动心，可以和光同尘，成就自己的道业，也成就度化一切众生。度众生，经上说了几万遍都不止，佛教给我们「受持读诵，为人演说」，这一句说多少遍？单是一部《金刚经》那么薄薄的五千多字，这一句就说了十几遍，遍数说得愈多，这句话最重要！
　　「受持」，我们对佛的教诲要接受，要认真做到，那叫受持。「读诵」是天天温习经典，天天听佛教诲，把经读一遍就是佛教导我们一遍，天天要读，天天要接受佛的教诲，你要一天不读，就忘记了。说实在话天天读诵，我们还犯过失，那要不读诵还得了！为什么天天读诵还犯过失？这里面的原因，第一个经不起外面境界的诱惑，第二个自己烦恼习气太重，降伏不了，所以天天读诵大乘还造罪业。这怎么办？造罪业不怕，加功用行，如果不加功夫必定堕落。怎样加功？一定要有正信、正解、正行，佛教给我们努力去做到，这真修、真干！从哪里做起？我们在前面讲过，佛在《观经》教我们从三福做起，而这一部《地藏菩萨本愿经》，就是三福详细的说明。三福总共十一句那就是《地藏 经》的纲领，全经所说都没有离开这十一句，你要晓得这十一句怎样作法，要熟读《地藏菩萨本愿经》。这一部经里面将业因果报说得很详细，特别是五逆十恶的业，我们决定不能去犯，犯了决定堕恶道，在恶道里面出离很难很难，这一定要晓得。
　　学佛没有别的，克服自己的困难而已，儒家教学也是讲这个功夫，「克己复礼」，克服自己的烦恼，克服自己的习气，你才叫真修行。说老实话真正修行，不是说你每一天读多少部经，《无量寿经》一天念十遍有什么用处？还造罪业。不是说你一天念多少声佛号，古人讲一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然。真正修行功夫得力是一念回心，把轮回心转回来变成菩提心，叫真修行；平常我们造的轮回业，转过头来变成菩萨业。换句话说，我们在没学佛之前，过的是六道轮回生活，学佛之后，过的是诸佛菩萨的生活，那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜？诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼？没有！决定没有。可是我们在经典上看到，诸佛菩萨示现的现相，他也有欢喜、也有烦恼，那是什么？那是教化众生的手段，不是真的，正如永嘉所讲「分别亦非意」，他是表演，舞台上表演，演给舞台下面的人看的，不是自己真的喜欢、真的烦恼。种种表演帮助众生觉悟，心里面确实一尘不染，确实外不著相，内不动心。念念示现这个身在世间，为谁？为一切众生，绝不是为我，绝不是为我这个身，这是菩萨的思想、菩萨的行为，是我们应当要学习的。所以我们要学佛，断尽一切烦恼，断尽一切习气，你得从这里去干。
　　世间人无知，佛菩萨以极真诚的心待众生，极清净慈悲心待众生，众生迷惑、无知，不但不领情，还要糟蹋佛菩萨。像经上常讲，毁谤、侮辱甚至於陷害佛菩萨，佛菩萨有没有起心动念？没有。佛菩萨为什么不起心动念？佛菩萨对於他过去、现在、未来，清清楚楚、明明白白，这个众生无始劫来的业障习气现行，那有什么法子？虽然慈悲教诲，但他不觉悟，这是佛在经上常常感叹的「可怜悯者」。他造作谤佛、谤法、谤僧，造作这个恶因，必堕阿鼻地狱，你说可怜不可怜？我们要问：这种人有没有救？还是有救的，只要他一口气没断，能够回头就有救，他不肯回头那就没救了，所以要知道回头。
　　像《阿闍世王经》里面所说，他造的是五逆十恶，但是临终的时候能回头、能觉悟，真实忏悔了，所以他念佛往生西方净土品位还挺高的，上品中生。他为什么不上品上生？忏悔还不够圆满。所以造作极重罪业，临终念佛往生属於忏悔往生，品位高下看他忏悔的功德，要是究竟圆满的忏悔，那当然是上品上生。阿闍世王忏悔的功夫相当不错了，真的是一般造罪业的人做不到。但是只要能往生，凡圣同居土下下品往生，那就是真实的成就，所以我们要劝导一切造作重罪的众生，要知道回头，改过自新。这个例子，诸佛如来、诸大菩萨在历代所示现的事迹里面，我们看到很多很多。
　　过去在印度天亲菩萨就毁谤三宝。他最初学小乘，在小乘法里面他造五百部论，这个人是聪明绝顶；「论」就是一切经的注解，他毁谤大乘。他的哥哥无著菩萨是学大乘，哥哥有善巧方便，诱导他契入大乘，他修学大乘之后，才知道自己犯了很大的罪业，他求忏悔。因为用言语毁谤，所以他在佛面前想割自己的舌头忏悔；手写文章，把手斩掉来忏悔。哥哥说不必，你过去用你的舌头毁谤大乘，你现在为什么不用你的舌头再赞叹大乘？你过去这手写文字毁谤大乘，现在为什么不用手再写文字赞叹大乘？他从这里觉悟过来，所以又为大乘造五百部论，历史上称为「千部论师」，可见得佛氏门中真的回头是岸。这个例子几乎代代都有。
　　我们看最近的印光大师，你们诸位去找《印光大师行业记》，就是印光大师的传记，在《全集》里头有，你们每一个人手上都有一套《全集》。你看印光大师传记，他老人家年轻的时候毁谤三宝，他是读孔子公的书，以儒家为正统，佛法是旁门。到以后接触佛法之后，才知道自己造作罪业，过去错了。他能够忏悔、回头，出家修行弘扬佛法，洗除年轻时候所造的这些毁谤三宝的罪业。以后我们晓得，他是大势至菩萨再来的，换句话，他一生所作所为是演戏，演给我们看的。他那不是真的，演给我们看，知道我们这一代，毁谤三宝的事情非常容易犯，犯的人很多，他老人家做一个榜样给我们看。犯了这些重罪依旧可以得度，我们在史传里面看到太多太多了。要紧的是回头，要紧的是断烦恼、断习气，要把这桩事情看重，要把这桩事情摆在我们日常生活当中，当作第一桩大事来做，我们这一生修学才有成就可言。我们帮助一切众生修学佛法，才有功德可言，否则的话，你帮助一切众生修学佛法都是福德。福德跟功德不一样，《六祖坛经》里面讲得很好，了生死、出三界福不能救，再大的福德也不过是到天上去享福而已，出不了三界，功德可以出三界，功德、福德我们必须要辨别清楚。以清净心修一切善法，断一切恶法是功德，以杂染心断恶修善是福德，关键在此地。
　　这个人闻名，『志心瞻礼』，这就是受持了，若不受持不可能叫志心瞻礼。可能有「瞻礼」，但没有「志心」。这是真心，真诚心瞻礼。『或复赞叹』，「赞叹」是利他，自行化他。『是人於贤劫千佛会中为大梵王』，「大梵天王」，这个福报就大了，为什么？他能断恶修善。当然跟前面讲是一个道理，实际上说这个人是真正菩萨，菩萨跟凡夫是一念之间，一念转过来就是菩萨，转不过来就是凡夫，佛菩萨跟凡夫就是一个观念不一样。一念转过来了他是菩萨，菩萨为什么去当大梵天王？以大梵天王的身分，帮助这些天人断烦恼，天人的烦恼习气没有断尽，所以出不了三界。他能断，再现身说法为别人断，所以『得授上记』，「上记」是成佛之记。青莲法师注子里面，引经据典也有不少公案故事都可以看，都值得参考。我们再看底下一尊，第六尊：
　　【又於过去。有佛出世。号毗婆尸。若有男子女人。闻是佛名。永不堕恶道。常生人天。受胜妙乐。】
　　『毗婆尸』是梵语音译的，意思叫「胜观」，胜是殊胜，观是观察。我们凡夫对於一切万物往往看偏差、看错了，换句话说就是不殊胜。这个殊胜是对於一切诸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，这个观就叫胜观。我这个讲法大家听了一定觉得含糊笼统，我们没有办法学习。实在讲「观」就是你的观念。《楞严经》上说得很好，什么样的观才是真正殊胜之观，交光大师在注解里面教给我们「舍识用根」，那真正是名实相应的胜观。说得虽然不错，我们凡夫做不到，凡夫用的是第六识，用的是意识，舍识用根那就不用意识了。根是根中之性，也就是说我们用「见性」见色，这个观就殊胜。诸位要晓得楞严会上，佛给我们讲得很清楚，观世音菩萨他所修的法门就是这个，「反闻闻自性，性成无上道」，观音菩萨提出的修学报告，他怎么修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；换句话说，用真心，不是用妄心。用见性见色，见色那就不是色尘，我们用「眼识」见色是色尘，尘是染污；如果用「见性」见色，就见色性，禅宗里面讲的明心见性。他们本事大，我们非常差劲。用「闻性」闻声性，用「鼻性」嗅香性，「舌性」尝味性，明心见性。我们很糟糕，我们六根接触外面六种境界是六种污染，人家六根接触外面六种是见性，所以见性之后才说，「头头是道，左右逢源」，那当然，六根所接触的都是真如本性，见性成佛。
　　见性的是什么人？给诸位说圆教初住菩萨，所以我们就晓得，《楞严经》上二十五位菩萨都是圆教初住菩萨。这是我们从《楞严经》上去看，二十五圆通章，二十五位菩萨示现都是说他们自己，用什么方法修行证果的，他们做一个代表。这二十五是二十五大类，每一类里面数量很多很多，他们就代表八万四千法门，无量法门，将无量法门归纳为二十五类，不是法门就是二十五种，你一定要懂这个道理。这二十五个人都是圆初住菩萨，观世音菩萨在楞严会上示现的身分，是初住菩萨；在《华严经》上示现的身分，将来到五十三参诸位读到是第七回向；在《法华经普门品》里面地位是等觉菩萨，所以在哪一会他用什么样身分来示现。
　　这个地方我们把话再说回来，应该从哪里下手？实际上我们每一个人，用六根接触外面的境界，第一念是见性见，我们睁开眼睛看外面的境界，还没有起心动念，还没有分别执著的时候这是第一念，这一念佛知佛见，这一念是见性。可是凡夫没有办法保持，到第二念就起分别执著，第二念就落到意识里头去，你能够永远保持第一念，你不就成佛了吗？没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，眼睛睁开看得清清楚楚、明明白白，这时候是见性见色性，你的见是真实的，外面色也是真实的，诸位晓得这就是一真法界。可是第二念起来他就有分别、有执著，妄想、分别、执著立刻就现前。从这个地方我们就体会，佛菩萨六根接触六尘境界，跟我们不一样的地方到底在哪里？为什么人家是一真法界？因为离一切妄想、分别、执著，时空是一不是二，没有过去、现在、未来，没有十方，是在这个境界里头。第二念起来的时候，妄想、分别、执著现前，就把一真里头变现出无量无边的障碍。不只十法界，十法界是讲大别，「十」，实在讲不是数字，「十」表无尽、表无量，道理在此地。
　　大乘佛法里面叫修行，修行叫修观，不仅仅是宗门修观，教下也修观，止观。所以修观在我们佛法修行，也是一个总纲领，在佛门里术语叫「大陀罗尼门」，是个总纲领。不会修观的，才教你老实念佛求生净土，带业往生，修观就不带业。你念念是清净平等觉，这就是佛家常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？清净平等觉。清净，不执著，没有执著；平等，没有分别。不分别就平等，不执著就清净，没有妄想就觉了。清净、平等、觉就是把妄想、分别、执著断掉了，你能与这个相应，那当然成佛了，佛就是清净平等觉，清净平等觉就是我们自己的自性。所以一个念头起来就坏了，那个速度之快，比光、比电不知道要快上多少倍，快速堕落，快速的在变化。我们明白这个道理，了解这个事实真相，才真正懂得佛在大乘经上常讲，「生佛不隔毫端，就在一念之间」。
　　我们的看法，我们六根跟六尘境界的接触是错误的接触，诸佛菩萨的接触是正确的接触；他是大觉的接触，我们是迷邪的接触。这桩事情佛跟我们说清楚、说明白了，转变在自己，佛菩萨没有办法帮助我们转变，转变在自己，修行在个人，佛菩萨再慈悲，没有办法帮助我们转变。我们自己懂得转变、肯转变，佛菩萨看到欢喜。我们不懂转变、不肯转变，佛菩萨也无可奈何。这是说毗婆尸佛「胜观」的意思。
　　注解里面末后他引用《大庄严论》一首偈，在一百四十二面最后一行，这个偈子四句我们要记住。「无病第一利」，利是利益，什么叫真实的利益？没有病。「知足第一富」，世间人追求富贵，什么是富？知足是富。过去佛弟子三衣一钵，日中一食，树下一宿，这是第一富，知足。「善友第一亲」，诸佛菩萨是我们的善友。「涅盘第一乐」，涅盘跟前面讲过，涅盘的意思玄奘大师翻得好，「圆寂」，功德圆满，清净寂灭，这是第一乐。他末后这两句话，「此乃受即不受，无受即受也」，这两句话的味道很长、意义很深。我们明白这个道理，果然能回头、能觉悟、能认真的学习，说这个『男子女人，闻是佛名，永不堕恶道』，他当然不堕恶道。『常生人天，受胜妙乐』，他这个「胜妙乐」，就是末后这个偈子所讲，绝不是世间五欲六尘之乐，绝不是世间名闻利养之乐，你要把这个看作乐，那就大错特错了。这种乐，佛法里面讲乐是坏苦，不是真乐。胜妙乐是真乐，末后这首偈子实际上就是解释「受胜妙乐」，他说「受即不受，无受即受」，这才是真正的胜妙乐，与前面因行里头「胜观」相应，胜观才得胜妙乐。我们看下面第七尊：
　　【又於过去。无量无数恒河沙劫。有佛出世。号宝胜如来。若有男子女人。闻是佛名。毕竟不堕恶道。常在天上。受胜妙乐。】
　　『宝胜如来』，「宝」是珍宝，我们世间世人重视所谓七宝，这是佛经里面常说的。古人重视，希望拥有；现在人也重视，也希望能够获得。有了宝物代表你的财富，可以使你物质生活富裕而没有缺乏。佛法里面也有宝，宝此地注解里面所说的四宝：「常、乐、我、净」，这是出世间的四宝，也是大家都希望得到的，比配物质上来说。而实际上讲应当说三宝，佛、法、僧三宝，三宝里面才有常乐我净。离开三宝，常乐我净到哪里去求？求不到。三宝，大家知道佛、法、僧，但是三宝真正的意思知道的人不多，所以我们看到许多人皈依三宝，他是不是真的皈依？没有皈依，做了那一个仪式，那个仪式是空的、是假的，是形式没有实质。为什么？他不明三宝、不解三宝，所以他也不得三宝。受过戒的人都晓得戒有戒体，他戒体得不到。三皈也是戒，同样一个道理，他得不到戒体。戒体是什么？是自性。
　　三宝，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好，佛宝是自性觉，法宝是自性正，僧宝是自性净，我们受持三皈的时候，有没有得到自性的觉、正、净？如果你在受持三皈的时候得到了，那你是真的三皈，经上讲皈依是讲这个，不是讲形式。「皈」是回头，从哪里回头？从过去迷、邪、染回头。「依」什么？依自性觉、正、净，这真皈依，这一念回归了，这是真佛弟子。如果没有舍迷、邪、染，不依觉、正、净，那这个皈依是冒名的，说得好听一点，天台家所讲的六即里头「名字皈依」。名字皈依是什么？有名无实，一点作用都不起。真正得用处的时候，你最低限度要「观行皈依」，如果我们修学不能契入观行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上说老实话，很容易造罪业，很容易堕三途；入观行，大致上观行功夫得力，可以得到人天福报，不会堕落三途。如果入「相似位」，那你有成就，你在菩萨道上就修行证果了。相似位是什么果位？要以《华严经》的果位来说，「相似即」就是十信位的菩萨，你转凡成圣了。「分证」的三皈，那就是圆教初住以上。
　　皈依的功德不可思议，是你要真皈、真依，佛在经上讲你真正皈依，有三十六位护法神日夜保护你，这当然的事。他为什么保护你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪个人派他来保护的，自动来保护你。这才叫三宝。自性觉、正、净才是三宝，这是佛家修行证果的总原则、总纲领，一入佛门第一堂课，就把修行证果的总纲领传授给你，这叫做传授三皈，让你这一生、生生世世，向著这个方向、这个目标努力迈进，你就能成菩萨、成佛。佛法的教学实在是美满到极处！真实的圆满，一开端就把这条路指清楚、指明白。
　　可是现在我们常常看到，皈依是皈依某一个法师，这完了。「皈依某个法师」这个流弊，由来已久，我们从蕅益大师的著作里面看到。蕅益大师是明末清初的人，他在当时就指出皈依的误会、错误。由此可知，在那个时代，距离我们五百年，五百年前就是「皈依某个法师」，不是皈依三宝。这是我的师父，那个不是我的师父，这是破和合僧。僧团是和合一家人，他这些皈依弟子在里头有分别、有执著，这是我的师父，这是我师父道场我要拥护，那个不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造无间地狱的罪业，换句话说，你不皈依还不造这个罪业，皈依之后造这个罪业，最后归到哪里去？归到阿鼻地狱去，这糟糕不糟糕？大错特错！
　　为什么会产生这种错误？一念迷情，一念自私，铸成大错。这种错误的面逐渐扩大，使一般人对於皈依真正的意思迷失掉，不但影响的面扩大，影响的时间久了，代代相传，我们都以为这是正确的，谁能发现这是错误的？我们要是不读《六祖坛经》，要是不读蕅益大师这些著作，我们怎么会知道？《坛经》里面给我们启示，六祖传授皈依，他居然不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是这个解释，他说是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我早年读这个经的时候，这给我很大的启示，他为什么这么说法？他是唐朝时候的人，距离我们现在一千三百多年，想必在那个时代，大家对於三宝就已经迷了，迷在佛、法、僧里面，不知道佛、法、僧表法真正的意思，所以他才说「皈依觉、皈依正、皈依净」，然后又说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，他这个说法。他之所以这样说法，对那个时代的人，必定是那个时代人已经对於佛、法、僧真正的意义迷失了，所以能大师传授三皈，有他另外一种讲法，唤醒大家回头，这很有道理。
　　佛家要修行证果，头一个要把「我」舍掉、把「私」舍掉，你执著有个我一切都为我，执著有个私的念头，这是轮回心造轮回业，不是佛法。佛法，佛是觉的意思，佛法是觉悟之法，你有一念私情夹在里面，你是迷法，是迷惑颠倒之法不是佛法。我们今天将迷染法看作佛法，你在佛法修学会有什么成就？这个道理不能不知道。所以觉、正、净是宝，是宝中最殊胜者，三宝都是属於自性，不在外面也不在别人。
　　释迦牟尼佛没有教我们皈依他，早年是教我们皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说是皈依他，大家都懂得自性觉正净是三宝，叫自性三宝。但是对於形相上的三宝要懂得尊重，为什么？没有形相的三宝，你怎么会知道自性三宝，必须要用形相的三宝常常启发你、诱导你，让你时时回归自性三宝，所以形相就起了很大的作用。我们见到佛像、听到佛名，立刻就回归自性觉，看到经书、看到法物，就能回归到自性正，看到出家人形相，就知道回归自性净，所以形相的功德是无量无边。形相时时刻刻在提醒我们，如果没有这个形相，很容易忘掉，又迷惑、又颠倒、又造业，继续还要受苦报，这才是真正的三宝，真实三宝。『若有男子女人，闻是佛名』，闻名就皈依了，闻名就回头了，毕竟不堕恶道，他的生活、他的行为能与自性觉正净三宝相应，他怎么会堕恶道？纵然造作恶道的因，恶道的缘断了，所以不堕恶道。『常在天上，受胜妙乐』，这一句跟前面「常生人天，受胜妙乐」是一个意思。再看第八尊：
　　【又於过去。有佛出世。号宝相如来。若有男子女人。闻是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿罗汉果。】
　　前面一尊「宝胜」，这一尊『宝相』，宝胜的意思广，宝相完全是从形相上来说的。但是说到相，我们就要想到性，为什么？相是性变现的，性是能现能变，相是所现所变。我们就最浅显的地方来看，佛具足三十二相八十随形好，闻佛之名我们就体会到宝相。佛的宝相怎么来的？修因所得的果报。人人都希望相好，都希望相貌庄严美好，要知道这是果报。容貌是果报，体质也是果报，你的身体健康长寿是果报，容貌好丑也是果报。修什么样的因得什么样的果，三十二相八十种好是属於果，修的是什么因？江味农居士《金刚经讲义》里面，引用的这些经典可以去参考，你在这个经典原文去找，查《大藏经》太麻烦，《金刚经讲义》很普遍，诸位手上都有，你去看看。
　　譬如佛的广长舌相是好相，什么因修成的？生生世世不妄语。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的宝相，如果不是修善因，你的相貌就不能够圆满。世间人也有一些好相，福相，你仔细去观察，他是福相，他不是宝相，宝相里面有真、有善、有美，福相里面有美，它没有真、没有善。所以与这些人接触，我们现在人讲磁场，你跟他接触的时候，那个磁场不会感到很舒适，不会感到很欢喜，这就是他只有美，他没有真、没有善。
　　如果我们接触一个修行人，他没有地位，他也没有财物财富，他是一个很平常、很普通的人，他长得也不美，可是他有真心，他善良，我们跟他接触的时候，那磁场不一样，感觉得很舒适，那个相叫宝相，诸位细细去体会，你逐渐就明了了。「宝相如来」，我们读到这个名号，立刻就要懂得修因证果，正是表种善因得善果，表这个意思，你听到这个名号，就能够断恶修善。恶就是烦恼习气，你能断见思烦恼，能断十恶，能修十善，这是你修行证果的基础。
　　经文末后说，『若有男子女人，闻是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿罗汉果』。注解里头有一段话我们念一念，在一百四十四面倒数第二行，末后一句看起。他说「今约藏教以对圆位」，藏教是小乘，圆教是圆满的大乘，把他们断证位次做一个比较，「则初信至七信」，这是圆教，圆教初信菩萨到七信菩萨，「三界见思任运断尽，与藏教第四果阿罗汉齐」。由此可知，此地讲「得阿罗汉果」，不是真的小乘阿罗汉，是什么？是大乘初信到七信位的菩萨，这个意思在此地。
　　因为《地藏菩萨本愿经》是大乘经，不是小乘经，怎么会证小乘果位？是用小乘果位来比喻他断烦恼层次，见思烦恼断了，这才能得宝相庄严。所以我们看人，人的心清净他有一个清净相，人很慈悲他有一个慈悲相，这个人很凶恶，他有个凶恶的相，你细心观察，所谓是「诚於中而形於外」，相貌就是你自己心理情绪的一个表现，从你的相状能够知道一个人的心，你的心理、思想，知道你的情绪。所以断恶修善，积功累德就修因证果了。下面经文这是第九尊：
　　【又於过去。无量阿僧只劫。有佛出世。号袈裟幢如来。若有男子女人。闻是佛名者。超一百大劫生死之罪。】
　　这是『袈裟幢如来』，什么叫「袈裟」？注解里面说，「此约庄严标相，以彰佛德洪名」，下面引「《心地观经》云，袈裟，即是如来宝幢之相」。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵语，它的意思是杂，颜色杂色叫袈裟色，它不是一个单纯的，是个混杂的，凡是混杂都叫袈裟。所以托钵，这一钵饭叫袈裟饭，为什么？许多人家供养的，饭菜合在一起。我们这个衣，衣为什么称袈裟？各种颜色混合在一块染的，所以它不是正色。正色是五色，红黄蓝白黑这是正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，这衣叫染色衣，五种颜色混合在一起染成这个颜色，这叫袈裟，袈裟是从颜色上来说的。
　　在过去，也是在佛的衣质料上说，它也是混杂的。因为古时候托钵这一钵饭容易，大家供养容易。古时候资源缺乏，布都是手工织的，所以得一件衣相当不容易。衣从哪里来？衣从这些在家人，他们穿破旧的衣服，不要了，丢掉了，出家人把它捡来。可是诸位要晓得，印度人的衣是一块布裹在身上，他穿旧、穿破丢弃了，出家人把它捡起来，里面还有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，这样多剪几件，把它拼拼凑凑就拼成一条衣，所以这个也是袈裟。拼成之后，当然布的料不一样，颜色不一样，所以缝制起来之后再染色，这叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意义是随缘而不著相，衣食住行都随缘，决定没有挑剔。佛在世间，在生活上衣食住行都无心，无心就是无有分别心、无有执著心，随大家的供养什么都好，总是以清净心、平等心来看待，这就对了。
　　『幢』是高显之意，这是表法。佛家的生活态度，这样明显告诉世间一切众生，这就是自行化他，教大家在生活上不要过分的执著，不要过分的贪图享受，你一切都能随缘，你的心多清净多自在，这里头真正快乐。一切要过分讲求，你苦就来了，你过的日子是苦日子，再富贵也是过苦日子。所以知足的人，他一切不讲求、一切都随缘，再贫穷他快乐，他过的是乐日子。由此可知，苦乐也在一念之间，一切随缘，哪有不自在？哪有不快乐？
　　所以这一件袈裟用意就很深。但是现在纵然搭著袈裟满街去走，人家不知道、不懂这个意思，古时候的人懂，一看到袈裟他觉悟，把世间一切贪染之心他就能够伏住，就降下来了。现在人不知道、不懂，这是佛法弘扬得太少了，世间人对佛法产生很大的误会。这一桩事情，也正是我们这一个时代佛弟子，应当要努力尽心尽力宣扬佛法，让社会大众对於佛的教育、佛的教化有正确的理解，重新肯定，这是我们的本分工作，我们把它做好，我们这一生就过得有意义、有价值了。所以这个功德，说是『闻是佛名者，超一百劫生死之罪』，这里头含著自行化他，无量功德。末后这一尊：
　　【又於过去，有佛出世，号大通山王如来。若有男子女人，闻是佛名者，是人得遇恒河沙佛，广为说法，必成菩提。】
　　『山王』就是指须弥山，在一个世界、一个地区，须弥山是叫妙高山，须弥是梵语，这一个地区最高的这一座山，就称为须弥山，这个地区的须弥山。在这个世界，这一个世界里面最高的山，是这一个世界的须弥山。所以须弥并没有说是固定指哪一座山，不是的，看它的范围。如果讲娑婆世界，娑婆世界须弥山就高了，是这一个娑婆世界里面最高的一个山。通常讲我们地球叫阎浮提洲，阎浮提，我们这个地球上最高的这座山，那是阎浮提洲的须弥山。这是讲山王就是指最高的这座山。『大通』都是形容山王，这个山王高大，通也比喻，大跟通如果从表法的意思上来说，注解里面一百四十六面，注解里头的第三行从当中看起：「大通是般若因，山王是报身果，四智究竟庄严」，这从表法上说的。
　　须弥山，佛在经上讲四宝合成，用四宝来比「四智」，四智就是「大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智」。四智合成的那就是般若，这个意思非常明显的显示出，「转八识成四智」，四智是须弥山，四智这是大、是通、是无障碍，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波罗蜜多。山王这是果报，比喻佛的报身，我们明了佛三身即是一身，一身即是三身，《华严经》里面给我们讲，法身、报身、应化身是一，一而三，三而一，这个意思很深很广。由此可知，这一尊佛的德号是讲修因证果，修四智之因，一定证报身之果。因为报身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，报身是智慧修成的，所以『若有男子女人，闻是佛名』，那就『遇恒河沙佛，广为说法』，与这个意思就相应了。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第三十四集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-34
　　请掀开经本《科注》卷中，第一百四十六面，请看经文：
　　【又於过去，有净月佛。山王佛。智胜佛。净名王佛。智成就佛。无上佛。妙声佛。满月佛。月面佛。有如是等，不可说佛。】
　　地藏 菩萨在这个地方，给我们介绍了十尊佛之后，又说出这个地方的九尊。末后告诉我们，像他所说的这些佛，数量是无量无边，不可称说。这是教给我们，要称念诸佛的名号，名号功德不可思议。通常我们偏赞阿弥陀佛，弥陀名号功德不可思议，其实每一尊佛的德号，都是不可思议，跟阿弥陀佛没有两样，这才真正突出佛法里面所说的「法门平等，无有高下」，所以称念任何一尊佛的名号，都有同样的成就。世尊在这么多名号当中，特别跟我们介绍阿弥陀佛，这个原因又何在？佛家常讲「佛不度无缘之人」，理上虽然是平等的，可是事上有差别，差别都在缘分，正如善导大师所说，「总在遇缘不同」，所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分，在菩萨里面是观世音菩萨，佛里面是阿弥陀佛，与娑婆世界的缘非常非常之深。有缘而且缘深，感应就很快，非常快速也非常之深，这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。
　　这九尊佛号，青莲法师在此地有个注解，诸位都可以参考。略说『净月佛』，「净」是清净，「月」是月光，夜晚清净的月光，没有人不喜爱的，特别是我们现在也接近中秋，中秋的月光格外显得清净，所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照，《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毗卢遮那，这是梵语，毗卢遮那的意思是「遍一切处」，法身确实是遍一切处。由此可知，尽虚空、遍法界就是一个法身，这是经论里面常讲「十方三世佛，共同一法身」。如果你要能够体会到共同一法身，然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己，是一个整体，这个境界大乘法中叫圆满大觉，他确确实实明了、体会得虚空法界是自己，天地万物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照，识心的广遍，作用的广遍，入这个境界之后在虚空法界，法界里面有过去、有未来，无处不现身，随类现身，这个道理就在此地。他这里注解也很好，注的是「从真垂应」，真是法身，应就是报身跟应化身；真身没有形相，它不是物质的，应化身有形相，报身也算是应身。我们把它范围说得宽广一点，从体起用，报身是自受用，也与地上菩萨共同受用，应化身是为凡圣同居土、方便有余土的众生，是为他受用，所以应化身完全是他受用，不是自受用，自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而三，三而一。他末后一句说得很好，「此明三身一体」，净月就比喻三身一体。
　　第二尊『山王佛』，「山王」是形容佛报身如大山一样，王是最大的，山里面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身，我们在赞佛偈里面赞叹阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，你们想这个境界，「白毫宛转五须弥」，你去想这个身多大，白毫是眉毛当中的两根毫毛旋转在一起，有多大？五座须弥山那么大，你说他这个人的身相多大？我们地球容纳不下，所以地球要在佛的法相庄严之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能现这个大身，称之为山王佛。这是对佛的赞叹，也显得佛神通能力的殊胜，能现这么大的身。
　　第三尊『智胜佛』，「智」是一切种智。佛法里面跟我们讲智讲三种，「一切智」，他注解里面讲，这引用《大品般若》，「萨婆若」就是「一切智」，一切智是二乘人的智慧，声闻、缘觉所证得的。一切智是什么？知空，万法皆空。小乘人懂得这个道理，他明了，於是他就住在偏真涅盘，他住空。这是一切法之理，它不是事，是理。理是空的。诸位一定要明了，这个空不是性空，他是明了万事万法之理是空的，一切法是因缘所生，了不可得，所以二乘人心地很清净，就是他知道一切法的真相，理上的真相。「道种智是菩萨智」，「道」是说的理论，「种」是种种，是讲事相，可见得菩萨比二乘是进步太多了。二乘人理事不能圆融，也就是我们在《华严经》上讲，他理事有碍，理事有碍当然事事就更有碍，他在这个境界里头，所以二乘人所得的理无碍，但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高了，理事能够圆融，做到理事无碍。在「四无碍」法界里面，他得到三个，「理无碍、事无碍、理事无碍」，这是道种智，「种」是种种。「一切种智」，这是四无碍全部圆满都证得了，不但是理事无碍，事事都无碍，所以这叫一切种智。「一切」就是前面讲的一切智，「种智」就是菩萨所证的道种智，「一切智」跟「道种智」不二，能够融合在一起就叫「一切种智」。「一切种智」是如来果地上所证得的，这个智就殊胜，超过二乘、超过菩萨。所以称「智胜佛」。
　　第四尊『净名王佛』，「净」是清净，「王」是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令，一切人民都要听从他的，听从别人的人不自由，发号施令的人自由，所以称之为王。佛经里面「王」都有自由自在的意思，自己能作主的意思。净名是清净，烦恼断了，清净了，生死了脱，这个得清净了。超越六道轮回、超越十法界。经上讲「五住二死净尽」，圆满的清净；五住是说烦恼，二死是两种生死，这两种是经上讲的「分段生死、变易生死」。分段生死是从相上说，如果我们说得很粗，粗显一点，大家都能够懂得，我们这个身体，得这个身体，从出生到死亡这是一个阶段，这个阶段称为分段生死，这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪里说是人一生，诸位要细细去想想，我们现在一年是一个阶段，这一年过去了，这一年等於死了，来年等於生。再往微细的去观察，月月有生死，每一天都有生死，这种现象都属於分段生死的现象。分段生死讲到极处是刹那生灭，刹那生灭是分段生死，都是从相上来说。
　　变易生死不是从相上说，实在讲变易没有生死，为什么把变易称为生死？「变易」有苦，「生死」是苦的意思。我们以《华严经》上法身大士来说，他们分段生死没有了，像往生到西方极乐世界那边去的人，人人是无量寿，人人都是得金刚不坏身，可是他还有变易生死。变易生死从哪里看出来？四土、三辈、九品，那就是变易。你从下品转变成中品，从中品转变成上品，这就叫变易，你的境界不断向上提升。在《华严经》里面华藏世界，这些法身大士分段生死没有了，但是经上给我们讲，