《群书治要３６０》学习分享蔡礼旭老师主讲

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敬摘自《蔡礼旭老师：《群书治要３６０》学习分享（1-52）》




《群书治要３６０》学习分享　　蔡礼旭老师主讲　　（第二十一集）　　2011/8/27　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-057-0021



　　尊敬的诸位长辈，诸位学长，大家下午好。「君道」上一次谈到「尊贤」，其实我们这一生要成就学业、道业，也都要遵守「君道」当中，修身的功夫。我们谈过的「戒贪、迁善、改过，包含「反身」，反求诸己。一个人一天有几个念头很难算，一个人一天面对的人事物也很多，念头对不对、态度对不对？都要能够反观自照、善观己心，德行学业才能增长，所谓「学如逆水行舟，不进则退」。哪里是进退？念头对了往前进，往上提升；念头不对了，就在往后退。所以「反身」对于我们这一生的学业、事业，甚至于家业，都是非常重要的修养。比方孩子行为出了问题，当下我们做父亲，或者做母亲的，能够冷静先反省自己的不足，才能把孩子的状况化险为夷，因为冷静才能找到好方法。假如当下起的是情绪，指责孩子，或者指责另一半，可能小事都会变大，可能家庭就失和。所以反身能不能做到，对于家庭的兴跟衰都是个关键点。

　　能「反身」进而还能尊重圣贤的教诲，每个人都不是生而知之，都是学而知之，透过学习，都要当圣贤人的好学生，这尊字就很重要了，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们每一次打开《群书治要》，有没有先恭恭敬敬行三鞠躬礼？行完礼了感恩历代的圣贤，把这么宝贵的智慧留给我们，用这种诚敬的心打开经书可谓「开卷有益」，打开了恭敬领受句句都有受用。尊重圣贤，包含尊重身边人的规劝，所以这尊重必须落在具体的处世待人当中。人家劝我们，我们不是口头上说好好好、是是是，这样就是尊重，那这种尊重就变成表面的功夫而已。做表面功夫久了人家心里就寒，就不愿意给我们提意见。

　　所以「尊贤」，旁观者清，所有亲朋好友是为我们好，他们看到我们不足着急，愿意提醒我们，他们的这分心，我们要感激，要念着这分情意，更要虚心纳谏，接纳劝谏。所以《弟子规》期勉我们，「闻誉恐」，你们还没出定是吧？还是正在背今天要背的？用心像镜子，现在我们已经开始在交流课程，不能再停留在刚刚十分钟以前的状态。所以学问要练不执着，随时要安住当下。刚刚大家在听课的过程，有没有人还留在昨天谁骂我一句话，我现在还很不甘心。人家骂对了，感激他的提醒；骂错了，还是感激，因为他把福报送给你。《了凡四训》说的，「世之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发」。他明明没有错，还受到人家的指责、毁谤，人欠你，天还你，反而他的子孙很有福报，子孙有福当然他一定更有福。所以人家骂你是无中生有的，他把你的罪业消掉了，把福送给你，怎么会不感激他！所以诸位学长，我们的好日子从今天开始过，为什么？人家骂我们，都是送福报给我们，那天底下还有什么坏事？观念一转太平日子就来了，叫「事事是好事，人人是好人」。所以尊重具体来讲，珍惜、接纳，以至于听了以后要真改，人家看了欢喜欣慰，甚至佩服更愿意来提醒、成就我们。

　　在《论语》当中夫子有说到，「法语之言，能无从乎，改之为贵。巽与之言，能无说乎，绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣」。这句话大家有没有印象？还是还没二十一次？这句应该讲过不少次了。假如大家摇头，也是提醒大家，学东西不是用这里，用哪里？用这里。用记的最厉害差不多三个月就忘了，但是用心去领受、去感悟一辈子都不会忘。我们学圣贤教诲不是记知识，是用这些教诲来唤醒我们的良知、提升我们的德行，要能神交古人，把古人那种立身处世的精神领纳在心中。大家有没有经验，您这一生遇到的长辈亲人，给你讲一段话，你这一辈子都没有忘的有没有？举一下手。差不多一点好不好？我们都几十年了，连一段话都没有记在心上，那可惨了。你们还在计算机在那里搜寻是吧？好像还没搜寻到哪一段，那就是没有，有的话一想就知道了。假如一问，脑筋一片空白，提醒我们，这一生还没有用心去领受身边贤者，甚至是父母长辈的教诲。所以要善用其心，我们要用心来领受。

　　我们看到，法语就是指圣贤经典上的教诲，这是超越时空的真理，不因为时空而改变。人只要不听法语，天下就要乱了，因为他偏离做人的常道。所以「要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也」。社会乱乱在哪？以下犯上。然后不听圣贤人的教诲，都听邪知邪说，邪师说法了。非孝者无亲，心里没有知恩报恩、孝顺父母的人生态度。甚至于现在严重到：妈妈养我、爸爸养我应该的，法律规定的。偏离人性太远！所以人失去了德行的根，他哪有不乱的道理？这里我们有一个很重要的态度，听到经典的话要恭恭敬敬的去领受。所以能无从乎，这是经典上的话，是真理不能不听。但更重要的听了以后，要照着去改正自己，叫改之为贵。你不去改，经典再好，也跟我们擦身而过，利益不了我们的人生；去做了才能得实益，所以要去改。而法语是经典，身边的人透过这些好的教诲来提醒我们。

　　之言，我们听了点点头以后进一步要改。巽与之言，巽与就是人家非常恭敬、诚恳的称许我们、肯定我们，巽与之言。听了很欢喜，能无说乎？因为人家肯定我们、赞许我们，但高兴了不能高兴过头，不能整个得意忘形，不可以这样。进一步要怎么样？绎之为贵，听到称赞的话，这个绎就是人要懂得反思，我有他讲的这么好吗？他可能过誉了。其实这整个事情是大家的帮忙，哪是我一个人的功劳？甚至于想到这都是祖宗的恩德、祖宗的庇荫，绝非一人之功。

　　我们之前学过，「介之推不言禄」那篇文章，大家记不记得？介之推辅佐晋文公，他在外流浪十九年，介之推忠诚到当他的君王饿到昏过去，介之推把他大腿的肉割下来给他的君王吃，能够损身体而为君王牺牲。后来晋文公回到晋国当国君，其它陪伴的臣子都开始邀功：我的功劳比较大。都希望能够得到很好的封赏跟官位，但只有介之推一句话都没有讲，就离开了。介之推觉得那是他为人臣应该尽的忠心，决定不是为了以后要回来封官爵才这么做的，这样的态度是有损君臣之义，而且在那里邀功我的功劳最大。介之推说到，「窃人之财，犹谓之盗」，拿取人家的钱财这是称作盗贼。「况贪天之功，以为已利乎」，况且还是贪上天、贪人家祖先的功劳，然后说是自己的功劳。一个好的国君能回国治理整个国家，造福于老百姓，这是他的祖上，甚至多少人流血、流汗才有这个机会，怎么是他几个大臣在那里拍胸脯说，是我的功劳？介之推这段话也值得我们省思。

　　人这一生很难不邀功，成绩好觉得自己厉害，事业做得好都是我的本事。其实自我太强！没有父母的养育，没有师长们的教导，没有同仁们的配合，没有多少人的栽培跟信任，我们怎么能做出一些成绩来？所以不是邀功，而是感恩，而是自我反省。虽然做了一点事，但是不求有功，但求无过，是不是还是犯了一些过失应该检讨。所以绎它包含了自我省察、反省，自我勉励。有时候人家肯定的也很实在，那我们也感恩他对我们的鼓励，进而自我勉励做得更好，不可以就这样自我满足，所以绎之为贵。听了赞许的话很高兴，但是不会自省、自勉，就变成志得意满，就不好了。从而不改，只是言语上顺从，却没有真正下功夫去改正自己的不足，孔子讲，这样的态度我也拿他没办法。

　　这个如之何就是怎么办？就是我也拿他不知道怎么办？大家记不记得夫子在《论语》当中有好几句，「吾末如之何也已矣」，哪几句大家记不记得？你看今天考试，用心记就记得，你把它当知识记就不容易记得。「不曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣」，这么有意思的句子都不记，太可惜了。一个人遇到事情不知道该怎么办、该怎么处理、该怎么应对？只是在那里退缩、埋怨、逃避，夫子说这样的人我也拿他没办法。一个人要主动去面对问题、解决问题，他有这分勇气跟担当，别人才帮得上他的忙。所谓「自助而后人助，而后有天助」，自我放弃而后人弃，而后变天弃了。好，还有没有？已矣乎，又叹气了，夫子叹气是有深意的，让我们这些当弟子的，不要再让夫子的叹气叹了两千多年还在叹。「吾未见好德如好色者也」，夫子说没见过爱好德行超过爱好美色的人，所以人假如把爱好美色的心用在道德学问，那不得了。诸位学长，你两餐不吃饿不饿？有没有饿到看什么都像吃的东西那种状态？假如求学问就像饿了二、三餐一样，饥渴得要赶紧吃、赶紧喝到东西，用这样饥渴的态度打开经书，一定会有很大的领受。好，这是夫子几句话给我们人生，尤其是求道德学问很重要的提醒。

　　我们现在要进入「君道」的「纳谏」，刚刚夫子那几句话入心了没有？入心了我们才好谈「纳谏」。人不能说谁讲了我听，其它人讲的我不听。讲得有道理就应该听，哪有说谁讲的我才听，这就是我们习性上严重的爱憎，严重的好恶之心障住了我们的智慧。好恶，喜欢、讨厌这也是习性、欲望，「欲令智迷，利令智昏」。所以应该是讲对的话都要听，法语之言跟经典相应的话，我们都应该要听。哪怕这个人我们过去跟他有过节，都应该欣然接受。所以不以人废言，这个态度很重要，这也看出我们的度量。谁的话我才听，谁的话理都不理他，这个度量就跟好像有个说法，叫跟鸡肠子一样就这么狭窄，容不进去他人。

　　我们来看「纳谏」，君王接受纳谏，因为这是尊重贤人的具体表现。而这些贤德之人决定不是用名利可以诱惑、可以留住他们的。一定是你接受劝谏，尊重他们的提醒，他才愿意为国君、为国家效力。范仲淹的儿子范纯仁后来是当到宰相，他有一句话说到，「苟言之不用，万钟非所顾也」。假如我所说的话都不能被国君所采用，那万钟的俸禄，这是大官的薪俸，他也决定没有任何的留恋。不采用我的这些提议了，那我不能白吃国家的俸禄，他会毅然辞退。而辞退也是在尽忠，在提醒国君应该接受劝言，所以离开也是劝谏。当然离开不能对立、不能带仇恨，甚至于领导悔过了，赶紧再回来为国家、为团体做。

　　我们看第四十六句，是第九册的一千一百六十六页，我们一起来把它读一遍，在第二段文开始。预备起：

　　【国之所以治者。君明也。其所以乱者。君闇也。君之所以明者。兼听也。其所以闇者。偏信也。是故人君通必兼听。则圣日广矣。庸说偏信。则愚日甚矣。】

　　这一段话也点出，我们常谈到的一句，为政之道非常重要的态度，「兼听则明，偏信则暗」。我们看这个句子里提到，国家之所以会治理得好它是一个结果，根源在于这个君主、国君他是英明的。国家之所以败乱，是因为『君闇』，就是君主是昏庸的。而君主在哪里表现出他的英明？『君之所以明者』，因为他『兼听』，能够广泛的听取各方面的意见。广泛听取各方面意见就能够客观了解情况，不至于会误判情势，甚至于冤枉大臣就不好了。或者是不了解客观状况，下错了决策可能影响的就是整个国家的人民。而君王的昏庸，最主要是他『偏信』，就偏听、「偏信」。『是故人君通必兼听』，君主他圣心能通达就是因为他能广听，然后能接纳这些意见。因为他有这个态度，所以他『圣日广矣』，就是他的德行日渐提升扩大。因为他广泛听取意见，除了国家政策以外，一定臣子一定提醒他很多德行上的缺失，他能接受、能去改，「圣日广矣」，德日进，过日少，也在纳谏。

　　『庸说偏信』，这个「庸说」就是指这些奸佞之臣，他们的一些谗言、一些偏见反而相信，『愚日甚矣』，昏庸、愚昧就愈来愈严重了。当然这些道理我们听了也都会很能接受，但历代这么多皇帝，能够真正做到兼听则明的，为数不多。而这些皇帝本身其实都有读圣贤书，这些教诲能不能领受，甚至于能不能遇到境界的时候提得起来，还要看我们心地上的态度，功夫到不到位？比方心一定要正不能偏，《大学》里面告诉我们，「身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正」。听哪些话很生气心就偏了，忠言就进不来了；听到一些巴结谄媚的话，心里很高兴，要想不偏信都难。所以「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，我们在听忠言能不能伏住自己的情绪？在听这些好听话，能不能很理智不会被这些话语所蒙蔽？这个要去掉好乐，去掉忿懥才做得到。

　　在战国时代有一个臣子叫邹忌，他事奉齐威王，邹忌身高八尺多，算长得非常高大也很庄严。有一天他自己在镜子面前照着自己，突然他感觉非常良好，他就问他太太，我长得跟北城的徐公比起来，谁比较庄严美丽？这在齐国长得所谓英俊潇洒，就是北城的徐公，是众所皆知的。邹忌问他太太的时候，他太太马上回答他：徐公比你差多了，你比较帅、比较英俊。他一听挺高兴的，没多久他的妾来到他身边，他又问他的妾，我跟北城的徐公比起来谁比较庄严？妾也不假思索：他比你差多了，你比较好看。他又很高兴！隔天他一个朋友来见他，他们在聊的过程当中，邹忌又问他的朋友，我跟徐公比起来，谁长得庄严？他朋友说，当然是你了，他怎么能跟你比？又过了一天，徐公到他们家里来，进了他家，他很认真的看这个徐公，心里想：人家比我帅多了，我怎么比得过人家？等徐公走了以后，他自己在镜子面前一直看看看，觉得实在差太远了。后来他就想：明明比人家差多了，怎么我太太、我的小妾、还有我的朋友，都说我比较好看？原来我太太偏爱我，她偏私，所以她看不清楚。我这小妾很害怕我不宠爱她，她怕我，所以说我长得好看。我那朋友因为有事要求我，所以说我好看。您看人不冷静下来，看不到问题点。

　　所以《大学》里面讲，「人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉」，怕他了看不清楚。「之其所哀矜而辟焉」，可怜他了，有时候你也看不清楚。「之其所敖惰而辟焉」，你对人家态度很傲慢、你对人家有成见，看不清楚人。邹忌他是个很有智慧的人，他把这段故事讲给谁听？齐威王。他就跟威王讲到，前几天我家里发生这件事，齐威王一听跟大家一样，都笑得挺开心的，觉得挺有意思的。结果邹忌话锋一转，国君，我们齐国的土地有一千里，千里之地，城池有一千二百座，这么大的一个国家。您身边的太太妇女、还有左右大臣，每个人都对您有偏私，都讲好听话给您听。所有朝廷的臣子都很害怕你，比我还多，我才一个妾，现在是整个朝廷的臣子都怕你。再来，全齐国的人都有求于你，那这个状况之下，能看得清楚事情吗？能不被蒙蔽吗？我在家里三个人跟我讲，我就搞不清楚状况，还以为自己比徐公还要好看。齐威王一听，「所言甚是」，讲得有道理！

　　我曾经跟一个长辈讲到，我说某某人对我很好，这个人很不错。我这个长辈很有阅历，笑一下对我说，他对你好，又没有对别人好，他对你好，你就说他好，那你不也是看不清楚状况吗？很多女孩子就栽在这里，只要他对我好就好了。所以人没有智慧会死得很惨，会掉到陷阱里面搞不清楚。所以应该是对一切人都好，他的心才是真实的，只有对你好，对别人不好，他是有目的的，他不是平等真诚的爱心。

　　齐威王听到这一段很警惕，所以接受了、纳谏了，马上提出具体做法。从现在开始，臣子当面指出我的问题的受上赏，最上的赏赐；能够上书写奏章，指出我的问题的受中赏；在一些公共场合，议论我的过失准确的，能传到我的耳朵来的，受下赏。这个一公布，马上门庭若市，很多臣子来劝谏，臣民百姓都来劝谏他。过了几个月以后，慢慢的人就少了一些，偶尔会有人来劝，一年以后几乎就没人，改过来了就愈来愈少。一年以后齐国附近的燕国、韩、赵、魏，这四个国家统统都来拜见齐王，因为他德行好，他国家强盛，人家不敢冒犯他，还要恭敬他。所以这是什么？君王有德，他在朝廷当中施行德政，这个做法就胜过了敌国，让敌国敬畏、佩服了，这是不动一兵一卒，就能让人佩服跟敬畏。所以兼听才能明，这非常重要了。

　　我们在古圣先王当中，我们非常熟悉的舜王，在《中庸》当中，夫子也称赞舜王是大智慧的人，「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎」。我们看到夫子赞叹舜王大智慧，接下来这一段我们肯学，我们也能恢复像大舜一样的性德。好问，为什么赞叹他大智？因为他好学、好问，「好学近乎智」，不会的东西他懂得去请教。我们虽然学了传统文化，对伦理道德有些认识，但是也不要觉得说好像懂得这些道理，什么都能做，这就有点变成傲慢。「师说」里面提到的，「闻道有先后，术业有专攻」，不同的技能、不同的行业，它个中的学问是不一样的。我们看很多企业它的规模满大的，但是为什么在这么大的规模，最后在很短的时间之内会垮掉？就是因为起了傲慢。觉得这个事业我做成了，什么事业我都可以做得好，然后他就跨行，一下子掉以轻心，整个财富就完全赔掉了。又有一句俗语讲「隔行如隔山」，所以不懂的、不同领域的、自己不认识的都要好问。

　　然后没有领会通达的也要懂得请教，《弟子规》说的，「心有疑，随札记；就人问，求确义」。这些态度都很重要。而他一个一国之君，他要多去问，多去了解客观状况他才能做出正确的抉择，不管是决策，还是用人都是如此，所以好问很重要。我们看夫子也是「入太庙，每事问」，不懂的都是主动求学。好察迩言，察是观察、省察，迩是近，我们说闻名遐迩，遐就是远，迩就是近。这很近的言语就是一般老百姓很熟悉的谚语，因为谚语它很朴实也很简易，所以一般老百姓他一听容易了解。比方我们今天跟一般的老百姓，我们一开口就跟他讲，「人不知而不愠，不亦君子乎」。他一定想，你说什么听不懂，是吧？因为这是有读经典他才知道这些话。可是你跟他讲恶有恶报，他马上给你接，善有善报，但是你跟他讲「作善降之百祥」，他也接不下去了。所以一般老百姓他比较熟悉谚语。

　　而上位者他在教化人民的时候，都能观机、契机，这是他心柔软，能设身处地讲什么话他听得懂。所以您看我们今天面对二、三岁的孩子，你一定要用二、三岁孩子能理解的话跟他讲；你跟商人可能就用商人的言语，他一听就懂了；你跟工程师，你就跟他说Ｘ平方加什么，他比较听得懂，所以讲话都要契道理、也要契这个机。你不能一个上位者唱的是高调，底下人都听不懂，这样也不行。所以好察迩言，就是体恤老百姓能听懂的语言，再用这些语言去教化。比方我们很熟悉的，「种瓜得瓜，种豆得豆」，这是因果教育，可是它很浅显易懂，但是它讲深行不行？可以。种瓜会得瓜，种豆会得豆，讲深一点每个念头都是一个种子，都会感来以后的果报。所以这些道理，老百姓可以接受，还可以讲深一点，让人更去领悟深层的意义所在。所以好察迩言，这都是上位者好学，并懂得教化的道理。

　　而且好问，了解到很多状况，有时候听到的事情，他讲出来不一定公正，甚至有时候会批评人。所以隐恶，这不好的部分不去张扬、不去讲，他有讲得对的部分肯定他，而扬善。或者朝廷里面哪些行为做得特别好的，都把它彰显出来，形成好的风气。我们看唐太宗面对臣子进谏非常好，马上赏绢两百疋，那个赏就是要带动好的风气。《弟子规》当中告诉我们，「见人善，即思齐」；「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，你看扬善。所以大家看，《弟子规》是不是治国宝典？你们怎么没有配合一下？治家跟治国那些道理都一样。我们刚刚讲每一段，有没有把《弟子规》的句子拿出来？有，你不能小看。《四书》那些教诲具体落实，也没有离开《弟子规》，这些生活处世的原理原则。

　　隐恶扬善这是非常重要，因为假如扬恶了，大家学到的都是恶的，那就产生流弊、副作用。现在从事传播媒体的人就不懂，他没智慧，他就觉得什么事都要给它报出来，而且要报得很仔细。那些作奸犯科报那么仔细，不就让有歹念的人全部都学会了。所以你们的亲戚假如有在传播学院教书的，要把大舜这句话介绍给他们，要抓住隐恶扬善的原理原则。不然你看现在媒体传播这些讯息，把下一代都教坏了，而且他们不知道一个真相，叫做「学好终年不足，学坏一日有余」，学一次他就学会，就麻烦了。除非他的德行根基很牢，免疫系统很强，不会受到染污了那还可以，不然一般污染的东西都会受影响的。而且听了这些话之后，大部分都会太过，或者不及，除非他已经到中庸的境界，不然一般的言语都是过，不然就不及。

　　其实过跟不及，我们常常在人生旅途当中会犯，比方我们管孩子很严格，严到没有亲情，最后孩子反弹。然后我们也说，好，那我以后都不管了！有没有这种情况？这种话就是我们从过，一下又到不及，有的又从不及一下太过。你看有些人很节俭，节俭到最后然后，可能旁边的人一直给他煽风点火：你何苦，赚钱就是要花的！听听听一下子就从很节俭：好，我就痛快的花，一下又到不及去了。所以要循着中道，是要时时能够很冷静的，来观照自己、省察自己才做得到。执就是握着，两端就是两头，两头就是过跟不及，但是考虑了事物客观状况，避开过跟不及，用其中，就是用适当的、折中的方法来决策、来利民，所以这很重要的叫执两用中。

　　比方你是做主管，下属一些意见往往也会偏不及，也会偏太过，这个时候你很冷静，就可以采取最折中的方法。而在当下，也是在调整所有下属过与不及的心态，那开会本身就是在教育所有的同仁。所以真正有智慧的人，随时随地都在启发他人，当然要有这样的智慧就非常好。您可以随时感觉到，每一个人心态的过跟不及之处，你就可以时时护念他偏颇的态度，把他调回来。用其中于民，其斯以为舜乎，他之所以能够成为圣王，斯就是指他前面这些德行，而舜本身就是指聪的意思。就是他的智慧、德行很圆满，才给予他舜这个称号，其斯以为舜乎。所以好问，可以执其两端，用其中于民，他不会偏颇掉。我们从邹忌的故事，再从舜王的榜样。

　　我们再看太宗也是受到这些教诲的启示，他在为政的过程当中，在贞观二年，他就有问魏征，什么是明君？什么是闇君？魏丞相也是回答，兼听则明，偏信则闇。而且魏大人讲这段，还举《诗经》说到的，以前圣哲的人有说到，国家有一些决策不能够很明确的时候，可以多询问一些乡野的人，多广泛接纳意见。魏大人就举到，尧帝跟舜帝当时候治理天下，广开言路，广纳贤才，让他所听、所看到的都能够全面，不会偏颇。很多这些身边的不好的臣，像共工、鲧，鲧就是大禹的父亲，这些臣子就不能够蒙蔽他，佞臣的谗言也不能够迷惑他。接着提到，秦朝二世就是胡亥，就是因为自己都藏在深宫里面，都跟大臣疏离，只偏信赵高这个宦官，只听他讲，后来天下大乱了他都不知道，最后胡亥秦二世还被赵高给害死，这偏信。

　　梁武帝，大家都知道梁武帝信佛，但是信佛也要在心地当中下功夫，而且也要把这些道理用在他为政上。假如经典上的教诲没有用在治国上，国家还是会乱。所以举了梁武帝，那个时候还是偏信朱异这臣子，因为偏信他，不了解国家情况，后来侯景做乱，军队已经都到他皇宫城门前，他还搞不清楚，还不知道这个事情，最后就被困死。举了这些都是历史当中的例子。后来还举前一个朝代，隋朝隋炀帝偏信虞世基，偏信这个臣子，所有各地这些乱贼攻城略地，隋炀帝都不知道。所以人君假如能够兼听接纳底下的意见，就不会造成被宠的臣子，把国君的这些见解都给蒙蔽了。而兼听下情才可以上达，太宗听了也很肯定魏大人讲得很有道理。

　　我们接着来看四十七句，在第四册五百六十九页倒数第三行。我们一起把它念一下：

　　【臣闻人君莫不好忠正而恶谗谀。然而历世之患。莫不以忠正得罪。谗谀蒙幸者。盖听忠难。从谀易也。】

　　我们看开头讲到，臣子说到，他听闻『人君』，这些君王没有不喜欢忠诚正直的臣子，没有不厌恶阿谀奉承进谗言的臣子，这应该每个为人君者，听到这个道理，他都能接受的。可是为什么历朝历代，『历世之患』，历朝历代的祸患，国家的这些灾难『莫不以忠正得罪』，没有不是因为忠诚正直反而召来祸患。因为皇帝不听，旁边的这些奸臣又陷害，就被贬官，甚至有生命危险；而这些得到宠信的，往往都是阿谀奉承，却得到信任。所以国君都懂要『好忠正』，要『恶谗谀』，但是真正遇到境界来了，还是犯了这样的一个过失，反而让忠正得罪，让谗谀的人得到宠信。『盖听忠难』，这大概彰显了一个道理，就是听信忠言很难，依从依顺这些阿谀的话很容易。

　　这一段话读下来，我们也常常可以听到同样的教诲，叫「忠言逆耳利于行，良药苦口利于病」，药很苦吃不吃？不一定吃，真想活命的人才吃。你看我们说爱惜这个身体，很多人还开玩笑讲，吃死自己，也不要说因为没得吃死了，他就遗憾。您看人的欲望太强的时候他根本就不理智。刚刚翻出来那是闽南话讲的，「吃给他死，不要死没吃」，这都是欲望很高的人讲的话，他就说我吃死了我甘愿。坦白讲这样的人都不节制饮食的，到时候吃成什么？吃成中风，吃成脑血管疾病想死死不了，那就很麻烦了。你看人就是欲望不放下，很难真正照顾好自己身体，很难真正接受这些好的劝谏。就是人假如好面子，好听好听话，旁边有再好的贵人，也没用了，为什么？人家了解你的性格，怕跟你结冤仇就离开了。所以要闻过欣，直谅士才能渐相亲，这感应。

　　人生的每一个因缘要靠自己去招感，真的能够听忠言欢喜，那可能你生命中的魏征就出现。你听谄媚的话你都能够非常冷静，面对这些恶的缘你能够远离，那就懂得护好自己的德行，能够不被这些错误的思想观念所误导了。在贞观时期，这太宗是非常主动的来求忠言的劝谏，听忠言已经不容易了，太宗还是主动来引导大臣劝谏。诸位朋友，您在家里治理家庭，有没有哪天找你另外一半：你请坐，喝杯茶，我这个礼拜哪些不妥当的地方，请你不要客气帮我指出来。有没有这样的家庭的景象？你这么一做你先生捧着那杯茶，不知道要发生什么事情，今天怎么太阳打西边出来。「当局者迷，旁观者清」，最亲近的人他最了解我们每天发生的事情，你能够很虚心接受，身边另一半就是你的贵人。很重要的，是你要虚心，你要谦卑才行。

　　我们听了这么多太宗教诲，太宗他做出来的风范，主动让人家劝他，但是也不是时时保持，当然不能说心情好的时候听得进，心情不好听不进。那这个时候也要对治自己情绪要平稳，不能起起伏伏。在贞观八年，陜县一个臣子叫皇甫德参，上书指出太宗这一段时间，做不妥当的地方。太宗在看这篇奏折的过程当中，愈看心里愈上火，觉得他怎么批评得这么激烈，是不是在毁谤我？这个情况魏征大人知道了，就给太宗皇帝谏言，说当时候汉朝的大臣贾谊写了文章给汉文帝，上书给汉文帝，里面有提到可以痛哭的事情有一件，可以长叹息的有六件。这一篇文章，就是在叙述为臣很难，愈忠诚愈进忠言的大臣反而被迫害，或者是被贬官，这个都是在历史当中，让人非常怜惜、哀叹的事情。魏大人在讲道理的时候，历史典故都能指出来，皇帝不得不佩服。

　　所以藉由贾谊提的这篇文章说到，从古至今臣子上书进忠言，大部分言语都会比较激切，就是比较激烈、比较急切、比较慷慨激昂。为什么要这样子慷慨激昂、这么激切？因为不这么激切不能够引起皇上的重视。而这非常激烈、急切的言语，又很容易让皇帝误会成毁谤，对他有意见。所以皇上，您要很仔细的去辨别，您才知道这些谏言是为国家、为君上你好。魏大人这么一提醒，太宗的情绪就平稳了，太宗就对魏大人讲，假如不是你，不能把这个道理讲得这么透彻，因为魏大人是最会劝的。大家看，太宗皇帝这么回答，这个话再传出去，这些忠正的臣子心里都很欣慰。你看皇上讲的，非常能接受魏大人这一段话，那也就是说，以后面对这些忠臣的奏折，决定不会误会他们是在毁谤自己。所以当下还赐了臣子皇甫德参帛二十段，这个赏都是肯定臣子的忠诚，带动劝谏的风气。这是在贞观八年的事情。

　　而且接受劝谏，太宗自己努力的去做到，也希望他的儿子，就是太子也能够有接受臣子劝谏的态度。所以在贞观七年，太子承干做了几件有失礼节的事情，奢侈、放纵的情况有比较严重。这个时候太子左庶子于志宁，就是东宫一个很重要的官员，叫太子左庶子于志宁，就写了「谏苑」二十卷来劝谏太子。而另外太子右庶子（他有左庶子、右庶子）孔颖达，孔颖达先生这是唐朝的大儒，对五经都有做进一步的诠释。所以我们研究中华文化，也可以常常深入孔颖达先生的批注。孔颖达是右庶子，常常都直接当面指出太子的过失。太子的乳母就对孔颖达先生说到，太子刚刚长大成人，你何必常常这样当面指出他的过失？乳母有点心肠很软，觉得这样好像很不给太子面子，让他难堪。孔颖达先生说到，他受到国家的深恩信任，纵使劝谏而惹来杀身之祸，他都没有遗憾。

　　那当然刚刚乳母提出来，不要对太子这么凶，其实说实在的，假如不严格要求太子，首先他的德行成就不了。再来，他没有好德行，以后当皇帝，祸害的是天下的百姓。所以太子右庶子孔颖达先生，那是真正的慈悲；是用情感的慈悲会多祸害，所以叫慈母多败子。为什么慈母反而多败子？这个慈里面没有智慧，都是情感面不理智，反而爱就变溺爱、变成庞爱。大家有没有遇过，妳先生在教训孩子，妳在旁边听：好了、好了，别说了，别骂了。有没有干过这样的事情？有，所以这个时候要冷静。先生教训的事那是很好的机缘，让孩子这个错能明白错在哪。我们假如又去阻止了，孩子以后觉得犯错站在妈妈后面就没事，那这就让孩子不正视自己的错误，还把聪明都用到不对的地方去。当然有时候父亲在教训孩子，难免有时候会比较激动，那也是人之常情。这个时候你不只不能阻止，私底下还要跟孩子讲：你看父亲这么恳切、这么爱护你，才提醒你这些错误，你能记住，对你一生有大利益。妈妈应该是收这个尾。

　　我印象当中，我犯大的过失，我爸爸在教训我的时候，我妈妈都在，我妈妈都在旁边听，从头至尾不发一言，不只不讲话，头还低下来。我后来终于明白，为什么我妈要低下头来，因为我妈怕看到我哀求的脸，她会心软。所以我妈妈很清楚，她怕自己受不了，看到我怕会心软，所以她都低着。我看我妈妈都不看我，我只好看我爸爸。而真的恨铁不成钢，我父亲的教训当中，印象最深的，就是提醒我要自爱，不要糟蹋自己。后来我比较大了谈到这件事，我妈说你爸爸那个时候，你才六、七岁，几岁而已，跟你讲那些你听得懂吗？我跟我母亲讲懂，怎么会不懂！所以在人生路上最常想起的，就是父亲那句话：要自爱。父亲所有的教诲，都是引导我们不要糟蹋自己，要自重、自敬，不是情绪的发泄。我听有些父母一开骂：你多不给我面子，你把我脸摆哪里去了？其实都是情绪在宣泄，孩子感觉不到那一分护念跟关爱，只是我们的一个情绪反应而已。

　　所以孔颖达先生真正是忠臣，觉得只要是分内的本分，哪怕引来祸患，都在所不辞。所以他的劝谏更加的积极，连太子命令他写一本《孝经义疏》，请孔先生写。孔颖达先生在写这本书的时候，又透过在彰显《孝经》这些义理的机会，都把应该劝谏太子的这些事情，统统把它融进去了，让太子印象更深刻，他是抓住每个机会，来成就太子的德行。太宗皇帝对于左庶子跟右庶子，他们这么样教导太子非常欣慰、非常欢喜，各赐他们布帛五百疋、黄金一斤。而且这赏，除了赏这两位大臣的忠诚劝谏之外，更重要的教育谁？教育他的儿子，教育太子，要珍惜这些老师大臣的劝谏。这是在唐朝，我们看到具体非常欢喜接受纳谏的例子。

　　在君臣的劝谏当中，春秋时代很有名的晏子，他事奉过几位君王，事奉最长的是齐景公。景公有一天出游在公阜这个地方，他就在感叹：这人假如能不死有多好。晏子就跟齐景公讲，人假如不死，现在当齐国国君的应该是姜太公，他的大臣是齐桓公，你就只有到田里种田的分。哪会不死？所以人会死要把精神长存，这个比较重要。齐景公觉得心情有点郁闷，想找人安慰、安慰，反而晏子批了他一顿，他就很不高兴。过了一会，另外一个臣子叫梁丘据，他驾马驾了六匹马，来到景公身边，车马跑得很快一停下来，晏子马上说，梁丘据到了。景公很好奇：你怎么知道？晏子讲这么热的天，马跑那么急，重则会死，轻则会伤，这么跑马只有他而已，还有谁？景公这梁丘据来了，他跟我很和。晏子说他不是跟你和，他是跟你很同、很一样，很和是你有过失他会劝你，那叫和；你有过失，他都跟着干坏事那叫同，那不叫和。景公一听又很不高兴，瘪着嘴巴。

　　当天晚上刚好看到有彗星，彗星一般都觉得是有不好的征兆，景公马上安排人：你赶紧去祈神明保佑，祈求把那个彗星赶紧去掉。晏子讲，彗星是上天提醒君王做不好的事情，所以国君你假如把好玩乐改掉，好这些佞臣改掉，都进忠臣、进忠言，爱护百姓，彗星自然就不见了，都不用去祈求它就不见了。假如现在你只是靠祈求，把彗星去掉，坏习惯都不改，比彗星更严重的孛星就会出现，那孛星就是大祸马上要临头。景公一听又更生气了，一天被骂三次。后来晏子死了，景公有一天大哭，想起去公阜那一天，晏子一天劝我三次，现在要找一个人劝我一次都找不到。人往往都是在失去之后，才懂得珍惜，所以「听忠难，从谀易」。我们从内心深处真的改正心境，不要好面子，不要好听好话。时时战战兢兢护着自己的德行，跟护着团体的利益，就能接受得了这些忠正的谏言。好，这句我们先跟大家分享到这里，谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！