净公上人关于功德的讲记敬摘点滴2023872049

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于功德的讲记敬摘点滴


...么样？空空的，什么都没有。舍利弗就像那个鼓一样，什么也没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们凡夫为什么失去了智慧？就是你肚子里东西太多了，太多叩不响了，麻烦就在此地！所以佛法的智慧跟世间人聪明不一样，世间聪明他里头要装得多，装多少他就懂多少，他没有的他就说不出来。佛法怎么样？什么都空掉，空得干干净净，然后什么都通了，一切都通达，这叫做智慧。所以佛法叫无分别智，你要能够一切法都不分别，你的本能智慧就现前，是这么一桩事情。佛法跟世间法绝对不相同，拿着世间法的态度、方法来学佛法，那大错特错，决定是一无所成。

　　下面蕅益大师讲，「是故举体作依作正」。体就是实相本体，就是真如本性，就是我们自己的真性，就是自己的真心。作依是什么？依报，我们的环境，大到太虚空，小到我们贴身穿的一件汗衫，它都做我们的环境。正报是我们的身体，所以诸位要晓得，外面一切人，人也是我们的依报，人事环境、物质环境，人都是属于环境。佛法里面讲人身，就是指自己一个人，除自己一个人之外统统叫环境，统统是依报；就是有情的依报，有情世间、器世间，统统是我们的依报，作依报、作正报，是自己真心变现出来的！你觉悟了之后，作法身、作报身。什么叫法身？法身就是依报，山河大地一切万法，你真正觉悟到那是自己变现的，这就是自己的法身。报身，报身是自己能觉悟的智慧，报身是智慧身，法身是以万法为身。法身会断灭吗？当然不会断灭，法身常住，智身也常住，智身也不灭度。「作自作他」，自是我们自身，他是别人，都是自性变现的。

　　「乃至能说所说」，这就讲到本经，能说的是释迦牟尼佛，所说的是这部《阿弥陀经》，也是自己变现的，也不例外。「能度所度」，能度是诸佛菩萨，所度是我们众生。「能信所信」，能信是我们自己，所信的是这部经典、是这个法门、是阿弥陀佛、是极乐世界，还是自己心中变现的。正所谓「唯心净土，自性弥陀」，就是这个意思。「能愿所愿」，愿是愿生净土，能愿是我们自己，所愿我们愿生西方极乐世界。「能持所持」，持就是执持名号，换句话说，就是我们一天到晚念阿弥陀佛，能念的是我们这个人，所念的是这一句名号。「能生所生」，能生是我们自己生到西方极乐世界，所生就是西方极乐世界。「能赞所赞」，能赞是十方一切诸佛，所赞是这部《弥陀经》。这几句话就把一切法门，统统包括尽了。

　　「无非实相正印之所印也」，实相就是自己的真心，就是自己的真如本性，全是自己真性变现之物，离开了真性没有东西。要是真正体悟通达，就可以说凡所有相皆是实相；如果你要是迷了，那就是凡所有相皆是虚妄。悟了的时候凡所有相皆是实相，问题就是在迷悟。《无生论》云，（《净土生无生论》也是一部非常好的书）「法界圆融体，作我一念心」。圆融两个字前面说过，要记住，佛法里这两个字用的地方非常多，意思都是一样的。圆，圆满无缺；融，融通无碍，《华严经》里面讲「理事无碍，事事无碍」，这就是圆融的意思。法界圆融的本体，作我一念心，这一念心是什么？就是你现在念佛这个一念心；换句话说，你现在念佛这个一念心，与法界圆融体完全相应。可是你一定要通达这个道理，你要是迷，不悟，你这个一念心不相应。不相应，就是古人讲的，「喊破喉咙也枉然」，这不相应，没悟！所以要念念到觉悟，要念到悟。

　　蕅益大师、莲池大师给《弥陀经》做这么详细的批注，目的就是要我们觉悟。悟了以后，声声佛号与自性都相应。「我今念佛心，全体即法界」。这一首偈，就是这四句，我们要好好的把它多念几遍，把它多念几遍，然后我们念佛就得力了。有很多人念佛不得力，为什么有人得力，有人不得力？他的心不一样，用心不相同。「达此者，由持名念佛，而悟入实相也」，千真万确的事实，悟入实相是正等正觉，一证实相就是法身大士。禅家所讲的明心见性，大彻大悟，就是悟入实相；念佛人念到了理一心不乱，就是悟入实相，实相就是正等正觉，还在正觉之上。可是你一定要是以「法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界」，你那个佛号念得就有精神。你要是疲倦、累了，一念佛号，精神就起来了，确实有这种功效。如果是迷了，就没有这个功效，觉悟了，确确实实有这个功效。你做什么事情，你会有疲倦、有累，你念佛、你诵经，决定精神饱满，精神百倍，永远没有疲倦，无有疲厌！这就是讲到经典里头贯摄常法，摄受的功德不可思议。好，今天时间到了，就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第二集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0002

　　诸位同修，第一个部分就是性质，我们介绍过了，今天要继续讨论的是「宗旨」。宗旨是说它修行的方法，如果从性质上说，大概一般的大乘经典都差不多，像前面我们所看到的，多是以实相为经体。但是要论到宗旨就不相同了，每部经有每部经修行的方法。所以我们可以说，宗旨往往是单独就本经而言的。《弥陀经》则是「以信愿行三要为修法」，要是精要、是重要，是依这三个条件。本经经文也是依此而分的三个大段落，正宗分里面就是这样的三段，我们向下会看到。

　　首先我们讲「信」，信是最不容易建立的，信心要建立，我们的修学一定有成效。蕅益大师在《要解》里面给我们略举六条，第一个是要「信自」。这是建立信心的根本，如果不相信自己，你就是相信佛，相信因果、事理，都不会成就。所以头一个就是相信自己。相信自己的本性与阿弥陀佛、释迦如来、十方诸佛是无二无别，要相信这个；相信自己的智慧、德能也与佛没有两样；相信十法界依正庄严是自己心中所现之物。正如地藏会上列举《华严经》觉林菩萨偈赞里面所说的，「应观法界性，一切唯心造」。极乐世界没有离开我们的自性，也是自性所显现的，阿弥陀佛也是自心变现出来的。除了自性之外，没有一法可得，要相信这个。

　　能信自己，才能「信他」，此地所说的他，是专指阿弥陀佛，也指本师释迦牟尼佛。相信释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，句句话都是真实的，绝没有一句是妄语。相信阿弥陀佛确确实实有这个人，极乐世界也确确实实有这个事，距离我们娑婆世界十万亿个佛国土的那一边，西方。这个西方不是指我们地球上的西方，是指娑婆世界的西方，这点我们要把它认识清楚，娑婆世界的西方。相信阿弥陀佛因地里面，四十八愿愿愿都真实，而且在现前他是愿愿都圆满了，他才成佛。如果四十八愿有一愿还没圆满、还没做到，他就不会成佛。他现在成佛了，他是愿愿都做到了，都圆满了。相信我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，临命终时阿弥陀佛一定来接引。

　　所以不要怀疑西方到底在哪里？太虚空这么大，到底哪个星球是阿弥陀佛所住的地方？你这一怀疑，问题就大了。这么多的星球我们到哪里去找去？其实怎么样？不要你找，到时候他来接你去，这个多稳当！也不能怀疑，这么多人念佛，阿弥陀佛他能分得了身吗？同时大家都念佛的，同时都在一个时候往生，阿弥陀佛怎么办？到底是接哪个，不接哪个？诸位要知道，佛菩萨有无量无边的分身，众生有感，佛就有应，应的时候他就现身来接引你去，这也是真实不虚，这叫做信他。所以说，单单信他不信自，不能往生，信心里头，最重要的是相信自己。

　　其次，「信因」。因与果包括的范围非常广大，相信善因一定结善果，相信有因必有果，有果必有因。世间法、出世间法离不开因果的定律，成佛有成佛之因，做人有做人之因，变畜生、变饿鬼，也有变畜生、饿鬼之因；造什么样的因，结什么样的果报，这是一定的道理。我们今天修净业之因，必定能得净业之果。我们仔细去想想，念这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛六道里面没有，三恶道里面没有阿弥陀佛，三善道里面也没有阿弥陀佛。所以你修这个法门，心里面只念阿弥陀佛，就决定与西方世界相应，与它相应，因果不错。所以，要信因，要信果报，我们信因，我们才肯修；我们信果，我们将来才有个指望。换句话说，我们自己晓得所修行的功夫绝对不虚，这个种子种下去，后来一定成熟，一定结果，必定是有收获的，这是「信果」。

　　「信事」，有事当然有理，有理也有事，必定有事。我们在《佛学概要十四讲》第二讲里面会讲到这个问题，不过第二讲恐怕要到下个星期。因为底下这个星期，大家已经决定到休斯敦去观光去，所以我们要停一次，当中停一次，下个礼拜我们就讨论到事与理的问题了。能信事，一切事里面都可以修，真正像古大德所说，「称性起修，全修在性」。明白这个有什么好处？好处大了！因为他这六条是三对，第一对相信了，你决定往生，带业往生，绝对靠得住。你能够相信因果，你可以到事一心不乱，生方便有余土。如果再信事理，那你就可以念到理一心不乱，生实报庄严土，不一样！

　　所以，理一心里是六种信心具足，圆圆满满。事一心的，具足前面四...(净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记)


...》里面看到的，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。对象是谁？华藏会上四十一位法身大士；法身大士就是别教佛、通教的佛、藏教的佛，统统还要到西方极乐世界去，去完成他无上正等正觉。所以西方世界里成就高，就是一定要发愿，一定要发愿「厌离娑婆，欣求极乐」。这两句话是形容一个初学的人发愿之心理，发愿的心。对于这个娑婆世界决定没有留恋，一心一意就想超越，想离开；对于极乐世界，心心念念的希望赶快到达。所以，我们要想在这一生当中，或者能早点成就，你要记住，如果对于这个世界还有牵挂，还有放不下的，都变成了障碍。这个事情又有实际上的困难。

　　譬如现在我们为了生活我们要工作，如果工作不认真做，你的工作就会丢掉。你有家庭，你有儿女，儿女很小，总不能说是不闻不问，不顾他了，那也是错误的。这要怎么办法？如何能够厌离娑婆，做到这一点？这是实际上的问题，我们一定要明了，一定要知道如何来解决。眼前一切事物，面对着现前，要认真的去做，要把它做到尽善尽美。什么叫尽善尽美？就是尽到我们的心，尽到我们的力，尽心尽力就是尽善尽美。虽然尽心尽力，做完之后心里面不能有一丝毫的贪恋。诸位要知道，关心不是贪恋，这里面真是差之毫厘，失之千里。譬如子女在外面，父母总是常常关怀着，虽然关怀不能有贪爱之心。关怀是什么？是你应尽的责任。

　　你要晓得苦，娑婆世界苦！这个世界只有苦，没有乐。看看一切众生，回过头来看看自己，不值得留恋，一定要求解脱之道，要求出离。一切解脱道里面，求生净土是第一解脱，这点我们要知道，我们要真正的发愿。世尊在本经，本经经文不长，佛劝我们发愿就劝了三次，一而再，再而三。可见得佛是多么恳切，希望我们在一生当中往生到西方极乐世界，这样的来劝勉我们，我们要体会佛的苦心，体会佛对于我们的照顾。不但释迦牟尼佛三番劝勉我们，在本经我们又看到，六方诸佛异口同声在那里赞叹，赞叹就是劝勉。要我们要相信诸佛所说，相信「一切诸佛所护念经」，都是劝我们发愿。

　　有了信、有了愿，就决定往生。蕅益大师说的，能不能往生，就看你有没有信愿。而往生到西方极乐世界，品位高下不同，有人生实报土，有人生凡圣土，悬殊很大。品位的高下决定在持名之浅深，这就讲修行，讲行。行是「执持名号，一心不乱」，执是执着，此地的执着就是孔老夫子所说的「择善固执」。这个法门是世出世间第一善法，念阿弥陀佛的名号，是八万四千善行里面第一善行，儒家讲「止于至善」，至善到了极处，到顶头了。什么叫止于至善？执持名号就是止于至善，世出世间一切善法，没有再比这个高，没有再比这个究竟。这一法得到，一切法都得到了，这是至善之法！

　　我们修什么？修一心不乱，诸位千千万万要记住、要搞清楚，你学佛不是学神通，目的不是在学神通，不是在那里见神见鬼，不是学的这个。也不是向外去攀缘，求佛、求菩萨、求那些鬼神，那都不是我们要学的。我们求什么？我们求一心不乱，这才叫正行。执持名号是方法、是手段，一心不乱是功夫。理一心不乱，上品上生，生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土。能得相似的一心，就是没有得到，真正的一心不乱没得到，得到相似的一心不乱，我们叫功夫成片，生凡圣同居土。

　　所以念佛人二六时中，一天到晚就是求一个心地清净。清净到什么程度？除了一句阿弥陀佛之外，一念不生，一个妄念都没有，你的烦恼虽然没断尽，就叫功夫成片了，往生西方是决定有把握。大家听了，好像是容易，仔细想起来，好难！难怎么办？现在就是教给你一个办法，你念头才起来的时候，马上就把它换成阿弥陀佛，不管是什么念头，善念也好，恶念也好，不要去理会它；一有念头就换成阿弥陀佛，只有弥陀一念，没有杂念。我们办事，办事的时候刚才说过了，尽心尽力去办事，事情办完了，阿弥陀佛提起来，就行了，就没错。如果到了功夫真正成就了，一面办事一面阿弥陀佛还没离开，那是功夫非常好的人，我们初学的人办不到。初学的人办事，就暂时把阿弥陀佛停下来，事情办完了，阿弥陀佛再提起来，开始这样的学法。尽可能叫佛号不要中断，我们一生当中，最大的一桩大事就是念佛，就是要保持这句佛号不间断。

　　「莲池大师云，着事而念能相继，不虚入品之功」，着就是执着事，事就是执持名号。我们执着事，只要这句佛号昼夜不间断，你一定能往生，这就是不虚入品之功。功是功德，决定能生净土，所以佛号一定要念！如果说「执理而心实未明，反受落空之祸」，大师这几句话用意是在末后这两句。理，「唯心净土，自性弥陀」，「念而无念，无念而念」，那我们不念了，不念就是念，这个不行！这对于理并没有搞清楚。理，确确实实他没有明，结果怎么样？结果他这一生空过了，他这一生往生无望。这是我们要牢牢记住，因为这些言论似是而非，很容易迷惑人。

　　我们再看看大势至菩萨（今天是大势至菩萨的圣诞，真正是难得，机缘巧合），大势至是等觉菩萨，在西方世界，他老人家地位跟观世音菩萨是相等的。在楞严会上，他自己说净念相继，「都摄六根，净念相继」，可见得他念阿弥陀佛没中断，没断！他怎么成就的？等觉菩萨了，理，明不明了？当然透彻。事怎么样？事，这句佛号从来不中断。理事不二，理事一如，这是我们应当要学习的。所以说决定不能够执理废事，到后来吃亏、损失的是我们自己。所以，我们对于事相上的修持，一定要重视，理与事上都要下功夫，具足信愿行这三个条件，决定往生。这三个字也可以解释为善根、福德、因缘；信就是善根，愿就是福德，行就是因缘，执持名号这是缘。所以信愿持名，这个人就是多善根、多福德、多因缘。再看下面一段。

　　修行的方法我们晓得了，依照这个方法修行有什么用处？换句话说，有什么好处？如果我们这样的苦修，修到最后没结果，没好处，那我们何必要修学它？所以前面宗旨是讲修因，这一段是讲结果，也就是收获。「此经以往生为功，以不退为德」，这个德与得失的得是一个意思，就是你得到什么？你能得到什么？有什么用处？这两句话两个字就是这个意思。这个经是以往生西方极乐世界为功，功是功勋、功劳，什么功劳？往生西方极乐世界，这个功劳就太大太大了。为什么？一往生西方世界，什么问题都解决了，世出世间法的问题总解决了。而以不退为德，得到什么？三不退。这个真正不可思议！

　　我们修行最困难的就是会退转，进得少，退得多，退到最后连信心都没有了，这是我们不能成就的原因。假如你学佛要不退转，佛经里面讲成佛要三大阿僧祇劫，这个话就得要修正了。为什么说要三大阿僧祇劫？就是因为你进得少，退得多，所以要那么长的时间。如果只进不退，那都是一生成就，成佛不要等到第二生的，就是退得太多了。一往生西方极乐世界，你就证三种不退，位不退、行不退、念不退。不管什么样的人，只要一往生都能证得三不退，这是不可思议，这到下面我们再来讨论。因为这三种不退，如果在我们娑婆世界来讲，你要证到小乘初果须陀洹你才有位不退，这是最起码的。为什么？他再不会退到三恶道。只要你证得须陀洹，不管这个世间有佛出世，或者没有佛出世，你一定是天上人间七次往来，就证阿罗汉果了。有佛出世的时候，你证阿罗汉果，没有佛出世的时候，你证辟支佛，你就成了辟支佛，不会再等到第八次，不要了。天上人间七番生死，六道里头只有这两道，其它的四道都不去，所以这才叫做位不退。所以，小乘须陀洹叫入流，入圣人之流，不再退转。

　　要证到阿罗汉以上，证到阿罗汉这才行不退。要证到圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，才到念不退；念念趣向一切种智，才念不退，所以真正不容易。可是念佛之人，我们讲带业往生，什么样的身分？凡夫的身分，比不上须陀洹，一往生西方极乐世界，这三种不退统统都得到了，这个真正不可思议。到底下经文我们要细细再来讨论，太奇妙了，但是它是事实。下面我们要讨论的一个问题，其实它本来不是问题，可是现在却变成了很严重的问题。「极乐有四土，各论九品」，就是每一土里头都有九品，「故说带业亦得，消业亦得」。

　　我是前年到美国来讲经的，一下飞机，周宣德老居士就来找我，一见面就告诉我，他说现在在美国有个很麻烦的事情。我说什么麻烦事情？他说有人主张不能带业往生，一定要消业往生。结果把我们念佛人搞得迷惑颠倒，不知道如何是好了，给修净土的人带来了很大的困惑。问我怎么办？我一听，我就说，这不是问题，消业跟带业一样的！带一点消一点，消一点带一点，这不是一样的事情吗？这有什么大惊小怪的！他一听也有点道理。他说带业往生，经里头没有这个名词，找不到。我说找不到的东西太多了，不能说找不到就没有，所以我就倒问他，我说经上有没有讲四土三辈九品？他说有，这个经上有。我说如果要不带业，哪里来的...(净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记)


...世的时候，你证阿罗汉果，没有佛出世的时候，你证辟支佛，你就成了辟支佛，不会再等到第八次，不要了。天上人间七番生死，六道里头只有这两道，其它的四道都不去，所以这才叫做位不退。所以，小乘须陀洹叫入流，入圣人之流，不再退转。

　　要证到阿罗汉以上，证到阿罗汉这才行不退。要证到圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，才到念不退；念念趣向一切种智，才念不退，所以真正不容易。可是念佛之人，我们讲带业往生，什么样的身分？凡夫的身分，比不上须陀洹，一往生西方极乐世界，这三种不退统统都得到了，这个真正不可思议。到底下经文我们要细细再来讨论，太奇妙了，但是它是事实。下面我们要讨论的一个问题，其实它本来不是问题，可是现在却变成了很严重的问题。「极乐有四土，各论九品」，就是每一土里头都有九品，「故说带业亦得，消业亦得」。

　　我是前年到美国来讲经的，一下飞机，周宣德老居士就来找我，一见面就告诉我，他说现在在美国有个很麻烦的事情。我说什么麻烦事情？他说有人主张不能带业往生，一定要消业往生。结果把我们念佛人搞得迷惑颠倒，不知道如何是好了，给修净土的人带来了很大的困惑。问我怎么办？我一听，我就说，这不是问题，消业跟带业一样的！带一点消一点，消一点带一点，这不是一样的事情吗？这有什么大惊小怪的！他一听也有点道理。他说带业往生，经里头没有这个名词，找不到。我说找不到的东西太多了，不能说找不到就没有，所以我就倒问他，我说经上有没有讲四土三辈九品？他说有，这个经上有。我说如果要不带业，哪里来的四土三辈九品？不带业每个人都是一样的，等觉菩萨还带一品生相无明，他怎么不带业？如果说不带业，成佛才不带业，成什么佛？圆教的佛，别教的佛还带业。

　　所以不带业只有一个人，圆教佛，除圆教佛之外，藏、通、别佛，所有菩萨统统带业。消得多就带得少，消得少就带得多，所以说消、说带都一样，没有冲突，怎么会被这个名词迷惑了？一桩事情！所以这是特别提出来与诸位讨论，不要被这些名词所迷惑了。下面我要说一说「消业、带业」的用意，带业这个说法是祖师说的，经上虽然没有，但是确实有这个意思；没有这么个名词，但是意思真有，一点都不假。「旨在令人发心求生，人人有分」。带业可以去，那我也可以去，哪个都可以去，所以这个法门古德讲，万修万人去，一个都不漏的。不管什么样的人，你说我的罪业太重太重了，行，太重太重了也可以往生！《十六观经》里面，五逆十恶临命终时，十念都能往生，那就是下品下生，凡圣同居土下品下生。所以，再重的罪业都可以往生，这是给我们修净土法门的人带来了无比的信心，我们可以去了，可以认真修学了。

　　那消业说，「旨在令人精进修学，增上品位」。这个说法意思也不错，亦不错，有它可取的地方，这就是勉励你最好能多消一点业。何以？将来往生西方极乐世界品位增高。四土三辈九品怎么形成的？就是业带得多少、消得多少而分的。譬如说我们现在发心念佛，执持名号求一心不乱，你执持名号，你要晓得就是消业。消什么？消现行的，消现行的烦恼、习气。我们六根接触外面六尘境界，起了贪瞋痴慢，起了邪知邪念，刚才说了，这念头一起来，马上就换成阿弥陀佛，这就是消除，把现行消除了，变成阿弥陀佛，用的是这个方法。那个烦恼的种子断了没有？没断！换句话说，只断现行，没断种子。这就是我们通常讲的带业往生，生凡圣同居土。

　　如果我们把见思烦恼统统都消了，都断了，见思烦恼断了，但是尘沙烦恼没断，根本无明没断。见思烦恼消了，不带了，带的什么？带的尘沙，带的无明，你往生西方极乐世界，地位就高了，生方便有余土。为什么？你带得少了！三大类的烦恼你消除了一条，见思消除，你只带尘沙、无明。凡圣同居土里三个都带，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都有，他都带去。如果再有能力，把尘沙烦恼也消除了，无明也破了个一分、两分，那你带的就更少了，你往生西方极乐的时候，品位就更高了，上品上生，生实报庄严土，那就不一样了。所以说消得多就带得少，消得少就带得多，形成西方世界四土、三辈、九品，这么来的。

　　再看下面，「带业生凡圣同居土，证位不退」，这已经是不可思议了，可是更有不可思议之处，那就是「皆与补处俱，亦皆一生必补佛处」。这就是我们为什么要求生西方极乐世界的道理，这种功德利益他方世界所没有的，只有西方极乐世界有，这是我们应当要记住的。即使是下品下生，一生到西方极乐世界也证位不退。「补处」就是像观世音菩萨、大势至菩萨，「俱」就是跟他们在一起，凡圣同居！这也是在他方世界所没有的，跟他们在一起。你们同修有问的，我们带业往生的人，生凡圣同居土，生到西方极乐世界莲花没开，在莲胎里头，在莲花里面。可是这个莲花很大，所以你不要着急，不要说莲花那么小，我在那里头怎么办？莲花大得很，大的莲花比我们这个地球还要大。

　　那你又会想到，这么大的莲花，我一个人住在里头不是很寂寞吗？告诉你，不会寂寞。为什么？里面阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，无量无边的这些等觉菩萨，都在里面，你怎么会寂寞？这从哪儿来的？跟诸位说统统是化身的，阿弥陀佛的化身，诸佛菩萨的化身，天天陪着你，天天给你讲经说法，给你在一块用功办道，化身来的。等到什么时候你念佛功夫成熟了，把尘沙、无明都念掉了，破了一品无明，花就开了，花开见佛，见报身佛。在花里面见化身佛，花开见报身佛，那个不一样。但是那个化身也是真佛，也不假，变化所作的，不假。

　　所以说是能够与补处菩萨在一起，天天接近他，你有什么问题都可以请教他，他给你说法。天天跟阿弥陀佛在一起，不离开佛，这个好处就太希有了。虽希有但是什么？你一生必补佛处，你往生西方极乐世界，不要等第二生。西方极乐世界人寿命长，各个都是无量寿，你一生到那里，也是无量寿。你在一生当中一定成佛，这里讲的必补佛处，就是你一生当中一定可以证到补处菩萨的地位。补处菩萨就是后补佛，就像观音、势至一样，你一生能成就。如果到其它的世界去，修学其它的法门，一生不能成就，要多生多劫；唯独修净土是一生成就，所以这个法门叫一生成就的法门。我们往生是一生，到西方极乐世界成佛是一生，你看多简单！这是我们一定要觉悟的。

　　「上善一处，是生同居，即以横生上三土」。上善这个名称就是指的等觉菩萨，西方世界各个都是善人，没有恶人，都是念佛的，都是修一心不乱的。善人里面的上善，就是等觉菩萨，像观音、势至称为上善；等觉菩萨才称为上善，等觉以下的我们称为善人。所以上善就是指等觉菩萨，凡圣同居土的人能够天天跟等觉菩萨在一起，那就等于你也生到上三土了。你现在去的是带业往生的人，生凡圣同居土，上善之人他们住在哪里？他们住实报庄严土，可是你天天跟他们在一起，那也就等于实报庄严土，这个事情不可思议。我们再从比喻来说，希望从比喻当中，诸位能够体会到一点意思。

　　譬如我们念书，小学的程度只能上小学，小学校里面程度都差不多，都是小学生。中学的程度去念中学，中学不是小学，都不在一起的。再念到大学，大学不是中学，也不在一起的。小学生要想见到大学生，不容易见到，大学生要见到小学生，也不容易见到，为什么？不在一起！可是这个学校很特别，就是在一个教室，这一个教室里头有小学生、有中学生、有大学生、有研究生，都在一班上课，你们想想这个奇怪不奇怪！他虽然是小学一年级，那个人是博士班的同学就坐在他隔壁，他也等于读博士班，这很特别的地方，这是一切世界里头没有这个情形，唯独西方世界有。诸位想想，小学生能够跟大学生坐在一张桌子上课，小学生占便宜了。他随时有不懂的问题，老大哥随时指点他，太方便了。这种情形他方世界没有，别的法门里头没有，净土法门里头有，所以你不怕，就怕你不能往生，你一往生，下品下生都不在乎。为什么？你同坐的是等觉菩萨，这是不可思议。所以就是等于说横生上三土，上面三土是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是难信之法，不可思议！

　　「一生补处，是位不退即已圆证三不退」，这跟你讲了，都是一生必定能证得等觉菩萨，一生补处是等觉菩萨。所以说一往生西方极乐世界，就是位不退，位不退同时也就等于圆满证得了行不退跟念不退。因为凡圣同居土是位不退，方便有余土是行不退，实报土、常寂光土才是念不退。这个情形就跟刚才讲的一样，他们同班上课，所以他们不退转。一证一切证，一生一切生，等于四土同时都生了，这是不可思议的德用。

　　「如斯力用，乃千经万论所未曾有」，这是真的，一点都不假。我们展开四十九年所讲的一切经，我们今天把它编成在一起，称之为《大藏经》。《大藏经》里头任何一部经典，没有这个说法，唯独西方极乐世界...(净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记)


...变化所作的，不假。

　　所以说是能够与补处菩萨在一起，天天接近他，你有什么问题都可以请教他，他给你说法。天天跟阿弥陀佛在一起，不离开佛，这个好处就太希有了。虽希有但是什么？你一生必补佛处，你往生西方极乐世界，不要等第二生。西方极乐世界人寿命长，各个都是无量寿，你一生到那里，也是无量寿。你在一生当中一定成佛，这里讲的必补佛处，就是你一生当中一定可以证到补处菩萨的地位。补处菩萨就是后补佛，就像观音、势至一样，你一生能成就。如果到其它的世界去，修学其它的法门，一生不能成就，要多生多劫；唯独修净土是一生成就，所以这个法门叫一生成就的法门。我们往生是一生，到西方极乐世界成佛是一生，你看多简单！这是我们一定要觉悟的。

　　「上善一处，是生同居，即以横生上三土」。上善这个名称就是指的等觉菩萨，西方世界各个都是善人，没有恶人，都是念佛的，都是修一心不乱的。善人里面的上善，就是等觉菩萨，像观音、势至称为上善；等觉菩萨才称为上善，等觉以下的我们称为善人。所以上善就是指等觉菩萨，凡圣同居土的人能够天天跟等觉菩萨在一起，那就等于你也生到上三土了。你现在去的是带业往生的人，生凡圣同居土，上善之人他们住在哪里？他们住实报庄严土，可是你天天跟他们在一起，那也就等于实报庄严土，这个事情不可思议。我们再从比喻来说，希望从比喻当中，诸位能够体会到一点意思。

　　譬如我们念书，小学的程度只能上小学，小学校里面程度都差不多，都是小学生。中学的程度去念中学，中学不是小学，都不在一起的。再念到大学，大学不是中学，也不在一起的。小学生要想见到大学生，不容易见到，大学生要见到小学生，也不容易见到，为什么？不在一起！可是这个学校很特别，就是在一个教室，这一个教室里头有小学生、有中学生、有大学生、有研究生，都在一班上课，你们想想这个奇怪不奇怪！他虽然是小学一年级，那个人是博士班的同学就坐在他隔壁，他也等于读博士班，这很特别的地方，这是一切世界里头没有这个情形，唯独西方世界有。诸位想想，小学生能够跟大学生坐在一张桌子上课，小学生占便宜了。他随时有不懂的问题，老大哥随时指点他，太方便了。这种情形他方世界没有，别的法门里头没有，净土法门里头有，所以你不怕，就怕你不能往生，你一往生，下品下生都不在乎。为什么？你同坐的是等觉菩萨，这是不可思议。所以就是等于说横生上三土，上面三土是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是难信之法，不可思议！

　　「一生补处，是位不退即已圆证三不退」，这跟你讲了，都是一生必定能证得等觉菩萨，一生补处是等觉菩萨。所以说一往生西方极乐世界，就是位不退，位不退同时也就等于圆满证得了行不退跟念不退。因为凡圣同居土是位不退，方便有余土是行不退，实报土、常寂光土才是念不退。这个情形就跟刚才讲的一样，他们同班上课，所以他们不退转。一证一切证，一生一切生，等于四土同时都生了，这是不可思议的德用。

　　「如斯力用，乃千经万论所未曾有」，这是真的，一点都不假。我们展开四十九年所讲的一切经，我们今天把它编成在一起，称之为《大藏经》。《大藏经》里头任何一部经典，没有这个说法，唯独西方极乐世界弥陀法门才有这个讲法，所以是未曾有。这个法门，我在前面跟诸位介绍，经题跟诸位介绍的，是第一经，一切经里面的第一经，一切法门里面第一法门。我们修学这个法门，所以自己要明白，在修行人里面你是第一人；修行念佛法门这个道场，在一切道场里面是第一道场。样样都第一，没有第二的，自己要明了，要认识，要不怀疑，这样才行。

　　修学其它法门，碰到净土法门，心里动摇了，想把它舍掉，回心归净土，这个可以的。如果修净土法门，听到别的法门，心里动摇了，去搞别的，那叫大错特错。为什么？从第一等法门，去找第二法门、第三法门去了，那是往后退！别的法门归心净土，他是往上增进，这个意思不相同。所以我们看古来多少高僧大德，在宗门里大彻大悟之后，皈依净土，来修念佛法门。没听说念佛法门里头得一心不乱了，他去修禅、修密去了，没听说过。你们去查查《高僧传》里面，看有没有查得到，查不到，没有的；只看到他们那些人有成就之后，回过头来修净土，有。《净土圣贤录》里面，《高僧传》里面都能找得到，这是事实。所以一定要认清法门，要认识这个经典，要认识它的功德利益，而后才能死心塌地的修学这个法门。

　　再看末后一段，「教相，大乘圆证，三根普被」。这一段的大意，是说明这个法门应当是什么条件、什么样的资格才可以修学。换句话说，就是要来看看课程标准，他适合哪个学校，哪个班级，才好开这个课，这就很特别了。所以这门课程，从幼儿园到大学统统合适，这个课程不可思议！它是大乘法，不但是大乘法，而且是大乘法里头圆顿法，圆教顿法。圆顿，天台家所判教的叫五时八教。化法四教是讲藏、通、别、圆，化法是讲什么？实际上拿现在的话来说，就是课程标准，他适合于哪个学校，哪个班级，有这个意思。化仪四教是讲方法，是对于就是什么样程度的人来说的，是最聪明人讲的，还是那个最钝根人讲的。在课程里面讲，它是圆教，圆满而没有欠缺的。在教学方式上来讲，它是顿教，顿超的，不离阶级的，这是了不起的。

　　而且是三根普被，普是普遍，被是各个都有分。三根怎么样？上等根性的人、中等的人、下等的人统统都行，好比是大学、中学、小学统统合适，而且都是一生成就。不是说大学一生成就，中学恐怕要两生，小学恐怕要三生，不是的，统统一生成就，这叫顿，圆顿。底下我做个简单的解释，「大乘菩萨藏摄」，这个经在大小乘里面，它是大乘经，不是小乘经。佛说经，有为声闻说的，有为辟支佛说的，有为菩萨说的，这个经是为菩萨说的，拣别不是为声闻、缘觉说的，所以它是菩萨藏所摄的。在佛说经十二种不同题材的里面，它属于「无问自说」。本经从头到尾，释迦牟尼佛一个人说话，没有第二个人说话，也没有人问，佛是自己说的，无问自说。

　　「彻底大慈之所加持，能令末法多障有情依斯径登不退」。佛说一切经都可以说大慈大悲教导众生，唯独这部经叫彻底大慈。为什么？佛虽然讲一切经，这一切经，任何一部经，教我们在一生当中成就，很难，不容易做到，所以起了其它的经典。学其它的法门都要多生多劫，所谓是三大阿僧祇劫才能成就。而这部经是当生成就，所以跟我们说这个法门才是究竟圆满、彻底的悲心，慈悲到了极处！不再教我们走迂回的道路，不再浪费宝贵的光阴，一生就成就。特别是对于末法众生，末法多障，障碍太多，烦恼太多，知见混乱，这都是障碍。有情就是有情识的这些凡夫，我们只要看到「多障有情」这一句，换句话说，你修学任何一个法门都不容易成就。你修禅不能成就，修禅的人得烦恼轻，业障要少，学密的人更轻、更少，你只要是烦恼、业障深重，你不能成就。这些人怎么办？这些人依这个经典道理、修行的方法，很快就能够证得三不退，能往生；换句话说，成功比那些业障轻的人还要高，还稳当，这叫难信之法。

　　「方便门中，求其至直捷至圆顿者」，八万四千法门都叫做方便门，所以俗话说，讲佛门是「慈悲为本，方便为门」。八万四千法门统统叫方便门，我们这一门也不例外，也是方便门。一切方便门当中，我们要找一个最直捷的，不拐弯抹角的，不走迂回的道路，走一条直路，最近的一条路，至直捷最快速的一条路。现在大家都希望快快成就，结果怎么样？还偏偏找了不能成就的去学，这叫冤枉。最快的，跟诸位说，就是净土法门，不但最快而且是最圆，最圆满，第一顿超、顿证，「莫若念佛求生净土」。这些句句都是真实话。

　　我虽然没有学过禅与密，但是都接近过，我的老师是密宗大德，我亲近他三年。禅，禅的经论我讲过不少，像《六祖坛经》、《金刚经》、《大珠和尚语录》，永嘉大师《禅宗集》、《证道歌》，《信心铭》都是禅宗的，我都讲过好多好多遍。我自己还是念佛求生净土，所以那些学禅的人他讲不过我，我的口头禅很厉害，讲不过我。他那个东西我都懂，我很内行，我不外行，我懂得它的理论，也懂得它的方法。但是我自己心里有数，如果在那个法门上用功夫，一生不能成就。为什么？一定要断烦恼，烦恼断不掉没法子，这是真的，不是假的，断不了。所以那个要想成就不可能，理论很好，方法也不错，实在是太不容易。

　　诸位想想，你要做到名闻利养、五欲六尘摆在面前真正不动心了，才是个初禅而已，我们欲界二十八层天，你才到第七层；二十八层才到第七层，初禅天，好不容易。如果有这种功夫，移到念佛法门里面来，那就不得了，决定往生，而且往生的品位还不低，相当高的品位。所以我为什么不修净土？等于就是你今天口袋里有同样多的钱，现在叫你到洛杉矶去，一个坐飞机去，一个坐巴士...(净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记)


...。「如是」是「信顺」的意思，「我闻」是「师承」的意思。部部经里面虽然都有这几个字，它的意思大多数是相同的，但是也有部分不一样，也有部分就是与当部有密切的关系。从理上说，「如」，是讲宇宙人生的实相，拿佛法的名词来讲，就是相如其性，性如其相，性相不二，这个叫如。从这个意思上来说，就是一切大小乘经典都能讲得通，换句话说，都离不开这个原理、原则。浅而言之，这是指这部经，这部经是释迦牟尼佛讲的，阿难尊者在集结的时候，说出如是我闻，如是就是指这部经典，是我亲自听到佛所说的，佛怎么说我就怎么讲，不增不减，这叫如是。所以「我闻」这两个字就显然含着有师承的意思。

　　「一时」，这是讲机感，机是众生，所以佛经从经序上来看，就如同会议记录一样，它有时间、有地点、有主席，也有参与的这些大众，很像会议记录。但是它时间并没有标明年月日，没有注明年月日，只用个一时，一时含着有很深的意思在。一，实在说就是师资道合的时候，或者是说感应道交的时候，众生有感，佛来应的这个时候。什么时候才起感应道交的作用？通常讲是机缘成熟的时候。什么是机缘成熟？如果以本经来说，是一心不乱的时候。一心不乱，我们与佛就感应道交了，所以一时是通指机缘成熟的时候。其实时间是个抽象的概念，并不是个真实法，不仅仅在太空当中这许许多多星球，时间不相同，就是在我们地球上，现在大家晓得有时差，可见得也不相同。我们这个地方说的是下午七点钟，到加州就不一样，所以时间也不容易记载的很正确。何况印度在释迦牟尼佛出世的当时，他们有许许多多的小国家，跟我们中国春秋战国的时候差不多，都是些小国，每个小国家所用的历法不相同，要记载都相当的困难。印度没有统一，而我们中国到秦才统一，但是在周朝的时候，许多小国家都用周历，都用周朝皇室的历法，所以在时间的记载比较上有个准则。在印度就相当困难，这也是用一时的原因。

　　「佛」是主席，当然一个法会一定有个主席，尤其这一会是属于教学的法会，讲经教学，所以佛是老师。教，我们称教主，是他主持教化，是这个意思，也就是后来我们所称的「和尚」的意思，是相同的，和尚叫亲教师，教主也是亲教师的意思。

　　「舍卫国，祇树给孤独园」，标处所，这是说明这部经最初佛说的处所，佛说经的处所。舍卫国是当时印度一个比较大的国，首都就叫做舍卫。舍卫是梵语，它的意思古人翻作「丰德」，是说明这个地区，丰是物产丰富；德是说这个地区、这个时代，有学问、有道德的人很多。要拿今天的话来说，就是它是当代文化水平最高的一个地区，也是经济发达，是一个非常繁荣的都市，生活水平、文化水平都相当之高。这个城市相当之大，在这个城市什么地方讲的？这个地方有个精舍，这个精舍就叫做「祇树给孤独园」。是在舍卫大城的城外，距离舍卫大城很近，经上记载只有一里多路。这本来是祇陀太子的一个花园，就是他自己的别墅，太子的别墅，它的建筑也很理想，场所也非常之宽大。

　　当时释迦牟尼佛在舍卫国的邻国，就是王舍城，在那边讲经。偶然有个机缘，就是须达多长者，他有个亲家住在王舍城，他到亲家那里去走动的时候，看到他亲家非常的忙碌，好像招待贵宾一样。他就问说：你为什么这么忙？他的亲家就告诉他，说：我接待释迦牟尼佛，佛在王舍城讲经。他对于佛的智慧、道德、学问都倍加赞叹，于是须达多很受感动，也去听经。听了之后非常欢喜，当面就邀请，就礼请释迦牟尼佛到他们国家去讲经，佛也就答应了。佛这一答应，因为佛当时的团体很大，一共连他的常随弟子有一千二百五十五个人，所以不是招待一个人，他一来就是一千二百五十五个人，你要准备这么大的场所来接待他。

　　所以，回到舍卫国之后，到处找合适地方，都找不到。结果看中祇陀太子的花园，有这么大的范围，足够住一千二百五十人，还有余，有这么大的场所。于是就跟太子商量，想买他这个花园，太子就跟他开玩笑。他说你是我们国家最富有的长者，就是大财主，国家大财主，你家里黄金很多，你能把黄金把我这个地铺满了，我的地就卖给你。结果须达多长者就真的回家去派人去搬黄金来铺地。祇陀太子一看到：我跟他开玩笑的，他当真的了。于是乎祇陀太子很受感动，就问：你买这个地干什么？为什么要黄金铺地，买我这个地？他就跟他说，我要请佛到这儿来讲经。祇陀太子一听之后也非常欢喜，他说这样好了，这个功德我们两个人做。须达多不肯，他说我要一个人做，我不要两个人做。祇陀太子一想，他说：好，你用黄金可以铺满我这个地，这个地卖给你，我这里头很多树木花草，你黄金铺不上，这个东西你要不合作，我全部把他砍光。砍光就变成荒地，那就没有意思了，于是给孤独长者没法子，不得已就答应了。所以，两个功德主，就是两个施主来供养释迦牟尼佛这个僧团，这是一段就是黄金布地的一段故事。

　　须达多，当时人尊称他为给孤独长者，给孤独就是他很慈悲，凡是有孤苦伶仃的人，他都愿意救济，只要去找他，他一定肯帮忙。所以大家不叫他的名字，就叫他给孤独长者，送他这么个称号。这是真正对于佛法能认识，他才有这样的信心、毅力、诚意来礼请释迦牟尼佛到舍卫国弘法。佛在舍卫国的的确确讲了许许多多重要的经典，像大家晓得的《金刚经》，我们这部经，都是家户喻晓的，都是在舍卫国讲的。「舍利弗等」十六位上首弟子，以及菩萨众们，这是标听众。所以从这一段里面来看，所谓六种成就具足。这是讲到正信，下面我们略微介绍一下。

　　「实相妙理，古今不变，名如」，这是从理上说的。「依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是」。这底下解释如是完全依据本宗的教义，就是净土宗的教义来说的，这是决定没错。「又万法俱寂，一心不乱为如，是心是佛，是心作佛为是」，这也是依本宗教义说的。前面一个说法，是坚定我们念佛求生净土的信心；第二个说法，是坚定我们当生成佛的意念。「如是」，说到究竟圆满，不可思议。

　　「际遇良时，师资道合，曰一时」，一时，就是机缘成熟的时候。我们今天虽然生在释迦牟尼佛末法的时代，但是我们有幸能读到佛的经典，而且所读的这部经典是决定可靠，决定没有疑问的；的的确确是释迦牟尼佛所说的，的的确确是罗什大师所翻译的，翻译得完全没有错误。我们依照这部经典来修行，一生决定往生，决定成佛，这是一时！这个一时真是千载难逢，就像开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，这个一时我们遇到了，实实在在不容易。我们讲这部《弥陀经》的时候也不容易，尤其是讲《弥陀经疏钞》跟《要解》，不但在国外难，在国内也是相当不容易，所以这个机缘我们一定要珍惜。在此地，我们不得已利用录像的方法，介绍给没有机会来参与这个法会的。但是听录音带或者是看录像带，总不如现场来得亲切，这是一定的道理。所以一时我们一定要把它把握住，这个一时是稍稍疏忽一点就过去了，所以这个机会非常非常的难得。

　　佛是「自觉，觉他，觉行圆满，天人大师，名佛」，这种三觉，我们在「佛学概要」里面讲过。自觉，拣别凡夫的，凡夫是迷而不觉，佛觉悟，所以佛不是凡夫。觉他，拣别不是二乘，小乘人虽然有自觉，但是他不肯教别人，不肯帮助别人。觉行圆满是拣别他不通菩萨，菩萨虽然自觉又能觉他，但是他没有圆满，佛是圆满的。前面两种我们还容易懂，后面这一种，免不了我们就要起疑问，究竟什么样才叫圆满？自觉圆满还能体会得到，说度众生也圆满了，我们就怀疑了，我们现在是众生，佛没有把我们度了，他怎么就算圆满？诸位要晓得，圆满是从他本身上说的，不是从教化众生这一边讲的。教化众生可以帮助他自觉圆满，所谓是教学相长。

　　大经里面讲得很多，十方三世一切诸佛，他之所以成佛，都是在一切众生边成就的。怎么成就的？教化众生。尤其在《华严经》里面，我们看得非常的清楚。所以，学佛不能不读《华严》，不能不在《华严经》上认真的讨论。《华严》末后一品，《普贤行愿品》善财童子五十三参，代表一生成佛，就是自觉、觉他，觉行圆满。他怎么成的？他在一切境界里头锻炼成的。所以我们看到的，修行人，凡夫只有自己一个人。除自己之外，恶的人、恶的环境是自己的善知识，是自己的老师。为什么？这些境界现前，帮助你修无分别心，断我的瞋恚、嫉妒、障碍，断这些。一切的善人，顺境、善人、好的环境，也是善知识，也是佛。他教给我们什么？因为凡夫在顺境里面就起了贪爱，贪爱也是烦恼。所以你要能够在顺境、善人这边去炼，炼什么？把你的贪心断掉，把你染污心也断掉。所以顺、逆都是善知识，顺、逆境界统统是佛，菩萨成佛是这样锻炼成的。

　　我们修行不能成就，一读经一反省就明白了。我们遇到善人，遇到好环境，心里喜欢，舍不得丢掉；遇到恶人、遇到恶境，心里就怨恨，这怎么能成佛！我们是心为境转，这的确很可怜，自己在境界里做不了主，心被境转。修行人修个什么？就是把这个错误的修正过来。怎么修正？我的心不随境转，就修这个。不管什么境界现前，我修清净心，我修平等心，这叫修行。也就是前面所说的，我们要修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染；顺境里面修的是这个，逆境里头也是修的这个。善缘里面，善缘就是...(净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记)

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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