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第1303部~佛母般若波罗蜜多圆集要义释论四卷
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敬摘自《乾隆大藏经之宋元续入藏诸论》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
宋元续入藏诸论?第1303部
佛母般若波罗蜜多圆集要义释论四卷
宋西天译经三藏传法大师施护等奉诏译
佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第一
三宝尊菩萨造大域龙菩萨造本论
归命般若波罗蜜 出生一切诸佛母
而彼般若胜所依 毕竟无著涤诸垢
为诸佛趣自性离 令众生喜胜相应
能取所取二俱亡 此中常性不可立
由彼二取解脱故 断见常见悉遣除
从一切智所出生 稽首智能到彼岸
我今于彼大域龙菩萨所造。佛母般若波罗蜜多圆集要义中。略释行相为令诸小智者思念是义。可略知故。如彼颂言。
胜慧等成就 无二智如来
彼中义相应 彼声教道二
此言胜慧等者。即慧彼岸到胜慧谓闻思等慧。岸者。边岸。到者。往而得到。谓由清净妙慧能到彼岸。此中应问。何人能到。答谓诸菩萨。彼何所成就邪。即般若波罗蜜多成就。成就者。成办义。如是果性增上意乐所成办故。如八千颂般若教等。开示演说。是谓般若波罗蜜多成就。非于般若波罗蜜多声中有所成故。若尔当以何义说彼成就。所以颂言。无二智无二者。无有二相名为无二。是智无二名无二智。如是所说。此中意者。般若波罗蜜多离能取所取。即无二智。菩萨成就如是智故。若或于彼色等境中着所取相。彼能取心。于无二智即有对碍。问若诸菩萨如是成就般若波罗蜜多。何故今此不言如来。谓以如来于一切处勤修诸行得成佛故。论自答言如来。如来者。谓彼如来。彼者。即是般若波罗蜜多。如来者如实而说故名如来。以彼如是普离一切分别网故。般若波罗蜜多即是如来。此中无二亦无分别。无二者。如来不离般若波罗蜜多。亦不即般若波罗蜜多。何名无分别。谓如灯光此如是义。是故应当如实了知。如诸智者。所说颂言。
非智离于空 有少法可得
此意言离者 性离非远离
彼二空异识 无少法可着
二无实可转 二我性不立
由此证知。于如实相中。世尊如是说。是故能知所知若有性者。诸分别等有所依止。此应问云。若般若波罗蜜多成就无二智者。何故颂说教道二邪。颂自答言。彼中义相应彼声教道。二彼中者。于彼声中含教道。二义相应者。次第今说。谓彼所有教道二种。与般若波罗蜜多义和合相应。彼声教道二者。彼声之言如前已释。教道二者。即是般若波罗蜜多方便。于彼声中所含藏故。犹如种子。在含藏位其义亦然。如是当知。般若波罗蜜多声说二种义。一者胜上。二者种类。彼胜上者。谓无二智相。其种类者。有二种类。即教道自性。由是二种和合施设。当知乃有宣说表示。复由依止如是等故。此般若波罗蜜多中所有语义。开演三十二品无增无减。此中所说为遣。十种分别散乱。又复显示十六种空。复次颂曰。
依止及作用 事业同起修
分别相及罪 称赞如次说
如彼颂中。有其六种。所谓依止作用事业相罪称赞等。此中云何次第今说。
所言依止者。谓佛世尊最初说智。由彼如是所依止故。所有甚深法门而能相续演说。非须菩提等彼能说者。能为如是和合依止。问佛所说智其相云何。答如佛于八千颂般若经初作如是言。须菩提随汝乐说。诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。应当发起如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。出生等为由如是佛威神力所建立故。彼须菩提。乃能如是宣说般若波罗蜜多而无障碍。此中如是所说诸义。说彼经中第一品故。
所言作用者。即增上作用。谓佛说智为增上故。为说此法起说作用。即菩萨等众作用次第。由如是故。乃能发起宣说此法。
所言事业者。谓即所作事业。如是发起由此般若波罗蜜多教。如是安住。是故勤勇起修。除遣十种分别散乱法。及次第分别十六种空。如是应知。所言相者。标表为义。又相即形相。此中云何。谓若菩萨于此般若波罗蜜多法门。若书时若读时。或有人等起疑心者。当知皆是魔事等相。若不退转。是菩萨相。
所言罪者。谓于此法作障难事。及谤正法等。或于般若波罗蜜多而生毒想。此等皆是感招罪报。
所言称赞者。谓称赞果如经云。若有人以满三千大千世界七宝持用布施。若人于此般若波罗蜜多受持等者。其福胜彼。此中复说何义而为依止。故有颂言。
具信以为体 师资互证说
说时说处等 得自量成就
此中云何。所言具信等者。信谓信心清净。谓诸菩萨由彼信故。于甚深教能生胜解。彼信有故。名为具信。彼信具故。而能为体。体谓身体。譬如有身为因。乃能相续修作诸行信义亦然。所言师资互证说者。谓世尊大师宣说此法。菩萨等资亦各宣说。如是说已。如应表示。所言说时说处等者。时者。所谓和合所作表示说时。各别决定印持所得处义。应知问彼说法者。当得何义。颂自答言。得自量成就。其义云何。自者。己义。量谓自量自所得量无相违故成就者。成办义。谓说法者。诸所说事悉成办故。如彼颂言。
说法者应知 世间时处二
说者有同证 然后得如量
此中云何。所言说法者。谓说法人世间时处。二者。谓于世间相中先当了知。说时说处。然后依智如理而说。问此何等说。颂自答言。说者。有同证。谓有同证和合说故。问云何得如量。答所谓得此真实言量。非今所说时处等义。此中复以何义印可三十二品。故有颂言。
一切如是集 我闻等所说
和合如是义 最上三十二
此言一切如是等者。一切者。普尽义。何等普尽。谓如是聚集我闻等聚集。如是者。谓如是所作如是此法。所言我闻等者。我者。自相所成闻。谓听闻即听闻此法。此中总意。若如是若我若闻等总聚而成。故云如是我闻等。问所云等者。等取何义。答等者。等摄时处。所言说者。说谓说示。是故此中说彼如是我闻等。所言和合如是义者。谓彼说者。若作若非作。彼等和合从初次第宣说。如是最上义故。最上者。最极胜上。彼言说体者。谓言诠故。问此何所说。颂自答言。最上三十二。三十二者。数量决定。谓说如是数中义故。是故当知此中所说亦无减少。问十万颂般若波罗蜜多经中说多种空。此八千颂般若波罗蜜多经中。说十六空。与彼所说如何齐等。为有此疑。故颂止言。
分别十六相 空如其次第
八千颂中说 了异方便说
此言分别等者。重重分类所区别故。名为分别。又分别者。即种类义。彼种类者。种种性义。此中何所分别。谓分别空分别何等空。即十六空。十六者。数之分限。此说十六空与彼十万颂般若经中所说义。自齐等。颂云。八千颂中说者。是即八千颂。般若经中所说。彼如何说。是故颂言。如其次第如次者。不过越义。何法不过越。谓说空之声。故下颂言。了异方便说。其义云何。异者。谓别异法。于彼别异法中取其方便。是故说者。异方便说。了者了知应当如是分别了知。所谓了知此异方便。分别说空。复次颂言。
今此八千颂 如说义无减
随所乐颂略 如是义如说
此言今此八千颂者。指法应知言无减者。谓无缺减。何等无减。谓如说义。即如其所说义自圆满。或有问云。此中所说何故颂略。颂自答言。随所乐颂略今此但说八千颂者。为彼听者最胜意乐所宜闻故。是故颂略。略谓少略。所言如是义如说者。谓即如是所说之义。彼复云何。颂言如说如说者。谓如其言说。如是所说如理成就。非般若波罗蜜多法中义有差别。但为软中上品所有根性随欲摄受。是故世尊由此因故。少略说此般若波罗蜜多。如其次第以异方便说十六空。如是所说显明开示。复次颂言。
菩萨我不见 此说实寂默
能受内诸事 彼说即为空
此言菩提萨埵等者。菩提及萨埵。此即是菩提萨埵。菩提者。谓无二智。萨埵即求菩提者。而此萨埵名菩提萨埵。即彼菩提萨埵我不可见亦不可得。我者己义。所言此说实寂默者此者如是义。说谓言说。实者真实即胜义谛。寂默者。即是世尊。谓佛世尊身语意业皆相应寂默故。如是等说由佛威神所加持故。令须菩提能于此中说是语义。所言彼说即为空等者。彼者。即彼世尊。说谓说示。谓佛世尊。说此为空。说何法为空。所以颂言能受内诸事等内诸事者。所谓眼等内六根处名内诸事。以彼愚夫执实。能受世尊说。彼内事皆空。又新发意菩萨于中分别有实自性。如是等言说内空竟。复次颂言。
色及色自性 此说亦复空
此等外诸处 所受分皆止
此言色及色自性等者。谓色声等外六境处。又色者。即是色处。所言色自性者。色谓自色。如所有相彼相不生。以不生故即自性空。然彼自性亦不可坏。譬如人角其义应知。所言此说者。谓此如是说如是等言。复次此中世尊皆止止者。不作义。问止何法邪。颂自答言。此等外诸处此复云何。外诸处者。谓色等境。外诸分位皆悉无实。而彼异生执有如是实所受性。是故此中止此语义。如是等言说外空竟。复说后空。如彼颂言。
色等相彼身 安住及相离
向义若彼见 彼内即无实
此言色等相彼身者。此中云何。是彼身。所谓内外二色处。是即彼身。所言安住者。即是器世间各别依止安住故。名安住。所言相者。谓三十二大士表相。所言离者。彼如上说皆悉离故。离即空义。所言向义者。向谓已往。已往之义名为向义。何等法是向义。如上颂言色等相。此复云何。谓若如是内外色处皆悉无相。即彼如是了知空义。如是声义。是故应知。今此颂中先说三种空。所谓内外空大空相空。次说空空。如颂所言。若彼见彼内即无实。若者即若所有义。谓所有空智。彼者即彼身等。见者知义。知即了知。此中意者谓知空智。了境空已。即此空智于内无实而无所有。何况余法有依止性。此句如是说空空竟。此中复说自性空。如彼颂言。
彼诸内空性 自性亦复空
所有识相种 即起我悲智
此言彼诸内空性等者。谓即所有内诸处空性相续此说。所言自性亦复空者。自性者。种性义。由彼如是显明识相等。所言所有识相种者。所有谓若所有义。此中若识相若识性。彼等种性即我悲智生。悲者欲令他苦得离散故。智者即择法相。若悲等若智等。是谓悲智。我者自相义。即自所有悲智二种。此意总说内识处等自性空故。复次后说二种空义。如彼颂言。
不生亦不灭 有情此等明
有情生死欲 彼说即为空
此言不生亦不灭等四句颂文。此中合释二种空义。所言不生者。彼八千颂般若经中说不生。言此止其生此中意者。谓本来不生性。生若无性灭亦无性。彼前性不生后性亦不灭。问此等云何。故颂答言。有情有情者。即五蕴身命。有谓有彼物性。情谓自所作性和合而言。故曰有情。明谓显明。此中意说。若有情若生死。彼二皆空。是义显明。而诸有情无有边际。死此生彼六趣循环。无有穷尽轮转生死。此生死者。即是轮回。如是行相。有情即生死释义应知。问此何人说邪。颂答言彼。彼者。即彼如来真实说故。彼何所说。所谓说空即有情生死。二种空故。然彼无性此中亦离如执。彼无性此亦不然。若尔何故颂言欲邪。欲者。乐欲义。谓即有情生死二欲。若如是所欲毕竟。彼如是真实。如是等言说二种空义。谓毕竟空无际空。问何名无际。无际者。谓无有初际及无初分。此无际说空故名无际空。如佛所言生死先际不可表示。故复说后空。如彼颂言。
佛法不可见 菩萨法亦然
此等如所说 空彼十力等
此言佛法不可见等者。佛法者。即诸佛法。所谓十八不共十力等法。如是之法。以清净妙慧观不可见。亦不可得。彼如是故所有分别。而为对碍。所言菩萨法亦然者。即诸菩萨法。所谓布施等诸波罗蜜多种种行相。入真实智如理而观。亦无所见。所言此等如所说。空彼十力等者。此等者。谓此如是等教。如所说者。即如其所说。问此说何等法。颂自答言。彼十力等指上所明十力等法。所言等者。等摄十八不共法。又问。此法何所说邪。答所谓说空。空者自相离故。此中如是等说一切法空竟。复说后空。如彼颂言。
别别所有法 此说遍计性
彼胜义非有 诸法如是说
此言别别所有法此说遍计性等者。此破遍计性。别别者。即各各义。谓此所有遍计性故。遍计者。取着义。取着何法。即色等法。此者如是义。说谓言说。此中总意。谓各别诸法胜义谛中。彼非有故。是故颂言。彼胜义非有诸法。如是说胜义非有者。即胜义谛中无自性故。问何法无自性。答谓色等诸法。如是说者。即此如是说。问何人如是说。答佛作如是说。观彼所有胜义相空。彼相即是遍计性。空非唯能取相。于胜义谛中说彼空故。如是等说胜义空竟。
此如是说义自明显然。造释者。别说颂曰。
彼彼遍计性 处处皆执着
此如是遍计 自性无所有
佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第二
复说后空如彼颂言。
彼我等见断 大士毕竟作
而彼人无我 佛一切处说
此言我等见者。即说我等见断。我者。谓遍计所执。所有蕴等。等者。等摄人及众生寿者。此中行相等。谓所等是我所有等释义应知。见者谓取着之见。此中总意。于我等境。界中彼我等见断。断者坏义。作者谓毕竟作故。问何人作邪。答言。菩萨。又问。若菩萨者。何故言大士。答大士者。即大有情。此大有情普遍轮回相续而作此。即是菩萨若此中如是复何所说。所以颂言。而彼人无我佛一切处说。谓佛于一切处如是决定说人无我。如是等说无性空竟复说后空。如彼颂言。
一切法不生 此所说亦然
宣说法无我 一切处实说
此言一切法不生等者。一切者。普尽义。法即是色等法。一切即法释义。应知彼一切法悉不生故。此言不生者。即止其生此中意者。即本来不生性。非如彼相聚集。所得有其实性。颂言此所说亦然者。此谓如是说者。表示义亦然者。亦复说故。颂言宣说法无我者。法谓色等诸法。无我即无自性。问若尔将何表示。颂自答言。一切处实说。一切处者。即遍一切种。实谓真实。即法无我真如说。谓了知了知者。遮防为义。此说真如遮余法故。又问。何人实说邪。答谓佛世尊。如是等说不同外道所说空故。如是等说无性自性空竟。复次后说二种空义。如彼颂言。
有罪及无罪 不增亦不减
诸有为无为 所有诸善止
此言有罪及无罪等者。罪谓过失过随罪转故名有罪。离罪及过。即名无罪。若罪无罪所有诸法不增亦不减。此言不增者。虽有所得而无增长。亦不减者。谓得无尽法出生无减。是故菩萨如实知彼无尽法故。所言有为者。谓诸有所作故。名有为。行相云何。谓即因缘所生诸行。无为者。简非有为行相。云何谓择灭等。颂言所有诸善者。问而彼有为无为所有诸善。复云何说。答此中当知。有为诸善无为诸善。若如次修若不如次修悉得无增减。此中意者。但于胜义谛中无实取法。所言止者。止谓止遣。止彼所有无相之言。如是等说有为空无为空竟。复说后空。如彼颂言。
诸善空性中 彼出亦无尽
此遍计分别 彼普摄为空
此言诸善空性等者。诸善者。即诸善法。谓空性中有诸善法而非无性。何以故。颂言。彼出亦无尽。彼谓于彼声中含诸善法故。出谓出生。亦者。相续说义。此中总意由诸善法如理出生性无尽故。彼即无减。诸菩萨事亦不间断。颂言此遍计分别者。谓智者应当如实了知。如是所说遣遍计性。颂言彼普摄为空者。普谓普尽。摄谓总摄。谓此八千颂般若经中分别广说诸空种类。此中如是相续所说。普遍圆集而总摄故。故名普摄。如是此中总摄空故。问如是空行相此云何和合。答此所说空但遣遍计所热法相。此如是言即毕竟义。于是言中理自和合总集。如是所说空已。后复无空语义可说。复次当知。此中如是所说诸空。但为止遣有情取着。分别非说实性。何以故。而彼实性中说二种空故。所谓人空一切法空。如是等说无散空竟。问何名无散。答散谓离散。此散不散故名无散。无散体者。谓诸菩萨所有善法乃至无余依涅槃界中。彼亦不散彼亦无尽故。名无散。如是总说十六空竟。
如辩中边论慈氏菩萨说如是义。显明开示故。彼颂言。
内外受彼身 安住物皆空
彼等智如见 所有义彼空
获得二种善 常利益有情
处生死作利 彼善法无尽
种性等清净 获得诸相好
清净诸佛法 菩萨亦成就
人及一切法 此中无性空
无性中有性 彼性亦复空
复次此中今说除遣十种分别散乱法。当知此即起修行相。问何等是彼十种分别散乱。复云何止。所以颂言。
十种心散乱 心散乱异处
愚不得相应 无二智不成
此言十种心散乱等者。谓新发意菩萨等有十种分别散乱。所谓无相分别散乱。有相分别散乱。俱相分别散乱。毁谤分别散乱。一性分别散乱。种种性分别散乱。自性分别散乱。差别分别散乱。如名于义分别散乱。如义于名分别散乱。此如是等十种。分别令心散乱。此心心所散乱。异处散乱者。谓散异动乱故名散乱。所言异处者。谓别异处有分位等。动乱所引。是故彼心不得相应。问何人不得相应邪。颂自答言。愚不得相应。愚即愚夫。异生愚者。谓若损若益及真实法悉不知故。问不得何法相应。颂自答言。无二智。无二者。无有二相名为无二。不着二之智名无二智。成就者。所谓成办即决定成办。此中如是所有理义。如颂所言不成者。谓诸愚夫异生心有散乱。于彼色声香味触等诸境中。心生取着。是故于彼清净妙智不得成就。即不相应。问若无二智不相应者。此中复说何义。所以颂言。
彼止息互相 为能所对治
于般若教中 彼圆集所说
此言彼止息等者。彼者即彼十种分别散乱。止息谓止遣。问何处止耶。颂自答言。般若教中。谓十万颂般若波罗蜜多等教中。一切皆说如是止言。问止彼何法。颂自答言。互相为能所对治。互相者。此彼更互义。能所对治者。谓有相无相互。为能所对治行相。云何谓如所有有相为能对治。即无相为所对治。若无相为能对治。即有相为所对治。此如是等是为行相。问彼般若教中当如何说。颂自答言。彼圆集所说。谓此佛母般若波罗蜜多教中。如是圆集总聚要略。摄此十种分别散乱。说谓言说。此如是说是即如来如是最上真实了知。圆集普摄。于佛母般若波罗蜜多中。如是宣说。问所说云何。是故颂言。
若有菩萨有 此无相分别
散乱止息师 说彼世俗蕴
此言菩萨有此无相分别等者。菩提及萨埵是即菩提萨埵。有谓不无。此如是说谓即有此无相分别。无相分别者。谓色无相分别。彼如是散乱即痴所作性。问有此散乱。其复云何。颂答言止息。问何人能止邪。颂答言师。师者。谓如来大师。善能调伏诸烦恼冤。又能救度恶趣等怖。故名为师。颂言说彼世俗蕴者。世俗谓世间。其世俗蕴谓色受等。说彼蕴者。谓令了知。有此蕴故除遣无相分别散乱。如是所说意者。世尊悲愍新发意菩萨等。是故为说世俗诸蕴。使令了知为除断见。止彼无相分别非说实性。此八千颂般若波罗蜜多教中。说如是义。即诸般若波罗蜜多本母义理相应。复次颂言。
此八千颂等 从初语次第
至了毕皆止 说无相分别
此言八千颂等者。此者如是义。如是八千颂本母所说故。等者等摄十万颂。所言从初语次等者。即初语所成。谓从经初所起语言行相云何。如经言。须菩提随汝乐说。诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。应当发起如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等。颂言至了毕皆止者。谓从经初乃至经末。于中所说悉周竟故。颂言皆止者。止谓止遣。即于其中止彼无相分别毁谤之言。颂言说无相分别者。谓色无相分别。以彼分别色无相故。而堕于空。以断有色故。所言说者。其义云何。说谓依法而说。此依法说。说事相故。行相云何。谓由初语言而为发起。乃至了毕其中所说多种语言。于彼言中成立别异发起行相。谓诸菩萨及帝释天主上首等。此如是等当知皆是止其断见。问若此等所说语言分位有所发起者。复有何等道理。依法而说。遣除无相分别毁谤之言。故颂破言。
因言不如是 此唯说事相
梵网等经中 知一切如理
此云因言不如是等者。因者道理义。不如是者。此道理言非成就言。何所以邪。颂自释言。此唯说事相。事者谓有所作事。有所修事。说谓言说。此中如是义唯说事相故。若尔即今和合道理义不成就。云何能令诸有智者于中观察生欢喜邪。故颂通言梵网等经中知一切如理。此中云何。即梵网等所有诸经。且言等者。等摄云轮等经。彼诸经中皆如理说。何人所说。谓佛世尊。于一切处依如实理。自如是说。如是说者。自义成就。所言知者。知谓了知。了知此说如理如量。若如是说真实语义。是决定义。此复云何。若如前言道理说者。虽能除遣无相分别。彼有相分别旋即生起。是故今当如应开示彼相违门。如其颂言。
菩萨我不见 而此等广大
世尊此止遣 有相分别乱
此言菩萨我不见而此等广大者。谓由最初起遍计性。于菩萨相而生取着。彼所取相于实性中。我不可见亦不可得。我者己义。此等广大者。广大即包广义。此菩萨者。其义广大。是故菩萨我不可见亦不可得。般若波罗蜜多亦不可见不可得。如是等所说为令止遣有相分别散乱。颂言有相分别乱者。相谓色等相。乱即动乱。分别者。谓于色等相中有所分别。于不如义中取着如义性。此如是等疑惑动乱。于胜义谛中无有实性。问何人止遣邪。颂自答言。世尊。此止遣问何所止邪。所以颂言。
若不见彼名 境界行亦然
彼蕴一切处 皆不见菩萨
此言若不见彼名等者。若谓若有不见即不可得。问何法不见邪。答此菩萨名而不可见。若说如是名彼说不可得。且止此说。颂言境界者。如实当知非唯菩萨名不可得。诸境界等亦不可得。境界者。谓所行境界。是诸菩萨所行般若波罗蜜多。如是道相行亦然者。行谓普遍。诸行即所修所行。而此诸行亦不可得。所言彼蕴一切处者。蕴谓色受等。一切处者。谓遍一切处及一切种。此中意者。如实当知。以清净妙慧于是一切处求菩萨相。了不可得。以是因故。菩萨不可见。是故颂言。皆不见菩萨。此中如是所说意者。但遣愚者。于佛世尊无染智中执有实名及境界等。彼不可得。非正了知而菩萨相。于圆成实性中亦不可舍离。若取舍离相者。彼无相分别还复生起。此义略说故有问言。若今如是于实性中无菩萨者。岂非前言有相违邪。颂自通言。
此止遣遍计 普摄此所说
乘一切智因 慧分别诸相
此言止遣遍计等者。遍计者。谓诸有情所起颠倒之见。行相云何。谓于蕴处界中执有实性。今止彼故。不于清净妙智中而有所止。颂言普摄此所说者。此者如是义。普摄说者。即作者。普摄而说。此普摄说是胜意乐。当知此等般若波罗蜜多义。如是普摄而说是为决定。即彼如是获得究竟。问以何义故而作此说。颂自答言。乘一切智。因此如是义如理显示。乘谓乘驭。一切者普尽义。智因者。以了别智而为因故。问何人乘驭邪。颂答言慧。慧者。大慧即是佛故。问何所说邪。颂自答言。分别诸相。相者所谓普集作用。故名为相。是相无对碍。问是何等相。颂言分别。即分别显示诸行相故。非说实性。此如是等所说之义。如实观察。乃至无有极微尘量外义。自性可得成立。是故世尊乘彼智聚。开示分别所有一切作用行相。问得何义故。乃能如是。所以颂言。
般若波罗蜜 说三种依止
谓遍计依他 及圆成实性
此言般若波罗蜜等者。当知般若波罗蜜多有二种法。一者胜上。二者所行。胜上者。谓离烦恼所知二障之智。所行者。谓名句文言说之相。彼胜上者。即般若波罗蜜多。自性所说。彼所行者。即说法言义。是自性作用。问其所作用。此中云何。颂自答言。说三种依止。三种依止者。此复云何。如颂所言。谓遍计依他及圆成实性。遍计者。谓诸愚夫于无二清净智中。遍计诸相执着对碍。此说名为遍计性。依他性者。谓无二智自性安住。无明种子二有对碍。而彼无明依他起故。此即说为依他起性。圆成实性者。谓即无二之智。即是圆成实性。问云何说为三种依止。所以颂言。
无此等说句 一切遍计止
幻喻等见边 此说依他性
此言无此等说句一切遍计止等者。无谓无所有。此句者。谓如是等诸所说句。等谓等其说法者。彼止言无。问此中行相其复云何。故颂答言。一切遍计止。一切者即普尽义。遍计者。谓虚妄巧异执着造作。止谓止遣。此如是等所说意者。谓若有闻一切说者。说止遣言。智者应当毕竟了知。一切皆是止遣。遍计有相执着。颂言幻喻等见边此说依他性等者幻谓帝网。等者等摄乾闼婆城等诸幻法。幻者由他假法有所成故。今取彼幻喻此法故。乃名幻喻。见边者。谓由彼喻晓如是法故。名见边。此中意者。谓若有闻说幻喻等诸见边义。智者当知。此即是说依他起性。此中当知。由彼幻等已见边故。是故世尊有所宣说。问彼依他自性云何了知。圆成自性云何说事。所以颂言。
有四种清净 说圆成实性
般若波罗蜜 佛无别异说
此言有四种清净说圆成实性等者。说谓表示。谓以四种清净表示所有圆成自性。四种者。即有四种类。清净者。无染义。谓由得彼四种净故。乃名清净。
佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第三
所言四种清净者。一自性清净。二离垢清净。三所缘清净。四平等清净。初自性清净者。即是无差别无二之智。行相云何自性者。谓本性不虚假。即真我性。于自性中有如是相。如摩尼宝映现和合。如佛所言一切众生即如来藏。彼一切法与善逝等而无自性。此如是说即自性清净。二离垢清净者离垢者。即离诸垢染。清净之义。已如前释。行相云何。谓所行对治诸有。观力随生相应无二之智。此所作已所有世尊增上意乐事等。即彼实际真如法界。此如是说。即离垢清净。三所缘清净者。所缘者。谓即所有普尽般若波罗蜜多义等一切所缘境界作用。又彼所得性或所成性。亦是所缘。于是所缘中而得清净。清净之义已如前释。此如是说。即所缘清净。四平等清净者。平等者。齐等无差义。即是平等微妙清净法界大法光明。彼平等性乃名平等。于是平等中而得清净。清净之义已如前释。此如是说。即平等清净。如是总说四种清净。即圆成自性。是故说此般若波罗蜜多诸有行相。如是言义此如是等和合作已。离虚假法。所以颂言。般若波罗蜜。此中云何。谓即所有般若波罗蜜多诸有所说言义。自性谓佛世尊一切如是。当知皆依三种相说。非离依他等自性别有所成义。此中所说行相云何。谓若幻喻等见边说已。即是说彼依他起性。而无别异。若依他起性说者。即是幻喻等见边。何以故。无复有法故。如是余处亦然应知。复次此中若说止门所有行相。即是说彼遍计之性而无别异。若遍计性说者。即是所说止门。何以故。此法无故。间圆成实性中。云何可有彼言说门。以彼法中无有性故。如是随其所生分位。即彼如是所说分位而亦无实。所以颂言。
十分别散乱 对治如次说
此三种知已 若即若离说
此言十分别散乱对治如次说等者。谓即所有十种分别散乱。今此次第说彼对治。即相违对治及能所对治。所言三种者。谓遍计依他圆成实性。如是三种如其次第知已者。谓了知已所言。若即若离说者。谓般若波罗蜜多教中。有即有离故。此中总意。若如是了知已。彼遍计依他等所有诸事相。或即或离。彼一一相如其所说。显明开示。问此中云何若即若离说遍计等。所以颂言。
如初语圆成 依他及遍计
无相分别色 彼散乱止遣
此言如初语等者。如者指法。谓此如是八千颂般若教中最初语言。如彼经云。须菩提。随汝乐说诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。应当发起如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等。此如是语。即最初语。此语依彼圆成依他遍计三性而说。如所说相即圆成性等自色相非无。若于如是自色相中。起色无相分别散乱者。世尊于此皆悉止遣。问复次此义云何了知。答如彼最初语中依三种义说。所有彼语今于此中略指其义。如彼经云。如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等。出者即出离义。又出生义。或得无上道义。以要言之。或为种种义界。此如是说。由此出生一切义故。此中复能出生称赞等事。谓佛菩萨等所有称赞。彼称赞相如前已说。又如经言。须菩提。随汝乐说诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。应当发起诸境界事。所言乐说者。谓得乐说慧及得乐说光明。故名乐说。此如是等一段经文。即依他起性所说事相。若如彼经从须菩提乃至出生等全段经文。其中若有说彼实义。即是依彼遍计性说。又如经言。如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等。此一段经文。即圆成实性所说事相。此中总意由此因故。依三种义宣说般若波罗蜜多。是故所说有即有离。复次颂言。
彼佛亦菩提 不见说者等
至了毕此知 止遣遍计性
此言彼者。谓即彼因。此中云何。谓诸愚者于般若波罗蜜多教中。取着句义执实。能知所知起诸遍计故此止遣。问何法能止邪。答止法应知。问何人是说者。颂自答言。彼佛亦菩提不见说者等。此中云何。谓如所应安立句义。能觉了者即是佛故。菩提者。谓离烦恼所知二障之智。等即等摄菩萨声闻。所言说者。即是佛等。谓若有于蕴等自性中。颠倒遍计者。佛为说彼止遣法故。此中如是即有彼说者。颂言不见者。如理应知。问而彼所说何等是其分限。颂自答言至了毕。谓此般若波罗蜜多教中。自初至末而悉周毕。是为分限。颂言止遣遍计性者。谓此所说佛及菩提不见等义。皆是止遣有相分别遍计性故。问云何此中但止遍计性。不止圆成邪。颂自通言。
自性空彼色 俱相何所有
此别异语中 了知已彼止
此言自性等者。自性者。即本性义。空彼色者。谓色自性空。若彼智相见有色故。即有所取。如是一切计色有实彼为对碍。于俱相中而有增相。还成分别。所分别相其云何有所以。颂言。俱相何所有。俱相者。即二俱相。谓色自性于胜义谛中无所取分位。譬如人角。其义应知。是故但止遍计不止圆成。何以故。胜义谛中非有性故。颂言。此别异语中了知已彼止者。此者。因义。了知者。解了义。谓由于彼别异语中。善了知已。即能远离。所言彼止者。止谓止遣。谓即止彼所有遍计。此如是等当知。皆是止遣俱相分别散乱后。当止遣毁谤分别散乱。如彼颂言。
此不空故空 如是语所说
诸毁谤分别 一切说皆止
所言此不空故空等者。谓佛世尊于般若波罗蜜多本母中。宣说如是不空故空。所言如是语所说者。谓即说此如是语故。所说云何。所谓不空故空。空性离故。所言诸毁谤分别者。若有于此不空故空中。取空自性者。是即毁谤分别。今悉止遣。所言一切说皆止者。一切者。谓一切处一切种类。说谓言说。谓佛世尊不但此中止遣遍计分别。于一切处执空之言。皆悉止遣。复次颂言。
如幻亦然佛 彼如梦亦然
如是如次知 智语边决定
此言如幻亦然佛彼如梦亦然等者。当知此说亦是止遣毁谤分别。如幻者。以幻喻法故。名如幻何者如幻。谓即佛故。亦然者。相续说义。如梦亦然者。谓即彼佛亦复如梦。此中若有说佛之言。当知皆是说无二智。而彼自性与异生等相续有故。但为无明幻等之所覆故。而诸愚者乃于自相隐而不现。颂言如是如次知智语边决定者。谓如是所说如其次第如理而知。知谓了知。问何人能知。颂答言智。智即智者。问何等是语边决定。答所谓一切法如幻。问此中止遣毁谤分别。如是知已。后复云何有所开示。所以颂言。
诸同等所作 此说佛如幻
幻喻等言等 此说依他性
此言诸同等所作此说佛如幻等者。同所作者。谓同其幻。此中意者。若一切处无二智中无所生者。彼诸同等所作说不相应。何所以邪。以诸幻等皆有性故。此中如是佛亦有性。是故颂言。说佛如幻。颂言。幻喻等言等此说依他性者。上言等者等摄梦等。复言等者。即是因义。说谓言说。若说幻喻等言即是说彼依他起性。此依他性佛所说故。依他者谓依属于他故。名依他。此依他者。即无明自体。此等分位有所依止。即此如幻说。佛亦然。是故应知非一切种一切无性。以自性清净故。彼等幻喻佛等所说。一切皆然。如是等说若有毁谤分别者。彼非如来藏一切众生非无二智。何以故。于一切有中毁谤分别故。由如是故。于所成义而悉不成。亦不和合。问若胜义谛中无二之智。即是如来者。云何此中说异生智邪。为破此疑。所以颂言。
若诸异生智 彼自性清净
故说彼佛言 菩萨亦如佛
此言若诸异生智彼自性清净者。即诸异生本性清净体即自性清净之智。所云说彼佛言者。谓说彼佛如实无二智故。此说异生智。亦复同等。问若以所行相中如是说者。其复何如。颂自答言。菩萨亦如佛以无二智所生如是义故。是故菩萨亦即如佛。由此因故。佛及菩萨说无别异。问若异生若诸佛于如实智中有所生者。云何前言无所得邪。颂自通言。
自性自色覆 彼无明因作
如幻别异现 果如梦弃舍
此言自性自色覆彼无明因作者。谓诸异生和合自识自性无二。由彼无明为因所作起我我所。我谓自性。我所谓自色。以自色覆故。别异所现故。起二相。是相无二亦无有实。此复何如。颂言。如幻。于是如幻无自性中。取实物性。而彼所取与无二智而为对碍。问若此无二智自性与异生智。自性平等说者。何故异生识中无所出现。答以能取所取颠倒之性所隐覆故。然如来识中于一切时。常所出现以清净性故。问若诸异生清净性中而无有果。真实出现者。即一切时无明坚着。其复云何。是故颂文破此疑言。果如梦弃舍。弃舍者。即不取着义。此中意者。所有自性清净智中非无果性。但为无明所隐覆故。如闻思等慧和合所作。其所得果而无实义。此中亦然。如梦中果觉无实义。无相可表。虽和合而作。似有所得得已弃舍。此说决定是为正理。复次颂言。
无二别异说 果等定毁谤
毁谤诸分别 彼毁谤此说
此言无二别异说等者。谓诸愚夫于无二智中。别异所现起颠倒见。着于二种境界之相。颂言果等定毁谤者。果等者。谓于果等境界真如相中。决定毁谤。今此止遣。颂言毁谤诸分别等者。谓毁谤故起诸分别。而彼毁谤诸分别等今悉止遣。颂言此说者。为止遣故。今此说言不空故空为令弃舍彼虚假说。应知此中色即是空。复次此中一性分别有所起现。此复云何。谓般若波罗蜜多本母中说。若色空即非色。作此如是和合所说。为令止遣。一性分别决定语义。所以颂言。
色空非和合 彼互相违碍
无色无空名 色相自和合
此言色空非和合者。谓色与空不和合故。不和合者。不相应义。问何故不和合。颂自答言。彼互相违碍。谓色空二互相害故。相违行相此中云何。颂言无色无空名。谓若无色即无空。以无自性故。譬如虚空莲华。其义应知。颂言名者。即印可义。印可此说无自性故。颂言色相自和合者。谓青黄赤白众色之相。而自和合。此中总意彼有自性及无自性。应知二种决定相违。复次颂言。
此一性分别 对治种种性
空不异彼色 彼空何所有
所言此一性分别等者。此者。因义。由是因故。谓即表示对治止遣一性分别。是故此般若波罗蜜多教中所说。若色空即非色。此中如是为令止遣一性分别故。所以颂言。空不异彼色彼空何所有。如上颂言。对治种种性者。谓即止遣种种性中有所分别。是故此般若波罗蜜多本母中。作如是说。所谓空不异色。此如是语云何所作。以空碍色故。问何所止邪。答止遣种种性分别。此复何因。所谓彼空不异色蕴之相。色何所有。是故此说色即是空。离空无有少色可得。以无所有故。如是所说悉为止遣种种性分别散乱。问此复何因离空无色。所以颂言。
此无实所现 彼无明所起
此无实能表 彼说无明故
所言此无实所现等者。无实者。谓无所有。此所出现而为对碍。颂言彼无明所起者。谓所有色彼色自性有所执着。无明所起。执著者。盖障义。若于如是不实所现中。取著有性者。是为盖障。是故此中增上意说。空不异色。问所有诸异生自性清净智。云何彼中说无明言。是故颂文破此疑言。此无实能表彼说无明故。无实者。谓不实句义。表即表了。能谓力能。为无实故。非所能表。此中总意说无明故非胜义谛。复次颂言。
此如是说色 般若波罗蜜
无二二如是 二分别对治
所言此如是说色般若波罗蜜等者。谓此般若波罗蜜多所说色义。即自性清净智。而能遣除能取所取隐覆性故。般若中所说者。即慧力故。问若无明相分别起现。彼以何对治。颂自答言。无二二如是二分别对治。此中意者。若彼如是二有所现。即以胜义相中无二自性清净之智。而为对治。即对治彼有性无性二分别相。复由闻思修慧和合对治。如是对治彼二相已。此如是义是即真实如理对治。如旷野中见其阳焰妄生水想。其义应知。此中如是如来最上真实了知故。于般若波罗蜜多本母中。如实而说。复次当知。此般若波罗蜜多中所说十种分别散乱。皆以无分别智而为对治。问若如是者。何故总摄但说二种分别对治。岂非过失邪答此亦无过。谓即如是于此二中。而能隐摄。亦能止遣余诸分别。是故此意总摄二种。又问。若此二种已能隐摄余分别者。何故世尊复说多种分别散乱邪。答此中意者。但为众生意差别故。义自和合。且止斯论。
佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第四
复次此中显示世尊所说正理。如彼颂言。
如理言净性 亦然不可得
性无性违等 种种性定见
此云如理言等者。谓随染分别。以智对治诸有散乱。是故如理之言。世尊于般若波罗蜜多中正说。颂言净性者。谓即如理自性。清净光明。而能对治彼不清净诸有散乱。颂言亦然者。即聚集义。此一性等性所有聚集量不可得。如理之言即如量义。体即无二之智。彼能对治此为决定。问此复何等量不可得。答此说比量不可得故。所有自受非他相所增。如乐等自受。若言论安立。即如实智自性所得相违。他相有增自受不成对治量故。此中非彼所知青等相。一多性异有分别故。是故决定观察。自受成就所行悲愍。即非外门所照现性。不为他相有增动乱。何以故。所有青等诸相胜义谛中无实性故。此唯有智如实了知。此无过失。若于外事如其自受。以如是义有所安立。即不如义。此有过失。而非决定见边成就。何以故。以乐等受于外诸处无有性故。亦非异处有所伺察。此中乐等受。即乐等自性受。非乐等相受。此等所说即离能取所取二相之智。此非别异所有。问若今无彼能取所取识者。云何于后有彼识性。答此中但离能取所取相。彼后识相虽有而非语言表示。彼有之性真实表示。如理和合。是故此说彼一切识。若比量智而非此中和合所成。何以故以彼无二之相。非有二相领受所行。若有二相彼量不成。以彼二相而为对碍。如执兔角岂非过失。何以故非能取声中说有智相。以彼决定无有性故。然以彼识于外青等诸相而有对碍。彼一多伺察有堪任性。非真实意而亦非识离胜义谛有所取故。彼无性等乐取决定所有智相体性。此为能取。此为所取。此说无彼能取之相。以体及业互相乐取决定性故非智相。自受中说能取声。亦无智相。互相乐取决定自理。如是如所生性故。彼如是智相自受中而正安立。如其所说离能取所取之性。此说为无二即智相。自受现量成就。非一切真实显示和合。若复执彼决定无分位性。即无二智相中有所动乱。种子随生不随智相。无二对现所生。若执决定无二之相。此中还成执着分别。非此智相。同法之中而得成就。是故所有一切义中而成毁谤。当知世俗及胜义性。决定如是无所有义。此中显明义者。如佛所说智即是明。世俗即无明。若明若无明智。如实知别异种类。亦无所生。是故彼等如实不颠倒相。即智明相而为对治。当知决定。若彼胜义谛中决定无自性者。如虚空云彼非对治。以彼所有如理对治。真实所行得相应故。如热自性冷物对治。此不实义。表示无明亦然。以如实义说者。此无二智自性因中有其多种。若此中决定彼世俗相。计有性者。此不可说。于所行中即有二相。智实无二。问若如前言智即是明世俗即无明者。如是所说岂非此中自语相违邪。以明自性异世俗有性故。答明之无二相即是胜义性。此如是说正理成就。若世俗所欲领受。古师仙人于此语中亦有异义。如余处说此不复引。此中如后正理。颂言。性无性违等所言等者。即摄集义。非唯如前所说。正理离分别智。对治散乱。此有性无性相违。当知彼亦决定对治。谓如所有种种性等。无性自性离分别智。即是对治。当知此中若性若相。由智力能显示正义。彼复云何。胜义谛中。无有诸色。一性等生。若复无所有即种种性定见。所言定者。是决定义。即一性决定。以明力故作如是说。云何此中作如是说。所以颂言。
说此色唯名 真实无自性
彼自性分别 容受即当止
此言唯名等者。谓即此般若波罗蜜多中。世尊所说此色唯名。唯名者。此即唯想。是故真实胜义谛中有所安立。然色蕴相无自性空。谓由如是因故。即自性分别。于此容受。所分别者。谓坚强性等境果自性。是故有此分别增相。乃起如是自性分别。如是所有自性分别容受多种故。此皆止止谓止遣。如是等说皆止自性分别散乱。此般若波罗蜜多本母中。复为前义遣除过失。故说颂言。
色及色自性 空如先所说
彼自性俱相 分别此止遣
此言如先说等者。说谓言说。谓即如先所有。彼说何所说邪。故上颂言。色及色自性。此中空故。彼如是说遣彼自性俱相分别。上言色者。即是色之自共二相。此自共相及色自性是等皆空。于大种等俱相之中。起分别增相。彼自性俱相分别对治。问此与前第三止遣俱相分别行相云何。答若前所说俱相分别散乱者彼中色及色自性二俱有故。此中止遣俱相者。但为止其自共相故。行相云何。所谓此中坚强性等相差别而有。是谓此中俱相故此止遣。此亦非唯止遣。如是分别。余诸分别散乱亦复止遣。复次颂言。
不生不灭等 所有诸法观
佛言若散异 彼差别分别
此言不生等者。谓即如是世尊于般若波罗蜜多中。作如是说。观于诸法不生不灭。是故如是言。若有散异安处。此即差别分别。若见色等差别生灭之相。即此如是色之自性差别分别。此中当离。是即止遣差别分别散乱。此如是说。亦复止遣后诸散乱。所以颂言。
虚假名言等 彼法若分别
声义二非合 彼非自性意
此言虚假等者。即般若波罗蜜多本母教中。和合表示。谓虚假名即想分别说。如后般若波罗蜜多本母教中。和会别别。如是法此分别之声。所有语言法句义等。彼分别俱相。是故声义二种非自性和合。而非世尊最胜意乐。亦非他意乐。若于分别工巧造作。彼复外义取着。即诸愚者安立动乱。如是所行而非此中有少义可得。以外义执着非语义安立。开诸愚者动乱之门。此中止遣是相所行随转。即于声义无少可得。以彼如是如名分别不实有故。若于所说事相如名分别。即非意乐。由彼因故。此中一切如名如想分别和合不实。有彼所说事相故。非世尊最胜意乐。何以故。若如名于义分别。即于名义有所增广。于外事中无实能说所说性故。如是止遣如名于义分别散乱。问何等分别邪。答谓名分别。彼名亦复无有说者。是故颂言。
般若波罗蜜 佛菩萨亦然
此所说唯名 离实义分别
此言般若波罗蜜等者。谓名离于义。如是名之实义。自性分别。世尊说言故此止遣。何所说邪。是故颂言。般若波罗蜜佛菩萨亦然。此既唯名般若波罗蜜多中。何处容说有实自性。谓由如来如是言故。说名之声亦无自性。此中所有各别表示佛菩萨名。当知于无二智中。非此止遣。此复何因。是故颂言。
所有声义止 此非事止遣
如是余亦知 语中义决定
此言所有等者。谓即所有声义二种。此说止遣。颂言此非事止遣者。谓无二智不止此中事相作用。然彼无言之性不可说故。问今所说义是为正理。余处云何。颂自答言。如是余亦知如是者。谓即如是从初所说是义决定。余谓所余种类语中亦然。了知所谓了知此义决定。此中意者。谓于般若波罗蜜多中。如实宣说不颠倒义成就。真实了知一切名性。正不可得。以此语义施设表示。复次颂言。
此无所得正 一切名实知
如义性如是 不止遣彼声
此言此无所得等者。谓如义之性。彼无所有不可得故。此说为正。此何所说邪。颂自指言。一切名。问何人能实知。答即一切智实者。不颠倒义。知谓了知。即真实知故。颂言不止遣彼声者。谓若声义二种。彼实义性说不可得。以是因故。不止彼声。谓以闻智所取之声不可止故。如是当知决定最胜意乐悲愍所行悉无障碍。如是止遣如义于名分别散乱。如是等义真实意乐说已如顺。有论颂言。
所有所有一切名 彼彼诸法有所说
而彼所说非实有 即一切法同法性
所有彼名名性空 能名之名无所有
而一切法本无名 立以强名而表示
一切唯名此当知 一切想中假安立
彼所聚名差别性 当知彼名无所有
如尊者须菩提所问般若波罗蜜多中。决定止遣声义二邪。故颂释言。
须菩提二离 声声义如是
菩萨无有名 我见此有说
此言须菩提等者。谓须菩提了知声义二种。离其安立。此中意者。声谓说者之声。声义谓所说之义。云何菩萨无有名。以菩萨名无所有不可见故。须菩提于般若波罗蜜多中。乃有所说。此中意者。决定二种分别性最胜意乐中。远离虚假声别异之性此中决定语言向义表示是故颂言。
般若波罗蜜 语无决定生
伺察唯智者 此义微妙慧
此言般若波罗蜜等者。无谓无所有。即般若波罗蜜多中。彼和合语决定无所有。无所说无戏论。如是应知。一切语言中所说决定向义。云何是向义。谓即如前如所说义。彼解释门颂言伺察唯智者。此义微妙慧者。伺察者。谓细伺审察此义者。即三十二品诸有声中。总说决定。颂言智者。即智者之智。能知语义微妙慧者。即毕竟微妙清净之智。行相云何。谓即此智于一切境界中无著无坏。而般若波罗蜜多于响声中有所闻故。为表示此义。所以颂言。
若别义分别 相续义除遣
般若波罗蜜 彼言说如响
此言相续义者。谓若往若现相续造作之义。除遣者。弃舍义。谓于如是义弃舍执着。何以故。以般若波罗蜜多若见若闻。彼有所说皆如响声又如金光对现色相。以是义故。若往若现相续造作。有所分别有所执着。皆应弃舍。由此般若波罗蜜多中。一切所说皆如响声。是义总略。复次为欲显明斯义。如有颂云。
所有诸教勿厌舍 亦复不应生毁谤
见如实已住真实 以彼真实而表说
今此义中总略所成表示。颂言。
总略如是义 般若等依止
如是义循环 复别义依止
此言总略如是等者。所有十万颂般若波罗蜜多总略一切如是等义。皆依止此般若波罗蜜多。相续三十二品总略摄故。如是当知。后无增广。颂言如是义循环者。谓于如是义一向重复循环研核。问研核何等义邪。颂自答言。别义依止。此中所说别义之言。即问难别义。问谓分别差别。问难有所依据。谓菩提分法佛功德蕴。于此法中。如是重复循环研核。若如是总略所说所成别义。有依据故。即三十二品各别自性收摄循环。今此所释八千颂般若波罗蜜多。一切文义普尽所释。所生福聚毕竟广大。悉用回向。故颂说言。
般若波罗蜜 正摄八千颂
彼所得福蕴 皆从般若生
此言般若波罗蜜正摄八千颂者。谓此八千颂般若波罗蜜多中所说自性。八千者。此之数量普摄。如是数量中义总聚已释。颂言正者。不颠倒义。彼正教中何所生邪。颂自答言。彼所得福蕴。得者获义。如是清净所成福聚。皆从般若波罗蜜多出生。以般若波罗蜜多出生故。所得福聚甚深广大。以是所得深广福聚。普用回向一切世间。悉令获得般若波罗蜜多毕竟胜妙清净之智。于是无虚妄胜第一义诸正句中。如理伺察。我此所造解释之文。所生福聚今此说意者。普令一切世间悉得清净。颂曰。
释迦师子诸苾刍 所有如是福高胜
此所说意利世间 由胜福故住真实
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乾隆大藏经?宋元续入藏诸论?佛母般若波罗蜜多圆集要义释论
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
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