Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 354|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

净公上人关于理智的讲记敬摘点滴2023782214

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-7-8 22:14:13 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。







净公上人关于理智的讲记敬摘点滴


...谓“还受生债”?有的师父专靠此做佛事,说欠阴债须诵《金刚经》,还说能转定业。我曾多次劝勉这位师父,但她很难接受,我应该怎么办?
你所说的受生债,大概是欠鬼的债,欠过去人的债。还债是好事情,债总是要还的,可是不要再欠债,要懂这个道理。学佛的同修都能体会到,纵然我们这一生不欠众生的债务,但因过去生生世世接触佛法的机会少,没有接触佛法的机会多,岂有不造业之理?无量劫来,不知与一切众生结冤仇、债务、纠纷有多少,所以菩提道上困难重重,障道的因缘比比皆是,这个因就是过去生中所造的不善业。
佛教我们将自己修行、诵经、礼佛所有的功德回向给他们,我做的善事统统给你们,这就是还债。但回向偈要从内心真正发出忏悔回向,才有用;有口无心,只是念念没有用。我们今天起心动念、一切作为,确实是利益一切众生,有利于佛法,没有做错事情,这一天的功德才有回向的内容。“上报四重恩,下济三途苦”,将无量劫的恩人、冤亲债主都包括在其中。有恩的,我回向给你,报恩;有怨的,我回向给你,解除怨结。所以,一定要出自内心,以真诚、清净、平等、慈悲心来修回向。
至于转定业是不可能的,佛经记载,连释迦牟尼佛都不能转定业。再者,我们奉劝别人,别人不接受,我们的本分尽到了,接不接受是她的事。譬如劝导家亲眷属或好朋友,劝导一次、两次不听,就不能再劝,不然就变成仇人。应当怎么做?自己认真努力修学,做出样子给他看。过个两、三年再见面,他看到:“你比我好!大概你修学得不错。”他的念头就转了。我在台湾、在中国大陆,有不少同学、朋友,都是十几岁认识的。以前他们不信佛法,看到我学佛都说:“你怎么搞迷信?”现在他们见到我说:“你对了。”所以,我现在给他们佛经,他们都会念,这就是我们做出样子给他看。因此,度家亲眷属不在一时,一时劝不听,过几年再来劝,他就会回头。年岁大了,阅历深,遇到困难也多,容易回头。年轻血气方刚,自信心强,不容易接受,我们要有耐心去等待。
125. 辽宁有一批不吃盐的修道者,说这是如来密法,念佛往生可以提高品位。请问这是正修、还是外道?
世尊在入般涅盘之前,知道后世的学人有许多困难不能突破,因此非常慈悲的教我们“四依法”。第一、“依法不依人”,法是佛的经典。不吃盐可以提高往生品位,查遍整部《大藏经》,也没有这种说法,因此这不是佛的正说。我们要相信佛,不能相信人,依法不依人。
是佛法、还是外道?完全看它有没有依据的经典。佛法的修学,无论哪个法门,都有经典做根据,这是正法;不依经典,自己想些方法来修行,这是邪法。可是经典也有伪造的,我们要如何去选择?要以《大藏经》为标准。中国最后雕刻的一套《大藏经》,是乾隆时期的《龙藏》。这里面所搜集的经论都是靠得住,所以《藏经》是我们的标准。而现在民主开放,自己的著作,朋友的著作,都可以放到《大藏经》里。于是我们的选择,决定要依靠古本。
第二、“依义不依语”,要依佛经所讲的意思,不一定要依靠言语。经本传到中国来,经过多人翻译,就有好几种不同的本子。譬如《金刚经》梵文原本只有一种,但在中国有六种译本,我们今天流通的本子,是鸠摩罗什大师的译本。而玄奘大师也有译本,都是同一个梵文的本子,只是译得不一样,都是对的,重要的是要“依义不依语”。
第三、“依了义不依不了义”。能够帮助我们了生死、出三界的,称作“了义”。如果那个经典再好,对我来讲太深,我无法受持,而且很难得利益,这就是“不了义”。譬如净土法门念《阿弥陀经》、念阿弥陀佛,很容易、很方便,又可以了生死、出三界,对我来讲,这是了义。所以,了义与不了义的标准在个人。于是,末法时期的了义经,就是“净土五经”;老实念佛,这是了义。
第四、“依智不依识”,用现在话来讲,就是学佛要依理智不可依感情,依感情一定会走错路。依理智,依智慧,有理性,才不至于迷失方向,误入歧途。懂得这些道理,邪法与正法就有能力辨别。
126. 学佛前买的皮衣、皮鞋,自己不穿,可否送人?还是埋掉?
从前买的,还是可以穿,坏了再将之丢弃;没有用坏,丢了不是浪费?佛教我们要爱惜物力,没有教我们浪费。你买的东西还是新的,就可以送人,尤其是皮衣,供养老人最好。出家修行人七十岁以上,身体虚弱怕冷,非皮衣不能保暖的,可以开缘。所以,佛法通情达理,佛所制定的戒律,真的是合情合理合法,我们应当要遵守。
127. 朝阳寺有一位居士,止语修行两年多。我后来发现他的心地并不清净,言谈中现烦恼相。我认为这种修行,即断了与众生的法缘,这种苦行是很悲悯的事。请问这种修行方法对吗?
你的想法很正确。止语目的是在专心,远离外缘的干扰。口虽不说话,还常用笔写东西传递给人,这个多麻烦,不如讲话方便。他的这种止语是形式上的,念头上并没有止住。祖师大德教导我们修行,要从根本修,根本是心地,要求的是心地清净,心地不染,心地离缘。形式上,遇到有缘的众生也要帮助,止语也可以帮助人,帮助哪些人?废话太多的人。看到人家不说话了,多话不如少话,少话不如不说话。但是要契机,你所示现的如果不契机,这个示现是白费的,没有人能懂,没有人能受感化。总而言之,我们心之所思、行之所为,一定要利益众生,对众生有好处;不能利益众生的,我们不做。我们的时间、精力有限,应当多做有利于社会大众的事业,感化社会大众之事。
128. 我念佛求往生,但家里有供仙,这是多生多劫的缘分。请问如何才能避免临命终时往生产生障碍?
这个事情,我在香港有见过。一位非常虔诚的佛教徒,家里面供狐仙,这大概是没有学佛之前就供养的。狐仙保佑他,对他有恩德,他学了佛之后,还不能放下。那可不可以继续供?情理上是可以的。你每天诵经念佛给狐仙听,劝狐仙一同念佛求生净土,这是好事情,你也度了他。狐仙虽然是仙人,但没有离开六道轮回,他福报享尽,寿命尽了,还是会堕落,不能解决问题。我们供养的这些天仙、鬼神,可以请他做护法神,将他供养在佛像两旁,每天让他跟我们一起做早晚课,不必把他请走。所以,你做早晚课一定要很认真,否则他会生气,会惩罚你;很认真的做,自利利他,自他两利。
有不少同修家里供祖先牌位,这是诸佛菩萨所赞叹的。祖先牌位也供在佛像两旁,我们拜佛也拜祖先,敬佛也敬祖先。敬佛是尊师,敬祖先是孝道,这都是很如法的,值得提倡。我们在新加坡的讲堂里面,供奉两个总牌位,一是中华民族百姓祖先,一是新加坡共和国的祖先。佛教导我们孝养父母、奉事师长,我们念念不忘,这是遵守佛陀的教诲。
129. 一位广东的女同学在读高一时,天天有些人在后面跟着她,并说出她心里想的事,包括个人隐私。她很害怕,辍学了两年,因此常不固定居处,怕被他们找到,曾有几次受不了想自杀。何以她心里想的,那些人都知道?
这是属于冤亲债主一类的。这是因缘聚会,他来报复。这些人为什么能知道她的隐私?佛在经上告诉我们,鬼有五通。像狐仙的神通是修得的,而鬼的五种神通是报得的,不需要修,堕落在鬼道就有这种能力。《感应篇》讲得很好,“举头三尺有神明”,这是真的不是假的。遇到这些事情,把它当作逆增上缘,策进自己,逼着自己不敢不认真努力修行,又何尝不是好事!只要你放下一切妄想分别执著,就得诸佛护念,龙天善神拥护,这些冤亲债主自然就远离了。要真诚心求佛菩萨,如理如法的修行。
130. 夜晚梦见一个同学和一个人在我的床边转来转去。要走的时候,还对我打招呼,让我好好睡觉,他是从窗口走的。请问这是什么原因?
一般讲,这是你的气很衰,精神意志不集中,所以见到这些鬼神。虽然他们没有恶意,也不是好事情。你见到之后,见怪不怪,...(净公上人佛学问答(1-786))


...居士是福州人,非常虔诚。念佛会是每星期举行一次,林居士当维那,念得很好,法器也敲得不错。但他临命终时,魔障现前,听到佛号就讨厌,贪生怕死,人错乱了。
也有许多念佛的同修,得老人痴呆症,神志不清,这也不能往生。往生西方极乐世界的条件,第一是神志清楚,这是福报。所以,我们修福,现在不要享,等临命终时再享福,这个福就是人清楚、明白。人在临终清楚、明白,纵然不求生西方极乐世界,决定不堕三恶道。凡是到三恶道投胎,都是糊里糊涂、神志不清去的。因此,平常积功累德、断恶修善比什么都重要。而功夫成片,决定是要放下万缘,才能达到。
254. 如何念佛才能得到三昧?
三昧高下浅深,差别很多。第一种是功夫成片,一般凡人容易得到,生凡圣同居土;第二种是事一心不乱,这是高等的念佛三昧,见思烦恼断了,生方便有余土;第三种是理一心不乱,这是最高的念佛三昧,一般人一生中未必能得到,这是破一品无明、证一分法身,生实报庄严土。
如何才能得到?大势至菩萨讲:“都摄六根,净念相继。”这是念佛根本的开示。“都摄六根”,就是收心。凡夫六根往外面六尘境上跑,眼喜欢看、耳喜欢听,都被烦恼习气所转。菩萨教我们把六根收回来,眼不去看外面境界,专看阿弥陀佛;耳也不去听外头音声,专听佛号;这样一心专注,就容易成就三昧。“净念相继”,不夹杂就是净念,念佛还夹杂着疑惑、妄想,净念就不能成就;相继是相续不断。而觉明妙行菩萨讲:“不怀疑、不夹杂、不间断”,这三句与大势至菩萨说的一样,只是换一个说法。“不怀疑、不夹杂”就是净念,“不间断”就是相继。菩萨教我们:“少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。”妄想、杂念是生死根本,一定要断除。
255. 知善知恶,知是知非,如何才做到不执著?
知善恶是非很重要!印光大师一生教学着力就在这一门,他用《了凡四训》教我们认识六道众生业因果报的状况;用《感应篇》、《安士全书》,帮助我们认识是非、辨别邪正。我们怎样在日常生活中远离邪恶,修学善法?能依照这三部书断恶修善,远邪就正,老实念佛求生净土,决定得生。《十善业道经》就是教我们辨别善恶,十善的反面是十恶业,十恶业决定是罪恶,决定堕落。我们不能掉以轻心,一定要认真努力去体会,好好修学,它能成就我们念佛往生的大业。
如何做到不执著?这是功夫,必须真正认知《般若经》所说的“凡所有相,皆是虚妄”。晓得一切现象是虚妄不是真实的,晓得“三心不可得”,一切执著你自然就会放下。知道执著是一场空,绝对不是说你执著就能得到,那是错误的想法。你不执著,诸法是空的;你执著,诸法还是空的。佛教我们离一切妄想、分别、执著,决定正确。
256. 家父在气怒之下,曾说:“我死后不要给我用佛教的仪式办后事,我不学你们这些学佛人。”我听了很难过,也不知家父往生后,应该怎么处理?
学佛第一要孝顺父母,《观无量寿佛经》的“净业三福”,第一就是“孝养父母,奉事师长”。我们学佛学得不好,让家人看到起反感,令父母师长厌弃,这是我们学错了,学的不如法,一定要反省、改过才行。他往生后,你还是要依照佛法的仪式来做,这是真正孝顺。
257. 我们经常为临终人助念,但有人说:“你们帮他助念,他的冤亲债主将来在你临终时要找你算帐。”所以有人就不敢助念,如何是好?
你帮他助念,他到西方极乐世界作佛去了,将来你临终的时候,佛一定来帮助你,不用操这个心。大慈菩萨说,帮助两个人往生,就比你自己精进;帮助十几个人往生,你的福报就无量无边;能够帮助几百个人往生,你是真正的菩萨。助念是帮助人往生成佛,这是世间第一等功德,再也没有比这个功德殊胜的。一切要依佛法,佛教我们四依法:依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识(依理智不依感情用事)。所以,那些人的话没有证据,随口造谣,不能取信于人。
258. 佛前点酥油灯,酥油也是母牛奶乳血汗。古代没有电,情有可原,现在电力发达,用电、用蜡烛、植物油都行,要不要再用酥油灯?
你的意见不错,我们这边佛前也点着一盏油灯,这不是酥油,是植物油。佛前面供灯是表法的,灯象征着燃烧自己、照耀别人,取这个意思;我们看到这个灯,就要想到我们要像灯一样肯牺牲自己,帮助别人。佛用这个方法来教导我们,让我们念念不忘舍己为人。所以,用灯、用蜡烛最容易表法,用电灯就不太容易觉察到。
259. 弟子学有时日,但念佛没有到功夫成片,请慈悲开示。
这个事情不能着急,也不能疏忽,只要老实念下去就好。真正做到老实,实在不是容易事情。古人常说:“唯上智与下愚不移。”这两种人容易做到老实。“上智”是智慧高,一切通达明了,所以能够放下万缘一心念佛,心无杂念、妄想,这种人有成就。第二种是“下愚”,虽然他不明理,但教他念佛,他就一句佛号念到底,没有杂念、没有怀疑,这种人也容易成就。最麻烦的就是当中的,妄想杂念很多,经听得不少,半信半疑:佛念了几年,怎么还没有消息?我念的到底有没有效?所以凡是提出问题的,都是不老实,老实人不会有问题。可是有问题一定要问,“疑”为菩萨第一障碍,障碍了信心,所以必须断疑生信,才能回过头来老实念佛。
260. 我以前曾经做买卖,卖的东西价钱很高,我以同样的高价叫人买去供师父。还有一次卖洗桌洗地的药水,水泡得多,药水少,有人买去佛堂用。请问这样是否犯偷僧物?
这用不着我答复,你自己已经答复了。为佛弟子,佛教我们第一重要的修学原则就是“真诚”,决定不能欺谎一切众生,这一点比什么都重要。
261. 我母亲生前是基督教徒,已过世多年,我偶尔在梦中会梦到。我把母亲照片供养在佛像旁边,每天念佛、读《无量寿经》回向给她,是否如法?
如法。《地藏经》讲,凡是梦到已经过世的家亲眷属,或者自己认识的熟人,都是与自己有缘分,有求于己,应当帮助他。不学佛的人,遇到这种情形,民间的习俗是替他烧纸钱,因为他多半在鬼道;如果是学佛人,应当念佛、诵经,将功德回向给他。
262. 如果一个人住,有一天一口气断了,开念佛机是否能往生?
在不得已的情况之下也可以。我们要常常用念佛机,用成习惯,不要间断,对临终念佛非常有帮助。
263. 弟子以呼吸念佛方式修持,每次吐气时,念一个字,四字佛号为一个循环,持续不断,过几分钟就会进入寂静轻安的状态,此时佛号自动停止。若于此时刻意提起佛号,就如同在本静的湖中投石子,甚至感到佛号在干扰现前的寂静,在这个状况之下,应该保持寂静的状态,还是再提起佛号,使之不间断?
用这种方法念佛,念到寂静的境界现前,这是一种功夫,这个功夫很浅,称为“轻安”。你应当继续保持佛号不断,因为我们的目的不是求轻安,是求往生极乐世界,所以佛号必须绵绵密密不间断。大势至菩萨教导念佛的方法:“净念相继”,相继就是不中断。无论在什么状况之下,一定要提起佛号。
264. 《感应篇》说,人看不到鬼,鬼看不到人,但为什么又说冤鬼时常在我们周围等待机会?以悟达国师的公案来看,冤鬼跟随着他十世,那么长的时间,难道这些冤魂不必受报?
这个事情很复杂。当然这个鬼能跟着悟达国师十世,等待机会报仇,也不是平常的鬼,平常的鬼做不到。不说别的,没有耐心的就做不到,早就去投胎了,哪能等到十世?由此可知,冤仇结得很深,报复的心很强烈,就能够追随。如果报复的心没有这样强烈,等待一段时期没有机会报复,他就走了,这种情形也很多。
人与鬼能够相遇,都是有特别的缘分,如果没有特别的缘分是不可能的。一般是人见不到鬼,鬼也见不到人,因为如果能相见...(净公上人佛学问答(1-786))

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 釋法平法師 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-3 20:26 , Processed in 0.193405 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.