大般若波罗蜜多经六百卷第十一卷

wlxg20130220

敬摘自《乾隆大藏经之大乘般若部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0001-02部～大般若波罗蜜多经六百卷（第十一卷～第二十卷）           


     大乘般若部?第0001部    大般若波罗蜜多经六百卷（第十一卷～第二十卷）    唐三藏法师玄奘奉诏译      
  

大般若波罗蜜多经卷第十一 初分教诫教授品第七之一  
　　尔时，佛告具寿善现：“汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。”
　　时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等，咸作是念：“今尊者善现，为以自慧辩才之力，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，为当承佛威神力耶？”
　　具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等心之所念，便告具寿舍利子言：“诸佛弟子所说法教，当知皆承佛威神力。何以故？舍利子，诸佛为他宣说法要，彼承佛教精勤修学，便能证得诸法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。
　　“舍利子，我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，非以自慧辩才之力。所以者何？甚深般若波罗蜜多相应之法，非诸声闻、独觉境界。”  
　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所敕：‘汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。’世尊，此中何法名为菩萨摩诃萨？复有何法名为般若波罗蜜多？世尊，我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多，如是二名亦不见有，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟？”
　　佛言：“善现，菩萨摩诃萨但有名，谓为菩萨摩诃萨，般若波罗蜜多亦但有名，谓为般若波罗蜜多，如是二名亦但有名。善现，此之二名不生不灭，唯有想等想，施设言说，如是假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“善现当知，譬如我但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为我；如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者，亦但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如色但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为色；如是受、想、行、识亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为受、想、行、识。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如眼处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如色处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法处。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如眼界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如色界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色界；如是声、香、味、触、法界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如眼识界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼识界；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意识界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如眼触但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触；如是耳、鼻、舌、身、意触亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如眼触为缘所生诸受但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触为缘所生诸受；如是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为内身所有头、颈乃至足等。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如外事所有草木、根茎、枝叶、花果等物但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为外事所有草木、根茎、枝叶、花果等物。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如过去、未来、现在一切如来、应、正等觉但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为过去、未来、现在一切如来、应、正等觉。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“复次，善现，譬如幻事、梦境、响像、阳焰、光影，若寻香城、变化事等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及教授假，应正修学。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常；不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦；不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我；不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净；不应观色若空若不空，不应观受、想、行、识若空若不空；不应观色若有相若无相，不应观受、想、行、识若有相若无相；不应观色若有愿若无愿，不应观受、想、行、识若有愿若无愿；不应观色若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识若寂静若不寂静；不应观色若远离若不远离，不应观受、想、行、识若远离若不远离；不应观色若有为若无为，不应观受、想、行、识若有为若无为；不应观色若有漏若无漏，不应观受、想、行、识若有漏若无漏；不应观色若生若灭，不应观受、想、行、识若生若灭；不应观色若善若非善，不应观受、想、行、识若善若非善；不应观色若有罪若无罪，不应观受、想、行、识若有罪若无罪；不应观色若有烦恼若无烦恼，不应观受、想、行、识若有烦恼若无烦恼；不应观色若世间若出世间，不应观受、想、行、识若世间若出世间；不应观色若杂染若清净，不应观受、想、行、识若杂染若清净；不应观色若属生死若属涅槃，不应观受、想、行、识若属生死若属涅槃；不应观色若在内若在外若在两间，不应观受、想、行、识若在内若在外若在两间；不应观色若可得若不可得，不应观受、想、行、识若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应观眼处若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应观眼处若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应观眼处若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿；不应观眼处若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应观眼处若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应观眼处若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为；不应观眼处若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏；不应观眼处若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不应观眼处若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善；不应观眼处若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪；不应观眼处若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼；不应观眼处若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间；不应观眼处若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净；不应观眼处若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃；不应观眼处若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间；不应观眼处若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常；不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦；不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我；不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净；不应观色处若空若不空，不应观声、香、味、触、法处若空若不空；不应观色处若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处若有相若无相；不应观色处若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处若有愿若无愿；不应观色处若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应观色处若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应观色处若有为若无为，不应观声、香、味、触、法处若有为若无为；不应观色处若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法处若有漏若无漏；不应观色处若生若灭，不应观声、香、味、触、法处若生若灭；不应观色处若善若非善，不应观声、香、味、触、法处若善若非善；不应观色处若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法处若有罪若无罪；不应观色处若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼；不应观色处若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法处若世间若出世间；不应观色处若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处若杂染若清净；不应观色处若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃；不应观色处若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间；不应观色处若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法处若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常；不应观眼界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦；不应观眼界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我；不应观眼界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净；不应观眼界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不应观眼界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相；不应观眼界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿；不应观眼界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静；不应观眼界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离；不应观眼界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为；不应观眼界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏；不应观眼界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意界若生若灭；不应观眼界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不应观眼界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪；不应观眼界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼；不应观眼界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间；不应观眼界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净；不应观眼界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃；不应观眼界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间；不应观眼界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色界若常若无常，不应观声、香、味、触、法界若常若无常；不应观色界若乐若苦，不应观声、香、味、触、法界若乐若苦；不应观色界若我若无我，不应观声、香、味、触、法界若我若无我；不应观色界若净若不净，不应观声、香、味、触、法界若净若不净；不应观色界若空若不空，不应观声、香、味、触、法界若空若不空；不应观色界若有相若无相，不应观声、香、味、触、法界若有相若无相；不应观色界若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法界若有愿若无愿；不应观色界若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静；不应观色界若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法界若远离若不远离；不应观色界若有为若无为，不应观声、香、味、触、法界若有为若无为；不应观色界若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法界若有漏若无漏；不应观色界若生若灭，不应观声、香、味、触、法界若生若灭；不应观色界若善若非善，不应观声、香、味、触、法界若善若非善；不应观色界若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法界若有罪若无罪；不应观色界若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼；不应观色界若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法界若世间若出世间；不应观色界若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法界若杂染若清净；不应观色界若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃；不应观色界若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间；不应观色界若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法界若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼识界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常；不应观眼识界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦；不应观眼识界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我；不应观眼识界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净；不应观眼识界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空；不应观眼识界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相；不应观眼识界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿；不应观眼识界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静；不应观眼识界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离；不应观眼识界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为；不应观眼识界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏；不应观眼识界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭；不应观眼识界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善；不应观眼识界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪；不应观眼识界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼；不应观眼识界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间；不应观眼识界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净；不应观眼识界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃；不应观眼识界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间；不应观眼识界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常；不应观眼触若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦；不应观眼触若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我；不应观眼触若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净；不应观眼触若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触若空若不空；不应观眼触若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相；不应观眼触若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿；不应观眼触若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静；不应观眼触若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离；不应观眼触若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为；不应观眼触若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏；不应观眼触若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触若生若灭；不应观眼触若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触若善若非善；不应观眼触若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪；不应观眼触若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼；不应观眼触若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间；不应观眼触若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净；不应观眼触若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃；不应观眼触若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间；不应观眼触若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常；不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦；不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我；不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净；不应观地界若空若不空，不应观水、火、风、空、识界若空若不空；不应观地界若有相若无相，不应观水、火、风、空、识界若有相若无相；不应观地界若有愿若无愿，不应观水、火、风、空、识界若有愿若无愿；不应观地界若寂静若不寂静，不应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应观地界若远离若不远离，不应观水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应观地界若有为若无为，不应观水、火、风、空、识界若有为若无为；不应观地界若有漏若无漏，不应观水、火、风、空、识界若有漏若无漏；不应观地界若生若灭，不应观水、火、风、空、识界若生若灭；不应观地界若善若非善，不应观水、火、风、空、识界若善若非善；不应观地界若有罪若无罪，不应观水、火、风、空、识界若有罪若无罪；不应观地界若有烦恼若无烦恼，不应观水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼；不应观地界若世间若出世间，不应观水、火、风、空、识界若世间若出世间；不应观地界若杂染若清净，不应观水、火、风、空、识界若杂染若清净；不应观地界若属生死若属涅槃，不应观水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃；不应观地界若在内若在外若在两间，不应观水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间；不应观地界若可得若不可得，不应观水、火、风、空、识界若可得若不可得。  
大般若波罗蜜多经卷第十二 初分教诫教授品第七之二  
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观因缘若常若无常，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常；不应观因缘若乐若苦，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦；不应观因缘若我若无我，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我；不应观因缘若净若不净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净；不应观因缘若空若不空，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空；不应观因缘若有相若无相，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相；不应观因缘若有愿若无愿，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿；不应观因缘若寂静若不寂静，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静；不应观因缘若远离若不远离，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离；不应观因缘若有为若无为，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为；不应观因缘若有漏若无漏，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏；不应观因缘若生若灭，不应观等无间缘、所缘缘，增上缘若生若灭；不应观因缘若善若非善，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善；不应观因缘若有罪若无罪，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪；不应观因缘若有烦恼若无烦恼，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼；不应观因缘若世间若出世间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间；不应观因缘若杂染若清净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净；不应观因缘若属生死若属涅槃，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃；不应观因缘若在内若在外若在两间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间；不应观因缘若可得若不可得，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观从缘生法若常若无常，不应观从缘生法若乐若苦，不应观从缘生法若我若无我，不应观从缘生法若净若不净，不应观从缘生法若空若不空，不应观从缘生法若有相若无相，不应观从缘生法若有愿若无愿，不应观从缘生法若寂静若不寂静，不应观从缘生法若远离若不远离，不应观从缘生法若有为若无为，不应观从缘生法若有漏若无漏，不应观从缘生法若生若灭，不应观从缘生法若善若非善，不应观从缘生法若有罪若无罪，不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼，不应观从缘生法若世间若出世间，不应观从缘生法若杂染若清净，不应观从缘生法若属生死若属涅槃，不应观从缘生法若在内若在外若在两间，不应观从缘生法若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应观无明若乐若苦，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应观无明若我若无我，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应观无明若净若不净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应观无明若空若不空，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应观无明若有相若无相，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应观无明若有愿若无愿，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿；不应观无明若寂静若不寂静，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应观无明若远离若不远离，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应观无明若有为若无为，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为；不应观无明若有漏若无漏，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏；不应观无明若生若灭，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭；不应观无明若善若非善，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善；不应观无明若有罪若无罪，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪；不应观无明若有烦恼若无烦恼，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼；不应观无明若世间若出世间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间；不应观无明若杂染若清净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净；不应观无明若属生死若属涅槃，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃；不应观无明若在内若在外若在两间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间；不应观无明若可得若不可得，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净；不应观布施波罗蜜多若空若不空，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空；不应观布施波罗蜜多若有相若无相，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相；不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿；不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应观布施波罗蜜多若远离若不远离，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离；不应观布施波罗蜜多若有为若无为，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为；不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏；不应观布施波罗蜜多若生若灭，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不应观布施波罗蜜多若善若非善，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善；不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪；不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼；不应观布施波罗蜜多若世间若出世间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间；不应观布施波罗蜜多若杂染若清净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净；不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃；不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间；不应观布施波罗蜜多若可得若不可得，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应观内空若乐若苦，不应观外空乃至无性自性空若乐若苦；不应观内空若我若无我，不应观外空乃至无性自性空若我若无我；不应观内空若净若不净，不应观外空乃至无性自性空若净若不净；不应观内空若空若不空，不应观外空乃至无性自性空若空若不空；不应观内空若有相若无相，不应观外空乃至无性自性空若有相若无相；不应观内空若有愿若无愿，不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿；不应观内空若寂静若不寂静，不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应观内空若远离若不远离，不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应观内空若有为若无为，不应观外空乃至无性自性空若有为若无为；不应观内空若有漏若无漏，不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏；不应观内空若隐若显，不应观外空乃至无性自性空若隐若显；不应观内空若善若非善，不应观外空乃至无性自性空若善若非善；不应观内空若有罪若无罪，不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪；不应观内空若有烦恼若无烦恼，不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼；不应观内空若世间若出世间，不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间；不应观内空若杂染若清净，不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净；不应观内空若属生死若属涅槃，不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃；不应观内空若在内若在外若在两间，不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间；不应观内空若可得若不可得，不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应观真如若乐若苦，不应观法界乃至不思议界若乐若苦；不应观真如若我若无我，不应观法界乃至不思议界若我若无我；不应观真如若净若不净，不应观法界乃至不思议界若净若不净；不应观真如若空若不空，不应观法界乃至不思议界若空若不空；不应观真如若有相若无相，不应观法界乃至不思议界若有相若无相；不应观真如若有愿若无愿，不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿；不应观真如若寂静若不寂静，不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应观真如若远离若不远离，不应观法界乃至不思议界若远离若不远离；不应观真如若有为若无为，不应观法界乃至不思议界若有为若无为；不应观真如若有漏若无漏，不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏；不应观真如若隐若显，不应观法界乃至不思议界若隐若显；不应观真如若善若非善，不应观法界乃至不思议界若善若非善；不应观真如若有罪若无罪，不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪；不应观真如若有烦恼若无烦恼，不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼；不应观真如若世间若出世间，不应观法界乃至不思议界若世间若出世间；不应观真如若杂染若清净，不应观法界乃至不思议界若杂染若清净；不应观真如若属生死若属涅槃，不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃；不应观真如若在内若在外若在两间，不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间；不应观真如若可得若不可得，不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应观四念住若乐若苦，不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应观四念住若我若无我，不应观四正断乃至八圣道支若我若无我；不应观四念住若净若不净，不应观四正断乃至八圣道支若净若不净；不应观四念住若空若不空，不应观四正断乃至八圣道支若空若不空；不应观四念住若有相若无相，不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应观四念住若有愿若无愿，不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿；不应观四念住若寂静若不寂静，不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应观四念住若远离若不远离，不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应观四念住若有为若无为，不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为；不应观四念住若有漏若无漏，不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏；不应观四念住若生若灭，不应观四正断乃至八圣道支若生若灭；不应观四念住若善若非善，不应观四正断乃至八圣道支若善若非善；不应观四念住若有罪若无罪，不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪；不应观四念住若有烦恼若无烦恼，不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼；不应观四念住若世间若出世间，不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间；不应观四念住若杂染若清净，不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净；不应观四念住若属生死若属涅槃，不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃；不应观四念住若在内若在外若在两间，不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间；不应观四念住若可得若不可得，不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常；不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦；不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我；不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净；不应观苦圣谛若空若不空，不应观集、灭、道圣谛若空若不空；不应观苦圣谛若有相若无相，不应观集、灭、道圣谛若有相若无相；不应观苦圣谛若有愿若无愿，不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿；不应观苦圣谛若寂静若不寂静，不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应观苦圣谛若远离若不远离，不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应观苦圣谛若有为若无为，不应观集、灭、道圣谛若有为若无为；不应观苦圣谛若有漏若无漏，不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏；不应观苦圣谛若生若灭，不应观集、灭、道圣谛若生若灭；不应观苦圣谛若善若非善，不应观集、灭、道圣谛若善若非善；不应观苦圣谛若有罪若无罪，不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪；不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼，不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼；不应观苦圣谛若世间若出世间，不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间；不应观苦圣谛若杂染若清净，不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净；不应观苦圣谛若属生死若属涅槃，不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃；不应观苦圣谛若在内若在外若在两间，不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间；不应观苦圣谛若可得若不可得，不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常；不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦；不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我；不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净；不应观四静虑若空若不空，不应观四无量、四无色定若空若不空；不应观四静虑若有相若无相，不应观四无量、四无色定若有相若无相；不应观四静虑若有愿若无愿，不应观四无量、四无色定若有愿若无愿；不应观四静虑若寂静若不寂静，不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应观四静虑若远离若不远离，不应观四无量、四无色定若远离若不远离；不应观四静虑若有为若无为，不应观四无量、四无色定若有为若无为；不应观四静虑若有漏若无漏，不应观四无量、四无色定若有漏若无漏；不应观四静虑若生若灭，不应观四无量、四无色定若生若灭；不应观四静虑若善若非善，不应观四无量、四无色定若善若非善；不应观四静虑若有罪若无罪，不应观四无量、四无色定若有罪若无罪；不应观四静虑若有烦恼若无烦恼，不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼；不应观四静虑若世间若出世间，不应观四无量、四无色定若世间若出世间；不应观四静虑若杂染若清净，不应观四无量、四无色定若杂染若清净；不应观四静虑若属生死若属涅槃，不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃；不应观四静虑若在内若在外若在两间，不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间；不应观四静虑若可得若不可得，不应观四无量、四无色定若可得若不可得。
　　

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“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应观八解脱若空若不空，不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应观八解脱若有相若无相，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应观八解脱若有愿若无愿，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿；不应观八解脱若寂静若不寂静，不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应观八解脱若远离若不远离，不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应观八解脱若有为若无为，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为；不应观八解脱若有漏若无漏，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏；不应观八解脱若生若灭，不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不应观八解脱若善若非善，不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善；不应观八解脱若有罪若无罪，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪；不应观八解脱若有烦恼若无烦恼，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼；不应观八解脱若世间若出世间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间；不应观八解脱若杂染若清净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净；不应观八解脱若属生死若属涅槃，不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃；不应观八解脱若在内若在外若在两间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间；不应观八解脱若可得若不可得，不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常；不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦；不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我；不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净；不应观空解脱门若空若不空，不应观无相、无愿解脱门若空若不空；不应观空解脱门若有相若无相，不应观无相、无愿解脱门若有相若无相；不应观空解脱门若有愿若无愿，不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿；不应观空解脱门若寂静若不寂静，不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应观空解脱门若远离若不远离，不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应观空解脱门若有为若无为，不应观无相、无愿解脱门若有为若无为；不应观空解脱门若有漏若无漏，不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏；不应观空解脱门若生若灭，不应观无相、无愿解脱门若生若灭；不应观空解脱门若善若非善，不应观无相、无愿解脱门若善若非善；不应观空解脱门若有罪若无罪，不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪；不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼，不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼；不应观空解脱门若世间若出世间，不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间；不应观空解脱门若杂染若清净，不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净；不应观空解脱门若属生死若属涅槃，不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃；不应观空解脱门若在内若在外若在两间，不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间；不应观空解脱门若可得若不可得，不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观陀罗尼门若常若无常，不应观三摩地门若常若无常；不应观陀罗尼门若乐若苦，不应观三摩地门若乐若苦；不应观陀罗尼门若我若无我，不应观三摩地门若我若无我；不应观陀罗尼门若净若不净，不应观三摩地门若净若不净；不应观陀罗尼门若空若不空，不应观三摩地门若空若不空；不应观陀罗尼门若有相若无相，不应观三摩地门若有相若无相；不应观陀罗尼门若有愿若无愿，不应观三摩地门若有愿若无愿；不应观陀罗尼门若寂静若不寂静，不应观三摩地门若寂静若不寂静；不应观陀罗尼门若远离若不远离，不应观三摩地门若远离若不远离；不应观陀罗尼门若有为若无为，不应观三摩地门若有为若无为；不应观陀罗尼门若有漏若无漏，不应观三摩地门若有漏若无漏；不应观陀罗尼门若生若灭，不应观三摩地门若生若灭；不应观陀罗尼门若善若非善，不应观三摩地门若善若非善；不应观陀罗尼门若有罪若无罪，不应观三摩地门若有罪若无罪；不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼，不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼；不应观陀罗尼门若世间若出世间，不应观三摩地门若世间若出世间；不应观陀罗尼门若杂染若清净，不应观三摩地门若杂染若清净；不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃，不应观三摩地门若属生死若属涅槃；不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间，不应观三摩地门若在内若在外若在两间；不应观陀罗尼门若可得若不可得，不应观三摩地门若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观极喜地若常若无常，不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常；不应观极喜地若乐若苦，不应观离垢地乃至法云地若乐若苦；不应观极喜地若我若无我，不应观离垢地乃至法云地若我若无我；不应观极喜地若净若不净，不应观离垢地乃至法云地若净若不净；不应观极喜地若空若不空，不应观离垢地乃至法云地若空若不空；不应观极喜地若有相若无相，不应观离垢地乃至法云地若有相若无相；不应观极喜地若有愿若无愿，不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿；不应观极喜地若寂静若不寂静，不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静；不应观极喜地若远离若不远离，不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离；不应观极喜地若有为若无为，不应观离垢地乃至法云地若有为若无为；不应观极喜地若有漏若无漏，不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏；不应观极喜地若生若灭，不应观离垢地乃至法云地若生若灭；不应观极喜地若善若非善，不应观离垢地乃至法云地若善若非善；不应观极喜地若有罪若无罪，不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪；不应观极喜地若有烦恼若无烦恼，不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼；不应观极喜地若世间若出世间，不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间；不应观极喜地若杂染若清净，不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净；不应观极喜地若属生死若属涅槃，不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃；不应观极喜地若在内若在外若在两间，不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间；不应观极喜地若可得若不可得，不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常；不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦；不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我；不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净；不应观五眼若空若不空，不应观六神通若空若不空；不应观五眼若有相若无相，不应观六神通若有相若无相；不应观五眼若有愿若无愿，不应观六神通若有愿若无愿；不应观五眼若寂静若不寂静，不应观六神通若寂静若不寂静；不应观五眼若远离若不远离，不应观六神通若远离若不远离；不应观五眼若有为若无为，不应观六神通若有为若无为；不应观五眼若有漏若无漏，不应观六神通若有漏若无漏；不应观五眼若生若灭，不应观六神通若生若灭；不应观五眼若善若非善，不应观六神通若善若非善；不应观五眼若有罪若无罪，不应观六神通若有罪若无罪；不应观五眼若有烦恼若无烦恼，不应观六神通若有烦恼若无烦恼；不应观五眼若世间若出世间，不应观六神通若世间若出世间；不应观五眼若杂染若清净，不应观六神通若杂染若清净；不应观五眼若属生死若属涅槃，不应观六神通若属生死若属涅槃；不应观五眼若在内若在外若在两间，不应观六神通若在内若在外若在两间；不应观五眼若可得若不可得，不应观六神通若可得若不可得。
大般若波罗蜜多经卷第十三 初分教诫教授品第七之三  
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常；不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦；不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我；不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净；不应观佛十力若空若不空，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空；不应观佛十力若有相若无相，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相；不应观佛十力若有愿若无愿，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿；不应观佛十力若寂静若不寂静，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静；不应观佛十力若远离若不远离，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离；不应观佛十力若有为若无为，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为；不应观佛十力若有漏若无漏，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏；不应观佛十力若生若灭，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭；不应观佛十力若善若非善，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善；不应观佛十力若有罪若无罪，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪；不应观佛十力若有烦恼若无烦恼，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼；不应观佛十力若世间若出世间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间；不应观佛十力若杂染若清净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净；不应观佛十力若属生死若属涅槃，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃；不应观佛十力若在内若在外若在两间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间；不应观佛十力若可得若不可得，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观大慈若常若无常，不应观大悲、大喜、大舍若常若无常；不应观大慈若乐若苦，不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦；不应观大慈若我若无我，不应观大悲、大喜、大舍若我若无我；不应观大慈若净若不净，不应观大悲、大喜、大舍若净若不净；不应观大慈若空若不空，不应观大悲、大喜、大舍若空若不空；不应观大慈若有相若无相，不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相；不应观大慈若有愿若无愿，不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿；不应观大慈若寂静若不寂静，不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静；不应观大慈若远离若不远离，不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离；不应观大慈若有为若无为，不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为；不应观大慈若有漏若无漏，不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏；不应观大慈若生若灭，不应观大悲、大喜、大舍若生若灭；不应观大慈若善若非善，不应观大悲、大喜、大舍若善若非善；不应观大慈若有罪若无罪，不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪；不应观大慈若有烦恼若无烦恼，不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼；不应观大慈若世间若出世间，不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间；不应观大慈若杂染若清净，不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净；不应观大慈若属生死若属涅槃，不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃；不应观大慈若在内若在外若在两间，不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间；不应观大慈若可得若不可得，不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观三十二大士相若常若无常，不应观八十随好若常若无常；不应观三十二大士相若乐若苦，不应观八十随好若乐若苦；不应观三十二大士相若我若无我，不应观八十随好若我若无我；不应观三十二大士相若净若不净，不应观八十随好若净若不净；不应观三十二大士相若空若不空，不应观八十随好若空若不空；不应观三十二大士相若有相若无相，不应观八十随好若有相若无相；不应观三十二大士相若有愿若无愿，不应观八十随好若有愿若无愿；不应观三十二大士相若寂静若不寂静，不应观八十随好若寂静若不寂静；不应观三十二大士相若远离若不远离，不应观八十随好若远离若不远离；不应观三十二大士相若有为若无为，不应观八十随好若有为若无为；不应观三十二大士相若有漏若无漏，不应观八十随好若有漏若无漏；不应观三十二大士相若生若灭，不应观八十随好若生若灭；不应观三十二大士相若善若非善，不应观八十随好若善若非善；不应观三十二大士相若有罪若无罪，不应观八十随好若有罪若无罪；不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼，不应观八十随好若有烦恼若无烦恼；不应观三十二大士相若世间若出世间，不应观八十随好若世间若出世间；不应观三十二大士相若杂染若清净，不应观八十随好若杂染若清净；不应观三十二大士相若属生死若属涅槃，不应观八十随好若属生死若属涅槃；不应观三十二大士相若在内若在外若在两间，不应观八十随好若在内若在外若在两间；不应观三十二大士相若可得若不可得，不应观八十随好若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常；不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦；不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我；不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净；不应观无忘失法若空若不空，不应观恒住舍性若空若不空；不应观无忘失法若有相若无相，不应观恒住舍性若有相若无相；不应观无忘失法若有愿若无愿，不应观恒住舍性若有愿若无愿；不应观无忘失法若寂静若不寂静，不应观恒住舍性若寂静若不寂静；不应观无忘失法若远离若不远离，不应观恒住舍性若远离若不远离；不应观无忘失法若有为若无为，不应观恒住舍性若有为若无为；不应观无忘失法若有漏若无漏，不应观恒住舍性若有漏若无漏；不应观无忘失法若生若灭，不应观恒住舍性若生若灭；不应观无忘失法若善若非善，不应观恒住舍性若善若非善；不应观无忘失法若有罪若无罪，不应观恒住舍性若有罪若无罪；不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼，不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼；不应观无忘失法若世间若出世间，不应观恒住舍性若世间若出世间；不应观无忘失法若杂染若清净，不应观恒住舍性若杂染若清净；不应观无忘失法若属生死若属涅槃，不应观恒住舍性若属生死若属涅槃；不应观无忘失法若在内若在外若在两间，不应观恒住舍性若在内若在外若在两间；不应观无忘失法若可得若不可得，不应观恒住舍性若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常；不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦；不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我；不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净；不应观一切智若空若不空，不应观道相智、一切相智若空若不空；不应观一切智若有相若无相，不应观道相智、一切相智若有相若无相；不应观一切智若有愿若无愿，不应观道相智、一切相智若有愿若无愿；不应观一切智若寂静若不寂静，不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应观一切智若远离若不远离，不应观道相智、一切相智若远离若不远离；不应观一切智若有为若无为，不应观道相智、一切相智若有为若无为；不应观一切智若有漏若无漏，不应观道相智、一切相智若有漏若无漏；不应观一切智若生若灭，不应观道相智、一切相智若生若灭；不应观一切智若善若非善，不应观道相智、一切相智若善若非善；不应观一切智若有罪若无罪，不应观道相智、一切相智若有罪若无罪；不应观一切智若有烦恼若无烦恼，不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼；不应观一切智若世间若出世间，不应观道相智、一切相智若世间若出世间；不应观一切智若杂染若清净，不应观道相智、一切相智若杂染若清净；不应观一切智若属生死若属涅槃，不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃；不应观一切智若在内若在外若在两间，不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间；不应观一切智若可得若不可得，不应观道相智、一切相智若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观预流果若常若无常，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常；不应观预流果若乐若苦，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦；不应观预流果若我若无我，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我；不应观预流果若净若不净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净；不应观预流果若空若不空，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空；不应观预流果若有相若无相，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相；不应观预流果若有愿若无愿，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿；不应观预流果若寂静若不寂静，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静；不应观预流果若远离若不远离，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离；不应观预流果若有为若无为，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为；不应观预流果若有漏若无漏，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏；不应观预流果若生若灭，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭；不应观预流果若善若非善，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善；不应观预流果若有罪若无罪，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪；不应观预流果若有烦恼若无烦恼，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼；不应观预流果若世间若出世间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间；不应观预流果若杂染若清净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净；不应观预流果若属生死若属涅槃，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃；不应观预流果若在内若在外若在两间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间；不应观预流果若可得若不可得，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常；不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦；不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我；不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净；不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空，不应观诸佛无上正等菩提若空若不空；不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相，不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相；不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿，不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿；不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静，不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静；不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离，不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离；不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为，不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为；不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏，不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏；不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭，不应观诸佛无上正等菩提若生若灭；不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善，不应观诸佛无上正等菩提若善若非善；不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪，不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪；不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼，不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼；不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间，不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间；不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净，不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净；不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃，不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃；不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间，不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间；不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得，不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名，俱不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别无异分别。善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法住无分别，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修极喜地，亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；能修无忘失法，亦能修恒住舍性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，了知其中无染净故。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如实觉名假施设、法假施设。善现，是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不著色，不著受、想、行、识；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著声、香、味、触、法界；不著眼识界，不著耳、鼻、舌、身、意识界；不著眼触，不著耳、鼻、舌、身、意触；不著眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐，不著耳、鼻、舌、身意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐；不著地界，不著水、火、风、空、识界；不著因缘，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著有为界，不著无为界；不著有漏界，不著无漏界；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；不著内空，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著四静虑，不著四无量、四无色定；不著八解脱，不著八胜处、九次第定、十遍处；不著空解脱门，不著无相、无愿解脱门；不著陀罗尼门，不著三摩地门；不著极喜地，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大舍；不著三十二大士相，不著八十随好；不著无忘失法，不著恒住舍性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、见者；不著异生，不著圣者，不著菩萨，不著如来；不著名，不著相；不著严净佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法无所著故，便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦能安住苦、集、灭、道圣谛，亦能增益四静虑、四无量、四无色定，亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦能增益空、无相、无愿解脱门，亦能趣入菩萨正性离生，亦能安住菩萨不退转地，亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门，亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦能圆满五眼、六神通，亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍，亦能圆满三十二大士相、八十随好，亦能圆满无忘失法、恒住舍性，亦能圆满一切智、道相智、一切相智，亦得菩萨最胜神通；具神通已，从一佛国至一佛国，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已，供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长；善生长已，随所乐闻，诸佛正法皆得听受；既听受已，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如实觉名假、法假。  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异色是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有色不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼处不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异色处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有色处不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身意界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异色界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有色界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼识界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼识界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼识界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼识界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼触是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼触中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼触不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼触有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异地界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有地界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离地界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离水、火、风、空识界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异因缘是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“因缘中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有因缘不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离因缘有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异缘所生法是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“缘所生法中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有缘所生法不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离缘所生法有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
大般若波罗蜜多经卷第十四 初分教诫教授品第七之四  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异无明是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异行乃至老死是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有无明不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有行乃至老死不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离无明有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异内空是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“内空中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有内空不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离内空有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四念住是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四念住中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四念住不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四念住有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“苦圣谛中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有苦圣谛不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离苦圣谛有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四静虑是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四静虑中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四静虑不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四静虑有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异八解脱是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“八解脱中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有八解脱不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离八解脱有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异空解脱门是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“空解脱门中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有空解脱门不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离空解脱门有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即三摩地门是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异三摩地门是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“三摩地门中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有三摩地门不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离三摩地门有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异极喜地是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“极喜地中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有极喜地不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离极喜地有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即六神通是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异五眼是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异六神通是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“五眼中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“六神通中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有五眼不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有六神通不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离五眼有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离六神通有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异佛十力是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“佛十力中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有佛十力不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离佛十力有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异大慈是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“大慈中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有大慈不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离大慈有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即八十随好是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异八十随好是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“三十二大士相中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“八十随好中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有三十二大士相不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有八十随好不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离三十二大士相有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离八十随好有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异无忘失法是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无忘失法中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“恒住舍性中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有无忘失法不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有恒住舍性不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离无忘失法有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离恒住舍性有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异一切智是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“一切智中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有一切智不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离一切智有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识非菩萨摩诃萨；异色非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识非菩萨摩诃萨；非色中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；非离色有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若菩提，若萨埵，若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识是菩萨摩诃萨；异色是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识是菩萨摩诃萨；色中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；离色有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识有菩萨摩诃萨？”  
　　

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“复次，善现，汝观何义言：即眼处非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；异眼处非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；非眼处中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼处是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；异眼处是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；眼处中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；离眼处有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即色处非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；异色处非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；非色处中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；非离色处有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色处是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；异色处是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；色处中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；离色处有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；异眼界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；非眼界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；非离眼界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；异眼界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；眼界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；离眼界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即色界非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；异色界非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；非色界中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；非离色界有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色界是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；异色界是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；色界中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；离色界有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼识界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；异眼识界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；非眼识界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；非离眼识界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼识界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；异眼识界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；眼识界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；离眼识界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼触非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；异眼触非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；非眼触中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；非离眼触有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼触是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；异眼触是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；眼触中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；离眼触有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即地界非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；异地界非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；非地界中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；非离地界有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即地界是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；异地界是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；地界中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；离地界有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即因缘非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；异因缘非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；非因缘中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；非离因缘有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即因缘是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；异因缘是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；因缘中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；离因缘有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法非菩萨摩诃萨，异缘所生法非菩萨摩诃萨，非缘所生法中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法，非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即缘所生法是菩萨摩诃萨，异缘所生法是菩萨摩诃萨，缘所生法中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法，离缘所生法有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即无明非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨；异无明非菩萨摩诃萨，异行乃至老死非菩萨摩诃萨；非无明中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死；非离无明有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无明是菩萨摩诃萨，即行乃至老死是菩萨摩诃萨；异无明是菩萨摩诃萨，异行乃至老死是菩萨摩诃萨；无明中有菩萨摩诃萨，行乃至老死中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明，菩萨摩诃萨中有行乃至老死；离无明有菩萨摩诃萨，离行乃至老死有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即内空非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨；异内空非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨；非内空中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；非离内空有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即内空是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；异内空是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；内空中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；离内空有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即真如非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨；异真如非菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨；非真如中有菩萨摩诃萨，非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有真如，非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；非离真如有菩萨摩诃萨，非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即真如是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；异真如是菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；真如中有菩萨摩诃萨，法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有真如，菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；离真如有菩萨摩诃萨，离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现：汝观何义言：即四念住非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨；异四念住非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨；非四念住中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；非离四念住有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四念住是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；异四念住是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；四念住中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；离四念住有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨？”  
大般若波罗蜜多经卷第十五 初分教诫教授品第七之五  
　　“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；异苦圣谛非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；非苦圣谛中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；非离苦圣谛有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即苦圣谛是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；异苦圣谛是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；苦圣谛中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；离苦圣谛有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即四静虑非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；异四静虑非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；非四静虑中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；非离四静虑有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四静虑是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；异四静虑是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；四静虑中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；离四静虑有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即八解脱非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；异八解脱非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；非八解脱中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即八解脱是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；异八解脱是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；八解脱中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；离八解脱有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；异空解脱门非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；非空解脱门中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；非离空解脱门有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即空解脱门是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；异空解脱门是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；空解脱门中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；离空解脱门有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门非菩萨摩诃萨，即三摩地门非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门非菩萨摩诃萨，异三摩地门非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，非三摩地门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，非菩萨摩诃萨中有三摩地门；非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即陀罗尼门是菩萨摩诃萨，即三摩地门是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门是菩萨摩诃萨，异三摩地门是菩萨摩诃萨；陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，三摩地门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，菩萨摩诃萨中有三摩地门；离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，离三摩地门有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即极喜地非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨；异极喜地非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨；非极喜地中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；非离极喜地有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即极喜地是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；异极喜地是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；极喜地中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；离极喜地有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即五眼非菩萨摩诃萨，即六神通非菩萨摩诃萨；异五眼非菩萨摩诃萨，异六神通非菩萨摩诃萨；非五眼中有菩萨摩诃萨，非六神通中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼，非菩萨摩诃萨中有六神通；非离五眼有菩萨摩诃萨，非离六神通有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即五眼是菩萨摩诃萨，即六神通是菩萨摩诃萨；异五眼是菩萨摩诃萨，异六神通是菩萨摩诃萨；五眼中有菩萨摩诃萨，六神通中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼，菩萨摩诃萨中有六神通；离五眼有菩萨摩诃萨，离六神通有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即佛十力非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；异佛十力非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；非佛十力中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；非离佛十力有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即佛十力是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；异佛十力是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；佛十力中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；离佛十力有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即大慈非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；异大慈非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；非大慈中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；非离大慈有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即大慈是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；异大慈是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；大慈中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；离大慈有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相非菩萨摩诃萨，即八十随好非菩萨摩诃萨；异三十二大士相非菩萨摩诃萨，异八十随好非菩萨摩诃萨；非三十二大士相中有菩萨摩诃萨，非八十随好中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相，非菩萨摩诃萨中有八十随好；非离三十二大士相有菩萨摩诃萨，非离八十随好有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩萨摩诃萨，即八十随好是菩萨摩诃萨；异三十二大士相是菩萨摩诃萨，异八十随好是菩萨摩诃萨；三十二大士相中有菩萨摩诃萨，八十随好中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相，菩萨摩诃萨中有八十随好；离三十二大士相有菩萨摩诃萨，离八十随好有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法非菩萨摩诃萨，即恒住舍性非菩萨摩诃萨；异无忘失法非菩萨摩诃萨，异恒住舍性非菩萨摩诃萨；非无忘失法中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性；非离无忘失法有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无忘失法是菩萨摩诃萨，即恒住舍性是菩萨摩诃萨；异无忘失法是菩萨摩诃萨，异恒住舍性是菩萨摩诃萨；无忘失法中有菩萨摩诃萨，恒住舍性中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法，菩萨摩诃萨中有恒住舍性；离无忘失法有菩萨摩诃萨，离恒住舍性有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即一切智非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；异一切智非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；非一切智中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；非离一切智有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶？”
　　“世尊，若菩提，若萨埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即一切智是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；异一切智是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；一切智中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；离一切智有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨？  
　　“世尊，菩提、萨埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩萨摩诃萨，或异色等是菩萨摩诃萨，或色等法中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法，或离色等法有菩萨摩诃萨者，无有是处。”
　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异色真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有色真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼处真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼处真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异色处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色处真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有色处真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼界真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼界真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异色界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“色界真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有色界真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离色界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼识界真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼识界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼触真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼触真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼触真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼触真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异地界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“地界真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有地界真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异因缘真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“因缘真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有因缘真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离因缘真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异无明真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无明真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有无明真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异内空真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“内空真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有内空真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离内空真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四念住真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四念住真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四念住真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四念住真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四静虑真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四静虑真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四静虑真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四静虑真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异八解脱真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“八解脱真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有八解脱真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离八解脱真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异极喜地真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“极喜地真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有极喜地真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离极喜地真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即六神通真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异五眼真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异六神通真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“五眼真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“六神通真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有五眼真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有六神通真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离五眼真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离六神通真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
大般若波罗蜜多经卷第十六 初分教诫教授品第七之六  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异佛十力真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“佛十力真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有佛十力真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离佛十力真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异大慈真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“大慈真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有大慈真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离大慈真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即八十随好真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异八十随好真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“八十随好真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有八十随好真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离八十随好真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异一切智真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“一切智真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有一切智真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离一切智真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色真如非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨；异色真如非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨；非色真如中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色真如，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如；非离色真如有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色真如及受、想、行、识真如？此真如既非有，如何可言：即色真如是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨；异色真如是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨；色真如中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色真如，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如；离色真如有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨？”  
　　

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“复次，善现，汝观何义言：即眼处真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨；异眼处真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨；非眼处真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处真如及耳、鼻、舌、身、意处真如？此真如既非有，如何可言：即眼处真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨；异眼处真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨；眼处真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如；离眼处真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即色处真如非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨；异色处真如非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨；非色处真如中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处真如，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如；非离色处真如有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处真如及声、香、味、触、法处真如？此真如既非有，如何可言：即色处真如是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨；异色处真如是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨；色处真如中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处真如，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如；离色处真如有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼界真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨；异眼界真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨；非眼界真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非离眼界真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如？此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨；异眼界真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨；眼界真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如；离眼界真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即色界真如非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨；异色界真如非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨；非色界真如中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界真如，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如；非离色界真如有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界真如及声、香、味、触、法界真如？此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨；异色界真如是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨；色界真如中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界真如，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如；离色界真如有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼识界真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨；异眼识界真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨；非眼识界真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如；非离眼识界真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界真如及耳、鼻、舌、身、意识界真如？此真如既非有，如何可言：即眼识界真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨；异眼识界真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨；眼识界真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如；离眼识界真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼触真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨；异眼触真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨；非眼触真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如；非离眼触真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触真如及耳、鼻、舌、身、意触真如？此真如既非有，如何可言：即眼触真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨；异眼触真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨；眼触真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如；离眼触真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如；非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受真如，及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如？此真如既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如；离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即地界真如非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨；异地界真如非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨；非地界真如中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界真如，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如；非离地界真如有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界真如及水、火、风、空、识界真如？此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨；异地界真如是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨；地界真如中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界真如，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如；离地界真如有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即因缘真如非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨；异因缘真如非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨；非因缘真如中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘真如，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如；非离因缘真如有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘真如及等无间缘、所缘缘、增上缘真如？此真如既非有，如何可言：即因缘真如是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨；异因缘真如是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨；因缘真如中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘真如，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如；离因缘真如有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法真如非菩萨摩诃萨，异缘所生法真如非菩萨摩诃萨，非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如，非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法真如？此真如既非有，如何可言：即缘所生法真如是菩萨摩诃萨，异缘所生法真如是菩萨摩诃萨；缘所生法真如中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法真如，离缘所生法真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即无明真如非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如非菩萨摩诃萨；异无明真如非菩萨摩诃萨，异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨；非无明真如中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明真如，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如；非离无明真如有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明真如及行乃至老死真如？此真如既非有，如何可言：即无明真如是菩萨摩诃萨，即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨；异无明真如是菩萨摩诃萨，异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨；无明真如中有菩萨摩诃萨，行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明真如，菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如；离无明真如有菩萨摩诃萨，离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑，般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多真如及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如？此真如既非有，如何可言：即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即内空真如非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非菩萨摩诃萨；异内空真如非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨；非内空真如中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空真如，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如；非离内空真如有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空真如及外空乃至无性自性空真如？此真如既非有，如何可言：即内空真如是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨；异内空真如是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨；内空真如中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空真如，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如；离内空真如有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即四念住真如非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非菩萨摩诃萨；异四念住真如非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨；非四念住真如中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住真如，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住真如及四正断乃至八圣道支真如？此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨；异四念住真如是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨；四念住真如中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住真如，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如；离四念住真如有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨；异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨；非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛真如及集、灭、道圣谛真如？此真如既非有，如何可言：即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨；异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨；苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如；离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即四静虑真如非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨；异四静虑真如非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨；非四静虑真如中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑真如，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如；非离四静虑真如有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑真如及四无量、四无色定真如？此真如既非有，如何可言：即四静虑真如是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨；异四静虑真如是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨；四静虑真如中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑真如，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如；离四静虑真如有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即八解脱真如非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨；异八解脱真如非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨；非八解脱真如中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱真如，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱真如及八胜处、九次第定、十遍处真如？此真如既非有，如何可言：即八解脱真如是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨；异八解脱真如是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨；八解脱真如中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱真如，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如；离八解脱真如有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门真如非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨；异空解脱门真如非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨；非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门真如及无相、无愿解脱门真如？此真如既非有，如何可言：即空解脱门真如是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨；异空解脱门真如是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨；空解脱门真如中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门真如，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如；离空解脱门真如有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨，即三摩地门真如非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨，异三摩地门真如非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨，非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如，非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如；非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨，非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门真如及三摩地门真如？此真如既非有，如何可言：即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨，即三摩地门真如是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨，异三摩地门真如是菩萨摩诃萨；陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨，三摩地门真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如，菩萨摩诃萨中有三摩地门真如；离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨，离三摩地门真如有菩萨摩诃萨？”  
大般若波罗蜜多经卷第十七 初分教诫教授品第七之七  
　　“复次，善现，汝观何义言：即极喜地真如非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨；异极喜地真如非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨；非极喜地真如中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地真如，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；非离极喜地真如有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如？此真如既非有，如何可言：即极喜地真如是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；异极喜地真如是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；极喜地真如中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地真如，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；离极喜地真如有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即五眼真如非菩萨摩诃萨，即六神通真如非菩萨摩诃萨；异五眼真如非菩萨摩诃萨，异六神通真如非菩萨摩诃萨；非五眼真如中有菩萨摩诃萨，非六神通真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼真如，非菩萨摩诃萨中有六神通真如；非离五眼真如有菩萨摩诃萨，非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼真如及六神通真如？此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩萨摩诃萨，即六神通真如是菩萨摩诃萨；异五眼真如是菩萨摩诃萨，异六神通真如是菩萨摩诃萨；五眼真如中有菩萨摩诃萨，六神通真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼真如，菩萨摩诃萨中有六神通真如；离五眼真如有菩萨摩诃萨，离六神通真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即佛十力真如非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；异佛十力真如非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；非佛十力真如中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力真如，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；非离佛十力真如有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力真如，及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如？此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；异佛十力真如是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；佛十力真如中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力真如，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；离佛十力真如有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即大慈真如非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；异大慈真如非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；非大慈真如中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈真如，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；非离大慈真如有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如？此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；异大慈真如是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；大慈真如中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈真如，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；离大慈真如有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，即八十随好真如非菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，异八十随好真如非菩萨摩诃萨；非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，非八十随好真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，非菩萨摩诃萨中有八十随好真如；非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相真如及八十随好真如？此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，即八十随好真如是菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，异八十随好真如是菩萨摩诃萨；三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，八十随好真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，菩萨摩诃萨中有八十随好真如；离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，离八十随好真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法真如非菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；异无忘失法真如非菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法真如及恒住舍性真如？此真如既非有，如何可言：即无忘失法真如是菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；异无忘失法真如是菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨？”  
　　“复次，善现，汝观何义言：即一切智真如非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；异一切智真如非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；非一切智真如中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智真如，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；非离一切智真如有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶？”
　　具寿善现白言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智真如，及道相智、一切相智真如？此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；异一切智真如是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；一切智真如中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智真如，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；离一切智真如有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨？  
　　“世尊，色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩萨摩诃萨，或异色等法真如是菩萨摩诃萨，或色等法真如中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法真如，或离色等法真如有菩萨摩诃萨者，无有是处。”
　　佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
大般若波罗蜜多经卷第十八 初分教诫教授品第七之八  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　

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“即耳、鼻、舌、身、意界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“即色界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“即声、香、味、触、法界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“即色界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“即声、香、味、触、法界善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即声、香、味、触、法界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
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　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？”
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　　“即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
大般若波罗蜜多经卷第十九 初分教诫教授品第七之九  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即水、火、风、空、识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　

wlxg20130220

“即等无间缘、所缘缘、增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
大般若波罗蜜多经卷第二十 初分教诫教授品第七之十  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空隐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空显增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即真如增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如隐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如显增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　

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“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即集、灭、道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”  
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定生增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”
　　“即四无量、四无色定不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
　　“不也，世尊。”   
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乾隆大藏经?大乘般若部?大般若波罗蜜多经        
   
   

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！