净公上人关于相好的讲记敬摘点滴20234261852

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于相好的讲记敬摘点滴


...个月，一个月充一次电，你就晓得很少用，一个星期难得用一、二次。别叫人来烦我，我们才能够有清净心。没有电视，也没有计算机，什么都没有，除讲经之外，我们读经、念佛。否则的话确实是很难，经营道场现在都很难得清净心。
　　昨天我们在一起学习过三福、六和、三学、六度，我们末后还有个十愿，十愿是普贤菩萨十大愿王，这很重要，这是在《华严经》上的，所以净宗跟华严的关系非常密切。我们在《无量寿经》经本，你看夏莲居老居士把这部经会集成四十八章，佛法叫品，四十八品，第二品它的品题，它的题目是「德遵普贤」，你就晓得它跟《华严经》的关系。由此可知，每个修净土的人都是修「大方广佛华严」的人。在清朝乾隆年间，彭际清居士，这个人也是了不起的人，虽然没出家，通宗通教，显密圆融。他有一本着作，《华严念佛三昧论》，黄念祖居士有讲记，也流通了。他告诉我们，他说《无量寿经》即是中本《华严》，那我们就明白了，《阿弥陀经》是小本华严；反过来说，《华严经》是大本《无量寿经》，《弥陀经》是小本《无量寿经》。《华严经》就变成净土三经，这是真的不是假的。《华严经》末后怎样圆满的？是普贤菩萨十大愿王导归极乐，才真正得到究竟圆满，这是我们不能不知道的。所以我们修净土，这学《华严》，为什么学《华严》？《华严》是大本《无量寿经》。《华严经》里面所说的全是西方极乐世界的状况，再说得贴切一点，就是说的我们自己，字字句句都是讲我们自己，没有离开本分。
　　十愿展开，就是十方三世一切诸佛如来所说的无量无边的法门，总归纳起来就是这十条。这是《华严经》上说「一即是多，多即是一」，每一条里面出生无尽，我们在前面看到三种周遍，条条是如此。第一条讲「礼敬诸佛」，我们前面跟诸位做的报告，礼乐多重要。这个地区的居民有礼有乐，那就是大治之世；礼乐没有了，就大乱之世。所以第一条礼敬诸佛。人从哪里学？先学礼、先学敬，学这两个字。对谁？对诸佛。诸佛是谁？每个众生都是诸佛，《华严经》不是说吗？一切众生本来是佛。经上常讲三世佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，过去佛那是人家修行成就了，明心见性，见性成佛，凡是明心见性的都是佛；现在修成的是现在佛；未来佛？未来佛是一切众生，一切众生是未来佛。这是佛在教学里的方便说，说真的呢？真的他本来就是佛，没有过去、现在、未来。而且要记住，一切众生，他讲的是众生，众生什么意思？众缘和合而生起的现象，叫众生。我们人是众缘和合而生的，佛经里面术语叫四大五蕴，我们这个身。四大是物质，肉身是物质，五蕴里面是精神，五蕴头一个是色，后面四个受想行识是属于精神。是物质跟精神和合这个现象，人。畜生是不是众缘和合而生的？是！畜生也是的。我们再看花草树木，是不是众缘和合的？也是的；山河大地是不是？还是的，包括所有自然现象，全是众缘和合而生，那众生的范围可就大了，太大了。再往外扩大，包括不同维次空间的众生，在我们佛法讲十法界，科学家讲不同维次空间。
　　我们前面三段就说了很多，遍法界虚空界，我们明白这个意思，所有一切众生跟自己是什么关系？一体。这个体是自性，真如、本性是一个，所以佛法常常用大海做比喻，性海，本性像大海一样，这一切众生比作什么？比作海里面的浪花，浪花水泡很多，太多了，无量无数。从哪来的？都从海水来的，它本身，本身就是海水，浪花破了就没有了，它体在，它海水成的。所以是一个自性。谁知道？觉悟的人知道，就是大彻大悟、明心见性的人知道；我们六道众生不知道，完全不知道，迷失了。四圣法界里面的人知道，像声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛他们知道。他知道怎么？他没有证得，听说，没证得。必须破一品无明，也就是无始无明破了，明心见性，那你就是证得了，你完全明了、肯定了。证得你得受用，没有证得不得受用。证得得什么受用？得无量的智慧、无量的德能、无量的相好。就像《华严经》上佛给我们介绍的，说「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话说得好，跟现在明心见性、见性成佛那些人一丝毫差别都没有。为什么现在不能现前？诸佛如来他能现前，我们不能现前，什么原因？他说出来了，「但以妄想执着而不能证得」。你看一句话交代明白，我们有妄想、有分别、有执着。这三种是三大类的烦恼，烦恼障碍了你的自性，自性并没有消失，自性还在，就是你迷了。
　　迷了的时候自性还是起作用，它那个作用是负面的，不是正面的；我们中国古人讲阴阳，讲道，道就是阴阳，阳面是正面，阴面是负面。我们迷了，迷了之后我们的智慧变成烦恼，所以佛家讲烦恼即菩提。体是一个，你觉悟了，烦恼就变成菩提，转变了，迷了的时候，自性里面本有的智慧变成烦恼。德能呢？德能迷了的时候就变成造业；相好呢？相好迷了之后就变成六道三途，变质了。所以生死即涅槃，涅槃是阳性的、正面的，生死是负面的。佛家常讲断烦恼，那是什么？那是个教学的方便说，不是真的。真的如果烦恼断了，智慧也就断掉，哪有这种道理？转烦恼成菩提，这就对了。断的意思你要懂，不是真的断，是转变，转烦恼成菩提，转生死为涅槃，转恶业为善业，转染业为净业，佛家讲转变。怎么转？在你心里转，在你念头上转，念头一转外面统统都转了。所以佛法的教学，讲到最后只有一个原则、一个方向、一条路，就是转变，你得会转。
　　众生成佛要怎么修法？现在我们很清楚、很明了了。要多长时间？给你讲老实话，是一念之间。佛不是讲得很清楚吗？「但以妄想执着而不能证得」，如果我们现在把妄想分别执着一下放下，不就马上成佛了吗？释迦牟尼佛在三千年前给我们做这个表演，在菩提树下入定，就是把妄想分别执着统统放下，立刻就成就。顿舍(放下是舍)顿证，同时的，真叫一剎那。唐朝时代，中国禅宗六祖惠能大师，这诸位都知道，他也给我们表演，跟释迦牟尼佛一样，一听到这个道理他就能够一下放下，一下放下立刻就证得。释迦佛距离我们太远，那是外国人，能大师是中国人，他的弟子把他一生的行谊写成一本书，叫《六祖坛经》，在台湾很容易看到，流通量很广。你看看就晓得。他二十四岁的时候，年轻，在五祖忍和尚方丈室里面，半夜三更，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他豁然大悟，明心见性。说出他体会得的境界，说了二十个字，说完之后，五祖给他印证，一点没错误，完全正确，后面就不讲了，衣钵就传给他，他为第六代祖。所以，你说成佛需要多少时间？一念！哪要这么辛苦？我们天天都在这里学习，修八万四千法门，修了一辈子，门在哪里也没找到。这什么原因？没放下。所以佛法的修学，放下就是。
　　我很感谢我的老师章嘉大师，这是五十八年前了，我第一次跟他老人家见面，那个时候我二十六岁。我向他老人家请教，我说方老师告诉我佛法无比的殊胜，我明白了，有没有方法让我很快的就能契入境界？我很着急。我提出这么个问题，他老人家看着我，我也看着他，我们这样看了半个小时，一句话都没说。在他的小客厅里面，磁场非常好，都静下来了。半个小时之后，他才给我说，有！我耳朵就竖起来了，有，我问的问题有答案，不是没有答案，有。我的精神就振奋起来，他又不说话了，这次差不多等了有六、七分钟，给我说六个字，「看得破、放得下」。我听了似懂非懂，好像这不是难事，看破放下。我向他老人家请教，从哪里下手？他告诉我从布施。布施就是舍！我那时候刚刚入门，方老师给我介绍不到两个月，真是什么都不懂，问也不会问，从哪里下手，布施。他老人家就告诉我，讲的财布施、法布施、无畏布施，对我们这个初学的人，也是真的，说高深的我们不懂。实在讲布施要布施什么？要把妄想布施掉、分别布施掉、执着布施掉，就成功了。讲布施，财布施、法布施、无畏布施还没有离开人世间，那是教初学，我能懂，我也能做。他要讲像现在《华严经》上讲的妄想分别执着，我就听不懂，我也不会做。学了五十八年，我也讲了五十一年，这是非常重要的教诲，一定要懂得。
　　现在我们在大乘教里面完全明了了，六道是怎么来的？执着来的。你有坚固的执着，就有坚固的六道，你把六道看淡，六道就不能拘束你；你把世出世间一切人事物的执着统统放下，不再执着，连执着的念头都没有，六道就没有了。这是假的不是真的，就好像作梦一样，你这一放下，梦醒了。《永嘉证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，晚上睡觉作梦，梦中有境界，醒过来就没有了，六道是如此。什么时候你放下执着，我对于世出世间法一切人事物不再执着，你就醒过来，六道没有了。六道没有是什么境界？四圣法界，也就是说你入了另外一个空间维次。六道空间维次没有了，不见了，好像我们看电视一样，换了频...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...妄想，计是计度分别，就是较量。「起贪瞋痴，广造诸业，是以流转生死」。这就是你为什么出不了六道轮回，原因在此地，这是你本身流转生死。生死不是真的，也是个幻相。生死，身有生死，灵魂没有生死。但是灵魂没有生死出不了六道，为什么？因为你无明昏闇。所以灵魂在六道里面是不生不灭了，那是你自己，比认为自身是自己高明多了。
　　了解这个事实真相，对于生死怕不怕？一点都不害怕。生死像什么？像穿衣服、脱衣服一样，你衣服坏了、脏了，脱一件，再换一件新的。灵魂在六道就是这样，丢了这个身体，他就又换一个身体。换什么样的身体？换好的，那是你积功累德，你愈换愈殊胜，这一生在人道，来生到天道。天比人就不一样，天有二十八层天，你到哪一层天，这是你修行功夫了。人道下面，下面有畜生道、有饿鬼道、有地狱道。知道事实真相，我们起心动念、言语造作，决定不做一些不善。为什么？人间的时间不长，我们要往后面看，要往长远看，我不能到佛国去作佛，至少到天道。天道也要走个中等，中等是色界天，好，色界天很自在，财色名食睡都没有了。欲界有，色界没有，无色界更高。出不了六道，就是因为他有无明。能出六道，那要修定，阿罗汉超越六道，那就灵魂不能叫灵魂了，叫灵性，魂是迷，性是觉悟，叫灵性不叫灵魂。灵性是真正的自己，它是清净的，没有染污，灵魂是染污、是迷惑。
　　第二「外加恶友」，这个麻烦就是外来的，里面是胡涂，无明是胡涂，里面胡涂，外面有恶友在诱惑你。「谓诸众生内具烦恼」，迷惑就是烦恼。外面又碰到恶友，这些恶友「扇动邪法，劝惑于我，倍加隆盛」，隆是造恶，不是干好事。「无由开悟进修善业，是以流转生死」。你看因为外头有恶缘，所以交友不能不重视，人不学不知道，这个麻烦就大。人一定要懂得学，真正有了深厚的古圣先贤教导的底蕴，那就不怕，你遇到的善友、遇到的恶友，对你都有好处。孔子说，「三人行，必有我师」，看到善人，他的心善、行善，我跟他学，向他学习；看到恶人，自己要反省，这个恶我有没有？有则改之，无则嘉勉，恶人也是我的老师。所以对于善人、恶人不要分别，不要放在心上，统统恭敬，平等的恭敬，为什么？他有佛性，他本来是佛，现在迷惑，在造罪业；造罪业，将来的果报都是三途，畜生、饿鬼、地狱。你想想看，佛给我们讲的三恶道的业因，业因当然很复杂，许许多多业因里面，哪个是第一，哪个最重要？佛给我们说出来了，畜生道的业因是愚痴，我们常讲胡涂，堕畜生道；饿鬼道是贪婪，贪心堕饿鬼；瞋恚心堕地狱。所以佛教导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，息灭贪瞋痴就是跟三恶道的缘断掉，你不造恶业，你不会堕三恶道。
　　贪瞋痴时时刻刻提起。学佛，我们发现很多学佛的人有贪瞋痴，到佛菩萨面前烧香，他要抢烧第一支，这是贪，落到后面他就不高兴，就瞋恚。堕不堕三恶道？还是要堕，并不是因为你换了对象，我对这个世间财色名食睡我不贪，学佛里面起贪瞋痴，还是要堕。堕三恶道的业因是贪瞋痴，不是换对象，换对象没用处，这个一定要知道。搞杀盗淫那种贪瞋痴，堕的恶道很苦，佛法里面贪瞋痴堕恶道就比较轻一点。像鬼道里面有饿鬼，也有多财鬼、少财鬼，饿鬼，他是属于多财鬼、少财鬼那一类的。地狱种类也很复杂，他堕在地狱受罪轻一点，不是像那受的那么严重。这些都要搞清楚、搞明白。连佛法也不能贪，时时刻刻保持心平气和。为什么？你看《无量寿经》，这是我们净宗修学最重要的一个课本，经题里面「清净平等觉」，你看多重要！这是提醒我们，修什么？修清净心，清净心就是不能被染污，自私自利是染污，贪瞋痴慢是染污；修平等心，平等心就没有高下，傲慢、轻视别人，这都是不平等。所以念佛人，这一句佛号要把你自己的清净心念出来、平等心念出来，把觉悟的心念出来，你就成功。果报是极乐世界，经上讲的，大乘、无量寿、庄严，大乘是智慧，无量寿是德能，庄严是相好。你看佛在《华严》里面讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话都在《无量寿经》的经题里头，有因有果。
　　所以我们的修学一定要懂得，要常常注意，我念佛念什么？把清净心念出来，决定不能记别人的过失，看这个人也不是，看那个人也不是，你的心里面很肮脏，完全是染污的，错了。我们的心本来是好的，良心，把我们的良心当作别人的垃圾桶，你这个人没有智慧，你是愚痴人。所以决定不装别人的不是，你要装，装别人的功德，装别人的好处，记别人的好处，不要记别人的过失，这非常重要。把别人的过失记在我们自己心里，我们的心就被染污了，那就是自己的过失，那就错了。学，常常看人家的好处，不要看人家的坏处，礼敬诸佛、广修供养你才能做到。常常看别人好处，不看别人坏处，你那个忏悔心才能现前，你修学的功夫才能够得力。
　　所以对外面的环境，恶友是讲人事环境，要知道这里面的恶友，有些人把他当成好朋友，「他很喜欢我」，很喜欢你就麻烦，他障道！这个恶友常常、天天供养我，供养是增长你的欲望，增长你的贪心。是恶友吗？是恶友，可是你自己不晓得。你看看，天天引诱你去杀生，去占人家便宜，占人家便宜就是偷盗，邪淫，增长贪瞋痴慢，都是恶友；现在一般人，好朋友。现在把修道人，天天叫你远离贪瞋痴，这个人是坏朋友，这个人不能交。这就是善恶颠倒。善恶颠倒，果报就颠倒。真的，天堂有门你不去，地狱无门偏偏往里面钻，这是现代人没有智慧。我们现在的名词说价值观错误，想法、看法颠倒。
　　第三是「善不随喜。谓诸众生内外恶缘既具，即内灭善心，外灭善事」，这个太可怕了。「又于他人所作善事，不生随喜之心，是以流转生死」。这个我们要特别注意，顺流十心都是从反面讲的，我们要是有，要知道改过。先改过，才能够修善；如果过没有改掉，修的那个善都是假的，都不是真的。这些道理很浅显，并不难懂。所以第一要把自己身心洗干净。我们读这些经文，处处都要向自己身心里面去回归，就能够得受用。佛讲这个经，不是讲别人，是讲我，我学才真正得受用。如果看到经典，这是讲社会大众，不是讲我的，我这一生还会有成就吗？决定不能成就。所以会学的，佛菩萨所有一切经是对我一个人说的，我才能真正得受用，对佛菩萨真正生起感恩的心。如果不是他的教诲，我这么多毛病我怎么知道？都是自以为是。
　　内外恶缘，内里面，就是我们刚才所说的烦恼习气，烦恼怨恨怒，这是内的缘；外面是什么？外面一切诱惑，有人的诱惑、有事的诱惑、有物质的诱惑。在今天这个社会修行成就太难太难，比古时候难多了，古时候外面没有这么多诱惑，你在这个环境里头能够不动心，这叫真功夫。真功夫靠什么？我这么多年常常在反省，靠深信因果。为什么？深信因果，不敢！我自己苦，饿死，饿死不会堕地狱；我要不甘心饿死，我去抢夺别人的，那个得入地狱，你说哪个是对？饿死，我心还是善，不占人一点便宜，死了之后生天，德行具足，不害别人。如果起心动念损人利己，那没有一个不堕三途，这事情能干吗？所以饿死事小，破戒事大。你细心去观察，你就明了。所以内外恶缘具足，我们的善心生不起来，外面的善事你也不认识，你把善事看作恶事。善事是利益社会，是利益大众。今天中国有天大的善事，那就是传统教育，中国的伦理、道德、因果教育能救整个世界，谁要是能发心做这个好事，他的功德不在人间，在天上。这个道理不能不了解，不能不清楚。看到别人做好事，我们全心全力帮助他、成全他，这就是随喜功德；没有这个力量，生欢喜心，赞叹他，也是随喜功德。所以不能够随喜善事、善缘，这也是流转生死，这流转生死都往下流，他不往上。
　　第四「三业造罪。谓诸众生恣纵身口意三业，起杀盗淫妄贪瞋等过，无恶不为，是以流转生死」。这个诸位一看，再以现前这个社会一对照，你就很清楚、很了解为什么世间灾难这么多，这个灾难是怎么造成的？就...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...皆有识」，这个话讲得好，这个话实际上就是给我们讲阿赖耶三细相。阿赖耶，第一个是业相，业相就是波动，就是讲你念头，这一念。一念，诸位晓得多长时间？是一秒钟的一千二百八十兆分之一。这一个波动，这个波动是业相，由业相跟着业相起来的是转相，阿赖耶里面叫做见分，精神现象。同时连带起来的有境界相，境界相是物质现象，就是宇宙。所以宇宙，物质现象、精神现象，是一个念头里面发生的，生了怎么？生了立刻就灭了，第二个念头继续生。第二个念头，第一个念头是它的因，第二个念头是果，念念不相同，经上讲的「念念不相到」，这是真话，不是假话。我们今天看到物质现象跟精神现象是一种相似相续相，不是真的相续相，念念相似，不完全相同，这个道理要懂。所以大乘教里面佛常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不假。你不把它当真，没事，什么事都没有；你把它当真，麻烦就来了，这一当真就变成十法界、变成六道、变成三途，愈迷愈深，这么一回事情。
　　现在众生可怜，陷在这里头，迷得很深，迷得很重，回不了头来。诸佛菩萨大慈大悲，要帮助这些众生回头，妄尽还源，帮他回头。其实在理上讲不难，只要一觉悟就回头，觉悟什么？知道这些相是假的不是真的，对这些现象不再起心动念，马上就回头了。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他在三十岁那年，在菩提树下入定，把妄想分别执着放下，豁然大悟，还源了。放下妄想分别执着就是妄尽，妄想分别执着都是虚妄的，都不是真的，你把这个统统放下，妄尽了，还源了，明心见性，见性成佛。在中国唐朝时代，距离我们现在大概一千四百年的样子，出现一个惠能大师，禅宗六祖。他在五祖忍和尚方丈室里面，五祖跟他讲《金刚经》大意，六祖不认识字，不用看经本，讲大意。讲到「应无所住而生其心」，能大师把妄想分别执着也放下，顿舍，一下就放干净，他就成佛了，明心见性。六祖放下，明心见性，那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下完全相等，平等的境界。今佛如古佛之再来，那就称之为如来，同一个境界。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，惠能大师虽然不认识字，你拿着经本念给他听，他就能给你讲得头头是道，绝不在释迦牟尼佛之下，妙不妙？为什么？自性流露，你见了性。诸佛如来在十法界讲经说法，自性流露，你今天见性，自性也流露出来，跟过去古佛所讲的一丝毫差别都没有。所以夫子讲两句话，「述而不作，信而好古」，这两句话是怎么解释？就是这桩事情。中国古圣先贤是佛菩萨再来的，统统是明心见性的人。我早年在台中学教，跟着李老师，有一次我就把这个问题向老师请教。我说中国古圣先贤尧舜禹汤、文武周公，他们是不是佛菩萨在中国应化？老师听了笑起来，他说理上讲得通，事上没证据。这是老师给我的回答，理上讲得通，事上是他没有暴露他的身分，没有说他是什么佛菩萨再来，所以事上没证据，理上这是讲得通。同样一个道理，在这个地球上，无论哪一个族群、哪一个宗教，他们的古圣先贤、他们的祖师大德，我们也可以肯定是佛菩萨的化身，应以什么身得度就现什么身。
　　《还源观》里面给我们讲，宇宙是一体，遍法界虚空界是一个自己。说一家人还有差别，是一体，这一体就是《还源观》前面第一段所讲的「自性清净圆明体」，大乘教里面称为真如、法性、本性、自性，这是一体，一体所变现出来，见性就见到这个性体。性体是什么样子？惠能大师讲得简单明了，这个体是清净的，从来没有染污过，决定不可能有染污，为什么？有染污必须有个东西才会染污，它不是，它不是物质也不是精神，它怎么染污！物质会受染污，我们地球是物质，地球今天被染污了。精神也会被染污，它不是精神也不是物质，所以它不受染污。真正是清净，不生不灭，这是自己，这是自性，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。我们本来不生不灭，「本自具足」，不要向外求，样样都圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这里面把精神、物质、自然环境全包括了。再告诉我们，自性本定，「本无动摇」。我们今天动摇的是什么？我们起心动念，一个念头生、一个念头灭，生灭是妄心，不是真心，真心没有生灭。也就是说，什么是真心？大乘教上讲得好，「生灭灭已，寂灭现前」，我们生灭这个念头没有了，自性就现前，自性是没有生灭的。末后说了一句话，「能生万法」，能生万法是你起心动念就万法现前。所以宇宙怎么来的？一念顿现，没有先后，不是说进化的，不是。一时顿现，那个一时没有长短，没有先后，有先后不叫一时，这个诸位一定要知道。因为一时在佛经里面一开头就有，「如是我闻，一时」，这个一时的意思太深。有前一秒有后一秒，不是一时。一时是什么？就是弥勒菩萨给我们说的，一千二百八十兆分之一秒，那叫一时。我们要细心去观照，细心去体会。
　　佛法是科学，高等科学，为什么？科学讲证据，这个微细的念头谁见到？大乘教里面佛常说，八地菩萨，你好好修行，你修到八地你就见到了。菩萨位次愈高，心愈清净，到八地已经达到纯净纯善，所以极其微细的波动他都能感应到。九地、十地，等觉是十一地，究竟果位是第十二地，那就是究竟圆满，完全明了了。所以佛法讲证据，信解行证，你没有证得那不算数。开悟，悟有解悟、有证悟，解悟是你听佛说的、听菩萨说的，你听明白了，你不怀疑，也肯定了，但是你不得受用，为什么？你没证得。证悟得受用，那不一样。这样的境界，八地以上才得这个受用，八地以下是解悟。我们很幸运，能够理解这桩事情，能够深信不疑，这靠什么？靠五十八年没有离开经教，天天接受大乘经教的长时熏修，我们明白了。虽然没有证悟，可是解悟也有很大的受用，受用里面最殊胜的是知道人没有生死，世间人最大的问题，就是对于死亡的恐怖。信仰宗教，学了佛的人，死了以后到哪里去？许多问题。如果能够把宇宙起源搞清楚之后，这些问题都没有了，你没有疑虑、没有顾虑，疑断掉了，这个疑就是根本烦恼里面的贪瞋痴慢疑。疑断掉之后，真正的信心生起来，一心念佛求生净土，我们这一生过得非常充实，也过得非常圆满。其它一切事，包括佛法，都是第二义，都是次要的，不是最重要的。最重要的是什么？念佛求生净土，这最重要。
　　印光大师他老人家有几句话说得很好，特别是对于现代的年轻人，年轻人求知欲很重，好高骛远，这是毛病，障碍。他劝年轻人，首先要老老实实的去念佛，为什么？你既然在六道，你就要承认业障深重，习染难舍，消业障、除习气，念佛的效果最殊胜。我们现在也天天念佛，为什么业障除不掉，习气离不开？那是你不会念。要怎么念法？大势至菩萨教得好，「都摄六根，净念相继」，八个字，想想我们念佛有没有做到？没有做到。头一个，我们都摄六根做不到，摄是什么？收回来，我们六根没收回来。眼往色上跑，耳往音声上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，六根向外攀缘，你的心怎么能定下来？都摄六根是我们的眼从色上收回来，观世音菩萨修行的方法，「反闻闻自性，性成无上道」，那个反闻就是都摄六根，回过头来，眼不缘色相，回过头来缘什么？缘色性，耳从音声、声尘里面回过头来去闻声性。我们没有做到，我们的心是杂乱的，一般人讲心浮气躁，所以功夫不得力。真正修行人他心是定的，他不向外跑，所以他功夫得力。头一个要晓得，功夫得力要收心，都摄六根是收心，然后就是净念，净是清净，什么叫净念？至少你做到不怀疑、不夹杂，这叫净。我们念佛有怀疑，夹杂更不必说，所以不是理论、方法不灵，是我们自己做得不相应。相继是不间断，长时熏修。我们细心去反省，佛没有过失，经典没有错误，我们曲解了经义，我们自己搞错了。自己真正是如理如法，哪有不成就的道理！
　　我们是凡夫，自己要肯定，祖师的话我们要细细去思惟，为什么教我们先念佛？先把心定下来，把业障消掉；业障消掉，智慧就现前，福报也现前。一个人有智慧、有...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...的打吗啡，服毒，他找刺激。他为什么要服毒？他认为那个乐。那个东西有副作用。今天世间人不懂得，寻求外面的乐确实就像打吗啡、就像服毒，乐之后苦就来了，所以乐是苦因。我们把世间这种享乐，五欲六尘之乐把它舍掉，你苦就没有了。为什么会这样？我们再想想，享受五欲六尘之乐里头会不会勾起贪瞋痴三毒烦恼？如果在享乐里面会引起贪瞋痴慢的烦恼，那就不是真乐，贪瞋痴慢烦恼在造业，你有没有想到将来的果报？这些例子，讲经教学的大德们，我常常听他们引用生活上实际的例子。现在人吃喝玩乐，他认为这是乐，他不知道病从口入，祸从口出，到灾难来了，病苦来了，后悔莫及。
　　涅槃之乐凡夫不知道，跟凡夫讲也讲不清楚，为什么？他从来没有感受到。真正能感受的人确实不多，什么人？真干的人，学习圣贤的教诲认真落实的人他能体会到。愈是认真，我相信他体会得愈深，体会得愈多；不是认真去学习、从内心里发真诚心来学习，他体会不到，纵然天天读诵、天天听讲，听佛菩萨来讲，他感受都是有限的，为什么？他有障碍，他障碍没去掉。障碍总的来说还是分别执着，分别执着除掉，他感受到真乐，不是假的。常乐我净，这是自性里的四净德，那个乐是什么？涅槃之乐。大修行人都是世间绝顶聪明智慧的人，他不傻，你们看他是傻瓜，世间这么乐不会享受，要去修苦行，你不知道他那里面有大乐，你们这些乐怎么比都比不上。你要是晓得，你会跟他一样，你也把世间欢乐全部舍掉，这里有真乐。
　　经里面说，「不断乐者，则名为苦；以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅槃之大乐也」。无苦无乐这叫大乐，这还是不太容易理解，我们举个明显的例子，释迦牟尼佛入了这个境界，无苦无乐，清净寂灭，这是涅槃境界。自己确实对一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，面对着这些，不起心、不动念、不分别、不执着，这是自性的真乐。有人来向他请教，问题一提出来，他以自性智慧来解答，能把提问的人，让他听到这个解答的时候豁然大悟。这个乐的现象就被你看到了，你看到智慧，你看到善巧方便，你真正在此地看到他自行化他是那么样的圆满、那么样的殊胜，从哪里来的？从自性来的，不是从外来的。第一个是无苦乐，这都有次第的，告诉我们依次第来学。
　　第二，「大寂静乐。谓涅槃之性，是大寂静。以其远离一切愦闹法故。以大寂静名为大乐，此即涅槃之大乐。」清净寂灭，我们世间人讲享清福，寂静里头的乐就是大乘教里面常讲的禅悦，悦是喜悦。这喜悦从哪里来的？从禅定当中来的，寂静就是禅定，这是中国的文字，印度梵文叫禅定。禅悦是乐、是欢喜，不从外头来的，中国谚语里面有所谓「人逢喜事精神爽」。我们知道在六道里头，色界四禅，色界天天人他没有饮食，五欲没有了，财不要了，色不要了，没有了，名不要了，吃也不要了，睡也不要了，他没有睡眠，他也没有饮食，他用什么养身体？禅悦。谚语有所谓人逢喜事精神爽，人要遇到快乐的事情特别有精神。这个喜事，最殊胜的喜事是禅悦，禅定里面的欢喜，那种养分不从外头来，这种养分是从自性里头像泉水一样流出来。
　　大乘佛法确实不可思议，连我们人身需要的养分都不需要从外头求。真的行吗？我们试试看。近代禅宗的大德虚云老和尚还有很多人知道，住在鸡足山的人就更明白，他老人家在那里住的时间相当长。虚老和尚坐禅入定，这大家知道的，常常一入定半个月、一个月，这么长的时间里面他没有喝水，他没有吃东西，出定之后精神饱满。而且常常告诉人，好像我坐没有一会儿我就出定了，一问别人，半个月了、一个月了，他自己感觉时间很短，所以时间不是真的。他在定中感觉一顿饭的时间，我们人间可能就是十天、半个月，他的感觉就是如此。从这个地方我们能够体会到禅悦为食，这佛家语，寂静。
　　第三种乐是「大知乐。谓诸佛如来有大智慧，于一切法悉知悉见，名为大乐」，这也是涅槃乐。智慧、德能、相好不是从外头来的，全是自性里头本来具足的。佛法里面常讲隐现，没有缘的时候它隐，隐在哪？在自性里头。可是自性什么都没有，自性不是精神也不是物质，所以精神现象跟物质现象在自性里头找不到的，但是有缘，它能生万法。佛法讲万法是缘生，有缘它就现万法，没有缘它就不现。不现不能说它没有，现了不能说它有。现的相，相都是幻相，为什么？它从妄想生的。经上说「一切法从心想生」，那个心想是妄想。为什么？真心离念，真心没有妄想，也就是说真心里没有念头，只要是念头都是妄念，正念无念，无念叫正念。一切法从妄想生，妄想生出的法哪有真的？哪有这种道理！所以一切法确实是梦幻泡影，佛跟我们讲真话，《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它存在的时间，「如露亦如电」，佛教我们「应作如是观」。你能这样看法，那正确了，你就没有看错。所以一切法能不能执着？不可以，不能执着。为什么不能执着？它不是真的，包括自己身相也不是真的。
　　所以我们要觉悟，我们每天要睡觉，睡觉应该做什么样的想法，作如是观，我天天睡觉的时候都想着什么？死了，你睡着不跟死了一样吗？第二天早晨又醒过来了。你想想睡着的时候，不但这世间没有一样东西是你自己的，身体也不是自己的，你到另外一个境界去了，梦中去了。梦中也是个境界，你到那里去了，你已经换了环境。常常作如是观，生死就看破了，生死来的时候你不惊不怖，你一点不害怕，为什么？很正常，我每天都干一次，没有两样。同时警觉自己，世出世间一切法都放下了。放下是正确的，你要想贪求是假的，为什么？决定贪不到。如果真正能够得到，可以，佛也赞成你去争取，得不到！这才是真话，事实真相。所以一切境缘，物质环境、人事环境都是缘分。佛陀教导我们要结缘，要结善缘，要结法缘，不要结恶缘，不要结世间的情缘，这个不好，结法缘、结善缘。
　　佛菩萨、祖师大德给我们的教诲句句真实，真的明白，真的相信，你就回头了。向哪里求？向自性当中求，所以佛法称为内学，外面东西不重要。世尊当年为我们做的示现，我们要细心去观察、去体会，他老人家示现什么？我们现在所讲的知识分子，好学、求知，有求知的欲望。他从十九岁离开家庭，连王位他都舍弃了，到外面去求学，印度所有宗教、所有学派里面这些大德他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年，统统都参访过，再没地方学了，可是问题没解决。六道是搞清楚了，当然他也学过四禅八定，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？这都是我们普通一个好学的人免不了的问题。这三个问题在当时宗教跟学术都没有办法解答。宗教里面把四空天当作涅槃，误会，把非想非非想处天当作宇宙的源起，这误会了。所以释迦牟尼佛放弃了，十二年所学的东西放下了，在菩提树下入更深的禅定。我们知道四禅八定只是把执着放下，禅定功夫把它伏住，分别暂时放下，起心动念也放下，这是我们在大乘法里面明了的，所以它不是究竟法。
　　佛放下十二年所学的，入更深的禅定是什么？不但执着放下，分别放下，连起心动念都放下了。我们知道这就是妄尽还源，回归自性，自性里面的般若智慧现前了。就像惠能大师一样，惠能大师为我们示现的，不认识字，没念过书，一旦开悟之后，就是放下了，放下就开悟了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你念给他听，他全懂。我们会念，不懂，他给我们讲解，我们也能开悟。这就是说什么？真实智慧不一定要从书本上得来，书本是一个方便法；真实法，真实法在自性，必须把自性的障碍除掉，这教你放下。所以放下执着，于世出世间一切法不再执着，你就成正觉，称你作阿罗汉，六道就没有了，你超越六道。你再能把分别放下，也就是说对世出世间一切法不分别，你就成正等正觉，称你作菩萨。如果你再能够真正做到于世出世间一切法不起心不动念，你就成无上正等正觉，人家称你作佛陀。...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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