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太上感应篇(第六十集)南无阿弥陀佛

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樓主
發表於 2023-2-10 21:40:31 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人1999年太上感应篇讲记全195集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





太上感应篇  (第六十集)  1999/7/23  新加坡净宗学会  档名:19-012-0060



  各位同学,大家好。《感应篇》第二十二句,批注里头有两句话说得很好,它说「好善之心,人之所同」,换句话说,人皆有好善之心。可是善事、善行必须要有人提倡,提倡的人,也就是我们讲带头的人,真正的志士仁人。他何以能带头?也就是说他把他所明白的道理真正落实,所以能够起带头作用。又说「天下不患无有力之人,患无能发大宏愿之人耳」,这两句话也是这个意思,所以发大愿心的人非常难得。佛在经论里面常常劝导我们发菩提心,发菩提心实在是太难,不发菩提心就谈不上修行。菩提心的反面是迷惑,迷惑的人纵然有修,成就是很有限的,一定要破迷开悟。修行的功夫全在日常生活,我们自己的毛病习气一定要知道,知道是觉悟,不知道是迷惑。就以日常生活来说,小小有一点不如意、不自在、不痛快,我们在习惯当中都觉得这个无所谓,都没有留意这些现象,哪里知道这些现象就是造业。不读佛经的人不知道,未能深解义趣的人不知道,为什么不高兴?为什么不自在?还不是分别执着。你要没有分别执着,你哪里会有这种心态?分别执着难断。

  前面我跟诸位讲过安世高那个同学的公案,宫亭湖的龙王,前世跟他是同学。龙王是畜生道,为什么一个修行人会堕到畜生道?就是小不如意,小不高兴。那个时候出家人是托钵,这个出家的法师修得不错,明经好施,经教很通达,讲经说法说得很好,又肯布施,法缘殊胜,这样的法师多难得!托钵的时候托到的菜饭不太合自己的胃口,心里有一点不高兴,就这么一点点不高兴,堕落在畜生道。我们想想,我们今天的德行比不上人家,我们的瞋恚心、分别心、嫉妒心、执着心不知道比他重多少倍,他还能做龙王,想想我们将来堕成什么?这都是事实。所以真修行人,就在这些境缘当中,立刻觉悟、立刻回头,修清净心、修平等心。清净心是道,平等心是道。所以修行就在日常生活当中,就在起心动念之处,要微密观照,我还有没有执着?还有没有分别?我们对人、对事、对物,还有没有爱好?还有没有嫌弃?顺自己意思的生欢喜心,不顺自己意思生瞋恚心,一丝毫的瞋恚,不想跟这个人往来,不想看他。我们错了,我们还有分别执着,我们还没有放下,心里面还有计较、还有是非、还有得失、还有好恶,这怎么得了?道地道地的六道凡夫。

  因此我们才体会到《地藏经》上所说的,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,我们领略了这句话。没有这个微密观照,细心的反省,我们看经文上,总以为他讲得太过分了;细细一观察、一反省,经上讲的字字句句都是正确的,一点没错。真修行人、大修行人,就在境缘当中把这些烦恼习气洗除得干干净净,把这些棱角磨得光光滑滑,那是真修行,修行做功夫在哪里做?我们明白了。明白了要真做,在日常生活当中,对人、对事、对物没有别的,就是学一个看破、放下。有丝毫的意思起来,这个意思要放下,知道清净心中、平等心中、真心里面没有丝毫意思,有丝毫意思起来那就是无明起来,我们要明白这个道理,那是无明。我们要不在这上用功夫,怎么可能成就?

  净宗用功确实比其它的法门方便太多,净宗是提起一句佛号,才起心动念,自己觉察,古人所说的「不怕念起,只怕觉迟」,念头才一起你立刻觉察到,第二个念头阿弥陀佛,把这个念头换掉,换成阿弥陀佛,这叫做念佛,念佛原来是这个念法。这一句阿弥陀佛,就把你这个念头摆平,把这个念头打下去,这个念佛功夫才叫得力。我们今天有人说功夫得力,未必,错会了意思,什么叫得力,这两个字他没有搞清楚、没有搞明白。功夫真正得力,念念息灭贪瞋痴,念念息灭是非人我,念念息灭四相,这功夫才得力。不但四相没有,四见也没有,《金刚经》末后说「我见、人见、众生见、寿者见」,真用功的人二六时中在这下功夫,哪有功夫打妄想?

  可是诸位要知道,功夫如果一不得力,妄想就起来,佛法里面叫观照,观照要失掉,照不住,妄想起来,杂念就起来。我们自己常常反省,常常觉悟,常常感到非常惭愧,起心动念还在造业。在日常生活当中,我们知道,普贤菩萨讲得很清楚,「恒顺众生,随喜功德」,但是就是做不到,依旧还干的是恒顺自己,顺自己的烦恼习气,顺自己的妄想分别执着,我们还干的是这个。可是要觉悟,干这个决定不能脱离六道轮回,希求往生那是你的希望,未必你能达到,这是真话不是假话,绝不骗人。一万个念佛人,一万个希望往生西方极乐世界的人,真正能去的只有二、三个,这从前李老师常说的。什么原因?放不下妄想分别执着,还是随顺烦恼习气。怎样才能往生?最低限度,随顺阿弥陀佛,念念都是阿弥陀佛,这种人才能往生。这个阿弥陀佛的佛号才真正把自己妄想分别执着压下去,这是伏烦恼,并没有说断。

  真正修行人,就是此地讲的发愿带头的人,他能给大家做一个样子。他做样子不是有意做的,他自己就是这么干法,不是故意装模作样做给人看的,没有这种念头。有这个念头,又落在妄想里头,又落在分别执着里头,所以那不是真心,真心没有做作,真心是自自然然的。顺乎自然那是真,违背自然那是造作,那是假的,那是虚伪的。虚伪的心不能够生到极乐世界,西方极乐世界凡是往生去的人个个都是真诚心;换句话说,个个都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。绝对不是说有个虚妄的心能够往生,没这个道理,虚妄心念佛,跟阿弥陀佛结个法缘,种个善根,这一生不能去,那要等到来生、等到后世。来生、后世什么时候遇到这个缘分,遇到念佛法门,什么时候你用真实心,也就是说你要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,念佛求生净土,你就决定得生,这个道理不能不知道。

  我们现在晓得,晓得现在就用,现在就学习,我们这一生就能往生。能不能往生,往生品位高下,善导大师说得好,「总在遇缘不同」。我们今天遇的缘殊胜,对于这些道理、方法、境界大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之后我们就要会做人,会过日子。怎么做人?怎么过日子?离妄想分别执着做人,对所有一切众生是以清净心看待、真诚心看待、平等心看待,决定不会起一个念头,这个好,那个不好。一定要跟人家争,一定要计较,计较到最后自己堕三途,你要问为什么?三途是你自己造的。一切法从心想生,你那么执着、那么好强、那么好胜,这是堕落真正的原因。诸佛菩萨,我们在经论里面去看,有没有相争的?没有。他为什么不争?他懂得一个道理,凡所有相皆是虚妄,好人、顺境是虚妄的,恶人、逆境也虚妄的,所以一切境缘摆在面前,他的心如如不动,《金刚经》上讲的,「不取于相,如如不动」。所以那个争的心一点都没有了。

  真心离念,没有念头。佛又怕人误会,这真心离念怕你又变成无想定。所以又说了一句话,离念是离妄念,这个意思就是说他还有正念,什么是正念?念而无念,那是正念,无念而念,是正念。这个意思深,但是我们要能体会,念而无念,那个念是念一切众生,念佛念法念僧,这《弥陀经》上常讲的。念佛念法念僧是利益一切众生,一切众生就是佛、就是法、就是僧,这个念是正念。什么叫无念?虽然念佛念法念僧,念利益一切众生,自己心地始终清净,确实没有起一个念头。这两个是同时的,没有先后,这才叫正念。谁的念头是正念?法身大士。我们知道,法身大士分别没有了,决定没有分别,决定没有执着,烦恼障、所知障断了,无明也破几分,真心显露。也就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲显露出来了,他用这个心。凡夫跟这是相违背的,换句话说,凡夫没有真诚心,虚伪心、染污心、高下心(不平)、迷惑心、自私自利的心,跟这完全相违背,所以凡夫不容易脱离六道轮回。

  我们讲修行要把这个改过来,一百八十度的改过来,会用真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是菩提心,这是真心、是佛心。这个心起作用就是菩萨行,真正的幸福美满,世间人讲的真善美慧。所以我们晓得,一丝毫的执着都不可以有,但是这种毛病习气不知不觉就流露出来,时时处处你都会看得到。看到别人,马上想到自己,自己有没有?自己看自己的毛病很不容易看到,看到别人立刻回过头来,回光返照,就能看到自己,自己是个什么样子的人。看到自己这是觉悟,把自己这些毛病习气赶快改过来,真修行。经不可不读,不能不听,听起来是很厌烦,但是不听,毛病习气确实自己不能够觉察,永远没有醒悟改过的一天,这还得了吗?这个佛我们就白学了。

  好,今天时间到了,我们就讲到此地。

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2023-2-10 21:41:45 | 只看該作者


诸恶莫作,岁岁平安。众善奉行,年年如意。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

如来已离,三界火宅。寂然闲居,安处林野。今此三界,皆是我有。
其中众生,悉是吾子。而今此处,多诸患难。唯我一人,能为救护。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛



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