阿弥陀经要解（第八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第八集）　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0008



　　请掀开经本第四十三面，最后一行：

　　解【信果者。深信净土。诸善聚会。皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜。种豆得豆。亦如影必随形。响必应声。决无虚弃。是名信果。】

　　蕅益大师在这个批注里面，将信愿行三资粮以最简单、最肯定的言词，来说明净土法门这个幽玄的道理。讲信，他是举出了六种，这六种是建立信心的纲领，当然这六条也特别的重要，前面跟诸位介绍过，要信自、信他、信因，今天我们讲到信果，有因必有果，而净土之果报非常的殊胜不可思议。

　　『深信』，这个「信」不是浅信，信得深切。『净土，诸善聚会』，那个地方人事环境好，不是像我们这个世界有爱别离苦、有怨憎会苦。西方世界经上说得清清楚楚，那个地方都是上善之人，不但是善人，都是上善，是上善聚会的一个处所。在人事环境上来说可以说是到了极处，再没有比这个环境更好。这些人为什么都称为上善？下面这一句就重要了，『皆从念佛三昧得生』，上善是这么来的，是从「念佛三昧」而来的。前面讲的「执持名号」，这是因，得念佛三昧就是果，一得念佛三昧是决定往生净土，决定往生。

　　下面是个比喻，『如种瓜得瓜，种豆得豆』，这个比喻里面说明有因必有果，因与果是丝毫不爽的。底下两个比喻说，『如影随形，响必应声』，这是说果不离因。我们一个人，这是形状、身形，在太阳或者是灯光底下一定有个影子，影子不会离开你的身形的，这是比喻因与果互不相离。「响」，譬如我们在山谷当中长啸一声，山谷就有回音，这个「响」就是回音，也是说明了因果不相离。我们有念佛之因，必生诸上善人聚会的国土，这是我们一定要深信的。

　　我们再回头想想现前的世界，我们所处的环境，为什么在今天所谓物质高度文明之下，我们一般人不能够团结？不能够共修？譬如平常我们打个佛七，七天短暂的时间大家在一起共修，这个还可能，长期在一起共修就不行了，彼此这个意见、隔阂都来了，原因在什么地方？原因在我们的人心散乱，妄想、邪见太多了。可以说是每一天都是在增长妄想、邪见，每一个人的妄想、邪见都不一样，试问他怎么能够共住？怎么能够在一起共修？

　　古时候共修的情形比我们现在要殊胜，原因在哪里？原因在古人的邪见跟妄想少，所以他能够共修。我们年岁大一点的同修大概都还有这个经验，在抗战以前，我们讲台湾，台湾光复以前，大众传播的工具不发达，所以见闻就不广了，往往隔了一个村庄，隔了一个小镇，那边发生的事情要三、四天才知道，而且还不是每个人都知道。古人讲的话不错，「知事少时烦恼少」。你知道的少，你的邪见就少了，妄想也少了，烦恼也少了，他这个心比较清净，大家在一起共修就容易了。

　　从前山林里面决定没有报纸，没有收音机，为什么？他不需要知道这个世间一切事、一切物，心定下来好修行。这跟此地讲的一样，人人这个心都住在念佛三昧当中，自然是一团和睦。所以我们读到这一段，身有所感。建道场在一块同修办道不是一个简单事情，不如法决定难以成就。所以我们信西方世界的果，也信我们现前，我们修什么样的因，眼前有什么样的果报。底下一段是信事：

　　解【信事者。深信只今现前一念不可尽故。依心所现。十方世界。亦不可尽。实有极乐国。在十万亿土外。最极清净庄严。不同庄生寓言。是名信事。】

　　这一条里面是很难，在大师所举的六条里面，劝勉我们建立信心，这是信自难，信事也难，真正叫难信之法。譬如讲到因与果，还不难相信，大家还可以接受。事是什么？是西方极乐世界是真有不是假有，跟我们现在住的这个地球一样的实在，真实不虚，一点都不假。这个世界从哪里来的？这个世界是自己唯心所现的，这一条很不容易懂，可以说一切大乘了义经典都是给我们说这个道理，给我们说这个事实。

　　蕅益大师在此地向我们提示的，『深信只今现前一念』，这在上一次也跟诸位提示过。「一念」非常重要，一念是真心，真心的体相作用，俱不可见。一念不是说有一个念头，这个「一」不当作数目字来看，「一念」就是无一切的妄念，「一念」也叫做正念，也叫做无念。为什么叫无念？无一切分别、执着、妄想，所以叫无念。无念为什么又叫一念？如果没有念，不能变现境界。所以大乘经里头常说「一念不觉，而有无明」，一念觉就是佛菩萨，一念不觉就是凡夫，「一念没有先后，没有方所」，所以说不可穷尽。一念之体不可穷尽，一念所现的相也不可穷尽，现的什么相？十法界依正庄严。小，从我们的根身；大，是整个法界，都是我们自己的一念变现出来的境界，这实在是难信，但是它是千真万确的事实。因为心体不可穷尽，所以它现相，它起作用，『亦不可尽』。《华严经》是讲这桩事情，《法华经》也是讲这桩事情，过去我们所研究过的《楞严经》还是说的这桩事情，莲池大师在《阿弥陀经疏钞》里面同样发明这桩事情。如果我们在这上真正能体会到了，才是真实的断疑生信。

　　这里最要紧的就是『实有极乐国』，极乐世界真有，实有，不是假的，在什么地方？佛在经上给我们说得很清楚，在「十万亿佛国土之外」。此地讲西方，诸位特别要注意到，不是我们地球上的西方。所以有很多人怀疑，西方到底在哪里？我们坐这个飞机往西方飞，飞了二十几个钟点又飞回来了，地球是圆的，西在哪里？没有东、西。释迦牟尼佛在经上讲，没有说在我们地球的西方，他讲在娑婆世界的西方。娑婆世界是一个大世界，不是一个星球，娑婆世界是大千世界，像我们现在在天文所发现的银河系。如果要以银河系来定东南西北，那这个没有问题，这个问题马上解决。银河系虽然也在太空当中运行，它是动的，但是这个空间太大，就算释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年在整个银河系，它移动的方位不大，移动的角度很有限，的确它还是西方。所以这个西方是讲娑婆世界的西方，不是我们地球的西方，这个诸位如果懂得现代的天文学，你就很容易明了。

　　一个佛国土就是一个大千世界，从我们这个银河系往西方去，这当中经历十万个银河系的那一边，那一边的那个世界就是阿弥陀佛的极乐世界，也是一个大千世界，也是一个银河系。那个世界是『最极清净庄严』，真实不虚，不是寓言，不是理想，它是事实，这是我们一定要相信的。有事当然就有理，事是依理而起的。

　　解【信理者。深信十万亿土。实不出我今现前。介尔一念心外。以吾现前一念心性。实无外故。】

　　『理』是什么？「理」是整个法界。所以法界就是实相，实相就是真实的状况，可见这个「理」不是假的。「理」是什么？理就是事实，理就是宇宙万有的本体，现在哲学里面所讲的本体论，理就是我们的真心，真心就是宇宙万有的本体。禅家常讲「若人识得心，大地无寸土」，这个话的用意非常之深，而这个「理」实在也是真难懂，学佛目的就是要证此理，证得这个理之后，在事上才能得大自在。在佛法名词里面，这个理也叫做法身，也叫做法性。

　　所以大师说「深信十万亿个佛国土」，这个范围在我们凡夫眼光当中实在是不可思议，太大了。不要说十万亿个银河系，一个银河系，我们都感觉到太大了。其实宇宙不只十万亿个银河系，无量无边，无量无边的虚空世界都在自己一念心中，不是在一念心外，是在一念心中。这个我们还得要从比喻上来说，譬如我们作梦。我们晓得心，这个心里面本来没有梦，如果心里头有梦，那就一天到晚就作梦了，那个梦就不会中断了。心里没有梦，心为什么会变成梦境？那个心一念，一念就变成梦境，他没有了一念，它就不会成梦境，他一念就变成梦境，一念就化为境界，这是我们比较容易体会得到的。

　　我们现前这个境界，虚空、宇宙，无量无边的星球、世界，就是我们的真心一念变现之物，所以说是『以吾现前一念心性，实无外故』，心性广大周遍。所以极乐世界是我们自性变现之物，阿弥陀佛也是我们自性变现之物，这是我们应当要相信的。再看底下一段文：

　　解【又深信。西方依正主伴。皆吾现前一念所现影。】

　　西方极乐世界，『依』是讲的依报，就是物质环境。『正』是讲的正报，弥陀如来。『主』是说的佛，教主。『伴』是说极乐世界所有的人民。那个世界没有三恶道，当然也没有阿修罗道，为什么？阿修罗虽然是善，不是上善，那个地方是「诸上善人俱会一处」，没有阿修罗。显然它有人、天两道，它有人、天，有声闻、缘觉、菩萨，这个是「伴」。

　　它的人事环境、物质环境，种种庄严，都是我们自己现前一念所现的影像。诸位一看到这个影像，大概不是真的，如果说极乐世界不是真的，我们这个世界也不是真的。你要认为我们这个世界是真的，极乐世界就是真的，为什么？因为我们现前，娑婆世界的依正庄严，跟我们现在住的地球，我们现前这个身体，也是自己现前一念所现的影像，你要是把这个道理真正搞通了，你现在就得大自在了。你现在就没有烦恼，就没有忧虑了，为什么？一切境界就像《金刚经》所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」。人生百岁，过眼烟云。我们看一个人从生到死，他一生，不管他是轰轰烈烈，或者是默默无闻，到后来的结局都是一场空。轰轰烈烈，他没有带走一样东西，默默无闻，他也没有减少一样东西，确实梦幻泡影。祖师说得好，「万般将不去，唯有业随身」。所以你真正通达了，这个人就不造业，这个不造业的这个心多清净，心之不清净就是你造业，不造业的心非常清净。

　　解【全事即理。】

　　『事』是事相，就是十法界依正庄严，『理』是什么？「理」就是法性，就是真心，一念的真心，尽虚空遍法界，这个事相就是自己的真心。好像我们作梦一样，整个梦境就是我们的心，那个梦境是事，所变的这个梦境是事，能变的是心，能变跟所变是一不是二。

　　解【全妄即真。】

　　『妄』就是讲的事相，这个十法界依正庄严的事相。『真』就是真心，所以要晓得真妄不二，理事一如。

　　解【全修即性。全他即自。】

　　这是我们一定要牢牢的把它记住，这四句话很重要，为什么？我们所发生的错觉，就是妄不是真，真不是妄，一定在这个原来是一桩事情，你要把它分成两桩，这就叫法执，这是障碍自己一心、障碍自己开悟、障碍自己证果，你在这个境界里头会起心动念、会分别执着、会打妄想，都是不了解真妄是一不是二，这是属于智慧。

　　下面两句，这关系我们修行太大了：『全修即性』，我们把「性」、「修」看作两桩事情。性具不是事修，事修不是性具，好了，这两样当中你把它分别、执着，你这个修行，无论怎么样苦修，不能得到结果，原因是你不知道性修不二。真正通达了，对于理事都能够兼顾，而不会偏在一边，所以这一句是修行重要的开示。

　　下面一句更重要了，因为无量无边的烦恼都从人事来的，不晓得自他是一体。佛菩萨的慈悲，诸位都知道是「同体大悲，无缘大慈」，什么叫同体？如果自他不是一，怎么能叫同体？自他是一不是二，这个话很难懂。我们还是拿作梦来说，我们在作梦的时候，这个梦中当然有自己，一定也会有别人。试问问你梦中的自己与梦中所梦的那些人，是一还是二？你要觉悟了，是一，为什么？都是自己心里变现出来的，不是外面的人跑到你梦境去的。你梦到诸佛菩萨还是你自性变现的，你梦到冤家债主也是你变现的，你梦到罗剎恶鬼还是你自性变现的，自他不二，是自己。不但梦中所有的人物是自己，梦中的山河大地，哪一法不是你自己心变现出来的？哪一法不是你自己？你要能觉悟到这一点，你的慈悲心就生起来了，这种慈悲心叫同体大悲心，与如来的慈悲是一样的，没有两样，晓得尽虚空遍法界自他不二。

　　『全他』，全部的他，就是自己。如果诸位能够真正明白这个道理，肯定了，你就证得了清净法身。「法」是什么？宇宙万法，宇宙万法就是一个自己，这就叫清净法身。法身在现前你不能证得，你为什么不能证得？你不承认，所以你不能证得。诸佛能证得法身的，他承认，他承认尽虚空遍法界统统是自己真心所现之物，与自己现在这个身是一不是二。我们不能承认，自他当中划了一个界限，划得很深，我决不是他，他决不是我。这个界限要不把它去掉，分别要不把它灭尽，你的清净法身永远不能现前。天天希望着要证得法身、证得般若、证得解脱，可是你自己有这么重的分别、执着障碍着你自己，这个障碍不是外来的。

　　所以修行，我常常劝勉同修，从哪里修？从冤亲平等修起，从这里修，一直修到证得「全他即自」，法身现前了，法身现前，你是大菩萨的地位了。诸位也许要问了，我们到底要修多久才能证得？我给诸位说，你果然要是真能够把分别、执着一放下，一念之间就证得，你从凡夫地一下就到了圆教初住菩萨，真正是顿超。你不肯把分别、执着放下，不承认「全他即自」，你就不能证得。你要真正承认，一点怀疑都没有了，马上证得，凡夫成佛在一念之间。

　　所以这四句话是真理，「全事即理」、「全妄即真」、「全修即性」、「全他即自」，希望大家要牢牢的记住，这就是实相，宇宙万有的实相，就是自己的真实相。禅家所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什么样子？这十六个字写尽了，这就是本来面目，这就是如来境界，释迦、弥陀、十方诸佛，不出这四句之外。

　　解【我心遍故。佛心亦遍。一切众生心性亦遍。】

　　这几句还是从理上说，理接着就有事了，我自己的心性遍法界，诸佛如来的心性也遍法界，一切众生的心性亦遍法界，为什么？诸位要晓得，一心无二心。所以经上讲「十方三世佛，共同一法身」，不是有两个法身，不是有两个心性，心性是一。一个心性，为什么会变现这么多众生？这么多的众生又有那么多的意见，各人的想法、看法都不一样，这个很奇怪，不可思议。你要是不相信，那我就问问你，你在作梦的时候有没有梦到跟人家闹意见的？有没有在梦中跟人家起过争执的？如果要有的话，那梦里头的那个人也是你自己心变现的，那变现的，为什么你们两个意见不一致？你们两个还得要吵架？甚至于还打架？打得死去活来，一样的道理，是一不是二。你两个人和好，是一不是二；你两个人闹别扭，还是一不是二。觉悟的人看得清楚，迷惑的人颠倒，他不晓得这个事实的真相。末后这个比喻，比喻是个不得已的比喻，这点诸位要晓得，绝对不能比喻得恰到好处。

　　解【譬如一室千灯。光光互遍。重重交摄。不相妨碍。是名信理。】

　　『一室』是比喻什么？就是真心一念，比这个。『千灯』是比喻什么？比喻这些事相，比喻我们一切众生，上自诸佛如来，下到六道众生。在这个讲堂里面，我们许许多多的，这一千盏灯，同时开了，光光互摄，不相妨碍，每一盏的灯明，灯光，都照到整个讲堂。这就是说明了一切众生的自性心是一，起作用的时候又不相妨碍，这叫信理。

　　这段文里面，圆瑛法师告诉我们，具足四种法界，就是《华严经》上所讲的「一念心性，是理法界」，「所现极乐」，所现极乐世界是事法界，当然现极乐世界。这个里面引申，就说明了尽虚空遍法界无量无边的诸佛国土，都是属于事法界。「全事即理」这四句是理事无碍的法界。『我心遍故，佛心亦遍，一切众生心亦遍』，这三句是事事无碍的法界。下面这个比喻就是比喻的事事无碍，所以佛在经上常说「心佛即众生，是三无差别」，这个力量是相等的。再看底下这段文：

　　解【如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽。理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净。理应欣求。】

　　这个地方重要了。既然十法界都是自心所现的，为什么我们还要厌离娑婆？还要求生西方净土？那不都一样？这也好比在作梦，梦是自己心变现的，天天作恶梦，还没有天天作好梦的好，就是这个意思。娑婆世界就是天天作恶梦，西方极乐世界是天天作甜蜜的美梦。你是愿意天天作恶梦，还是天天作好梦？都是自心变现的，为什么这个世界有净有秽？这个道理，唯识里头讲得太清楚了，由于无始劫以来，我们阿赖耶识里面含藏无量的业习种子。所以你作梦也好，现前现的境界也好，为什么有净有秽？不净的种子现不清净的境界，清净的种子就现清净的世界，善的种子现善的境界，恶的种子现恶的境界，就是这么回事情，唯心所变，这是讲事实的真相。

　　所以大师在此地说『如此信已』，「如此」是指前面所说的这些事理，你真正能够信得过，这个时候你就明了了，娑婆世界是我们『自心所感之秽』，是烦恼、业习为因缘所结的这个果报。『自心秽，理应厌离』。所以求生西方极乐世界是要在心地上下功夫，不是这个世界不好，我们想方法把它离开，你能离得掉吗？离不掉。大，讲求生极乐世界；小，我们人与人之间相处，穿衣吃饭这些琐碎的小事，它都有个道理，一定要修清净心。

　　「秽」是指的什么？分别、执着、妄想都是秽，你在这个世间被世间名闻利养、五欲六尘所转，这是秽恶至极，到了极处了。你学佛了，你被佛法所转，还是秽，还是不清净。你们读《六祖坛经》，知道法达禅师念了十年的《法华经》，被《法华》转了，没能转《法华》，被《法华》转，学佛也不清净。被六祖大师一句话点醒了之后，这就开悟了，从今之后转《法华》了，正是《楞严经》里面所说的「若能转物，则同如来」。凡夫是被境界所转，觉悟的人他转境界，他不被境界所转。被境界所转的人苦，转境界的人自在，他在境界里头自己能做得了主宰，这个自在。

　　你一定要问，那怎么个转法？《金刚经》上两句话，我们讲《金刚经》特别提示出来，《金刚经》最重要的，两句一偈。《金刚经》顶重要的，你只要得到这个两句一偈，可以说整个般若，你统统得到。六百卷《大般若》也不过就是讲这么几句话而已，两句是什么？「不取于相，如如无动」，「不取」是不着相，相有没有？有。有，不执着、不分别，在相上没有分别、没有执着，这是对外，不取着。内怎么样？内不动，不动心。不动心是什么？不生分别、执着的心，不生分别、执着，就是离一切妄想执着，这个境界就是如来果地上的境界。一首偈呢？四句偈呢？就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，《金刚经》上挺重要的两句一偈，你要能常常记住。

　　有为法，你们学过《百法》的人知道。《百法》前面九十四法都叫有为法，不但这个物质的世界是有为法，连阿赖耶识还是有为法，八识五十一心所统统是有为法，如梦幻泡影。既然如梦幻泡影，如露亦如电，你在这个里面是分别、妄想，岂不叫冤枉？你不是自己找自己的麻烦？自己染污自己？能够在这个地方看破放下，你自然又恢复到清净了。

　　『极乐即自心所感之净』，统统是自性所感的，『理应欣求』。上面一个厌，厌离，此地一个欣求，这就是愿，净土三资粮的信愿行，这就是愿，愿从这儿来的。你要不想离开娑婆世界，你的修行不会成就，只可以说在阿赖耶识里面下一个佛的种子，这个种子不会起现行，这个种子不会结果，为什么？因为你不愿意离开娑婆世界，所以厌离娑婆世界是修行的基础，你才能有成就。

　　圆瑛法师在这一章文里面告诉我们，他说世间人为什么不愿意离开这个极苦的世界？世界是苦，真苦，可是这个世间人怎么样？他习惯了，他不觉得是苦。苦在哪里？这个真正是要觉悟，你每一天吃三餐饭就苦，那如果不吃饭多自在。每一天还吃三餐饭，苦不堪言。这个吃三餐饭的好比是什么？像那个病人每一天要服三次药，不服药他就病倒了，他的命就活不成了，这不是一个健康的人。健康的人不要饮食。每一天要睡觉，苦。佛经里面讲的五欲，财、色、名、食、睡，食就是吃饭，睡觉，苦。你到西方极乐世界没有，西方极乐世界的人没有睡眠的，那没有睡眠会有疲倦吗？当然不疲倦。你现在为什么要睡眠？因为疲倦。不要说别的苦，就是这两大苦事有几个人能觉悟到？

　　第二个，不觉悟人生是空，不管你想的是什么，不管你做的是什么，同是一场空，这个要觉悟。我现在不空，你现在还是空，你现在能得到什么？死了带不去，这大家知道，你晓得吗？你每天晚上都要小死一次。你躺在床上睡着了，不等于死人一样，这个时候，这个世间哪一样东西是你的？没有一样是你的。你在睡熟的时候，人家把你的身体抬走了都不晓得，什么是你的？每二十四小时都要死一次，他不觉悟这个世间是空。

　　第三点，他不觉悟人生无常。所以佛给我们讲苦、空、无常，那是真正觉悟的人，他晓得。果然要是觉悟到苦、空、无常，他自然就看破了，自然他就放下了。第四个，他不觉悟人生无我，他执着以为有个我，这是绝大的错误。无量无边的罪业、烦恼都是从这个错误的见解上产生的，误会这个身是我。处处要爱惜这个身，要爱惜这个我，为这个小我造无量无边的罪业，不值得。

　　所以说真正觉悟到人生苦、空、无常、无我，你对于这个世界，身心世界当然就能放下了，放下身心世界，这就入了佛门。入佛门的条件没有别的，就是放下身心世界。佛门在哪里？是不是我们这个佛教讲堂，寺庙之门？那你就错了。佛是大觉，佛门就是大觉之门，你就大彻大悟，所以入佛门就是入了大彻大悟之门。你为什么不能大彻大悟？你这四条放不下，你不觉悟，你不能入门。

　　我们再问，真正要觉悟，晓得人生苦、空、无常、无我，我把身心世界一切放下了，他入的是大乘门还是小乘门？跟诸位说，入的是小乘门，不是大乘门，刚才讲了，这是修行的基础。能把这四条一放下，就是小乘初果须陀洹。那我们要问，大乘的标准是什么？当然比小乘的标准要高。小乘是放下的事，大乘要舍知见，要把你知见放下，这个难了。小乘就是放下名闻利养、五欲六尘，这个已经是很难了，舍弃知见那是更难。

　　知见是什么？所知障。你能够看破了人生的苦、空、无常，把身心世界放下，只是断烦恼障，没有破所知障。所知障，还要放下知见，对于世出世间一切法，没有见解，你看法怎么样？没有看法，没有见解，这个时候你入大乘的法门了。所以今天有很多研究经，在这个经教上下功夫，古人眼睛里面看的时候，可怜悯者，成天钻不止。他能开悟吗？他不能，为什么不能？大乘经典是叫你破所知障，结果你天天在增加所知障，而不是破所知障，是增长所知障，你怎么能开悟？我劝诸位同修背经，背经是什么？用这种方法破所知障的，不是叫你去研究的。一再跟诸位说过了，佛所说的一切经没有意思，你要问怎么讲法？没讲法，没有意思，所以它就有无量义。没有讲法是因人而异，有无量无边的讲法。如果它有意思，就一个意思，不能变更，有讲法就一个讲法，不能做第二个讲法，这是佛法经典与世间书籍绝不相同地方。

　　世间书籍只有一个意思、一个讲法，佛法是无量义，无量的讲法，它是叫你开悟的。悟了之后，你自然就在一切法里头，一一法中，都能见到无量义，所谓是「破一微尘，出大千经卷」，就是这个意思，法法圆融，没有一法不圆融的。哪有像现在呆头呆脑在这里在这边学，都真的统统学成佛呆子，这是大错特错。但是真正能觉悟到苦、空、无常，能够舍离娑婆世界求生净土，可以生凡圣同居土，可以生方便有余土，这是这一段。

　　底下一段，那境界又提高一层，那可以生实报庄严土，生常寂光土，下一段我们留着星期五再来讨论。我告诉诸位，这部经非常重要，希望你们有认识的同修要转告他，因为这次讲经事先没法通知。我们讲经的时间是固定的，这是长期道场，每逢一、三、五晚上讲《阿弥陀经》，我们《弥陀经要解》讲完了，再讲《疏钞演义》，我们就是这两个本子一遍一遍的来讲，你们自己仔细听，遍遍境界不一样，遍遍境界不一样不就说了，这是无量义。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！