净公上人关于磨炼的讲记敬摘点滴2023161426

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于磨炼的讲记敬摘点滴


...
竭尽神通获得渠，心强力壮卒难除。
有时纔到高原上，又入烟云深处居。

　　有时纔到高原上，又入烟云深处居。　　

　　虽然已得到了这头牛，但是牛未经放牧、驯伏的过程，所以还是会乱跑，有时跑到高原上，有时又纵入烟云深处，始终是不稳定。

　　「有时纔到高原上」，形容悟了的这念心，犹如打坐坐了一支好香，这念心清清朗朗、明明白白，一片寂静，亦如站在平坦的高原上，一眼望去，晴空万里。「又入烟云深处居」，指虽然悟了，但这念心还不能站得久、站得长，有时好境界才现前，一剎那间又不免为烦恼所覆，心又沉下去了，迷迷糊糊的，如同烟云密布，顿时一片朦胧，什么也看不清楚。

　　这念心，时而清楚明白，时而迷糊不清，还不是很稳定，这就是「得牛」的境界。所以还要进一步「牧牛」，使这念心慢慢安住、平稳下来。




十牛图颂(十四)
牧牛1
于自由时报90.02.06(二)刊载

鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无抑自逐人。

　　 第五境界「牧牛」，就是时时刻刻回光返照，有能观、所观，等于《心经》所说的观照般若；要保持这念觉照、觉察、觉悟的心，看住这头牛，不要让它跑了。

　　前面的「得牛」属于见道位，此处「牧牛」则属于「修道」的阶段。「修道」要在静中养成、动中磨炼，无论白天、晚上，动静之间，都要护念这念心，使其臻至纯熟。

　　三十七助道品中的「四正勤」──「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」是属于「牧牛」的前方便法门，因为「四正勤」还是落入善、恶两边，尚未契入中道实相，还没找到这念心。而「牧牛」则是已找到这念心，并用觉照的方法，直截了当从这念心上来用功，不假任何方便。虽然「四正勤」是方便法门，但也不妨碍使用它，只要不执着，最后功夫纯熟了，还是可以真正达到「牧牛」的目的与境界。




十牛图颂(十五)
牧牛2
于自由时报90.02.08(四)刊载

鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无抑自逐人。

　　鞭索时时不离身(1)

　　「鞭」，指能观之智，也就是这念能觉察、觉照的智慧心。「索」，指返照，如懈怠时，知道发一个惭愧心、精进心，这就是返照。「身」，指本具的这念心性。所谓「法身」，即以心性为身。这念心牧纯熟了，达到清楚明白、如如不动、处处作主，法身就现前了。

　　菩萨即是以「法身」为身，修一切善而不执着一切善，随缘自在，处处作主，所以称为「法身菩萨」。凡夫则以四大和合之色身为「身」，因此产生我执，而有「我」、「我所」等妄想分别。「我」，即认五蕴假合之身就是自己；「我所」，指...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...佛想、不作魔想，如同禅宗祖师所说的：「佛不可得，魔也不可得。」达到一念不生，就是真正的佛。




十牛图颂(二十五)
人牛俱忘2
于自由时报90.03.03(六)刊载

鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。

　　红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。

　　「红炉焰上争容雪」，就是形容这念心无有一切美丑、善恶等对待差异，达到能所一如的境界，有如火炉上炽热的火焰，怎容得下片丝雪花！在这个绝对的境界中，无有一物可得，正如《心经》所言：「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」此即是「言语道断，心行处灭」的境界。

　　「合祖宗」，即契合祖师意，也就是契合十方诸佛所传的心印。修行至此，无言无说，无能无所，契入心境俱空、人法双亡的绝对境界，当下即与诸佛的心印相契合。

　　八万四千法门，最后都是要回归于这念绝对的智慧心地，此处离一切对待，并且绝一切言说，这是心之体，也是吾人的本来面目。




十牛图颂(二十六)
返本还源1
于自由时报90.03.06(二)刊载

返本还源已费功，争如直下若盲聋。
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。

　　 「返本还源已费功，争如直下若盲聋。」就是说：从「寻牛」开始，历经种种的磨炼及熏修，费尽心力，方契合诸佛之心印，而得返回心之本源。到了此刻，才知道连「返本还源」也是多余；因为一切都是本具的，本无生灭，本无去来，法尔如是。此时，再说「返本还源」，也是浪费唇舌；倒不如当下这念心见而无见、闻而不闻，任他外境千变万化，都如盲若聋，始终安住在心之本源，始终安住在这个绝对的境界上。

　　身在庵中，却不见庵前之物，是形容这念心已经超越相对，达到绝对的境界；因为若有所见，即落入有能见、所见的相对境界。超越能所的这念心，正如同江水的苍苍茫茫及花红柳绿，不假丝毫造作，本自天然，一切都是现成的，所以是「庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。」

　　到「返本还源」时，一切万法都归回心之本源，这念心达到能所一如的绝对境界，整个世界既是真空，又是妙有，也是实相；一切时间、空间都在这念心当中，当下这念心就是法王。




十牛图颂(二十七)
入廛垂手1
于自由时报90.03.08(四)刊载

露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。

　　露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。

　　前面「返本还源」，在这念心之体上站得住又站得长，这是自受用的绝对境界，唯属自利之行。此处「入廛垂手」，则更进一步，以大悲心倒驾慈航，不畏劳顿秽垢，涉足众生烦恼住处，广行利他之菩...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...凡夫要做，菩萨也要落实这个功夫，如金刚经云：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」
「应如是住」即是时刻安住在菩提心，心不攀缘、不打妄想，但不是什么都不知道，而是要「无住生心」，如金刚经云：「应无所住而生其心」。
何谓「应无所住」？就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不住色、声、香、味、触、法六尘，「住」即是执着的意思。譬如一般人看到前面一个很可爱的东西，就会忍不住去看一看、摸一摸，这就是「有住」；若于一切境界，能够不生贪着，就是「无住」，心就定下来了。
发菩提心(十五)
于自由时报89.06.17 (六)刊载
若于一切境界，能够不生贪着，就是「无住」，心就定下来了。「无住」属于定境，还要「生心」，才与菩提心相应。「生心」不是起一个念头，而是这念心要清楚、明白、作主、自在。
无住就是定，生心就是智慧。所以「无住生心」不但是对任何东西不起贪爱，而且当下这念心，还要清清楚楚、明明白白、了了分明、处处作主。
要达到此一境界，要先有前方便，例如修一切善、断一切恶，诵经、持咒、静坐等等。没有前方便，对于佛法的道理，不容易听得懂，即使听得懂，也不一定做得到；没有前方便的加功用行，不容易真正落实佛法。
发菩提心(十六)
于自由时报89.06.20 (二)刊载
希望契悟菩提心，须在日常生活上，在动中、静中磨炼、熏修。例如要固定早晚课诵，早、晚都要静坐，这属于静中专修，目的就是要使菩提心现前。
有些人误解静坐的道理，以为双腿盘坐，就是道、就是禅，这是偏颇的看法；静坐时，要修心地法门，才是道。静坐是一种方便，因为不静坐，心不容易收摄、安定；走路、睡眠、吃饭，虽然也可以修，可是并不容易。
所以，静坐是一种助道因缘，尤其到最后要成金刚喻定，要破生相无明，就必须静坐，入甚深禅定---金刚喻定，才真正能够成正觉。
发菩提心(十七)
于自由时报89.06.22 (四)刊载
有些人认为学佛不一定要打坐，只要这念心不起贪心就好了。这是偏执的观念，如果不用静坐，佛成就无上正等正觉前，为什么要在菩提树下静坐？而且在成道前的六年苦行，也都是在禅坐当中？由此可知，禅坐是圆成佛果的重要助缘。
为什么要禅坐？因为禅坐较容易使我们的心安定下来，禅坐有了定境，身心马上就能得到一种轻安、愉悦、安详的感受，这念心就能落实、安住。
静中养成之后，还要在动中磨炼，将静中的定境，延伸到日常生活的一举一动当中，如此，在行、住、坐、卧、上班、下班都可以修行。
在日常生活中，只起善念，不起恶念；做事、读书、煮饭、打扫…等一切行为举止，都是善念，则家庭、社会、办公室等任何地方，皆是清净道场。
发菩提心(十八)
于自由时报89.06.24 (六)刊载
同样一件事情，如果发心正确，世间法就是佛法；发心不正确，即使天天打坐、诵经，也不一定与佛法相应，佛法就成了世间法。例如，有很多学打坐的人，不是为了要定心、净心、悟心，而是为了求神通、感应，这样就不是真正的佛法。
又如有些人组织诵经团，专门为往生的人诵经，但不是本着慈悲心、清净心在做法事，而是为了要赚钱。诵经本来是出世法，是帮助我们悟道、得解脱的法门，如果只是为了赚钱，就与佛法的道理不相应，出世法就成了世间法。
具足正知见，世间法就是佛法。本着佛法慈悲济世的精神，无人相、无我相，做任何事情，取之社会、回馈社会，来自十方，用之十方，就是菩萨行。
发菩提心(十九)
于自由时报89.06.27 (二)刊载
身心的平静与安乐，是每个人所希望的，这要在日常生活中落实佛法的道理，方能达到。动的时候，随缘修，修一切善、断一切恶，时刻觉察、觉照；静的时候专修，如早晚课诵、打坐…等。无论动或静，都能调伏己心，保持平静、安详，这念心就能渐渐地调和柔顺。如此继续...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...就去看场电影，此刻似乎没有烦恼，也不空虚了，可是一出电影院，立刻又觉得很空虚烦恼，不仅身心疲惫，又浪费时间，还甚至有些后悔，这也是一种感官刺激作用，不是真正的解脱之道。
要解决烦恼，必项从内心来看破烦恼，使烦恼变成菩提，看破生死，令生死变成涅槃，如此才能得到真正的快乐和幸福，这才是真正的大富大贵。可是一般人错认追求富贵及快乐的方向。于是追求富贵得不到富贵，追求快乐，始终得不到快乐。
希望富贵、快乐，心就要清净，不要起贪、嗔、痴，不造杀、盗、淫，知足常乐，心中始终是清净无染的。俗话说：白天不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。走到何处都能抬头挺胸，如果做了见不得人的事，走到何处都是提心吊胆，晚上睡不着觉，甚至做恶梦。一个人若是心中没有烦恼，清净安和，不造恶业，内心一片光明，则时时刻刻都像处于极乐净土。
如何追求真富贵(十四)
禅修、禅定是很重要的，
有了禅定，
自然而然就能将人生看得非常透彻。
要想人生有意义，要做大事，不一定要当大官、掌大权。什么是大事？为社会谋福利的事情就是大事。如释迦牟尼佛、历代祖师，并非因为当官才名流千古，是因为社会、为众生谋福利，实践宇宙人生最高真理的大事，因此才名留千古。
唐朝宰相斐休对佛法很有研究，知道佛法是宇宙人生的真理，所以就送他的儿子到沩山老人那儿出家。沩山老人希望他成就道业，就要他去挑水，苦行磨炼。斐休的儿子原是位秀才，纨裤子弟，现在却要天天挑水，觉得苦不堪言。有一天就发牢骚说：「和尚喝水，秀才挑，纵然喝了也难消。」沩山老人听了就回答：「老僧一打坐，能消万担粮。」意即禅修、禅定是很重要的，有了禅定，自然而然就能将人生看得非常透彻。所以在寺院的斋堂门口通常有一副「三心未了，滴水难消；一念真诚，斗金易化。」的对联以警惕学人。
如何追求真富贵(十五)
想富贵，要将追求富贵的道路认识清楚。
心灵上得到安定，比什么都还快乐。
要把世间上的名利、富贵等事情看淡一点，
这样心才能安定下来。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，从精神生活上去充实才是真正的富贵。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。心中有烦恼无法解决，心不安稳，就算住在高楼大厦里也不会欢喜。所以佛法告诉我们定心、净心、明心，才是真正的富贵。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，心中也很安定、自在，就胜过住在高楼大厦。
所以想富贵，要将追求富贵的道路认识清楚。心灵上的安定是最重要的，心灵上得到安定，比什么都还快乐。古人说：一日清闲一日仙，寸金难买半日闲。明白此理，就要把世间上的名利、富贵等事情看淡一点，这样心才能安定下来。
如何追求真富贵(十六)
佛经云：「一花一世界，一叶一如来。」
心就是莲花，
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...将佛法因缘果报的道理告诉学生，就是弘扬佛法，现在就是菩萨。佛法是智慧的启发及道德的培养，能够启发众生的智慧，培养众生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作则是身教，将做人做事、因缘果报的道理教示学生，就是言教。若能持此种看法，就是具有般若智慧，当下就是解脱，身心都能得到安定，自利又利他。
假使持另一种看法，觉得当老师很苦，有些调皮的学生专门跟老师捣蛋，天天要受学生的气，本来是以慈悲心教导，学生不但不接受，还跟老师作对，甚至向父母告状。遇到诸如此类的事情，就会觉得这种工作实在太辛苦了，吃力不讨好，干脆将工作辞掉；或者觉得学生好不好跟自己也没关系，这样的想法，就是失去了般若智慧。
透过般若智慧观照、思惟，就是正知正见，当下就是解脱，烦恼即菩提。
解脱生死之意义(十六)
一般人都认为厕所最臭、最脏，
孰不知，
心中的贪瞋痴等烦恼，
能造种种恶业，遗害万年，
才是最臭、最脏的。
透过般若智慧观照、思惟，就是正知正见，当下就是解脱，烦恼即菩提。譬如扫地、打扫厕所，一般人觉得是件苦差事，有失面子，所以这种工作都不愿意做。假使站在智慧的立场、解脱的角度思惟，扫地、打扫厕所，就是修行助道的工作了。
佛经记载，扫地可以消除业障，增长功德智慧。因为每个人都有我慢心，认为自己高人一等，要想将慢心破除，可以发心打扫厕所或扫地，用来磨炼自己，渐渐就可将我慢心降伏下来。而且，将家里整理得窗明几净，家庭就是道场，居住就会觉得很清净、舒适，实在有很大的利益。
一般人都认为厕所最臭、最脏，孰不知，心中的贪瞋痴等烦恼，能造种种恶业，遗害万年，才是最臭、最脏的。
解脱生死之意义(十七)
扫地扫地扫心地，
心地不扫空扫地。
心中的贪瞋痴才是真正的臭，扫厕所是扫除心上的脏臭，所谓「扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地」，就是扫除心里的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。
扫厕所亦可增长善根、福德。佛经上记载，一位破斋犯戒的人，在寺院清扫厕所三年，就可恢复清净。以这些角度来思惟，扫厕所就不是烦恼了。很多事情经过智慧观照、思惟，烦恼即菩提，生死即涅槃。透过智慧观照、思惟而获得的解脱，即属于慧解脱。
又如修数息观、参话头、中道实相观，就是定慧等持解脱法门。数息观就是修定、修慧，能数这念心清清楚楚，就是慧；所数的数字清楚明白，中间没有夹杂、间断，就是定，这念心清清楚楚、明明白白，就能转识成智，转烦恼、破无明，这就是定慧等持解脱。
解脱生死之意义(十八)
金刚经云:
「不住色、声、香、味、触、法。」
若住在任何境界上，
就感生死烦恼。
经云：「应无所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所谓「明心见性」解脱，六祖就是因这句话而悟道，亦即六祖坛经所说「不思善、不思恶」；金刚经云「不...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...实、求利害，完全只为自己着想，不择手段扩张自己的名利、权势，这样才是痴。假使有这些痴心，家庭一定不和乐，社会也不平静。
能将贪、瞋、痴三毒的恶因，转为戒、定、慧之善因，于世、出世间，方得安乐、无碍。
因缘果报与命运关系之介说(八)
世间，没有一件事情是侥幸得来的，
完全要靠自己努力。
佛法讲因果，
是非常有意义的。
以前有一位博士到灵泉寺，说：「师父，佛法实在很好，但是希望师父以后弘扬佛法的时候，不要谈因果的事情，讲因果的道理，好象很俗气。」
这就是不明白佛法的道理，我们这个世界，因果就是一种定律、一种法则；因果也不是形而上的学问。譬如，早晨到公园运动，虽然彼此都不认识，但是你看到人，就向他微笑，对方马上就会跟你点点头；你微笑是因，他向你点头是果，这即是因果的道理。
现在努力是善因，将来的成果一定是善报，所以任何事情，都离不开因果之法则。修行也是如此；修行，现在精进用功就是因，不但白天要精进，上半夜、中半夜、后半夜，亦不断地精进用功，则道业一定会成就。就如古德云：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理，儒家也说：「吃得苦中苦，方为人上人」。孟子言：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤、空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己，先从因上着手，有因，一定有果报。
世间，没有一件事情是侥幸得来的，完全要靠自己努力。佛法讲因果，是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理，
就能尊重中国五千年的文化，
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；
有这种尊重心，就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理，就能尊重中国五千年的文化，尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；有这种尊重心，就知道要报恩。
例如，台湾现在很安定，即是过去的努力。过去政府初到台湾，生活非常困苦，便提倡克难运动，上下一心，默默的耕耘，终于经济复苏、发展。经济发展后，年青人就不知道过去先贤，受多少辛苦！所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报；有人不但不感激，反而还说过去不好，假使没有过去，怎会有现在的台湾？每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩，社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中，
心清净，就是净土；
心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行，希望完全放在未来，为了要生净土、生天堂，现在才努力做善事；如果没有未来，现在就不会努力。佛法当中，除了生天堂、生净土之外，还要更进一步知道天堂、净土在哪里？
天堂、净土就在我们的心中...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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